مُراجعة لكتاب بارت إيرمان سوء إقتباس يسوع: القصة وراء من غيّر الكتاب المقدس و لماذا
 
دانيال ب. والاس
 
ترجمة و تقديم و تعليق
فادى أليكساندر
مقدمة من المُترجم
 
بارت د. ايرمان
 
كتاب:سوء إقتباس يسوع: القصة وراء من غيّر الكتاب المقدس و لماذا غيره Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed The Bible And Why، كتبه العالم الأميركى بارت د. ايرمان Bart D. Ehrman، فى عام 2005. بارت د. ايرمان هو رئيس قسم الدراسات الدينية بجامعة شمال كارولينا. و يُعتبر عالم مُتخصص فى النقد النصى للعهد الجديد. له العديد من الكتب المُتخصصة فى النقد النصى، و قد شارك فى تحرير أحد أهم الكتب القياسية فى النقد النصى فى عصرنا الحديث[1]. يتميز ايرمان ايضاً فى نقده لتاريخ المسيحيين الأوائل، و له العديد من الكتب المتميزة فى هذا المجال، تماماً كما يُوجد له كتب فى نفس المجال تعتمد بشكل جوهرى على رؤيته الخاصة للبيانات التاريخية. نستطيع ان نضع كل ما كتب ايرمان فى جانب، و كتابه:العهد الجديد: مقدمة تاريخية للكتابات المسيحية الأولى فى جانب آخر. يُعتبر هذا الكتاب مُلخص لما توصل له العلم الحديث حول النقد العلمى المتوازن لكتب العهد الجديد، فى البيانات التى يضعها، بعيداً عن إستنتاجاته الشخصية.
 
بشكل عام، ايرمان كاتب ساحر فى كتاباته. اسلوبه جميل و فاتن أدبياً. حينما تقرأ له تستطيع ان تفهم كيف يُمكنك أن تحصل على مؤيدين من خلال صياغة المعلومة. وهى نفس المعلومة التى قد تجعلك مُناهض له!
 
بحلول الشهر القادم، أكون قضيت سنتين فى قراءة كتب ايرمان و دراسة فكره. فكتابه سوء إقتباس يسوع، قد هز أرجاء الدنيا! كان يجب أن أنتبه لسبب هذه الضجة. حسناً، ما الذى قد يُحدِث كل هذه الضجة؟ ما الذى قد يقوله رجل يجعله يصير بطل المُتشككين حول الكتاب المقدس؟
 
قررت ان اقرأ الكتاب كاملاً....و قرأته...ثلاث مرات!
 
سوء إقتباس يسوع
 
سوء إقتباس يسوع، هو كتاب يهدف الى تقديم النقد النصى للعهد الجديد الى العامة. و هو فى أغلبه، مقدمة رائعة، بل أكثر من رائعة، للنقد النصى للعهد الجديد. لكن دائماً ما تبرز المشكلة حينما يختلط البرهان بكيفية تفسير البرهان. او فى بعض الأحيان، حينما يُقَدم تفسير البرهان دون البرهان نفسه. خلال مُراجعة والاس، ستقرأ مُلخص للكتاب. لكن ما يهمنى الآن هو إيضاح بعض النقاط الواجبة لفهم سياق فكر ايرمان و بالتالى فهم فكر والاس فى رده.
 
أهم أعمال ايرمان و الذى يعتبره هو نفسه أنه أهم أعماله العلمية حول نص العهد الجديد، هو كتابه:الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس. يحتج ايرمان فى هذا الكتاب بشكل عام و بحسب ما أوضحه هو بأن:النُساخ قاموا أحياناً، بتغيير كلمات نصوصهم المقدسة لجعلهم أكثر وضوحاً أرثوذكسياً، و لمنع المسيحيين الذين إعتنقوا أفكار منحرفة من سوء إستخدامها[2]، النُساخ الأرثوذكس الأوليين فى القرن الثانى و الثالث، قاموا فى بعض الأحيان بتعديل نصوص كتابهم المقدس بهدف جعلهم أكثر إتفاقاً مع الآراء الكريستولوجية الخاصة بالحزب الذى إنتصر فيما بعد فى نيقية و خلقيدونية[3].
 
فى سبيل إرساء قضيته هذه، يضع ايرمان فصولاً تُناقش إنتقال النص فى ضوء عقائد كل من: التبنويين[4]، الإنفصاليين[5]، الدوسيتيين[6]، مُعتنقى فكر الآب المتألم[7]. ايرمان لا يرى أن مُعتنقى هذه الأنظمة الإيمانية هم من غيروا النص، بل المواجهة الأرثوذكسية هى التى غيرت النص. كمثال: هناك نص تم إستخدامه من قِبل المؤيدين لأحد هذه الأنظمة لأجل تأييد قضيته؛ فقام النُساخ بتغيير النص الى شكل آخر، ليس فقط لئلا يستطيع أحد هؤلاء إستخدامه مرة أخرى؛ بل بتغييره الى شكل آخر يُدعم الإيمان الأرثوذكسى.
 
هذه هى قضية ايرمان بالتحديد؛ التعامل اللاهوتى مع النص. ليس هذا هو مجال مناقشة أمثلة ايرمان فى تدعيم قضيته؛ لكن القضية بشكل عام حقيقية. لقد تعامل النُساخ الأرثوذكس مع النص لاهوتياً، لكن ما هو مدى و كم هذا التعامل؟ هذا التفاعل تم كما قال ايرمان:أحياناً. أى انه نسبة نادرة جداً، و هذا حقيقى. فى الوقت نفسه، هذا التعامل ليس شاملاً؛ فلا يوجد أثر لتعامل لاهوتى شامل و متغلغل للنص. قد نرى ناسخاً غير نصاً ما لتأييد لاهوت المسيح. لكنه فى النهاية فعل هذا لتأييد لاهوت المسيح، و ليس لإختراع لاهوت المسيح. سواء كان هذا التأييد موجود أم لا، فهذا لا يمس من قريب أو بعيد لاهوت المسيح. لأن بفعله هذا قد أيد و ليس إخترع!
 
سوء إقتباس يسوع مبنى بشكل رئيسى على الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس. و المشكلة الرئيسية فى سوء إقتباس يسوع، ليس أن ما يذكره غير حقيقى، لكنه لا يذكر الصورة كاملةً ابداً. فما معنى ذكر أن عدد الإختلافات بين مخطوطات العهد الجديد أكبر من عدد كلمات العهد الجديد نفسه، دون التأكيد على أن السواد الأعظم من هذه الإختلافات لا معنى له؟ بكلمات أخرى، السواد الأعظم من هذه الإختلافات هو لا شىء[8]! حسناً، لقد قال ايرمان هذا ثلاث مرات، لكن ليس بنفس القوة، مما يترك الإنطباع لدى القارىء بأن حال نص العهد الجديد هو حالة مزرية لا أمل فيها Hopeless Case!
 
دانيال ب. والاس
 
دانيال ب. والاس Daniel B. Wallace، هو أستاذ دراسات العهد الجديد، بمعهد دالاس اللاهوتى، و مؤسس و مدير مركز دراسة مخطوطات العهد الجديد، فى دالاس، بولاية تكساس، فى الولايات المتحدة. بالإضافة الى ذلك، والاس أحد أكبر سلطات العالم فى اليونانية القديمة، و كتابه:النحو اليونانى فيما بعد الأساسيات Greek Grammer Beyond The Basics، هو أهم كتاب مُعاصر على الإطلاق فى إحتراف اليونانية. بشكل او بآخر، والاس هو المُختار من المجتمع الإنجيلى العلمى لمواجهة ايرمان. كتب مقالات عديدة نُشِرت فى الكتب و المجلات اللاهوتية، فى الرد على كتاب سوء اقتباس يسوع. كذلك دارت مناظرة بينه و بين ايرمان فى ابريل من عام 2008. العديد من البرامج التلفزيونية المسيحية إستضافت والاس للرد على ايرمان. يُعتبر والاس هو العالم الوحيد من بين علماء النقد النصى، الذى يعمل على إكتشاف المخطوطات الجديدة. يجول بلاد العالم بحثاً عن الجديد من المخطوطات. فى عام 2006، كتب والاس رده الأول على ايرمان، ثم قام بتنقيحه و إضافة المزيد له لاحقاً و الذى نُشِر فى مجلة الجمعية اللاهوتية الإنجيلية. هذا الرد المُنقح هو الذى ستقرأه الآن. ثم فى نفس العام، نُشِر كتاب إعادة إكتشاف يسوع، و الذى قام والاس بالكتابة فيه عن النقد النصى للعهد الجديد، حيث قدّم النقد النصى للعامة بإسلوب علمى موزون، و هو الكتاب الذى ستقرأه بالعربية قريباً. و فى عام 2007، ظهر كتاب خلع يسوع عن عرشه، الذى قام بتأليفه والاس و بوك، و قد خصص والاس الفصل الأول منه للرد على ايرمان فى نحو أربعين صفحة، و هو ما أعمل على ترجمته الآن. و فى نفس العام، قام لى ستروبل بإجراء حوار مع والاس، ليكون مادة الفصل الثانى من كتابه القضية ليسوع الحقيقى. بالإضافة لذلك، فمع بداية العام القادم، سيصدر كتاب به إحتجاجات ايرمان و والاس كما دارت فى مناظرتهما.
 
الرد الإنجيلى
 
لم يكن دانيال والاس فقط هو من تفاعل مع كتاب ايرمان، فهناك العديد من العلماء الذين تفاعلوا مع ما كتبه، مثل: بين ويزرينجتون، هارلود جرينلى، كريج ايفانز، جيمس وايت، بيتر ويليامز، تيموثى جونز، و آخرين غيرهم. لكن ما إجتمع عليه جميع هؤلاء العلماء؛ أنه ولا قراءة نصية تُهدد أى عقيدة مسيحية رئيسية. الغريب فى ذلك، أن ايرمان نفسه أكد ذلك؛ مما جعلنى فى قمة الحيرة حول مشكلة ايرمان مع نص العهد الجديد. لكن بعد عامين من القراءة، قراءة سوء إقتباس يسوع و غيره، و قراءة كل الردود الإنجيلية عليه تقريباً، بل و حتى حوارات شخصية مع ايرمان، لا استطيع تخيل مشكلة أخرى غير وجود الإختلاف النصى فى حد ذاته. بشكل او بآخر، يبدو أن مشكلة إيرمان مع نص العهد الجديد، هو وجود إختلاف نصى بين المخطوطات بشكل عام. ايرمان من أشد المُدافعين عن مفهوم النص الأصلى، و هذه الإشكالية الحديثة جداً جداً، لا تمثل له اى مشكلة. لذا، فالرد الإنجيلى على ايرمان يعتمد بالتحديد على بيان كيفية نشأة الخلافات النصية، ماهيتها، طبيعتها، اهميتها، و مدى تأثيرها على العقيدة.
 
و هناك قاعدة محورية يجب فهمها بشكل رئيسى؛ أن ايرمان لم يأتى بشىء جديد لا نعرفه من قبل، و ان جميع البيانات واحدة بين أيدى جميع العلماء. لكن المشكلة الرئيسية تكمن فى كيفية تفسير هذه البيانات، بأفضل شكل ممكن. لذلك، أهدف بهذه الترجمة؛ تقديم تفسير آخر لنفس البيانات التى طرحها ايرمان. كما سيوضح والاس تباعاً، فكل الإحتمالات لما تُخلق متساوية، و كل التفسيرات لا تحتمل نفس درجة المساواة فى منطقيتها. إذا كنت أميناً فى بحثك، فعليك أن تنظر الى البرهان، الى الدليل المتوفر بين أيديك، ثم تحاول تفسيره بأفضل شكل ممكن، و فى أدق سياق تاريخى معقول.
 
حول الترجمة
 
القارىء المتابع لدانيال والاس، يعرف جيداً ان لهجته هى لهجة أميريكة خالصة. و فى أثناء الترجمة، حاولت على قدر المُستطاع ان تكون ترجمة حرفية تامة، توضح المعنى دون الإخلال بحرفيتها. الشق الخاص بمعالجة المشكلة النصية فى يوحنا 1 : 18، قد يبدو مُعقداً للغاية و صعب فهمه، و ذلك لأنه يتعامل بعمق مع النحو اليونانى. لقد تمت هذه الترجمة بإذن خاص من العالم دانيال ب. والاس، و من مدير موقع bible.org، ديف اوستين. نُشِرت هذه الترجمة على موقع مؤسسة الدراسات الكتابية bible.org، بالإضافة الى نشرها فى معهد دالاس اللاهوتى بالولايات المتحدة. لهذا أُقدِم شكر خاص لذلك العالم الأمين، والاس، الذى تبنى قضيتنا، و بنعمة المسيح، حصل لأجلنا على تصريحات من دور النشر المختلفة، بترجمة كافة أعماله للعربية. أرجو صلاواتكم ليُعيننى الرب على هذه المهمة الضخمة، و التى تحققت الخطوة الأولى منها، بنشر هذه المراجعة[9].
 
أُصلى ان يكون هذا العمل سبب رجاء و ثبات فى المسيح، لك...
 
 فادى اليكساندر
14 – 5 - 2009
 
 
الإنجيل بحسب بارت
 
مُراجعة لكتاب بارت إيرمان سوء إقتباس يسوع: القصة وراء من غيّر الكتاب المقدس و لماذا[10]
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
إن كتاب عن النقد النصى، هو فجوة حقيقية، لأغلب طُلاب العهد الجديد. إن كتاب يحتوى على تفاصيل مملة لا يُمكن ان يكون ضمن الكتب الأكثر مبيعاً. لكن منذ نشره فى 1 نوفمبر 2005، فإن كتاب سوء إقتباس يسوع[11] كان يصعد أعلى و أعلى نحو قمة آمازون. و منذ أن ظهر بارت إيرمان، أحد نُقاد النص الرئيسيين فى أميركا الشمالية، فى برنامجين فى شبكة NPR (برنامج ديانا ريم و الهواء النقى مع تيرى جروس) فى نفس الإسبوع، فقد أصبح ضمن أعلى خمسين كتاب مبيعاً فى آمازون. فى خلال ثلاثة شهور، بِيع منه أكثر من مئة ألف نسخة. حينما ظهر حوار نيلى توكر مع إيرمان فى واشنطن بوست فى 5 مارس من هذه السنة، إرتفعت مبيعات كتاب إيرمان الى الأعلى. الأستاذ توكر تكلم عن إيرمان بوصفه:عالم متزمت حدّق فى أصول المسيحية، حتى انه فقد إيمانه[12]. بعد تسعة أيام، كان إيرمان ضيف برنامج جون ستيوارت، اللقاء اليومى. قال ستيوارت أن رؤية الكتاب المقدس كشىء تم إفساده بحرية من قِبل النُساخ الأرثوذوكس جعلت الكتاب المقدس:أكثر متعة...على الأغلب أكثر إلهية فى بعض النواحى. أنهى ستيوارت الحوار قائلاً:انا حقيقى اهنئك، أنه كتاب فى قمة الروعة. فى خلال 48 ساعة، إنطلق سوء إقتباس يسوع فى مقدمة آمازون، حتى لو كان ذلك لمجرد دقيقة واحدة. بعد شهرين، كان الكتاب يُحلق مُترفعاً، باقياً ضمن أعلى 25 كتاباً مبيعاً. لقد:أصبح واحد من أعلى الكتب مبيعاً التى لا مثيل لها فى السنة[13]. ليس سيئاً لكتاب أكاديمى حول موضوع مُمل!
 
لما كل هذه الضجة؟ حسناً، لهدف واحد، ان يسوع يُباع. لكنه ليس يسوع الكتاب المقدس. يسوع الذى يُباع هو الذى يروق للرجل بعد الحديث Postmodern man. و بكتاب عُنوِن:سوء إقتباس يسوع: القصة وراء من غير الكتاب المقدس و لماذا، فإنه قد وصل بالفعل الى طريق المُستمعين عن طريق ضخه الأمل؛ بأن هناك دليل طازج أن يسوع الكتابى مُلفق. بشكل يدعو للسخرية، ولا واحدة من القراءات التى ناقشها إيرمان، تضمن أقوال ليسوع. الكتاب ببساطة لا يُقدم ما وعد به العنوان. إيرمان فضّل فُقِد فى الإنتقال، لكن الناشر إعتقد ان كتاب كهذا قد يُفهم على انه يتعامل مع سباق للسيارات! رغم ان إيرمان لم يختر العنوان الناتج، إلا انها كانت ضربة مُوفقة فى النشر.
 
على نحو أكثر أهمية، هذا الكتاب يُباع لأنه يروق للمُتشكك الذى يريد أسباب لئلا يؤمن، الذى يعتقد ان الكتاب المقدس هو كتاب خرافات. إنه شىء أن يُقال أن القصص الموجودة بالكتاب المقدس هى أساطير، و شىء آخر واضح ان يُقال أن العديد منهم قد أُضيف فى قرون لاحقة. رغم ان إيرمان لا يقول هذا بوضوح، فإنه يترك الإنطباع بأن الشكل الأصلى للعهد الجديد كان بالأحرى مُختلفاً عما تقرأه المخطوطات الآن.
 
تبعاً لإيرمان، هذا هو أول كتاب عن النقد النصى للعهد الجديد - فرع من المعرفة موجود منذ ما يقرب من 300 عام - للمُستمعين العامة[14]. لكن، و بشكل ملحوظ، إيرمان لم يُحصى الكتب العديدة التى كتبها مُؤيدى نُسخة الملك جيمس فقط، او الكتب التى تتفاعل معهم. يبدو أن إيرمان يعنى ان كتابه هو أول كتاب حول الفرع المعرفى العام، النقد النصى للعهد الجديد، كُتِب بواسطة ناقد نصى رئيسى للقراءة العامة. هذا من المُرجح جداً أنه حقيقى.
 
نقد نصى 101
 
غالبية أجزاء سوء إقتباس يسوع، هى ببساطة نقد نصى 101. هناك سبعة فصول مع مقدمة و خاتمة. غالبية الكتاب (الفصول 1 - 4) هى بشكل رئيسى مقدمة للمجال، و هى مقدمة جيدة جداً فى ذلك. أنها تعرف القراء لعالم النشاط النسخى الساحر، عملية التقنين، و النصوص المطبوعة للعهد الجديد اليونانى. إنها تناقش المنهجية الرئيسية: الإنتقائية المعقولة. خلال هذه الأربعة فصول، تم مُناقشة قُصاصات مُختلفة، قراءات مُختلفة، إقتباسات من الآباء، مناظرات بين البروتستانت و الكاثوليك، مُطلِعاً القارىء على بعض تحديات المجال اللغزى، النقد النصى.
 
الفصل الأول بدايات الكتاب المقدس المسيحى، ينصب حول لماذا كُتِبت كتب العهد الجديد، كيف تم إستلامهم، و متى تم قبولهم ككتاب مقدس.
 
الفصل الثانى نُساخ الكتابات المسيحية الأولى يتعامل مع التغييرات النسخية للنص، كلاً من العمدية و العفوية. هنا يخلط إيرمان المعلومات النقد نصية بتفسيره الخاص، و هو تفسير لا يُشاركه فيه بأى شكل كل نُقاد النص، ولا حتى غالبيتهم. فى الجوهر، فهو يرسم صورة كئيبة جداً للنشاط النسخى[15]، تاركاً القارىء غير الحذر ان يفترض أنه لا يوجد لدينا فرصة لإعادة تكوين الكلمات الأصلية للعهد الجديد.
 
الفصل الثالث نصوص العهد الجديد، و الفصل الرابع البحث عن الأصول، يأخذنا من إيرازموس و اول عهد جديد يونانى منشور، الى نص ويستكوت و هورت. تمت مُناقشة العلماء الرئيسيين من القرن السادس عشر حتى التاسع عشر. هذا هو أكثر ما فى الكتاب موضوعية و يعطى القراءة سحراً. لكن حتى هنا، إيرمان يُدخِل وجهة نظره بإختياره للمادة. كمثال، فى مناقشة الدور الذى قام به بينجل فى تاريخ النقد النصى (ص 109 - 112)، إيرمان يُعطى هذا العالم المُحافظ الألمانى ثناء عالى كعالم: فهو كان مُفسر حريص جداً للنص الكتابى (ص 109)، بينجل درس كل شىء بكثافة (ص 111). يتحدث إيرمان ايضاً عن التقدمات الخارقة التى لبينجل فى النقد النصى (ص 111 - 112)، لكنه لا يذكر أنه كان أول عالم هام يتكلم بوضوح عن عقيدة أرثوذكسية القراءات. هذا إهمال غريب، لأنه على الجانب الأول، فإن إيرمان يعرف جيداً هذه الحقيقة، لأنه فى الإصدار الرابع لـ نص العهد الجديد، الذى يؤلفه الآن بروس ميتزجر و بارت إيرمان[16]، و الذى ظهر قبل سوء إقتباس يسوع بشهور فقط، يُلاحظ الكاتبان:بطاقة مميزة و مثابرة، بينجل دبّر بمشقة، كل الإصدارات، المخطوطات، و الترجمات القديمة المتوفرة له. بعد دراسة طويلة، وصل الى الإستنتاج؛ أن القراءات المُختلفة أقل فى عددها من المُتوقع، و أنهم لا يؤثرون على اى بند من العقيدة الإنجيلية[17]. على الجانب الآخر، يذكر إيرمان بدلاً من ذلك، ج. ج. فيتشتين، أحد مُعاصرى بينجل، الذى حينما كان فى عمره الرقيق، العشرين، إفترض أن هذه القراءات:لا يُوجد لها أى تأثير مُضِعف على سلامة الكتب المقدسة، و كونها جديرة بالثقة[18]، لكن بعد سنين لاحقة، و بعد دراسة حريصة للنص، فيتشتين غير وجهات نظره بعد أن بدأ فى التفكير جدياً حول قناعاته اللاهوتية[19]. أنه من المغرى أن نُفكر بأن إيرمان قد يكون رأى توازى بينه و بين فيتشتين: كما كان فيتشتين، إيرمان بدأ حياته كإنجيلى حينما كان فى الكلية، لكنه غير آراؤه حول النص و اللاهوت فى سنوات نضوجه[20]. لكن النموذج الذى يُقدمه بينجل - عالم وقور يصل لإستنتاجات مُختلفة بوضوح - قد تم التغاضى عنه صراحةً.
 
ما أُهِمل ايضاً بغرابة كان مُحرك تشيندورف لعمله الذى لا يكل فى إكتشاف المخطوطات و نشر إصدار نقدى للنص اليونانى مع آداة نصية Critical Apparatus كاملة. تشيندورف معروف بشكل واسع، كأكثر ناقد نصى كادح فى كل الأزمنة. و ما حركه كان رغبته لإعادة تكوين أقدم شكل للنص - و هو النص الذى آمن أنه يُدافع عن المسيحية الأرثوذكسية ضد التشككية الهيجيلة لـ ف. س. باؤر و تابعيه. لا شىء من كل هذا تم ذكره فى سوء إقتباس يسوع.
 
بجانب الإنتقائية فى إختيار العلماء و آرائهم، فهذه الأربعة فصول تتضمنان إهمالين غريبين. اولاً، لا يوجد اى مناقشة للمخطوطات المتنوعة تقريباً. يبدو على الأغلب، أن البرهان الخارجى ليس هو ما يبدأ به إيرمان. و ما أبعد من ذلك، فإنه كلما قام بتنوير قراؤه من العامة ثقافياً حول هذا المجال المعرفى، فكونه لم يُعطهم التفاصيل حول أى مخطوطات هى أكثر جدارة بالثقة، المخطوطات الأقدم..إلخ، فإن هذا يسمح له بالتحكم فى إلقاء المعلومات. لقد اُحبِطت كثيراً فى دراستى المُتمعنة للكتاب، لأنه يتكلم عن قراءات مختلفة دون ان يُقدم الكثير، هذا اذا قدم اساساً، اى من البيانات المُدعمة لهم. حتى فى الفصل الثالث نصوص العهد الجديد: الإصدارات، المخطوطات، و الإختلافات، هناك مُناقشة ثانوية للمخطوطات، وبلا مُناقشة خاصة لكل مخطوطة على حِدة. فى الصفحتين اللتين تتعاملان خصيصاً مع المخطوطات، يتحدث إيرمان عن عددهم، طبيعتهم، و القراءات فقط[21].
 
ثانياً، إيرمان يُبالغ فى نوعية القراءات بينما يكاد لا يتحدث عن عددهم. يقول:هناك قراءات فى مخطوطاتنا أكثر من كلمات العهد الجديد[22]. فى مكان آخر يقول أن عدد القراءات مُرتفع جداً لدرجة 400000 قراءة[23]. هذا حقيقى فعلاً، لكنه مُضللاً. أى شخص يُدرِس النقد النصى للعهد الجديد، يعرف ان هذه الحقيقة هى فقط جزء من الصورة، و أنها إذا تُرِكت هكذا امام القارىء بلا شرح، فإنها تُقدِم صورة مُشوهة. فى الوقت الذى ينكشف فيه ان الغالبية العظمى من هذه الخلافات غير هامة - تتضمن إختلافات فى التهجئة لا يُمكن حتى ترجمتها، ادوات تعريف للأسماء العلم، تغيير ترتيب الكلمات، و ما الى ذلك - و أن أقلية صغيرة جداً من القراءات، تغير معنى النص، فإن الصورة الكاملة تظهر فى الجوهر. فعلياً، مجرد 1 % من القراءات النصية لها معنى و قابلة للتطبيق[24]. لكن الإنطباع الذى يعطيه إيرمان احياناً خلال الكتاب - و يُكرره فى حواراته[25] - هو إنعدام الثقة بالجملة حول الكلمات الأصلية[26]، و هى رؤية متطرفة بعيداً عما يتقبله هو[27].
 
يُمكننا شرح الأمور بهذه الطريقة. هناك تقريباً 138000 كلمة فى العهد الجديد اليونانى. الإختلافات فى المخطوطات، الترجمات، الآباء، تُكون نحو ثلاث أضعاف هذا الرقم. للوهلة الأولى، فهذه كمية مُدهشة. لكن فى ضوء الإحتماليات، فهى، عملياً، تافهة. كمثال، تأمل الطرق التى يُمكن ان نقول بها يسوع يُحِب بولس باليونانية:
 
1.                ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ Παῦλον
2.                ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ τὸν Παῦλον
3.                ὁ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ Παῦλον
4.                ὁ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ τὸν Παῦλον
5.                Παῦλον ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ
6.                τὸν Παῦλον ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ
7.                Παῦλον ὁ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ
8.                τὸν Παῦλον ὁ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ
9.                ἀγαπᾷ᾿Ιησοῦς Παῦλον
10.           ἀγαπᾷ᾿Ιησοῦς τὸν Παῦλον
11.           ἀγαπᾷὁ᾿Ιησοῦς Παῦλον
12.           ἀγαπᾷὁ᾿Ιησοῦς τὸν Παῦλον
13.           ἀγαπᾷ Παῦλον ᾿Ιησοῦς
14.           ἀγαπᾷ τὸν Παῦλον ᾿Ιησοῦς
15.           ἀγαπᾷ Παῦλον ὁ᾿Ιησοῦς
16.           ἀγαπᾷ τὸν Παῦλον ὁ᾿Ιησοῦς
 
هذه الخلافات تُمثل فقط جزء من الإحتمالات. كمثال، إذا إستخدمت الجملة φιλεῖ بدلاً من ἀγαπᾷ، او اذا بدأت بأداة ربط مثل δεv, καιv أو μέν، فالخلافات المُمكنة ستنمو مُضاعفةً. بالإضافة الى عامل المرادفات كذلك (مثل κύριος بدلاً من ᾿Ιησοῦς)، إختلافات التهجئة، و الكلمات الإضافية (مثل Χριστός، أو ἅγιος مع Παῦλος)، و هكذا، قائمة الإختلافات الممكنة التى لا تؤثر على جوهر العبارة، تتزايد للمئات. إذا كانت عبارة بسيطة كهذه يسوع يُحِب بولس يُمكن ان يُوجد لها قراءات غير هامة كثيرة جداً، فإن مجرد 400000 قراءة ضمن مخطوطات العهد الجديد، يبدو كأنه كمية مُهملة[28].
 
لكن هذه الإنتقادات هى إعتراضات ثانوية. فلا يُوجد شىء حقيقى مُزلزل فى أول اربعة فصول. على العكس، ففى المقدمة نرى مُحرِك إيرمان، و آخر ثلاث فصول تكشف أجندته. فى هذه الأماكن خاصةً، فإنه مستفز و مُبالغ جداً و لا يتبع قواعده المنطقية. بقية مُراجعتنا سوف تُركز على هذه المادة.
 
خلفية ايرمان الإنجيلية
 
فى المقدمة، يتحدث ايرمان عن خلفيته الإنجيلية (ثلاث سنوات بمعهد مودى الكتابى، سنتين فى كلية ويتون حيث تعلم اليونانى)، ثم ماجستير فى اللاهوت و دكتوراه فى الفلسفة فى معهد برينستون. لقد كان فى برينستون حيث بدأ ايرمان فى رفض بعض ما تعلمه فى تنشأته الإنجيلية، خاصةً أنه تصارع مع تفاصيل نص العهد الجديد. فهو يُشير الى ان دراسة مخطوطات العهد الجديد، خلقت شكوكاً فى عقله:لقد كنت دائم العودة الى سؤالى الرئيسى: كيف يُمكن ان يُساعدنا القول بأن الكتاب المقدس هو كلمة الله المعصومة، إذا كنا فى الحقيقة لا نمتلك تلك الكلمات التى أوحاها الله معصومةً، بل بدلاً من ذلك، الكلمات التى نسخها النُساخ، بعض الأحيان بشكل صحيح و بعض الأحيان (أحيان كثيرة!) بشكل خاطىء؟[29] هذا سؤال ممتاز، و قد تم إبرازه بشكل جلى فى سوء إقتباس يسوع، بشكل مُكرر خلال الكتاب. للأسف، ايرمان، حقيقةً، لم يقضى وقتاً أطول متصارعاً مع مباشرةً.
 
بينما كان فى برنامج الماجستير، أخذ كورس عن انجيل مرقس، من الأستاذ كولين ستورى. لأجل بحث الفصل الدراسى، كتب عن مشكلة حديث يسوع عن دخول داود للمعبد:حينما كان آبياثار رئيس الكهنة (مرقس 2 : 26). المشكلة المُحيرة المعروفة الممثلة إشكالاً للعصمة، لأنه تبعاً لـ 1 صم 21، كان أخيمالك والد آبياثار هو الكاهن حينما دخل داود المعبد. لكن ايرمان كان مُصمم ان يقوم بعمل ما رآه المعنى الواضح للنص، بهدف إنقاذ العصمة. يُخبر ايرمان قراؤه عن تعليق الأستاذ ستورى حول البحث:دخل بإستقامة بداخلى. لقد كتب: ربما مرقس قد إرتكب خطأ[30]. هذه كانت لحظة حاسمة فى رحلة ايرمان الروحية. حينما إستنتج ايرمان ان مرقس قد يكون اخطأ، إنفتحت الحواجز على مصراعيها[31]. ثم بدأ فى الشك فى الموثوقية التاريخية للكثير من النصوص الكتابية الأخرى، مما أدى الى تغير زلزالى فى فهمه للكتاب المقدس. يقول ايرمان:الكتاب المقدس بدأ فى الظهور إلىّ ككتاب بشرى جداً...لقد كان هذا كتاب بشرى من البداية للنهاية[32].
 
ما يعوقنى بشكل جدير بالمُلاحظة فى كل هذا، هو كيف ان ايرمان يربط العصمة بالموثوقية التاريخية للكتاب المقدس. لقد كانت مسألة كل شىء او لا شىء بالنسبة له. لايزال يرى الأشياء كسوداء او بيضاء، فهو يختتم شهادته بهذه الكلمات:انها نقلة جزرية من قراءة الكتاب المقدس كالطبعة الزرقاء المعصومة لإيماننا، حياتنا، و مستقبلنا، لرؤيته ككتاب بشرى جداً...هذه النقلة هى التى انتهيت لها فى فكرى الخاص، و التى أُسلِم بها تماماً الآن[33]. يبدو أنه لا يوجد اى خلفية متوسطة فى رؤيته للنص. بإختصار، يبدو ان ايرمان يتمسك بما أسميه النظرة الدومينية للعقيدة. حينما تسقط واحدة، كلهم جميعاً يسقطون. سوف نعود لهذا الموضوع فى الخاتمة.
 
الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس
 
الفصول 5، 6، و 7 هى قلب الكتاب. و هنا يُناقش ايرمان النتائج التى توصل لها فى تحقيقاته فى عمله الرئيسى، الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس[34]. فصله الإستنتاجى يختتم بالنقطة التى يسوقها فى هذا المقطع:أنه من الخطأ القول، كما يفعل البعض، ان التغييرات فى نصنا لا تحمل اى شهادة لما يعنيه النص، او الإستنتاجات اللاهوتية التى يتوصل لها منهم. فى الحقيقة، لقد رأينا ان العكس هو القضية[35].
 
لنتوقف لنُلاحظ نقطتين لاهوتيتين متزمتتين تم تأكيدهما فى سوء إقتباس يسوع: الأولى كما ذكرنا سابقاً، هى ان الحديث عن عصمة الكتاب المقدس لا صلة له لأننا لا نمتلك الوثائق الأصلية؛ و الثانية أن القراءات فى المخطوطات تُغير اللاهوت الأساسى للعهد الجديد.
 
المُغالطة المنطقية فى رفض عصمة الأصول
 
رغم ان ايرمان لم يُطور إحتجاجه الأول، فإنه يستحق الرد. نحتاج ان نبدأ بالتفريق الحريص بين الوحى الفعلى و العصمة. الوحى يرتبط بكلمات الكتاب المقدس، بينما العصمة ترتبط بحقيقة العبارة. الإنجيليين الأميركيين يؤمنون بشكل عام، أن النص الأصلى فقط هو المُوحى به. لكن هذا لا يعنى أن النُسخ لا يُمكن ان تكون معصومة. فعلياً، فهناك عبارات لا علاقة لها بالكتاب المقدس و يُمكن ان تكون معصومة. اذا انا قلت:انا متزوج، و لدىّ اربعة ابناء، كلبين، و قطة، فهذه عبارة معصومة. هى عبارة غير مُوحى بها، ولا علاقة لها بالكتاب المقدس تماماً، لكنها حقيقية. و بالمثل، سواء قال بولس لنا سلام او ليكن لنا سلام فى رومية 5 : 1، فإن كلا العبارتين حقيقيتين (رغم ان كل منهما لها معنى مختلف)، رغم ان واحدة فقط هى المُوحى بها. الإنتباه لهذا التمييز فى العقل اثناء الإهتمام بالقراءات النصية للعهد الجديد، سوف يوضح الأمور.
 
بغض النظر عما يعتقده الفرد عن عقيدة العصمة، فإن الإحتجاج ضدها بناء على الأصول الغير معروفة هو مُغالطة منطقية. و هذا لسببين. اولاً، نحن لدينا نص العهد الجديد فى مكان ما من المخطوطات. لا يوجد اى حاجة للتخمين، إلا ربما لمكان واحد او إثنين[36]. ثانياً، النص الذى تقدمه لنا القراءات القابلة للتطبيق، ليس أكثر صعوبةً للعصمة من مُشكلات أخرى موجودة بينما النص مُحكم. لنكن واثقين الآن أنه هناك فى القراءات النصية بعض التحديات للعصمة. هذا لا يُمكن انكاره. لكن ببساطة، هناك مشكلات أكبر تواجهنا حينما نأتى لموضوعات وجوه العصمة.
 
 و هكذا، اذا كان التنقيح الحدسى غير ضرورى، و اذا كان لا يُوجد قراءة قابلة للتطبيق يُمكن ان تُسجل صورة على شاشة الرادار المُسمى مشكلات العصمة، فإن عدم إمتلاك الأصول هو نقطة موضع نقاش لهذه العقيدة. إنها بالتأكيد ليست نقطة موضع نقاش للوحى الفعلى بل للعصمة[37].
 
عقائد اساسية تأثرت بالقراءات النصية؟
 
نقطة ايرمان الثانية اللاهوتية تحتل الدرجة المركزية فى كتابه. تبعاً لذلك، فهى ستحتل بقية هذه المراجعة.
 
فى الفصلين الخامس و السادس، يُناقش ايرمان عدة نصوص تتضمن قراءات يُزعم انها تؤثر على العقائد اللاهوتية الجوهرية. يُلخص نتيجة تحقيقاته فى فصله الختامى كما يلى:فى بعض الأحيان، معنى النص فى خطر، مُعتمداً على كيفية حل الفرد المشكلة النصية: هل كان يسوع رجل غاضب (مرقس 1 : 41)؟ هل كان مهتاج كليةً فى مواجهة الموت (عب 2 : 8 - 9)؟ هل أخبر تلاميذه انهم يقدرون على شرب السم دون ان يؤذيهم (مرقس 16 : 9 - 20)؟ هل أفلت زانية من بين مُقتنصيها بلا شىء سوى تحذير مُعتدل (يو 7 : 53 - 8 : 11)؟ هل علّم العهد الجديد بوضوح عن عقيدة الثالوث (1 يوحنا 5 : 7 - 8)؟ هل سُمى يسوع فعلاً الإله الوحيد فى يوحنا 1 : 18؟ هل يُوضح العهد الجديد ان حتى ابن الله نفسه لا يعرف متى سوف تكون النهاية (متى 24 : 36)؟ الاسئلة تأتى كثيراً، و كلهم مرتبطين بكيفية حل الفرد للصعوبات الموجودة بالتقليد المخطوطى كما تسلمناه[38].
 
من الواضح ان تلخيص كهذا مقصود به التركيز على المقاطع الإشكالية الرئيسية التى ناقشها ايرمان. هكذا، و تبعاً للقاعدة الرابينية المعروفة جداً:من الأعلى للأسفل a maiore ad [39]minus او الإحتجاج من الأكبر الى الأقل، فسوف نُخاطب هذه السبعة نصوص فقط.
 
المشكلة مع النصوص الإشكالية
 
ثلاثة من هذه المقاطع اعتبرهم علماء العهد الجديد غير اصليين - من ضمنهم غالبية علماء العهد الجديد الإنجيليين - لأكثر من قرن (مرقس 16 : 9 - 20، يوحنا 7 : 53 - 8 : 11، و 1 يوحنا 5 : 7 - 8)[40]. رغم ذلك فإن ايرمان يكتب و كأن استئصال هذه النصوص يُمكن ان يُهدد قناعاتنا اللاهوتية. القضية صعبة جداً. (سوء نؤجل مناقشة أحد هذه النصوص، 1 يوحنا 5 : 7 - 8، للنهاية).
 
آخر إثنى عشر عدداً فى مرقس و قصة الزانية
 
فى نفس الوقت، فإن ايرمان يُشير الى موضوع صحيح. إن اى مراجعة عملية لأى ترجمة إنجليزية اليوم، تكشف ان الخاتمة الأطول لمرقس و قصة الزانية، موجودين فى أماكنهم المُعتادة. هكذا، ليس فقط نُسخة الملك جيمس و نُسخة الملك جيمس الجديدة بهم المقاطع (كما يُمكن ان يُتوقع)، لكن كذلك النُسخة الأميركية القياسية، النُسخة المُنقحة القياسية، النُسخة المنقحة القياسية الجديدة، النسخة الدولية الحديثة، النسخة الدولية الحديثة اليوم، الكتاب المقدس الأميركى القياسى الجديد، النسخة الإنجليزية القياسية، النسخة الإنجليزية اليوم، الكتاب المقدس الاميركى الجديد، الكتاب المقدس اليهودى الجديد، الترجمة الإنجليزية الحديثة. رغم ذلك، فالعلماء الذين أصدروا هذه الترجمات، لا يعهدون لأصالة هذه النصوص. الأسباب بسيطة بما فيه الكفاية: انهم غير موجودين فى أقدم و أفضل المخطوطات، و برهانهم الداخلى ضد أصالتهم بلا جدال. لماذا هم إذن مازالوا فى هذه الكتب المقدسة؟
 
الإجابة لهذا السؤال متنوعة. يبدو للبعض ان بقائهم فى الكتب المقدسة بسبب تقليد الجبن. يبدو ان هناك اسباب وجيهة لذلك. الأساس المنطقى نموذجياً هو أنه لا أحد سيشترى نسخة اذا لا يوجد بها هذه المقاطع الشهيرة. و اذا لم يشتريها أحد، فإنها لن تؤثر على المسيحيين. بعض الترجمات وضعت قصة الزانية بسبب تفويض من السلطات البابوية بإعتبارها مقطع من الكتاب المقدس. الكتاب المقدس الإنجليزى الحديث و الكتاب المقدس الإنجليزى المُنقح وضعوها فى نهاية الأناجيل، بدلاً من مكانها التقليدى. النُسخة الدولية الجديدة اليوم و الترجمة الإنجليزية الحديثة وضعوا كلاً من النصين بخط أصغر بين أقواس. بالتأكيد الشكل الأصغر يجعلهما من الصعب قراءتهما من قِبل الوعاظ. الترجمة الإنجليزية الحديثة تضع مُناقشة مُطولة حول عدم أصالة هذه الأعداد. غالبية الترجمات تذكر ان هذه القصص غير موجودة فى أقدم المخطوطات، لكن تعليق كهذا نادراً ما يُلاحظه القراء اليوم. كيف نعرف هذا؟ من موجات الصدمة التى قام بها كتاب ايرمان. فى الإذاعة، التليفزيون، الحوارات الصحفية مع ايرمان، قصة المرأة التى أُمسِكت فى الزنا هى دائماً اول نص يُقدم على انه غير أصيل، و هذا التقديم مُعَد لتنبيه المستمعين.
 
إطلاع العامة على الأسرار العلمية حول نص الكتاب المقدس ليس جديداً. إدوارد جيبون، فى كتابه الأعلى مبيعاً ذى الستة أجزاء، سقوط و إنحدار الإمبراطورية الرومانية، دوّن ان الفاصلة اليوحناوية، او الصيغة الثالوثية فى 1 يوحنا 5 : 7 - 8، ليست أصلية[41]. و هذا قد صدم العامة فى بريطانيا فى القرن الثامن عشر، لأن كتابهم المقدس الوحيد هو النُسخة المُرخصة، التى احتوت على الصيغة. آخرين قد قاموا بهذا قبله، لكن فقط فى الدوائر الدراسية و الأكاديمية. جيبون قام بهذا للعامة، بلغة مُزعجة[42]. لكن مع صدور النُسخة المُنقحة فى عام 1885، لم يعد هناك أثر للفاصلة. أما اليوم، فإن النص لا يُطبع فى الترجمات الحديثة، و بصعوبة يُمكن ان يجذب اى عين له.
 
ايرمان تبع قافلة جيبون بتعريض العامة لعدم أصالة مرقس 16 : 9 - 20 و يوحنا 7 : 53 - 8 : 11. لكن المشكلة هنا مختلفة قليلاً. النص الثانى يتمتع بعواطف قوية. لقد كان مقطعى المُفضل الغير موجود بالكتاب المقدس لسنوات. انا حتى استطيع ان أعظ حوله كقصة تاريخية حقيقية، حتى بعد ان رفضت أصوليته الأدبية - القانونية. و نحن نعلم بالوُعاظ الذين لا يستطيعون الكف عنه رغم انهم ايضاً لديهم شكوك حوله. لكن هناك مشكلتين فى هذه الطريقة لفهم الموضوع. اولاً، حول شعبية النصين، فإن يوحنا 8 هو المُفضل بشكل ساحق، رغم ذلك فإن ترخيصات إعتماده الخارجية هى اسوء بشكل هام من مرقس 16. هذا التناقض مرعب. شىء ما ناقص فى معاهدنا اللاهوتية حينما تكون مشاعر الفرد هى الحكم فى المشكلات النصية. ثانياً، قصة الزانية من المُرجح جداً انها غير حقيقية تاريخياً. من المُحتمل ان تكون قصة كُوِنت من قصتين أخريتين مُختلفتين[43]. هكذا، العذر بأن الفرد يستطيع المناداة بها لأنها قصة حدثت حقيقةً واضح انه غير صحيح.
 
بإستعادة الأحداث الماضية، فإن إبقاء هاتين القصتين فى كتبنا المقدسة بدلاً من إحالتهم للهوامش، يبدو و كأنه قنبلة، تنتظر فقط الإنفجار. كل ما فعله ايرمان هو انه اشعل الفتيل. درس واحد يجب ان نتعلمه من سوء اقتباس يسوع، أن اولئك الذين فى الخدمة يجب ان يعبروا الفجوة بين الكنيسة و الأكاديمية. يجب علينا ان نُعلِم المؤمنين. بدلاً من محاولة عزل عامة الناس عن الدراسة النقدية، يجب ان نُدرعهم. يجب ان يكونوا مُستعدين لوابل النيران، لأنه قادم لا محالة[44]. الصمت المُتعمد للكنيسة لأجل ملء مقاعد أكثر فى الكنيسة سوف يقود جوهرياً الى الإرتداد عن المسيح. يجب ان نشكر ايرمان لأنه أعطانا انذار أيقظنا.
 
هذا لا يعنى ان كل شىء كتبه ايرمان فى هذا الكتاب من هذا النوع. لكن هذه الثلاث نصوص رأى ايرمان فيها صحيح. يجب ان نؤكد مرة أخرى: هذه النصوص لا تُغير اى عقيدة رئيسية، ولا أى ايمان مركزى. العلماء الإنجيليين نفوا أصالتهم لأكثر من قرن دون زحزحة نقطة واحدة من الأرثوذكسية.
 
مع ذلك، فإن الأربعة مشكلات النصية المتبقية تذكر قصة مختلفة. ايرمان يستند الى واحد من إثنين: اما تفسير او دليل، يعتبره غالبية العلماء فى أفضل وضع، مشكوك به.
 
عبرانيين 2 : 8 - 9
 
الترجمات مُوحدة تقريباً فى معالجتهم للشق الثانى من عب 2 : 9. الترجمة الإنجليزية الحديثة كممثلة عنهم تقرأ:الذى يجب ان يتذوق الموت بنعمة الله لصالح كل واحد. ايرمان يقترح ان بنعمة الله χάριτι θεου' هى قراءة ثانوية. بدلاً من ذلك، فهو يحتج لصالح قراءة بعيداً عن الله او χωρὶς θεοῦ، بإعتبارها ما كتبه الكاتب الأصلى. هناك ثلاث مخطوطات فقط بهم هذه القراءة، و كلهم من القرن العاشر و ما يليه. لكن المخطوطة 1739 واحدة منهم، و هى منسوخة عن مخطوطة قديمة و مقبولة. قراءة χωρὶς θεοῦ ناقشها العديد من الآباء، و موجودة فى مخطوطة واحدة للفلجاتا، و بعض مخطوطات البشيتا[45]. الكثير من العلماء يعتبرون هذا دليل تافه بلا ضجة. حتى لو أنهم يكرهون معالجة البرهان الداخلى تماماً، فهذا يرجع الى انه ضعيف الأساس، فقراءة χωρὶς θεοῦ هى القراءة الأصعب لهذا فهى تحتاج لشرح، حيث ان النُساخ كانوا يميلون بالأكثر الى تخفيف صياغة النص. لكن بالمثل، فإن الإقتباسات الآبائية العديدة تحتاج ايضاً الى شرح. لكن اذا كانت القراءة غير مُتعمدة، فقانون القراءة الأصعب لا يُمكن تفعيله، فالقراءة الأصعب ستكون قراءة بلا معنى، لأنها خُلِقت بلا هدف. رغم ان قراءة χωρίς من الواضح انها القراءة الأصعب[46]، فمن الممكن ان يتم تفسيرها كتغيير عفوى. من المُرجح جداً انها نشأت نتيجة زلة نسخية[47]، حيث يكون ناسخ غافل خلط بين χωρίς وχάριτι، او انها تعليق هامشى وضعه ناسخ مُفكرِاً فى نص 1 كو 15 : 27 المُشابه لـ عب 2 : 8 فى إقتباس مز 8 : 6، فى قوله بإخضاع الله لكل شىء للمسيح[48].
 
دون الدخول فى تفاصيل دفاع ايرمان عن قراءة χωρίς، فيجب ان نوضح أربعة اشياء. اولاً، أنه يغالى فى قضيته بإفتراضه ان رؤيته صحيحة بلا شك. بعد ثلاث صفحات من مناقشة هذا النص فى كتابه الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس، يُقر بحكمه قائلاً:على الرغم من البرهان الخارجى، فالنص الأصلى لـ عب 2 : 9 من المُؤكد انه قال بموت يسوع بعيداً عن الله[49]. مازال يرى الأشياء أما سوداء او بيضاء. ثانياً، وجهات نظر ايرمان النقد نصية تقترب بخطورة من منهجية الإنتقائية القاسية[50]. يبدو ان البرهان الخارجى يعنى شىء اقل و اقل بكثير مما يبدو انه يريده لأنه يريد ان يرى فساداً لاهوتياً فى النص.
 
ثالثاً، حتى لو كان هو واثقاً من قراره، فمعلمه الخاص، بروس ميتزجر، غير واثق. بعد سنة من نشر كتاب الإفساد الأرثوذكسى، ظهر الإصدار الثانى من كتاب ميتزجر تعليق نصى. لجنة جمعيات الكتاب المقدس المتحدة لاتزال مستمرة فى تفضيل قراءة χωρὶς θεοῦ، لكن هذه المرة بتحديث قناعتهم حول أصوليتها، الى التدريج الأول A[51]. أخيراً، حتى بإفتراض ان قراءة χωρὶς θεοῦ هى الصحيحة، فإيرمان لم يوضح كيف ان هذا الإختلاف يُمكنه أن يؤثر على تفسير كتاب كامل فى العهد الجديد[52]. و يحتج قائلاً:القراءة الأقل ثبوتاً فى الشواهد هى المتناسقة بالأكثر مع لاهوت الرسالة الى العبرانيين[53]. ثم يُضيف ان الكاتب:أكد، تكراراً، أن يسوع مات كإنسان تام، موت العار، بعيداً عن الملكوت من حيث أتى، ملكوت الله. كنتيجة لذلك، فإن ذبيحته قُبِلت ككفارة تامة عن الخطية. أكثر من ذلك، فالله لم يتعرض لآلامه هذه و لم يفعل اى شىء ليُخففها عنه. لقد مات يسوع بعيداً عن الله[54]. اذا كانت هذه صورة يسوع فى الرسالة الى العبرانيين، فكيف تغير القراءة التى يُفضلها ايرمان هذه الصورة؟ فى كتابه الإفساد الأرثوذكسى، يقول ايرمان:النص فى عب 5 : 7 يتكلم عن يسوع فى مواجهة الموت، متوسلاً لله بصراخ و دموع شديدة[55]. لكن ان يُقال بأن هذا النص يتحدث عن يسوع فى مواجهة الموت فهذا كلام غير واضح بالمرة، ولا ايرمان قد دافع عن رؤيته. بل أكثر من ذلك، انه يبنى على هذه النقطة فى فصله الختامى لكتابه سوء اقتباس يسوع - رغم انه لم يُرسى نقطته ابداً - حينما يسأل:هل كان (يسوع) مُهتاج تماماً فى مواجهة الموت؟[56]. بل انه يذهب الى ابعد من ذلك فى كتابه الإفساد الأرثوذكسى. انا لا استطيع ان افهم كيف ان ايرمان يزعم أن كاتب الرسالة الى العبرانيين يبدو عالماً بـ تقاليد الآلام حيث كان يسوع مرعوباً فى مواجهة الموت[57] إلا بربط ثلاث نقاط، كل واحدة فيهم مشكوك بها - قراءة χωρὶς θεοῦ فى عب 2 : 9، رؤية عب 5 : 7 كنص يشير بشكل رئيسى الى موت المسيح و ان صلاواته كانت عن نفسه[58]، ثم إعتبار صراخه العظيم كأنه يعكس حالته المرعوبة. يبدو ان ايرمان يبنى قضيته على فرضية مترابطة، و هى أساس ضعيف جداً كأفضل تقدير.
 
مرقس 1 : 41
 
فى الإصحاح الأول من انجيل مرقس، يقترب أبرص من يسوع و يساله ان يشفيه:اذا أردت، تستطيع ان تشفينى (مرقس 1 : 40). إجابة يسوع بحسب نص نيستل آلاند هى كالتالى: καὶ… σπλαγχνισθει…Vς ἐκτείνας τὴν χεῖρα αὐτοῦἥψατο καὶ… λέγει αὐτῳÇ· θέλω, καθαρίσθητι (و تحرك يسوع برفق، و مد يده و لمسه، و قال له:أنا اريد، ابرأ).
 
بدلاً من σπλαγχνισθει…vς (تحرك برفق)، شواهد غربية قليلة[59] تقرأ ὀργισθείς (أصبح غاضباً). مُحرك يسوع لهذا الشفاء يبقى موضع جدال. رغم ان نص العهد الجديد لجمعيات الكتاب المقدس المتحدة الإصدار الرابع، يضع σπλαγχνισθει…vς، فإن عدد متزايد من المفسرين بدأوا فى الإحتجاج لأصالة ὀργισθείς. فى كتاب أُعِد لتكريم جيرالد هاوثوم فى عام 2003، قام ايرمان بإحتجاج مؤثر لصالح أصالتها[60]. قبل ذلك بأربعة سنوات، قام مارك بروكتور برسالة الدكتوراه الخاصة به فى الدفاع عن [61]ὀργισθεί. لقد وجدت هذه القراءة طريقها الى نص ترجمة النُسخة الدولية الحديثة اليوم، و قد أُستُضِيفت بجدية فى الترجمة الإنجليزية الحديثة. لن نتعرض للإحتجاجات هنا. عند هذه المشكلة، فأنا اميل للتفكير فى اصالتها. لأجل الإحتجاج، دعونا نفترض ان قراءة الغاضب هى الأصلية، ما الذى يمكن ان تخبرنا اياه و لم نكن نعرفه عن يسوع قبلاً؟
 
يقول ايرمان لو ان مرقس كتب عن غضب يسوع فى هذا المقطع، فإن هذا يُغير من صورة يسوع فى انجيل مرقس على نحو هام. فى الحقيقة، هذه المشكلة النصية هى مثاله الرئيسى فى الفصل الخامس الأصول التى تهم، و هو فصل، طرحه الرئيسى هو بعض القراءات التى تؤثر على تفسير كتاب كامل من العهد الجديد[62]. هذا الطرح هو مبالغة بشكل عام، و بالأخص لإنجيل مرقس. فى مرقس 3 : 5 ، قِيل عن يسوع انه اصبح غاضباً، و هى كلمات لا شك فى أصالتها فى انجيل مرقس. و فى مرقس 10 : 14 كان ساخطاً فى وجه تلاميذه.
 
بكل تأكيد، ايرمان يعلم هذا. فى الحقيقة، انه يحتج ضمنياً فى تكريم هاوثوم أن غضب يسوع فى مرقس 1 : 41 يُلائم تماماً الصورة التى يرسمها مرقس ليسوع فى اماكن اخرى. فهو يقول كمثال:لقد وصف مرقس يسوع كغاضب، و هذا قد ادى الى استياء النُساخ، على الأقل فى هذة العبارة. هذا لا يجب ان يكون مفاجىء؛ فبعيداً عن فهم كامل لصورة مرقس عن يسوع، فإن غضب يسوع صعب فهمه[63]. بل ان ايرمان يذكر ما يراه قاعدة رئيسية فى انجيل مرقس باكمله:ان يسوع يغضب اذا شك أحدهم فى سلطته او قدرته على الشفاء، او رغبته فى الشفاء[64]. الآن، و لأجل الإحتجاج، دعونا نفترض انه ليس فقط قرار ايرمان النصى صحيح، بل تفسيره ايضاً لـ ὀργισθείς فى مرقس 1 : 41 صحيح ايضاً، ليس فقط فى ذلك المقطع، بل فى الشكل العام لتقديم مرقس ليسوع[65]. اذا كان كذلك، فكيف أن غضب يسوع فى مرقس 1 : 41 يؤثر على تفسير كتاب كامل من العهد الجديد؟
 
بحسب تفسير ايرمان الخاص، فإن إستخدام ὀργισθείς فقط يقوى الصورة التى نراها ليسوع فى هذا الإنجيل عن طريق جعل هذه الصورة أكثر تماسكاً مع بقية النصوص التى تتحدث عن غضبه. اذا كانت هذه القراءة هى العرض الأول لإيرمان فى الفصل الخامس، فهى تعطى عكس النتائج المرجوة بجدية، لأنها تقوم بالقليل او لا شىء لتغيير الصورة الكاملة ليسوع التى يعرضها مرقس. اذن، فهذا هو موقف آخر حيث نجد ان إستنتاجات ايرمان اللاهوتية أكثر إثارة مما يقوله الدليل.
 
متى 24 : 36
 
فى موعظته على جبل الزيتون، يتكلم يسوع عن ميعاد مجيئه الثانى. و هو يعترف بأنه لا يعرف متى يكون هذا بشكل ملحوظ. فى غالبية الترجمات الحديثة لمتى 24 : 36، نقرأ النص يقول:لكن عن هذا اليوم و هذه الساعة، فلا أحد يعرفهما. ولا الملائكة الذين فى السماوات، ولا الإبن، إلا الآب وحده. لكن العديد من المخطوطات و منهم بعض المخطوطات القديمة و المهمة، تفتقد قوله οὐδὲὁ υἱός. سواء كان القول ولا الإبن أصلى ام لا، فهذا أمر مشكوك به[66]. و مع ذلك، يتكلم ايرمان مرة أخرى عن الموضوع بثقة[67]. غير ان أهمية هذه القراءة للطرح الخاص بسوء إقتباس يسوع من الصعب فهمه. يُشير ايرمان الى متى 24 : 36 فى خاتمته، ليُحقق إحتجاجه بأن القراءات النصية تغير العقائد الأساسية[68]. مناقشته الأولية لهذا المقطع تترك هذا الإنطباع ايضاً بكل تأكيد[69]. لكن اذا كان لا يقصد ذلك، فإنه يكتب بشكل أكثر إستثارة مما هو مطلوب، مُضللاً بذلك قراؤه. و اذا كان يعنى ذلك حقاً، فإنه يُبالغ فى قضيته.
 
ما هو غير مشكوك به هو الصياغة الموازية فى مرقس 13 : 32:لكن عن هذا اليوم او هذه الساعة، فلا أحد يعرفهما. ولا الملائكة الذين فى السماوات، ولا الإبن، إلا الآب[70]. و هكذا، لا يعود هناك اى شك أن يسوع تحدث عن جهله النبوى فى موعظته على جبل الزيتون. تبعاً لذلك، فأى موضوعات عقائدية فى خطر هنا؟ بكل بساطة، لا يستطيع اى فرد ان يذكر ان صياغة مت 24 : 36 يمكن ان تغير القناعات اللاهوتية الأساسية لأى فرد عن يسوع، حيث ان هذا الرأى مذكور ايضاً فى مرقس. ولا مرة فى كتابه سوء اقتباس يسوع، يذكر ايرمان نص مرقس 13 : 32، رغم انه يُناقش بوضوح متى 24 : 36 ست مرات على الأقل، مما يبدو كأن هذه القراءة تصطدم مع فهمنا الرئيسى ليسوع[71]. لكن هل تغيير الصياغة يُغير يُغير من فهمنا لرؤية متى ليسوع؟ حتى هذا غير صحيح. حتى لو ان مت 24 : 36 إفتقد فى أصله لـ ولا الإبن، تبقى الحقيقة بكون الآب وحده (εἰ μὴὁ πατὴρ μόνος) يعلم هذه المعلومة، مما يُفيد بجهل الإبن لها بالتأكيد (و قوله وحده موجود فقط فى مت 24 : 36، و ليس فى مرقس 13 : 32). مرة أخرى، هذه تفاصيل هامة غير مذكورة فى سوء اقتباس يسوع او حتى فى الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس.
 
يوحنا 1 : 18
 
يُحاجج ايرمان بأن القراءة الأصلية فى الشق الثانى من يوحنا 1 : 18، هى الإبن و ليس الله. لكنه يذهب فى ذلك الى ما هو بعد الدليل بإقرار أنه لو كانت قراءة الله هى الأصلية، فإن النص فى هذه الحالة يقول عن يسوع:الإله الوحيد. و المشكلة مع هذه الترجمة بحسب ايرمان هى:المُصطلح الإله الوحيد يجب ان يُشير الى الله الآب نفسه، و إلا لن يكون وحيداً. و لكن اذا كان المُصطلح يُشير للآب، فكيف يُمكن إستخدامه عن الإبن؟[72]. قام ايرمان بتعقيد إحتجاجه النحوى الغير موجود فى سوء اقتباس يسوع، لكنه الموجود بالتفصيل فى كتابه الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس، قائلاً:
 
الحيلة المُشتركة بين اولئك الذين يؤيدون قراءة μονογενὴς θεός، لكنهم يدركون ان ترجمتها كـ الإله الوحيد هو عملياً مستحيل فى السياق اليوحناوى، هى فهم الصفة جوهرياً، و بإعراب النصف الثانى من يوحنا 1 : 18 كسلسلة من البدلات، و بذلك بدلاً من ترجمته:الإله الوحيد الذى فى حضن الآب، يُترجم النص:الواحد الوحيد، الذى هو نفسه الله، الذى فى حضن الآب. هناك شىء جذاب حول هذا الإقتراح. فهو يشرح ما الذى قد يكون عناه النص للقارىء اليوحناوى و بذلك يفضلون للنص ذو الشواهد النصية الأعلى. و مع هذا، فهذا الحل غير معقول....انه من الحقيقى ان μονογενής قد أُستُخدِم فى اماكن أخرى جوهرياً (الواحد الوحيد كما فى عدد 14)؛ فى الحقيقة فكل الصفات يُمكن إستخدامها جوهرياً. لكن كل أنصار هذا الرأى لم يستطيعوا تمييز أنه لم يُستخدم بهذه الطريقة حينما تبعه، مباشرةً، إسم يتفق معه فى جنسه، عدده، حالته. بالفعل على المرء ان يُؤكد على النقطة الإعرابية: متى تم إستخدام اى صفة جوهرياً حينما سبقه إسم مُباشرةً بنفس التصريف؟ لا يوجد قارىء يونانى يُمكن ان يعرب تركيب كهذا كسلسلة من الإستخدامات الجوهرية، ولا يوجد كاتب يونانى قد يقع فى عدم إنسجام كهذا. بحسب علمى، لا يوجد أحد أعطى مثالاً لهذا الامر خارج عن هذا النص. النتيجة هى ان أخذ التعبير μονογενὴς θεός كإستخدامين جوهريين بشكل مُركب، هو تركيب مُستحيل تقريباً، حيث ان إعراب إرتباطهم كـ إسم - صفة يخلق معنى مُستحيل[73].
 
إحتجاج ايرمان يفترض أن μονογενής لا يُمكن ان تُستخدم جوهرياً بشكل طبيعى، رغم انها أستُخدِمت كذلك فى عدد 14 كما يقر هو. هناك عدة إنتقادات يُمكن ان تُوجه لإحتجاجه هذا، لكن الرئيسى بينهم هو هذا: جعله للموقف النحوى مُطلقاً هو غير صحيح. هناك بالفعل أمثلة حيث نجد صفة وُضِعت بجانب إسم ذو نفس التوافق النحوى، و قد تم توظيفهم وصفياً و جوهرياً فى نفس الوقت[74].
 
يوحنا 6 : 7 : καὶἐξ ὑμῶν εἷς διάβολόςἐστιν. هنا فإن كلمة διάβολος تم توظيفها كإسم، رغم انها صفة. و εἷς، الصفة الضميرية، هى الفاعل المُرتبط بـ διάβολος التى تم توظيفها فى حالة الرفع المُتضمن.
 
رومية 1 : 30 : καταλάλους θεοστυγεῖςὑβριστὰς ὑπερηφάνουςἀλαζόνας, ἐφευρετὰς κακῶν, γονεῦσιν ἀπειθεῖς (مشوهى السمعة، كارهى الله، المتغرطس، المتكبر، المُتبجح، مُخترعى الشر، غير مُطيعى الوالدين - الصفات الحقيقية هى المائلة).
 
غلاطية 3 : 9 : τῷ πιστῷ᾿Αβραάμ (مع ابراهيم المؤمن كما ترجمها الكتاب المقدس الأميركى القياسى الجديد، و النُسخة المُنقحة القياسية الجديد تترجمها ابراهيم الذى آمن، و النُسخة الدولية الحديثة تترجمها ابراهيم رجل الإيمان. بغض النظر عن كيفية ترجمتها، فأننا لدينا هنا صفة بين أداة تعريف و إسم تم توظيفه جوهرياً، كـ بدل للإسم.
 
افسس 2 : 20 : ὄντος ἀκρογωνιαίου αὐτοῦ Χριστοῦ᾿Ιησοῦ (المسيح يسوع الذى هو نفسه حجر الزاوية الرئيسى): رغم ان ἀκρογωνιαῖος هى صفة، فإنه يبدو انها قد تم توظيفها هنا جوهرياً (رغم انها من الممكن ان تكون صفة ضمنية، و هى كما أعتقد فى حالة إضافة ضمنية). هناك من يُصنفها كصفة و هناك من يصنفها كإسم. لهذا فهى من الممكن ان تكون مشابهة لـ μονογενής فى تطورها.
 
1 تى 1 : 9 δικαίῳ νόμος οὐ κεῖται, ἀνόμοις δὲ καὶἀνυποτάκτοις, ἀσεβέσι καὶἁμαρτωλοῖς, ἀνοσίοις καὶ βεβήλοις, πατρολῴαις καὶ μητρολῴαις, ἀνδροφόνοις (الناموس لم يُوجد للرجل المستقيم، لكن لأولئك الذين بلا ناموس و الثائرين، للذين بلا إله و الخطاة، للغير مقدسين و الدنسين، للذين يقتلون آبائهم و امهاتهم، للقتلة): هذا النص يُظهر بوضوح أن ايرمان غالى فى قضيته، لأن βεβήλοις لا تُعدل πατρολῴαις، لكنها أُستُخدِمت جوهرياً، كما فى المُصطلحات الوصفية الخمس السابقة.
 
1 بط 1 : 1 ἐκλεκτοῖς παρεπιδήμοις (المُختار، المقيمون وقتياً): هذا النص تم تفسيره بطرق متنوعة، لكن نقطتنا ببساطة هى انه من الممكن ان يلائم مُخطط يوحنا 1 : 18. لذا فهو من نفس نوعية النصوص التى قال عنها ايرمان:لا أحد قد وضع مثال شبيه خارج هذا المقطع.
 
2 بط 2 : 5 : ἐφείσατο ἀλλὰὄγδοον Νῶε δικαιοσύνης κήρυκα (لا يصفح عن العالم، لكنه أبقى ثامن، نوح، كارز بالصلاح). الصفة ثامن هى بدل لنوح، لأنها لو عدلت نوح، فالنفاذ سيكون:نوح ثامن كما لو ان هناك سبعة نوح آخرين![75]
 
فى ضوء هذه الأمثلة (التى تمثل جزء بسيط هو الموجود فى العهد الجديد)، فإننا نستطيع الرد مُباشرة على سؤال ايرمان:متى تم إستخدام اى صفة جوهرياً حينما سبقه إسم مُباشرةً بنفس التصريف؟. مُلاحظته بأنه:لا يوجد قارىء يونانى يُمكن ان يعرب تركيب كهذا كسلسلة من الإستخدامات الجوهرية، ولا يوجد كاتب يونانى قد يقع فى عدم إنسجام كهذا، لا تثبت ببساطة امام البرهان. و نحن قد نظرنا فى عينات بسيطة من العهد الجديد. فإذا كان مؤلفى العهد الجديد إستطاعوا وضع تعابير كهذه، فإن هذا الغحتجاج الداخلى ضد قراءة μονογενὴς θεός يفقد وزنه المعتبر.
 
نأتى الآن الى السؤال حول هل هناك مفاتيح سياقية كافية بأن μονογενής قد تم توظيفها فى الحقيقة جوهرياً. لقد قام ايرمان بالفعل بتزويدنا بهم: اولاً، فى يوحنا، من غير الممكن ان نُفكر فى الكلمة كونه الإله الوحيد فى يو 1 : 18(بحيث يكون هو الوحيد فى حالة الألوهية دون الآب)، و قد رأينا ان هذه المنزلة أُزيلت منه تكراراً فى بقية الإنجيل. هكذا، فإننا بإفتراض أصولية قراءة μονογενὴς θεός، فإننا فى الحقيقة نجد أنفسنا محمولين الى المعنى الذى يعتبره ايرمان غير ملائم نحوياً لكنه ضرورى سياقياً:الواحد الوحيد، الذى هو نفسه الله. ثانياً، إستخدام μονογενής كجوهر فى العدد 14[76]، هو اقوى إحتجاج سياقى لإستخدامه مرة اخرى جوهرياً بعد أربعة أعداد. لكن بعد ذلك مباشرة، يضع ايرمان إحتجاجه النحوى، مُخفياً تحديه و كأنه يغلق غطاء التابوت على قوة الترابط مع العدد 14. لكن اذا كان الإحتجاج النحوى لن ينصر قضيته، إذن فإن فالإستخدام الجوهرى لـ μονογενής فى عدد 14، يقف فى النهاية كمفتاح سياقى هام. فعلياً، ففى ضوء الإستخدام المعروف ليونانية الكتاب المقدس، يجب علينا ان نتوقع إستخدام μονογενής جوهرياً بما يتضمن البنوة فى يو 1 : 18.
 
الآن، فبما أن إهتمامنا هنا هو مواجهة معنى μονογενὴςθεός اذا كانت أصلية، بدلاً من الإحتجاج لأصالتها، فهناك دليل كافى لبرهنة قوة ترجمتها بـ:الواحد الوحيد، الذى هو نفسه الله، كتعليق مناسب لهذه القراءة. كلاً من البرهان الداخلى و الخارجى يقفان لصالحها، و الشىء الوحيد الذى يمكن ان يُخفقها، هو تفسيرها بأنها كانت قراءة سابيلية[77]. لكن الأساس لهذا التفسير هو الإفتراض النحوى الذى برهننا على انه لا وزن له. نستنتج من ذلك أن كلاً من القراءتين μονογενὴς υἱός و μονογενὴς θεός يتفقان مع الإيمان المُستقيم، فلا تغير لاهوتى مُزلزل قد يحدث اذا فضل اى فرد أحدهما على الأخرى. رغم ان بعض الترجمات الحديثة رجحت إحتجاج ايرمان هنا (مثل كتاب هولمان المقدس المسيحى القياسى)، فإن الإحتجاج ليس خالى من الثغرات. اذا أختبرنا اى قراءة منهما بحرص، فالإثنان سيظهران فى إطار التعليم المُستقيم.
 
يكفى القول بأن قراءة الله هى الأصلية هنا، فإنه ليس من اللازم ترجمة العبارة:الإله الوحيد، و كأن هذا يوحى بأن يسوع وحده هو الله. بدلاً من ذلك، فإن الترجمة الإنجليزية الحديث تترجمها (و أنظر ايضاً النسخة الدولية الحديثة و النسخة المنقحة القياسية الحديثة):لا أحد قد رأى الله. الواحد الوحيد، الذى هو نفسه الله، الذى فى أقرب مرافقة للآب، قد أظهر الله.
 
بكلمات أخرى، فكرة ان القراءات فى مخطوطات العهد الجديد قد تغير من لاهوت العهد الجديد، مُغالى فيها جداً[78]. للأسف، فرغم ان ايرمان عالم حريص، فإن معالجته للتغيرات اللاهوتية الرئيسية فى نص العهد الجديد، تميل الى السقوط تحت واحد من نقدين: إما أن قراراته النصية خاطئة، او ان تفسيراته خاطئة. هذه الغنتقادات قد وُجهِت لعمله الأول، الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس، و الذى قد أُخذ منه سوء اقتباس يسوع بشكل مُكثف. كمثال، فقد قال جوردون فى حول هذا العمل:للأسف، ايرمان غالباً ما يحول الإمكانية المجردة الى الإحتمالية، ثم يُحول الإحتمالية الى تأكيد، فى الوقت الذى يوجد هناك أسباب قابلة للتطبيق مساوية للفساد الموجود[79]. لكن الإستنتاجات التى وضعها ايرمان فى كتابه الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس، مازالت موجودة فى كتابه سوء اقتباس يسوع، دون اى ادراك لبعض الإنتقادات العديدة الموجودة لعمله الأول[80]. فلكتاب خُصِص للعامة، فكان يجب عليه ان يُميز بدقة فى مناقشته، خاصةً مع الوزن اللاهوتى الذى يقول بأنه معه فى قضيته. أنه يعطى الإنطباع بأنه يشجع البسطاء فى المجتمع المسيحى ان يرتعبوا من البيانات الذين هم غير مُؤهلين للتعامل معها. مراراً و تكراراً فى هذا الكتاب، تُوجد عبارات مُتهِمة لا يستطيع الشخص الغير مُدرب ان يتفحصها. هذا الإقتراب يشبه بالأكثر عقلية تُثير المخاوف، أكثر مما يستطيع ان يقدمه أستاذ و مُعلم ناضج. و عن الدليل، فإنه يكفى ان نقول بأن القراءات النصية الهامة التى تغير العقائد الجوهرية للعهد الجديد، لم يتم إنتاجها بعد.
 
لكن ايرمان يعتقد أن هذه القراءات موجودة. حينما ناقش آراء فيتشتين عن نص العهد الجديد، قال إيرمان أن:فيتشتين بدأ بالتفكير بجدية حول قناعاته اللاهوتية، ثم أصبح آلفاً مشكلة أن العهد الجديد نادراً ما يُسمى يسوع الله، هذا إن أسماه كذلك[81]. بشكل ملحوظ جداً، يبدو ان ايرمان يضع هذا الإستنتاج ليس مُمثلاً عن فيتشتين فقط، و إنما عن نفسه ايضاً. بقدر ما إبتعد فيتشتين عن النص المُستلم مُتجهاً ناحية النص النقدى، فإن إحتجاجاته على إلوهية المسيح كانت لا أساس لها، لأن إلوهية المسيح تُرى بالفعل أوضح فى النص اليونانى النقدى أكثر من النص المُستلم[82]. رغم ان ايرمان لا يُناقش غالبية النصوص الذى يعتقد أنها زائفة، إلا انه قد ناقشها فى كتابه الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس (خاصةً ص 264 - 273). لكن المناقشة ليس كاملة و تشتمل على متناقضات داخلية. بإختصار، لم يقم بإخراج قضيته. إلوهية المسيح تبقى غير مُشوشة عن طريق أى قراءة تطبيقية.
 
1 يوحنا 5 : 7 - 8
 
اخيراً، و عن 1 يوحنا 5 : 7 - 8، فعملياً ولا ترجمة حديثة للكتاب المقدس تحتوى على الصيغة الثالوثية، إذ أن العلماء أدركوا لقرون أنها إضافة متأخرة. مخطوطات قليلة جداً فقط و متأخرة تحتوى على هذه الأعداد. بل إن الفرد يتعجب لماذا تمت مناقشة هذا النص فى كتاب ايرمان. السبب الوحيد الذى يبدو لذلك هو إشعال الشكوك. هذا المقطع دخل الى كتبنا المقدسة عن طريق ضغط سياسى، و ظهر لأول مرة فى عام 1522، رغم ان العلماء فى ذلك الوقت و الآن عرفوا بأنه غير أصلى. الكنيسة الأولى لم تكن على علم بهذا النص، لكن مجمع القسطنطينية فى عام 381، أكد على الثالوث بوضوح! كيف يُمكنهم ان يقوموا بذلك دون إلإستفادة من نص لم يدخل للعهد الجديد اليونانى الا بعد ألفية أخرى؟ بيان مجمع القسطنطينية لم يُكتب من فراغ: لقد وضعت الكنيسة الأولى ما وجدته فى العهد الجديد فى صياغات لاهوتية.
 
يجب ان نفرق هنا بين أمرين هامين: ليس لأن نص واحد لا يُؤكد عقيدة عزيزة علينا، أن هذا يعنى بان هذه العقيدة غير موجودة فى العهد الجديد. فى هذه الحالة، فإن اى فرد فاهم للمناظرات الآبائية الغنية حول الإلوهية، يعرف أن الكنيسة الأولى وصلت لفهمها عن طريق فحص بيانات العهد الجديد. الصيغة الثالوثية الموجود فى المخطوطات المتأخرة فى 1 يوحنا 5 : 7 لخصت فقط ما وجدوه، و ليس أنها أسست إيضاحاتهم.
 
الخاتمة
 
إجمالاً، كتاب ايرمان الأخير لا يُخيب الآمال فى ميزان الإستفزاز. لكنه فشل فى تحقيق الجوهر الحقيقى لخلافه الأولى. ألتمس عذرك حينما أُشين نقطتين رعويتين هنا.
 
اولاً، إلتماسى لكل علماء الكتاب المقدس أن ينتبهوا لمسئوليتهم بجدية عن رعاية شعب الله. العلماء يحملون مهمة مقدسة؛ ألا يُرعبوا القراء العوام بموضوعات لا يفهمونها. بل حتى المعلمين اللاأدريين يحملون هذه المسئولية. للأسف، فإن الرجل البسيط العادى سوف يترك كتاب سوء إقتباس يسوع من بين يديه، و هو يحمل شكوكاً أكبر عن صياغة و تعاليم العهد الجديد أكثر من أى ناقد نصى. المعلم الناصح لا يعتمد فقط على تقديم المعلومة لطلابه، لكنه يعرف ايضاً كيف يوصل المادة بما لا يسمح للعاطفة ان تُعيِق العقل. ما يدعو للسخرية هو أن سوء اقتباس يسوع من المُفترض انه كله عن العقل و الدليل، لكنه خلق الكثير من الرعب و الذعر، تماماً كشفرة دافينشى. هل هذا هو التأثير التعليمى الذى كان يريده ايرمان؟ أستطيع ان أفترض انه يعرف نوعية رد الفعل الذى سيلاقيه من هذا الكتاب، لأنه لم يُغير الإنطباع فى كل حواراته. يبدو ان كونه مُستفز و عرضة للفهم الخاطىء، أهم بكثير له من أن يكون أميناً حتى لو ان ما سيكتبه سيكون مملاً. لكن المُعلم الجيد لن يُنتج فيلماً كرتونياً[83].
 
ثانياً، و هو ما أخبره دائماً لطُلابى كل سنة؛ أنه من الضرورى لهم أن يُطاردوا الحقيقة، بدلاً من حماية مواقفهم المُسبقة. و يجب ان يكون لديهم تصنيف عقيدى، يُميز بين الإعتقادات الجوهرية و الإعتقادات الثانوية. حينما يضعون عقائد ثانوية كالعصمة و الوحى الفعلى فى الجوهر، إذن فحينما يبدأ الإيمان بهذه العقيدة فى التآكل، فإنه يُحدث تأثير لعبة الدومينو: إذا سقط الواحد، يسقط الكل. أعتقد ان شىء ما كهذا قد حدث لبارت ايرمان. شهادته فى سوء اقتباس يسوع ناقش فيها العصمة كالمحرك الأول لكل دراساته. لكن بتعليق عفوى من أحد اساتذته المُحافظين فى برينستون على بحثه يتضمن بأنه من المحتمل أن الكتاب المقدس غير معصوم، فإن ايمان ايرمان بدأ فى الإنهيار. كارت دومينو أسقط التالى، الى ان أصبح:لاأدرى سعيد بإعتدال. قد اكون مخطىء حول رحلة ايرمان الروحية، لكنى عرفت الكثير من الطُلاب الذين ذهبوا فى هذا الإتجاه. ما يدعو للسخرية ان اولئك الذين يجعلون بحثهم النقدى فى نص الكتاب المقدس، فى المقدمة، بمواقف مُسبقة حول الكتاب المقدس، دائماً ما يتكلمون عن زلة منحدرة، بربطهم لكل القناعات اللاهوتية بالعصمة. نظرتهم هى انه بزوال العصمة، فكل شىء ينهار. لكنى أقول انه اذا صعدت العصمة الى مكان أرقى بكونها عقيدة أولية، فإن هذه هى الزلة المنحدرة. لكن اذا نظر الطلاب للعقائد كدوائر متراكزة، بحيث تكون العقائد الرئيسية فى المركز، فإن العقائد الثانوية اذا واجهت اى تحدى، لا يكون لهذا أثر هام على المركز. بكلمات أخرى، المجتمع الإنجيلى سيستمر فى ولادة علماء ليبراليين، حتى نتعلم كيف ان نميز بشكل دقيق أكثر عهود إيماننا، حتى نتعلم كيف نرى المسيح هو مركز حياتنا، و أن الكتاب المقدس يُشير له. اذا كانت نقطة إنطلاقنا هى تقبل حقائق مُسبقة حول طبيعة الكتاب المقدس، بدلاً من تقبل يسوع المسيح كرب و ملك، فسوف نكون على هذه الزلة المنحدرة، و سوف نأخذ الكثير معنا الى الأسفل.
 
انا حزين على ما حدث لأحد اصدقائى الشخصيين، رجل عرفته و أحببته - و مازلت أحبه - لأكثر من ربع قرن. أنه أمر لا يفرحنى ان أضع هذه المراجعة. لكن من مكانى هنا، يبدو ان عقلية ايرمان السوداء او البيضاء كمتزمت، لم تتأثر رغم ما خاضه خلال سنين و تجارب الحياة و التعليم، حتى حينما ذهب الى الجانب الآخر فى المجال اللاهوتى. مازال يرى الأمور بلا تمييز دقيق كافى، إنه يغالى فى قضيته، و هو مُحصن بآمان مُعتقداً أن آراؤه الخاصة صحيحة. بارت ايرمان واحد من نُقاد النص اللامعين و المُبدعين الذين عرفتهم، لكن نزعاته قوية جداً لدرجة انه لا يستطيع ان يعترف بها فى بعض الأحيان[84]. قبل ان يظهر سوء اقتباس يسوع بشهور قليلة، ظهر الإصدار الرابع لكتاب ميتزجر نص العهد الجديد. الثلاثة إصدارات الأولى كتبهم ميتزجر وحده، و حملوا العنوان: نص العهد الجديد: إنتقاله، فساده، إعادة تكوينه. اما الإصدار الرابع الذى يشترك فى تأليفه ايرمان الآن، يجعل من هذا العنوان يبدو مُخادعاً. قارىء سوء اقتباس يسوع قد يُفكر بأن العنوان الفرعى لكتاب ميتزجر فى إصداره الرابع، يجب ان يكون ببساطة: إنتقاله و فساده[85].
إنتهى
 
التعليق على المُراجعة
 
ملاحظات
 
كانت هذه هى مُراجعة عالم و ناقد نصى شهير، على كتاب سوء إقتباس يسوع. و قبل التعليق عليه، هناك بعض الملاحظات التى آشار لها والاس و يجب إيضاحها:
 
·   ف. س. باؤر: هو أحد الباحثين فى التاريخ الكنسى فى النصف الأول من القرن العشرين، و كان مُهتماً بالصراع الأرثوذكسى – الهرطوقى بالتحديد. وصل فى ختام أبحاثه الى أننا لا نستطيع الإستمرار فى فهم الأرثوذكسية كالغالبية العظمى من المسيحيين، و بأن الأرثوذكسية لم تكن سوى إحدى الفرق المتنازعة مع بقية الفرق المسيحية.
·   الطريقة الدومينية: هو تعبير يقصد به دان والاس لعبة الدومينو، و يقصد من وراء التشبيه أنه بوضع الإعتقاد بوحى و عصمة الكتاب المقدس فى مركز العقائد التى يؤمن بها الفرد، فإنه بإنهيار هذا الإعتقاد، ينهار كل شىء بالتبيعة. تماماً كلعبة الدومينو. فإذا سقط كارت واحد، يسقط البقية. سأستفيض فى شرح هذا الموضوع بعد قليل.
·   إعادة إستكشاف يسوع: هو كتاب نُشِر فى عام 2006، تأليف كوموزسويسكى، سوير، و والاس، بهدف البحث عن صورة المسيح الحقيقية فى التاريخ، و الرد على النقد المُوجه للإيمان المسيحى فى مجالات: موثوقية الأناجيل التاريخية، نص العهد الجديد[86]، قانونية أسفار العهد الجديد، لاهوت المسيح فى القرون الأولى، مدى تشابه المسيحية بالوثنيات. حصلنا بنعمة الرب على إذن من الناشر بترجمته للعربية، و جارى بالفعل ترجمته و نشره بواسطة خُدام الرب فى كندا.
 
تقييم
 
الإطار العام للرد الإنجيلى بشكل عام و رد دانيال والاس بشكل خاص، هو التأكيد الدائم على إنعدام التأثير النصى على العقائد المسيحية الرئيسية. و فى كتابات والاس الدفاعية فى مواجهة هجوم ايرمان؛ يبرز لدينا نقطة فى غاية الخطورة، و هى ثابتة فى الغرب، و لكن لا وجود لها فى الفكر الشرقى تماماً: التعامل مع كتب العهد الجديد كوثائق تاريخية. هذا سيتطلب تفصيل.
 
كتب العهد الجديد هى وثائق تاريخية ترجع للقرن الأول. فالفكرة الرئيسية هى أنك تستطيع ان تؤمن بما تُورده هذه الأناجيل من أخبار و أحداث، دون ان تكون مُلزماً بالإيمان بعصمة هذه الوثائق او حتى وحيها. تحرى مصداقية و موثوقية الأحداث التاريخية الواردة فى اسفار العهد الجديد، لا يحتاج منك سوى تفعيل النقد التاريخى فقط. هذا الخيار مُتاح لنا، لأن مركز إيماننا هو المسيح، و ليس الكتاب المقدس. فحتى اذا تعاملت مع هذا الكتاب على أنه كتاب بشرى خالص، فإن هذا لن يهدم شهادته التاريخية الجديرة بالإحترام لحياة و تعليم و أعمال المسيح. كما قال أحد علماء المملكة المتحدة ذات مرة:نحن نعامل الكتاب المقدس كأى كتاب، لنثبت أنه ليس كأى كتاب.فعلى غير المسيحى أن يتخلص من نزعاته المُسبقة فى نقد الكتاب المقدس، و على المسيحى كذلك أن يتخلص من نزعاته المُسبقة فى نقد الكتاب المقدس. أحدهم يقول هذا كتاب فاسد لا يصلح لشىء، و الآخر يقول بل إنه كتاب معصوم مُنزل من السماوات! يجب التخلص من هذه التوجهات قبل البدء فى نقد الكتاب المقدس و الإيمان المسيحى.
 
رسالة
 
إن أكثر ما شدنى فى مُراجعة والاس، هو قوله: درس واحد يجب ان نتعلمه من سوء اقتباس يسوع، أن اولئك الذين فى الخدمة يجب ان يعبروا الفجوة بين الكنيسة و الأكاديمية. يجب علينا ان نُعلِم المؤمنين. بدلاً من محاولة عزل عامة الناس عن الدراسة النقدية، يجب ان نُدرعهم. يجب ان يكونوا مُستعدين لوابل النيران، لأنه قادم لا محالة. الصمت المُتعمد للكنيسة لأجل ملء مقاعد أكثر فى الكنيسة سوف يقود جوهرياً الى الإرتداد عن المسيح. يجب ان نشكر ايرمان لأنه أعطانا انذار أيقظنا.
 
و أنتهز هذه الفرصة لتوجيه نفس هذه الرسالة للخدام المُؤتمنين على رعاية الشعب المسيحى فى الشرق الأوسط: بدلاً من محاولة عزل عامة الناس عن الدراسة النقدية، يجب ان نُدرعهم. يجب ان يكونوا مُستعدين لوابل النيران، لأنه قادم لا محالة. إذا لم نستعد بالدراسة الجادة و العلم الحديث، ستأكلنا هذه النيران كما تأكل القش. اذا لم ننشر العلم بالدليل و البرهان فى كل مكان فى أرجاء الكنائس العربية، فلن نفلح فى حربنا ضد الباطل. إيماننا المسيحى ثابت، ولا يوجد أى شىء فى التعامل النقدى التاريخى مع الكتاب المقدس، يُهدد إيماننا. لقد بُنِى إيماننا على كم وافر من الدليل، يُشير الى ترجيح كفة المسيحية الأرثوذكسية التاريخية. لا يجب ان نخاف النقد، بل أن نتفحصه و ندرسه. حينما شك توما فى يسوع، لم يغضب يسوع منه. بكل وداعة، دعاه الى ان يمس يديه و جنبه...دعاه ليتفحص البرهان! دعونا نضع التساؤلات، و نبحث عن الإجابة. دعونا نتفحص البرهان الوثائقى لكتبة الأناجيل، البرهان التاريخى لمدى مصداقية قيامة الرب من الموت، البرهان النصى لمدى موثوقية نص العهد الجديد. لنتفحص البرهان الذى يقدمه لنا الكتاب المقدس عن نفسه، لنرى هل يستطيع الصمود أمام النقد أم لا. هذه هى مهمة رعاة الكنائس الناطقة بالعربية، و خاصةً فى بلادنا مصر.
 
ليُساعدنا الرب، آمين.
 
 فادى اليكساندر
14 – 5 - 2009

[1]The Text Of The New Testament In Contemporary Research: Essays on the Status Quaestionis, Edited By Bart D. Ehrman & Michael W. Holmes, Eerdmans Publishing 1995.

[2]Orthodox Corruption Of Scripture, P. xi

[3]Ibid, P. 275

[4] المؤمنين بأن الآب تبنى يسوع، و أن يسوع أصبح إبناً لله عن طريق تبنى الله له فى المعمودية أو فى قيامته.

[5] المؤمنين بأن يسوع و المسيح هم شخصين و ليسا واحداً. أبرزهم الغنوسيين، حيث نرى فى فكرهم أن يسوع هو الإنسان و المسيح هو الإله.

[6] المؤمنين بأن المسيح كان إلهاً فقط و أنما كان له جسد هيولى و ليس جسد مادى.

[7] أحد تفرعات السابيلية. إنطلاقاً من الإيمان السابيلى بأن الثلاث أقانيم ما هم الا ظهورات لشخص واحد، فإن الذى تألم على الصليب هو الآب و ليس الإبن. ركز هؤلاء على أن الآب هو الذى تألم، لذلك لُقبوا بهذا اللقب.

[8] كما عبّر والاس فى مداخلته الأولى فى مناظرته مع ايرمان، فى ابريل 2008.

[9] تمت كتابة هذه المقدمة و التعليق الختامى بموافقة دان والاس، و قد قمت بإطلاعه على مُلخص لكل منهما.

[10] شكراً لداريل ل. بوك، بويست م. فانينج، مايكل و. هولمز، و. هول هاريس، و ويليام ف. وارين لنظرهم فى المُسودة الأولى لهذا المقال و تقديم مُداخلاتهم.

[11]San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005

[12] نيلى توكر:كتاب بارت: فى الكتاب الأعلى مبيعاً سوء إقتباس يسوع، الكاتب اللاأدرى بارت ايرمان ينتقد الأناجيل التى جعلت الغير مؤمن يخرج منه، واشنطن بوست، 5 مارس 2006:
 http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/03/04/AR2006030401369.html

[13] توكر، كتاب بارت.

[14] سوء إقتباس يسوع، ص 15

[15] أنظر خاصةً، ص 59 – 60.

[16] بروس م. ميتزجر و بارت د. ايرمان، نص العهد الجديد: إنتقاله، فساده، إعادة تكوينه، اكسفورد: OUP 2005.

[17] ميتزجر و إيرمان، نص العهد الجديد، ص 158 (الخط المائل مُضاف). هذا يقف فى تناقض مُباشر مع تقييم ايرمان فى الخاتمة (ص 207)، المُقتبس بالأعلى.

[18] الإقتباس من إيرمان، سوء إقتباس يسوع، ص 112

[19] السابق، ص 114

[20] أنظر سوء إقتباس يسوع، ص 1 – 15، حيث يؤرخ ايرمان رحلته الروحية.

[21] فى الفصل الخامس الأصول التى تهم، يُناقِش ايرمان منهج النقد النصى. و هو هنا يُكرس نحو ثلاث صفحات للبرهان الخارجى (ص 128 - 131)، لكنه لا يذكر أى مخطوطات منفردة.

[22] سوء إقتباس يسوع، ص 90. هذه الجملة مُفضلة له، لأنه يذكرها فى حواراته، سواء المنشورة او فى الإذاعة.

[23] سوء إقتباس يسوع، ص 89.

[24] لمنُاقشة حول طبيعة القراءات النصية، أنظر: ج. إد كوموسزويسكى، م. جيمس سوير، دانيال ب. والاس، إعادة إستكشاف يسوع: ما الذى لم تخبرك به شفرة دافينشى و التخمينات الروائية الأخرى (جراند رابيدز: كريجل، مايو 2006). هذا الكتاب سيظهر فى يونيو 2006. القسم الذى يخاطب النقد النصى، يتكون من خمسة فصول، و يُسمى مُفسَد سياسياً؟ تلطيخ نصوص العهد الجديد القديمة.

[25] يقول ايرمان:حينما أتكلم عن مئات و آلاف الإختلافات، فإنه حقيقى أن الكثير منهم غير هام. لكنه ايضاً حقيقى ان الكثير منهم هام جداً لتفسير الكتاب المقدس (ايرمان فى حواره مع جيرى كرينتز Charlotte Observer، 17 ديسمبر 2005 http://www.charlotte.com/mld/observer/living/religion/13428511.htm). فى نفس الحوار حينما سُئِل ايرمان:إذا كنا لا نملك النصوص الأصلية للعهد الجديد - ولا حتى نُسخ عن نُسخ عن نُسخ عن الأصول - فما الذى نملكه؟ فأجاب ايرمان:لدينا نُسخ صُنِعت مئات السنين لاحقاً، فى أغلب الحالات، مئات من السنين لاحقاً. و هذه النُسخ مُختلفة من واحدة للأخرى. فى برنامج The Diane Rehm (الإذاعة العامة الوطنية)، 8 ديسمبر 2005، قال ايرمان:هناك إختلافات بين مخطوطاتنا أكثر من عدد كلمات العهد الجديد.

[26] لاحظ التالى:مخطوطاتنا...مليئة بالأخطاء (ص 57)، ليس فقط أننا لا نمتلك الأصول، بل أننا لا نملك النُسخ الأولى عن الأصول. أننا لا نمتلك نُسخ عن نُسخ عن الأصول، او نُسخ عن نُسخ عن نُسخ عن الأصول. ما نمتلكه هو نُسخ صُنِعت متأخراً، متأخراً جداً...و هذه النُسخ تختلف من واحدة لأخرى، فى آلاف كثيرة من المواضع، لدرجة أننا لا نعرف حتى ما هو عدد الإختلافات (ص 10)، الأخطاء تتضاعف و تتكرر، بعض الأحيان يتم تصحيحهم، و بعض الأحيان يتم مُضاعفتهم. و هكذا، الى قرون (ص 57)، يُمكننا ان نتكلم للأبد عن مواضع مُحددة حيث تغيرت نصوص العهد الجديد، سواء عفوياً او عمدياً. كما بينت، الأمثلة ليست بالمئات، بل بالآلاف (ص 98)؛ و فى مناقشة آداة جون ميل النصية فى 1707، يوضح ايرمان:مما سبّب الصدمة و الرعب للعديد من قراؤه، آداة ميل عزلت نحو ثلاثين ألف مكان للإختلاف ضمن الشواهد المتوفرة...ميل لم يكن شاملاً فى تقديمه للبيانات التى جمعها. فى الحقيقة، فقد وجد أكثر من ثلاثين ألف موضع للإختلاف (ص 84)، يختلف العلماء على نحو هام فى تقديراتهم، البعض يقول ان هناك 200000 قراءة معروفة، و البعض يقول ان هناك 300000، و البعض يقول ان هناك 400000 قراءة او أكثر! أننا لا نعرف بالتأكيد، لأنه على الرغم من التطورات المؤثرة فى تكنولوجيا الحاسوبات، لا أحد استطاع حتى الآن ان يُحصِيهم جميعهم (ص 89)، ثم يختتم مُناقشته لمرقس 16 : 9 - 20 و يوحنا 7 : 53 - 8 : 11، أطول مشكلتين نصيتين فى العهد الجديد، بقوله أن هذين النصين:يُمثلان إثنين فقط من بين آلاف المواضع تغيرت فى المخطوطات بواسطة النُساخ (ص 68). القول بأن هاتين المشكلتين النصيتين هما مُمثلتان لبقية المشكلات النصية، هو مبالغة فادحة: ثانى أكبر مشكلة (حذف / إضافة) قابلة للتطبيق، تتضمن عددين فقط. يُضيف ايرمان:رغم ان غالبية التغييرات ليست بهذا الحجم، فهناك الكثير من التغييرات الهامة (و الكثير الأكثر غير هام)... (ص 69). لكن حتى هذا مُضلِل. فبقوله:غالبية التغييرات، ايرمان يعنى كل التغييرات الأخرى.

[27] كمثال، يفتتح الفصل السابع بهذه الكلمات:أنه من الآمن تقريباً القول بأن نسخ النصوص المسيحية الأولى كانت عملية مُحافظة. النُساخ...كانوا حريصين على الحفاظ على التقليد النصى الذين كانوا ينقلونه. كان إهتمامهم الجوهرى ألا يُعدِلوا التقليد، لكن أن يحفظوه لهم و لمن سيتبعهم. غالبية النُساخ، بلا شك، حاولوا القيام بعمل أمين فى التأكد من أن النص الذى أنتجوه، كان هو نفس النص الذى ورثوه (ص 177)، من الخطأ...إفتراض ان التغييرات التى تم عملها فى كلمات النص، كانت فقط من قِبل نُساخ ذوى رغبات شخصية. فى الحقيقة، غالبية التغييرات الموجودة فى المخطوطات المسيحية الأولى لا تمت بصلة للاهوت او الأيدولوجية. بل إن أغلب التغييرات هى نتيجة أخطاء بسيطة و نقية: إنزلاقات القلم، الحذف العفوى، الإضافات غير المُتعمدة، الكلمات المُستهجاة خطأ، اخطاء تصنيف او آخر (ص 55)، لنكن متأكدين، من بين مئات الآلاف من التغييرات الموجودة فى مخطوطاتنا، فإن غالبيتهم غير هام بالمرة... (ص 207 - 208). هذه الأمور المُسَلم بها يبدو و كأنها قد أنتُزِعت منه، لأن هذه الحقائق تقف على النقيض من اجندته. فى هذا الموقف، يُضيف - مُسرعاً - قائلاً:من الخطأ القول - كما يفعل البعض بعض الأحيان - أن تلك التغييرات فى نصنا، لا تحمل اى شهادة حقيقية حول ما الذى تعنيه النصوص او عن الإستنتاجات اللاهوتية التى يصل لها الفرد منهم (ص 207 - 208). ثم يُقِدم خاتمته بمقولته الواضحة:كلما درست التقليد المخطوطى للعهد الجديد أكثر، كلما أدركت أكثر كيف ان النص تم تبديله جزرياً عبر السنين، بيد النُساخ... (ص 207). لكن هذا زعم آخر بلا تمييز دقيق كافى. نعم، النُساخ غيروا النص، لكن الغالبية العظمى لهذه التغييرات غير هامة. و الغالبية العظمى من البقية سهل تحديدها. احياناً يمتلك الفرد الإحساس بأنه ايرمان العالم الأمين هو الذى يُضيف تلك الحقائق، و اللاهوتى الليبرالى ايرمان الذى يجعل هذه الحقائق ثانوية.

[28] هذا الشرح مأخوذ من: دانيال ب. والاس إعداد الأساس: النقد النصى للعهد الجديد فى: تفسير نص العهد الجديد: مقدمة لعلم و فن التفسير (تكريماً لهارلود و. هوينر)، تنقيح داريل ل. بوك و بويست م. فانينج (ويتون: طريق الصليب)، وشيك النشر: 2006. شىء آخر يُمكن ان يُذكر حول فجوة ايرمان عن المخطوطات. ايرمان يبدو انه يقترب تدريجياً من منهجية الأولية الداخلية. يحتج لقراءات عديدة ترتكز على برهان خارجى ذو صبغة ضئيلة. هذا يبدو غريباً لأنه قبل شهور من صدور سوء اقتباس يسوع، الإصدار الرابع من كتاب بروس ميتزجر نص العهد الجديد تم نشره، بتأليف مُشترك هذه المرة مع بارت ايرمان. لكن فى هذا الكتاب، المؤلفان يتكلمان بشكل أهم عن البرهان الخارجى، أكثر مما قام به ايرمان فى سوء اقتباس يسوع.

[29] سوء اقتباس يسوع، ص7.

[30] السابق، ص 9. لمعالجة مشكلة مرقس 2 : 26، انظر دانيال ب. والاس: مرقس 2 : 26 و مشكلة آبياثار، الإجتماع المحلى للجمعية اللاهوتية الإنجيلية، 13 مارس 2004، متوفر فى: http://www.bible.org/page.asp?page_id=3839

[31] السابق.

[32] السابق، ص 11

[33] السابق، ص 13

[34] الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس: تأثير الصراعات الكريستولوجية الأولى على نص العهد الجديد، اكسفورد 1993.

[35] السابق، ص 208.

[36] المُلاحظة الخامسة من ص 281 (الفصل 8) هل ما نملكه الآن هو ما كتبوه آنذاك؟ فى إعادة إستكشاف يسوع تقول:هناك مكانين فى العهد الجديد حيث كان التنقيح الحدسى مطلوباً. فى أع 16 : 12، النقد اليونانى النقدى القياسى يضع قراءة غير موجودة فى اى مخطوطة يونانية. لكن حتى هنا، بعض أعضاء لجنة جمعيات الكتاب المقدس المتحدة رفضوا التنقيح، مُحتجين ان هناك مخطوطات معينة بها القراءة الأصلية. الفرق بين القراءتين هو حرف واحد (انظر المناقشة فى بروس م. ميتزجر: تعليق نصى على العهد الجديد اليونانى، الإصدار الثانى، شتوجارت: جمعية الكتاب المقدس الألمانية، 1994، ص 393 - 395، الترجمة الإنجليزية الحديثة، ملاحظة النقد النصى عن أعمال 16 : 12). و كذلك فى الرؤيا 21 : 17، النص اليونانى القياسى يتبع حدس قام به ويستكوت و هورت، رغم ان المشكلة النصية لم يتم إيرادها فى نص جمعيات الكتاب المقدس المتحدة او نص نيستل آلاند. هذا الحدس هو مجرد إختلاف تهجئة لا يُغير معنى النص.

[37] لمناقشة هذا الموضوع، أنظر دانيال ب. والاس: العصمة عن الخطأ و نص العهد الجديد: دراسة منطق وجهة النظر اللاأدرية، نُشِر فى يناير 2006 فى:
http://www.4truth.net/site/apps/nl/content3.asp?c=hiKXLbPNLrF&b=784441&ct=1799301

[38] سوء اقتباس يسوع، ص 208

[39] أنظر هيرمان ل. ستراك، مقدمة للتلمود و المدراش (آثينيم، نيويورك: المعبد 1978)، ص 94 - 96، لمزيد عن هذه القاعدة التفسيرية المعروفة بـ كال واهومير Kal Wa-homer

[40] المناقشة المنفتحة للإشكال النصى فى الثلاث مقاطع يُمكن إيجادها فى هوامش هذه النصوص فى الترجمة الإنجليزية الحديثة.

[41] ادوارد جيبون، تاريخ إنحدار و سقوط الإمبراطورية الرومانية، ستة اجزاء، فيلادلفيا: جون د. موريس 1900، الجزء الثالث، ص 703 - 705.

[42] جيمس بينتلى، اسرار جبل سيناء: قصة المخطوطة السينائية (لندن، اوربيس 1985)، ص 29.

[43] أنظر بارت د. ايرمان، يسوع و الزانية، مجلة دراسات العهد الجديد اللاهوتية، العدد 34 لعام 1988، ص 24 - 44.

[44] لأجل هذا، إعادة استكشاف يسوع قد كُتِب. رغم انه كُتِب على مستوى شعبى، فهو مُدعم  بالبحث العلمى الجاد.

[45] يقول ايرمان أن القراءة تقع فى وثيقتين من القرن العاشر (سوء اقتباس يسوع، ص 145)، و هو يقصد مخطوطتين يونانيتين فقط، 0234 (0121b)، و نص 1739. هذه المخطوطات مرتبطة ببعضها و ربما تُمثل نموذج أصلى مُشترك. القراءة موجودة ايضاً فى نص المُصحح الثالث للمخطوطة 427 (و من الواضح انها تصحيح متأخر فى مخطوطة من القرن الحادى عشر)، بالإضافة الى مخطوطة من الفلجاتا، مخطوطات من السيريانية البشيتا، النص اليونانى و اللاتينى لأوريجانيوس، مخطوطات أخرى تبعاً لاوريجانيوس، ثيؤودور، النساطرة تبعاً لعمل منسوب لأوكيمنيوس، ثيؤودوريت، امبروسيوس، مخطوطات أخرى تبعاً لجيروم، فيجيليوس، فلوجينتيوس. ايرمان يُشير الى البرهان الآبائى، مُحققاً إحتجاج هام:اوريجانيوس يُخبرنا ان هذه القراءة كانت قراءة غالبية المخطوطات فى زمنه (السابق).

[46] لكن هذا ليس ضرورى. يُمكن ان يكون هناك إحتجاج بأن قراءة χάριτι θεοῦ هى القراءة الأصعب، حيث ان بكاء يسوع لترك الآب له على الصليب، و التى يقتبس فيها يسوع مز 22 : 1، تنعكس فى قراءة χωρὶς θεοῦ، بينما الموت بنعمة الله غير واضح.

[47] و هو ما يذهب اليه ميتزجر، الإصدار الثانى، ص 595. القرائتين بالخط الكبير: caritiqu   و  cwrisqu.

[48] السابق. لمناقشة مماثلة، أنظر ف. ف. بروس، الرسالة الى العبرانيين، إصدار مُنقح، سلسلة التفسير العالمى الحديث للعهد الجديد، جراند رابيدز: دار نشر ايردمانز 1990، ص 70 - 71. فكرة التعليق الهامشى هى كالتالى، فى عب 2 : 8 يقتبس الكاتب مز 8 : 6 مُضيفاً:فى إخضاعه لكل شىء له، لم يترك شىء خارج عن تحكمه. فى 1 كو 15 : 27، الذى يقتبس مز 8 : 6 ايضاً، يُضيف بولس ان الله مُستثنى من كل الأشياء الخاضعة للمسيح. يحتج ميتزجر انه من المُرجح جداً، ان هذا التعليق الهامشى قد أُضيف بواسطة ناسخ ليشرح أن كل شىء فى عدد 7 لا تشتمل على الله؛ فيما إعتقد ناسخ لاحق بشكل خاطىء أن التعليق هو تصحيح لـ χάριτι θεοῦ، فأدخله للنص فى عدد 9 (تعليق نصى، ص 595). لأفضل معالجات هذه المشكلة فى الكتب التفسيرية، أنظر هانز فريدريك ويس، الرسالة الى العبرانيين (جوتينجين: 1991)، ص 200 - 202؛ و بروس، الرسالة الى العبرانيين، ص 70 - 71. يقول ايرمان ان هذا الإحتجاج غير مُرجح بسبب مكان χωρίς فى النص فى عدد 9، بدلاً من ان تكون ملاحظة إضافية فى العدد 8 حيث يجب ان تُوجد القراءة. لكن الحقيقة ان هذا التفسير الذى يفترض وجود مخطوطة واحدة خاطئة إنحدرت منها الشواهد القليلة التى تحتوى على القراءة، هو مُبالغ فيه جداً. أشياء أعجب من هذا حدثت فى المخطوطات. يُضيف ايرمان أن التعبير χωρίς هو الأقل إستخداماً فى العهد الجديد، لهذا فالنُساخ سوف يميلوا لتغييره الى التعبير الأكثر إستخداماً χάριτι. لكن فى الرسالة الى العبرانيين فالتعبير χωρίς مذكور مرتين، تماماً كما التعبير χάρις، كما يذكر ايرمان (الإفساد الأرثوذكسى، ص 148). غير ذلك، فرغم انه من المُؤكد ان النُساخ دائماً ما يُغيرون الكلمات الغير مُعتادة الى الكلمات المُعتادة (السابق، ص 147)، فإنه لا يوجد اى شىء غير مُعتاد على الإطلاق فى التعبير χωρίς. فهو يقع 41 مرة فى العهد الجديد، و 13 مرة فى الرسالة الى العبرانيين. هذا يعود بنا مرة أخرى الى قانون القراءة الأصعب. يحتج ايرمان كذلك على ان قراءة χωρίς، هى بالفعل القراءة الأصعب هنا. لكن فى كتابهما المُشترك، نص العهد الجديد، يقول ايرمان و ميتزجر:من الواضح ان قائمة القراءة الأكثر صعوبة هى قائمة نسبية، و هناك نقطة أحياناً نصل لها حينما يكون هناك قراءة نحكم عليها بأنها صعبة جداً لدرجة أنها من الممكن ان تكون قد نتجت عن خطأ عفوى فى النقل (ص 303). العديد من العلماء بما فيهم ميتزجر، يقولون اننا وصلنا لهذه النقطة فى عب 2 : 9.

[49] الإفساد الأرثوذكسى، ص 149

[50] انا لا اعنى بهذا تفضيله المجرد لقراءة χωρὶς θεοῦ. (ففى النهاية، جونثر زنتز، المُعتبر جداً بانه إنتقائى معقول لامع و ذو عقل واقعى، يعتبر قراءة χωρὶς θεοῦ هى الأصلية: نص الرسائل، بحث حول المجموعة البولسية، لندن 1953، ص 34 - 35. لكن انا اُشير هنا الى اجندة ايرمان الكاملة فى إستغلال بيانات الآداة النصية لصالح الإفساد الأرثوذكسى، غير مُعتبراً البرهان للقراءات البديلة. بهذه الأجندة، يبدو ان ايرمان يميل الى الإحتجاج لقراءات مُحددة ذات دعم خارجى بسيط.

[51] مقدمة هذا الإصدار كُتِبت فى 30 سبتمبر من عام 1993. تم التعريف بميتزجر فى كتاب الإفساد الأرثوذكسى، على انه قرأ اجزاء من مخطوطة الكتاب (ص 7 من المقدمة)، و قد تم إكمال الكتاب فى فبراير 1993 (السابق، ص 8 من المقدمة). اذا كان ميتزجر قد قرأ القسم الخاص بـ عب 2 : 9، فهو يُختلف بقوة مع ايرمان. فيبقى الخيار، أنه لم يرى هذا الجزء من مخطوطة الكتاب. اذا كان هذا صحيح، فيجب ان يتعجب الفرد؛ لماذا لا يريد ايرمان ان يعرف مداخلة ميتزجر، حيث انه يعرف بالفعل من الإصدار الأول لكتاب تعليق نصى، أن ميتزجر لا يرى قراءة χάριτι مُرجحة للأصالة (حيث كانت تحمل التدريج الثانى B آنذاك).

[52] سوء اقتباس يسوع، ص 132

[53] الإفساد الأرثوذكسى، ص 148

[54] السابق، 149

[55] السابق

[56] سوء اقتباس يسوع، ص 208

[57] الإفساد الأرثوذكسى، ص 144

[58] سياق النص فى عب 5، يتكلم عن المسيح بوصفه الكاهن الأعلى؛ و العدد 6 يضع المرحلة التى يتم فيها ربط كهنوت المسيح بكهنوت ملكى صادق؛ و عدد 7 يربط صلاته بـ ايام جسده و ليس فقط آلامه. لذلك ليس من غير المعقول ان نجد صلاواته هى صلاوات لشعبه. كل هذا يُشير الى ان وجهة نظر النص فى عب 5 : 7 أكثر من مجرد آلام. البيان الوحيد فى هذا النص الذى من الممكن ان يربط بين الصلاوات و الآلام هو الذى صلى به المسيح القادر ان يخلصه من الموت. لكن اذا كانت الصلاوات عن محنة المسيح فقط على الصليب، إذن فقراءة χωρίς فى عب 2 : 9 قد تم دحضها، لأن فى عب 5 : 7، فإن الرب قد سُمِع له لأجل تقواه. كيف يُمكن ان يكون سُمِع له اذا كان مات بعيداً عن الله؟ التفسيرات الخاصة بـ عب 5 : 7 هى بشكل ما مُعقدة، و لا تُثمر بإجابات هينة. أنظر ويليام ل. لين، عبرانين 1 - 8، تفسير الكلمة الكتابى (دالاس: الكلمة 1991)، ص 119 - 120.

[59] بيزا، اللاتينية القديمة: a d ff2 r1، الدياتسرون.

[60] بارت د. ايرمان، ابرص بين يديى يسوع غاضب، فى: يونانية العهد الجديد و التفسير، مقالات لتكريم جيرالد ف. هاوثورن (جرامد رابيدز: دار ايردمانز، 2003)، ص 77 - 98.

[61] مارك أ. بروكتور، النص الغربى فى مرقس 1 : 41، قضية يسوع الغاضب، (رسالة دكتوراه، جامعة بايلور، 1999). رغم ان مقال ايرمان ظهر بعد اربعة سنوات من رسالة بروكتور، فإن ايرمان لا يذكر عمل بروكتور.

[62] سوء إقتباس يسوع، ص 132

[63] ايرمان، ابرص بين يديى يسوع غاضب، ص 95

[64] السابق، ص 94. انظر ايضاً ص 87 حيث يقول:يسوع غضب فى عدة اماكن فى انجيل مرقس؛ و ما هو ممتع هو مُلاحظة ان كل قصة تذكر غضب يسوع، تتضمن قدرة يسوع لعمل أفعال إعجازية شفائية.

[65] غير انه هناك روابط ضعيفة فى إحتجاجه بشكل عام. أولاً، لم يقم بتقديم أدلة كافية أنه فى كل موقف يظهر يسوع غاضباً، يكون ذلك فى معجزة شفاء. هل قصة وضع يسوع يده على الأطفال هى بالفعل قصة شفاء (مر 10 : 13 - 16)؟ ليس واضحاً بالضبط ما هو المرض الذى شُفى منه هؤلاء الأطفال. قوله بأن وضع اليد يعنى بالضرورة شفاء او على الأقل إنتقال قوة إلهية، فى هذا الموضع، هو إفتراض كسيح (ابرص بين يدى يسوع غاضب، ص 88). على العكس، فهناك الكثير مما يُمكن إثباته، فنص مرقس 10 : 16 يقول ان يسوع:إحتضن الأطفال و وضع يده عليهم و باركهم. إن عدم رؤية حنان و رقة يسوع فى نص كهذا هو أمر مُبهم. إذن، فحتى لو كانت هذه قصة شفاء، فهى بالرغم من ذلك توضح حنان يسوع فى فعل الشفاء، هذا الحنان الذى يقول ايرمان انه لم يقع ابداً فى قصص الشفاء فى مرقس. ثانياً، أنه يزعم ان شفاء يسوع لحماة بطرس فى مرقس 1 : 30 - 31 ليس فعلاً حانى، قائلاً:أكثر من مُلاحظ عنيد لاحظ...أنه بعد ان شفاها قامت لتُعد لهم العشاء (السابق، ص 91، المُلاحظة 16). لكن بالتأكيد جملة ايرمان - و المُكررة فى شوء اقتباس يسوع، ص 138 - ببساطة هو تعليق صحيح سياسياً، يعنى به ان شفاء يسوع لإمرأة كى تقوم بدور الخادمة، لا يمكن ان يكون بسبب حنوه. أليست نقطتنا الآن هى ان المرأة قد شُفيِت تماماً، و أستعادت قوتها كاملة، لدرجة انها عادت لتقوم بمهامها الطبيعية ليسوع و تلاميذه؟ يبدو ان حادثة إقامة ابنة حاكم المجمع مشابهة لها، حيث انها بعد ان عادت للحياة، يُخبرنا مرقس ان:الفتاة قد قامت مرة واحدة و بدأت تسير هنا و هناك (مرقس 5 : 42). ثالثاً، فى أكثر من قصة شفاء فى الأناجيل الإزائية - من ضمنهم شفاء حماة بطرس - فإننا نرى تلميحات قوية لحنان يسوع حينما يمسك بيد الشخص. فى مت 9 : 25، مر 1 : 31، 5 : 41، 9 : 27، و لوقا 8 : 54، فى كل مرة يُستخدم التعبير κρατήσας/ἐκράτησεν τῆς χειρός. يُستخدم التعبير κράτησεν مع مفعول به مُباشر مجرور، بدلاً من مفعول به مُباشر منصوب، فى هذه النصوص. حينما يُستخدم هذا الفعل فى الأناجيل و يتبعه مفعول به مباشر منصوب، فأنه يعنى الوثاق، التمسك بـ، التشبث الواضح (انظر مت 14 : 3، 21 : 46، 22 : 6، 26 : 57، 28 : 9، مرقس 6 : 17 ، 7 : 3 - 4 - 8)، لكنه حينما يأخذ مفعول به مباشر مجرور، فإنه يعنى لمسة رقيقة و ليس قبضة قوية، و يُستخدم فقط فى سياقات أحداث الشفاء. لاحظ ترجمة التعبير κρατήσας/ἐκράτησεν τῆς χειρός فى مت 9 : 25، مر 1 : 31، 5 : 41، 9 : 27، و لوقا 8 : 54، فى الترجمة الإنجليزية الحديثة. الذى يلفت الإنتباه فى هذه النصوص، ليس فقط انه لا فرق بين مرقس من ناحية و متى و لوقا من ناحية أخرى، لكن أن انجيل مرقس يحتوى بالفعل على مواقف أُستخدم فيها هذا التعبير أكثر من متى و لوقا مجتمعين. فكيف ان وضع اليد الرقيق هذا لا يتضمن الرأفة؟ رابعاً، عدم رؤية رأفة يسوع فى النصوص التى لا تستخدم σπλαγχνίζομαι او ما يُماثلها، كما يميل ايرمان، يقترب من مغالطة المعادلة المفاهيمية المُعجمية، و التى تقول بأن المفهوم لا يُمكن ان يُرى فى نص معين الا إذا اُستخدمت كلمة هذا المفهوم الدالة عليه. كمثال بسيط، انظر الى كلمة الرفقة فى العهد الجديد اليونانى، و هى κοινωνία. الكلمة تقع أقل من عشرين مرة، لكن لا أحد يستطيع ان يزعم بأن مفهوم الرفقة يقع بهذه الندرة. ايرمان يعرف هذا بالتأكيد، و يُحاول ان يُحاجج بأن كلمات الحنان و مفهوم الحنان غير موجودين فى قصص الشفاء الواردة فى انجيل مرقس. لكنه يترك الإنطباع بأنه بمجرد إثبات هذه النقطة مُعجمياً عن طريق إثبات عدم أصالة σπλαγχνισθείς فى مرقس 1 : 41، فإنه من السهل إنتزاع المفهوم. خامساً، إنصراف ايرمان عن كل التفاسير المُغايرة لفهمه حول لماذا غضب يسوع و ممن فى مرقس 1 : 41، انصراف متعجرف جداً. ان يقينه انه:حتى كل المثفسرين المُدركين ان النص الأصلى يوضح ان يسوع غضب، مرتبكين من الفكرة فى حد ذاتها، و يحاولون شرحها فى إتجاه آخر، بحيث ان النص لا يُصبح يقول ما يقوله (أبرص بين يديى يسوع غاضب، ص 86)، يعنى ضمناً ان تفسيره هو بكل تأكيد يجب ان يكون صحيح. (رغم ان ايرمان يذكر بشكل خاطف العديد من وجهات النظر، فإنه لا يتفاعل ابداً مع وجهة نظر بروكتور، و هو ما يعنى انه لم يكن يعرف بأمر رسالة الدكتوراه الخاصة ببروكتور حينما كتب بحثه هذا لتكريم هاوثوم. يحتج بروكتور بشكل رئيسى بأن شفاء الأبرص هو معجزة مُزدوجة، و التى تحتوى ضمناً على معجزة طرد أرواح شريرة. (قضية يسوع الغاضب، ص 312 - 316). يُلخص بروكتور إحتجاجه كما يلى:واضعين فى نظرنا الآراء العامة التى كانت موجودة فى القرن الأول حول الإرتباط بين الشياطين و المرض، لغة طرد الشياطين التى ترد فى العدد 43، تصرفات من تسكنهم الأرواح الشريرة او المُصاحبة لهم فى الأنجيل، و معالجة لوقا لما يرد فى مرقس 1 : 29 - 31، فإنه من الآمن تقريباً إفتراض أن هذا الرجل كان يسكنه ارواح شريرة، حتى لو ان مرقس لم يذكر هذا صراحةً (السابق، ص 325 - 326، المُلاحظة 6). ايرمان لا يكتفى فقط بطعن المفسرين بإساء فهم تعبير مرقس ὀργισθείς، بل انه يقول ان متى و لوقا ايضاً لم يفهما:اى شخص غير مُطلع بكثرة على انجيل مرقس خاصةً و بمُصطلحاته الخاصة...ربما لا يستطيع فهم لماذا أصبح يسوع غاضباً. متى لم يفهم بالتأكيد، ولا حتى لوقا (ابرص بين يدى يسوع غاضب، ص 98). أليس من التهور الزعم بأن متى و لوقا أسقطا ὀργισθείς لأنهما كانا جاهلان بأهداف مرقس؟ فى النهاية، هل كانا هما ايضاً غير مُطلعين بكثرة على انجيل مرقس؟ ألا يوجد هناك اى أسباب اخرى معقولة لحذفهم هذا التعبير؟ يجب ان ننتبه ايضاً الى ان كل التفاسير لا تحمل قيمة متساوية، لكن السخرية هنا هو ان ايرمان يريد ان يقول ان تفسيره هو الوحيد المقبول. فى فصله الختامى لكتاب سواء اقتباس يسوع، يقول:المعنى غير متأصل، و النص لا يقول ما يريد ان يقوله. اذا كان النص يقول ما يريد ان يقوله، إذن فكل شخص يقرأ النص بأمانة و إنفتاح سوف يوافق على ما يقوله النص (ص 216). ثم يُضيف:الطريقة الوحيدة لفهم النص هو قراءته، و الطريقة الوحيدة للقراءة هى بوضعه فى كلمات أخرى، و الطريقة الوحيدة لوضعه فى كلمات أخرى هى وجود كلمات أخرى يُوضع فيها، و الطريقة الوحيدة لإمتلاك كلمات أخرى لوضع النص فيها، هى وجود الحياة، و الطريقة الوحيدة لأن يكون هناك حياة هى الإمتلاء بالأمنيات، الرغبات الشديدة، الإحتياجات، النقائص، الإعتقادات، وجهات النظر، التوجهات العلمانية، الآراء، الترجيحات، الإستياءات، و كل الأشياء الأخرى التى تجعل من الكائن الحى موجوداً. إذن، فإن قراءة نص معين، تتطلب بالضرورة تغيير هذا النص (ص 217). قد اكون اسأت فهمه هنا، لكن هذا يُلمح الى ان ايرمان لا يمكن ان يدعى بأن تفسيره أعلى من التفاسير الأخرى، لأن التفسير نفسه يُغير النص، فإذا كان كل تفسير يُغيرس النص، فكيف اذن يُمكن ان يكون تفسير معين لنص ما أكثر شرعية من التفاسير الأخرى. حتى لو اننى اسأت فهم معنى كلامه، فنقطتى الأساسية مازالت قائمة: إنصراف ايرمان عن بقية التفاسير هو إنصراف متعجرف جداً.

[66] أنظر المناقشة فى مُلاحظة الترجمة الإنجليزية الحديثة عن هذا النص.

[67] الإفساد الأرثوذكسى، ص 92:ليس فقط ان العبارة οὐδὲὁ υἱός موجودة فى أقدم مخطوطاتنا و أفضلها لإنجيل متى، بل أنها ضرورية ايضاً بناء على الخلفيات الداخلية.

[68] سوء إقتباس يسوع، ص 208 (أُقتِبس سابقاً).

[69] السابق، ص 95:النُساخ وجدوا هذا النص صعب: يسوع ابن الله نفسه، لا يعلم متى ستكون النهاية؟ كيف يُمكن هذا؟ أليس هو كلى المعرفة؟ لحل هذه المشكلة، قم بعض النُساخ ببساطة بتعديل النص، عن طريق إنتزاع الكلمات ولا حتى الإبن. و هكذا، يكون الملائكة جاهلين، لكن ابن الله ليس جاهلاً.

[70] المخطوطة X، مخطوطة واحدة للفلجاتا، و شواهد اخرى غير مُسماة (بحسب الآداة النصية لنيستل آلاند، الإصدار 27)، يُسقطون هذه الجملة هنا.

[71] سوء إقتباس يسوع، ص 95، 110، 204، 209، 223 الملاحظة رقم 19، ص 224 المُلاحظة رقم 16.

[72] سوء إقتباس يسوع، ص 162

[73] ايرمان، الإفساد الأرثوذكسى، ص 81

[74] نقد آخر لإيرمان و هو انه جزم متهوراً بأن التعبير μονογενής لا يملك نفس النفاذ المُتضمن لـ الإبن الوحيد كما فى الإبن الوحيد الذى هو الله (السابق، ص 80 - 81):ما هو صعب تقبله فى هذا الرأى هو انه لا يوجد شىء فى الكلمة μονογενής يُرجحه. ان التعبير خارج العهد الجديد يعنى ببساطة الواحد فى النوع او المُتفرد، و هو يُستخدم سواء فى الإشارة الى الأشياء الحية و الغير حية. لذلك، يجب الإستعانة بإستخدامه فى العهد الجديد. و هنا يُحتج مؤيدى هذا الرأى، بأن in situ، و هى الكلمة التى تعنىالبنوة، ترد دائماً (فى العهد الجديد) إما فى ربط صريح مع υἱός او من خلال سياق النص حينما يكون إستخدام لفظ υἱός مُسمى، ثم يُوصف بأنه μονογενής (لو 9 : 38، يو 1 : 14، عب 11 : 17). و رغم ان هذا الإحتجاج يوحى بالكثير، فإنه يحتوى على بذور دحضه: إذا كانت الكلمة μονογενής قد تم تسجيلها لتعنى إبن وحيد، فيجب ان يتعجب الفرد حول سبب عزوها للفظ υἱός، و هو عزو يخلق نوع غير مألوف من الإسهاب (الإبن الإبن الوحيد). فى ضوء الحقيقة بأن لا أصل الكلمة ولا إستخدامها العام يُفيد بمعنى كهذا، فإن هذا الحل هو عبارة عن حالة دفاع إستثنائى. مشكلة هذا الجزم هى مشكلة ثلاثية: اولاً، اذا كان فى الثلاث نصوص المعروضين بالأعلى، نجد μονογενής بهم، فى الحقيقة، نفاذ جوهرى و يتضمنون مفهوم البنوة، إذن فالإحتجاج أن هذه هى نفس الحالة فى يوحنا 1 : 18 ليس موقف الدفاع الإستثنائى، لأن هناك بالفعل شهادة واضحة فى العهد الجديد لهذا النفاذ. ثانياً، إحتجاج ايرمان يعتمد على الخروج عن يونانية الكتاب المقدس للمعنى المعيارى لمُصطلح يحتوى على فروقات بسيطة فى الكتاب المقدس. لكن بما أن μονογενής قد أُستخدمت فى الإشارة ضمنياً الى الإبن (او الطفل) و قد تم إستخدامها بشكل مُطلق (أى جوهرياً) فى العهد الجديد (عب 11 : 17) و يونانية كتابات الآباء (انظر الملاحظة رقم 62) و الترجمة السبعينية (مثل القضاة 11 : 34 حيث نجد الصفة مُستخدمة قبل الإسم الذى أُستخدم لإبنة يفتاح، و طوبيا 3 : 15 ايضاً مُشابه، و أنظر طوبيا 8 : 17)، فإن الإحتجاج لنفاذ مُبعثر قد يبدو و كأنه دفاع مُستثنى. ثالثاً، الإحتجاج الى ان النفاذ المُعجمى الضمنى يُصبح:نوعاً غير مألوف من الإسهاب، فى حين ان التضمين أُجتُزِب بوضوح فى النص، فإن هذا يتطلب تفريق دقيق قبل ان يتم إستخدامه كنوع من القاعدة المعيارية: بحسب هذا التقديم، و بتطبيقه للحالة التى بين أيدينا، فإنه يبدو لى كأنه غير حقيقى تماماً. فى النحو و الإعجام، فإن العهد الجديد ملىء بالأمثلة التى يتضافر بها مد و جزر المعنى الضمنى و الصريح، كلاهما مع الآخر. لنأخذ مثالاً: التعبير εἰσέρχομαι εἰς هو بشكل عام تعبير هيلينى، حيث نصل به عن طريق الإسهاب المُتضاعف (بمُضاعفة حرف الجر) الى المعنى. هذا التعبير موجود أكثر من 80 مرة فى العهد الجديد، رغم هذا فهو لا يعنى تعالى إلى إلى! لكنه يعنى نفس ما يعنيه التعبير ἔρχομαι εἰς، و هى العبارة التى تقع أكثر من 70 مرة فى العهد الجديد. هناك من الامثلة الإنجليزية ما يعنى ذلك ايضاً: فى الحديث العامى دائماً ما نسمع تعبير:دواسة الأقدام (هل هناك انواع اخرى من الدواسات غير تلك التى للأقدام؟).

[75] بالإضافة الى الأمثلة التى ذكرتها، فهناك طالب فى برنامج الدكتوراه فى معهد دالاس، و هو ستراتون لادويج، قد وجد من العهد الجديد أمثلة أخرى فى: لوقا 14 : 13، 18 : 11، أمثال 2 : 5. كذلك فقد وجد حالات موازية غير دقيقة بالضبط. أنظر رسالته للماجستير: فحص أرثوذوكسية القراءات فى ضوء كتاب بارت ايرمان الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس (رسالة ماجستير فى اللاهوت، معهد دالاس، 2000).

[76] نظرة سريعة على قاموس لامب المُعجم اليونانى الآبائى، يكشف أن الغستخدام الجوهرى لهذه الصفة كان مُعتاداً، ص 881، التعريف 7، المُصطلح قد أُستخدم تماماً عند حشد من الكُتاب الآبائيين.

[77] كذلك، فإن ايرمان لم يكن واضحاً فى إحتجاجه بأن قراءة μονογενὴς θεός هى قراءة لمقاومة التبنويين. فإذا كان تفسيره لمعنى النص صحيح، فإنها تبدو كقراءة سابيلية أكثر منها أرثوذكسية. لكن بما أنها متأصلة بصلابة فى التقليد السكندرى، فيبدو انها تعود الى نموذج أصلى يسبق ظهور جذور الهرطقة السابيلية. بكلمات أخرى، فإن المحركات لخلق القراءة، بحسب تفسير ايرمان، قد تم تعكيرها.

[78] لقضية أن العهد الجديد يتحدث بوضوح عن إلوهية المسيح، انظر كوموسزويسكى، سوير، و والاس: إعادة إستكشاف يسوع.

[79] جوردون د. فى، مراجعة للإفساد الأرثوذوكسى للكتاب المقدس، فى المراجعة النقدية للكتب الدينية، العدد الثامن (1995)، ص 204.

[80] انظر:
 
ج. ك. إليوت: مراجعة للإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس: تأثير الصراعات الكريستولوجية على نص العهد الجديد، بارت د. ايرمان، فى مجلة العهد الجديد، العدد 36، الجزء 4 (1994)، ص 405 - 406.
مايكل و. هولمز: مراجعة للإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس: تأثير الصراعات الكريستولوجية على نص العهد الجديد، بارت د. ايرمان، فى مجلة المراجعة الدينية، العدد 20، الجزء 3 (1994)، ص 237.
جوردون د. فى: مراجعة للإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس: تأثير الصراعات الكريستولوجية على نص العهد الجديد، بارت د. ايرمان، فى المُراجعة النقدية للكتب الدينية، العدد 8 (1995)، ص 203 - 206.
بروس م. ميتزجر: مراجعة للإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس: تأثير الصراعات الكريستولوجية على نص العهد الجديد، بارت د. ايرمان، فى مجلة معهد برينستون، العدد 15، الجزء الثانى (1994)، ص 210 - 212.
ديفيد س. باركر: مراجعة للإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس: تأثير الصراعات الكريستولوجية على نص العهد الجديد، بارت د. ايرمان، فى مجلة الدراسات اللاهوتية، العدد 45، الجزء الثانى (1994)، ص 704 - 708.
ج. ن. بريدشال: مراجعة للإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس: تأثير الصراعات الكريستولوجية على نص العهد الجديد، بارت د. ايرمان، فى مجلة اللاهوت، العدد 97 (1994)، ص 460 - 462.
إيفو تام: قراءات لاهوتية كريستولوجية فى التقليد القديم للعهد الجديد؟ (رسالة ماجستير، جامعة مونستر).
ستراتون لادويج: فحص أرثوذوكسية القراءات فى ضوء كتاب بارت ايرمان الإفساد الأرثوذكسى للكتاب المقدس (رسالة ماجستير فى اللاهوت، معهد دالاس، 2000).

[81] سوء إقتباس يسوع، ص 114.

[82] انظر كمثال، د. أ. كارسون، مناظرة نُسخة الملك جيمس (جراند رابيدز: دار بيكر، 1979)، ص 64.

[83] رغم ان كتاب ايرمان سوء اقتباس يسوع هو اول مقدمة عامية للنقد النصى للعهد الجديد، ففى ربيع 2006 سوف يصدر كتاب ثانى يتعامل مع هذه الموضوعات (و مع موضوعات أخرى). أنظر، كوموسزويسكى، سوير، والاس، إعادة إستكشاف يسوع، لمعالجة موزونة للبيانات.

[84] تم تذكيرى بنظرة مارتن هينجل الثاقبة حول الخطر الموازى بين التزمت الدفاعى الغير نقدى العقيم و الجهل النقدى الغير أقل عقماً لليبرالية الراديكالية. فى النهاية، فطرق فهم الموضوعات واحدة، و الفرق الوحيد هو المواقف المُسبقة. (مارتن هينجل، دراسات فى الكريستولوجية الأولى، ادرينبرج، دار نشر T & T Clark، 1995، ص 57 - 58). أنا لا أقول ان ايرمان منهم، لكنه لم يعد يبدو كليبرالى حقيقى الذى تشوق لأن يكون ذات يوم.

[85] يجب مُلاحظة ان سوء اقتباس يسوع تم إهداؤه الى بروس ميتزجر، الذى يصفه ميتزجر كـ:الخبير الرئيسى فى العالم فى مجال (النقد النصى للعهد الجديد) (سوء اقتباس يسوع، ص 7). غير ان ميتزجر يختلف بشكل رئيسى مع طرح ايرمان فى هذا الكتاب.

[86] لعل من يقرأ الفصول الخاصة بالنقد النصى فى هذا الكتاب و يُقارنها بسوء إقتباس يسوع؛ يُدرك سريعاً الفرق بين الدليل و تفسير الدليل. المعلومات الواردة فى الكتابين واحدة، و لكن الإنطباع الذى يتركه كلاهما مُختلف تماماً...تماماً!

Parlez-vous Anglais et une ou d'autres langues? Nous apprecierions grandement que vous traduisiez nosetudes afin que des freres et soeur en Christ dans votre pays puisse acceder a notre site dans leur propre langue. 

Traducteurs, Bienvenu(e)s!

Bienvenu(e)s au site de la Fondation des Etudes Bibliques! Nous prions que Dieu utilise le site pour vousinstruire, vous fortifier et vous encourager dans le Seigneur et dans Son oeuvre. Nous esperons aussi que vous parlerez a vos amis afin qu'eux aussi puissent recevoir de l'aide dans leur marche avec Christ. Cette ressource existe dans ce seul but, celui de benir des gens comme vous. En effet, pour vous aider dans votre vie Chretienne, le site possede plus de 3500 etudes! Et le chiffre augmente de jour en jour! Nous distribuons actuellement plus de 5 millions de pages par mois au peuple de Dieu de par le monde en plusieurs langues. C'est stupefiant de penser aux endroits ou bible.org se rend quotidienement! Loue soit Dieu!

Comment pouvez-vous donc participer a la benediction? C'est simple en fait. Nous nous demandons si vous etes capable, ou si vous connaissez quelqu'un qui peut traduire vos etudes favorites sur le site dans une autre langue. Une fois de plus, cela veut dire que vos concitoyens, qui ne sont pas encore capable d'acceder a ces etudes parce qu'elles sont uniquement disponibles en Anglais, seront capables de lire et de profiter de ces ressources.

Toutefois, si votre Anglais n'est pas a niveau, peut-etre avez-vous un frere, ou une soeur qui peut traduire une etude. Nous aimerions vous enroler en tant que traducteur d'etudes et que votre travail enrichisse plusieurs milliers du peuple de Dieu.

Contactez a si vous desirez servir le Seigneur par ce ministere. Dieu vous benisse!

Français

Lakana 5:11-12;

Candennono en ene ni; Obanga otyeko miyowa kwo a perakino odoco, dok kwo nono tye I Wode. Ngat ame tye kede Wod, tye kede Kwo dang; ngat ame mom tye kede wot Obanga, mom tye kede kwo.

Kwani kobiwa kanaler ni, Obanga omiowa kwo a perakino kede kwoni tye iyi wode, yecu kricito. Iyi lok okene, yoro okene me nwongo kwo a perakino beo iyi wot Obanga.

Apeny tye ni, Yoro ango a dano nwongo woto Obanga?

Man’s problem (Peko a dano)

Bedo a boro kede Obanga.

Icaya 59:2;

Ento timwu arac opokowu oko kede Obanga, balwu omio wange dong owumere oko i komwu, mom romo neon.

Jo Roma 5:8;

Ento Kricito oto pirwa a nwang wan obalo; mannono nyuto kite mar ame Obanga tye kede bang wa.

A lubere kede buk a Jo Roma 5:8, Obanga onyutiwa mara mere ni beo I too a Wode. Pi ngo Kricito obin oto pi wa? Pien Jo lung obalo, mom otuno I kwogo Obanga.

Buk Abakuk 1:13; Yin giri wangi cil meicel ame mom iromo kanyo gin arac, dok dang mom itwero kango tim a mom tye kakare. Pingo kara yin i bedo neon jo a mom ogen anena, aco kono jo araco tye amwonyo jo abeco, ame kitegi atira katogi kun yin I ling giri alinga?

AGAM OBANGA

Gin acoa pwonyo ni, pe tye dano moro, aber i king, ticerte, kwo mere onyo genere i kom Obanga onyo mie woto i polo.

Jo Roma 1:18;

Pien akemo obanga dong onyo iya i polo i kom tim a jo areco lung a mom woro obanga, ame tye a gengo kop ateni i tic, pi timgi areco.

Jo Roma 3:8;

Pingo wan mom otimo gin arac me gin aber ya iye? Pien tye jo mogo ame coko dogwa kun okobo ni wan okobo amannono. Ka ongolo kop oloo Jo- nono, nwongo ongolo kakare.

Jo Roma 3:9-10;

Kara ningo dong? Wan Ojudaya otye aber akato gin? Amaa, kadi acelloro; pien atyeko kelo adote jo ame pe Ojudaya, bal dong oloogi, acalo rik ocoo ni, Nyatoro a kit atir giri mom, pe kadi acelloro.

Epeco 2:8-9;

Pien pi kica mere omio en olarowa, pi iyce, rik mom otimere pi icwu; mannono mot pi ticwu moro, me ngatoro gire kur wakere iye.

Tito 3:5 -7;

Ente larowa oko, mom pi ticoro a wan otio i kite atir, cite pi kica mere gire. Olariwa kede pii me nywale me aryo kede me doko jo anyen pi Cuny Acil. A rik en oonyo i komwa a bup i Alarwa Yecu Kricito, me ote kwanowa ni kitewa atir pi kica mere, me onwony kwo a perakino odoco, ame genwa tye iye.

Jo Roma 4:1-5;

kara wan obino kobo ngo i kom Iburaim, ame en kwarowa i kite me kom? Kono yam okwano Iburaim ni kite atir pi tic ame otio, kono en tye i gin ekakere iye, ate mom i nyim Obanga. Coc a yam Ocoo kobo ningo? Ni, “Iburaim oye Obangs eka ote kwane ni kite atir.” Dano a tio tic, ocara mere mom omio acalo jami mere; cite dano a pe tio, ento ame ye ngat ame kwano jo a mom lworo Obanga ni kitegi atir, kodi dano-nu okano ni kite atir pi iyee mere.

Pe tye dano moro aber acalo Obanga. Obanga tye ateni. Buk a Abakuk kobiwa ni, Obanga pe romo nywako gure kede jo a pe atir. Ka omito Obanga yee wa, myero obded aber calo en Obanga. Inyim Obanga, myero wan ocung kunu Olonyere, omwole kede goro pi wan kenwa. Pe tye dano aber bino ter wa i polo onyo i kwo aperakino. Ngo mere i tim?

ODWOGI OBANGA

Jo Roma 5:8;

Ento Kricito oto pirwa a nwany wan obalo; mannono nyuto kite mar ame obanga tye kede bangwa.

Man aye amutu aber yiy bibul, ame kwako pwonyere aber. Obedo amut me gum I bero i Wot Obanga, ame onywale acalo dano, obedo abongo bal; otoo ite yataria pi balwa dang dok te cer iyi akina bur lyel acalo Wot Obanga eka en oto me wek wan olokere.

Jo Roma 1:4;

Ento pi Cuny Acil, Obanga rik onyutoni en obedo Wode i tic atek me cerrere iyi akina a jo oto, en Yecu Kricito Rwotwa.

Jo Roma 4:25;

En a rik oimo me aneka pi balwa, dok ocere me okwanwa ni kitewa atir.

2 Jo Korinti 5:21;

Ngat a rik mom ngeo bal, Obanga oloko odoko a bal pirwa, me wek pire wan odok jo a nywako kite Obanga atye atira.

1 Petero 3:18;

Pien Kricito dang rik oneno can pi bal, tyen acel ame romo atwal; en nga a kite atir oto pi jo a kitegi ogom, me wek ekelwa bang Obanga. Rik oneko kome, cite ocere oko i Cuny.

YORO ANGO AME OTWERO GAMO WOD OBANGA?

Pien Yecu Kricito otyeko too pi wan i kor yataria, Bibul koboni, “ngat ame tye kede Wode tye ked Kwo.” Ngat a ngolo Wod Yecu Kricito acalo alar kede yee ikome, te bedo genatut i kom Kricito naka i too mere pi bal wa.

Lakana 1:12;

Jo ducu a nwang ogame, kun oye nyinge, en omiogi twer me doko otino Obanga.

Lakana 3:16- 18;

Pien Obanga rik omaro lobo amannono, oimo Wode acel keken, me dano acel acel ame ye en kur rweny odoco, ento bed kede Kwo a perakino nakanaka. Obanga nwang mom Oroo Wode i lobo me ngol kop loo lobo, ento me lobo larre pire. Dano ame ye en mom obino ngolle kop, ento dano a mom ye en dong ongolo kop, oloe oko con, pien mom oye nying Wot Obanga acel kekene.

Man nyutu ni ngo, myero wan ducu odwog bot Obanga; (1) Acalo a balo myero oye balwa, (2) myero onge ni, nibeo i tic wa, pe terowa i larre, (3) ye ikom Kricito nibeo, miye kien onyo yore me larre.ka imito gsmo Yecu onyo yee Kricito acalo agwok kwo ni, myero iyee i kom Kricito nibeo i kwayo jami aracu, ye i kom kica mere kede bedo kede ni ye i kom larre Kricito.

Ka pwod iye Kricito aye, myero i nge kwo anyen kede kit me wot kede Larre.

Okwai pi cako kwano kwan magi nibeo; ABCs for Christian Growth ame nwongere online: www.bible.org

Introduction

Cette semaine passée marqua le 40ème anniversaire du premier bombardement atomique d’Hiroshima. Beaucoup de cérémonies de commémoration furent célébrées, allant d’un service commémoratif pour ceux qui furent tués ou blessés, à des démonstrations protestant l’usage d’armes nucléaires. Soulignant la plupart de ces commémorations, il y eut une réaction à la tuerie des milliers de gens qui n’étaient pas personnellement impliqués dans les actions militaires du japon, incluant beaucoup de femmes et d’enfants.

Pas longtemps avant ça, il y avait eu une forte réaction à la visite de Président Reagan à un cimetière allemand, où quelques soldats nazis étaient enterrés. Beaucoup de monde ressentait qu’il était inapproprié pour notre Président de commémorer la mort de ceux qui étaient impliqués dans les meurtres de masses de Juifs, uniquement basés sur leur race. Là aussi, ceux qui furent tués n’étaient pas seulement des soldats, mais des civils, parmi lesquels nombreux étaient femmes et enfants.

C’est avec de telles protestations à l’esprit que nous devons chercher à interpréter et à appliquer le meurtre de chaque nouveau-né en Egypte, pas seulement des humains, mais des animaux aussi. Notre texte nous informe que le massacre (pas besoin d’utiliser un terme plus euphémique) était dirigé aux Egyptiens seulement, et sans égard pour leur statut social ou économique. Pendant que toutes les familles égyptiennes souffrirent des pertes (Exode 11:5 ; 12:29-30), toutes les maisons Israélites furent épargnées. La nation d’Israël n’a même pas entendu un chien aboyer contre un homme ou une bête (Exode 11:7).

Comment, certains demandent, peut-il être possible de justifier les actions de Dieu ici ? Non seulement des enfants innocents sont massacrés par Dieu, mais l’occasion est la base pour une célébration annuelle pour Israël, une qui doit être observée pour toujours (Exode 12:14, etc.). Pendant que la mort de Juifs et de Japonais innocents est protestée, dans notre texte, Dieu doit être loué, en partie sur la base du massacre des Egyptiens.

Dans notre étude de ce texte, nous allons essayer de faire face honnêtement à ces questions morales. Je dois dire au commencement que les Chrétiens sont obligés de louer et de vénérer Dieu, que nous comprenions Ses actions ou non, et cela parce que Dieu est libre d’agir comme Il veut. Néanmoins, les actions de Dieu ici (et actions similaires ailleurs) sont explicables. Ainsi, nous allons chercher à comprendre le sens et l’application du jugement de Dieu dans nos vies. C’est un Dieu sacré que nous servons, et ce texte nous rappellera ce fait en l’approchant avec révérence et sincérité. Que chacun d’entre nous demande à Dieu de préparer nos cœurs de recevoir sérieusement la leçon de cet incident !

La Structure du Passage

Dans les derniers versets du chapitre 10, Pharaon en colère demande que Moïse et Aaron quittent sa présence, les menaçant de mort s’ils réapparaissent devant lui (v. 28). Moïse dit à Pharaon qu’il a raison, qu’il ne le reverra jamais plus (v. 29). Puis dans le 4ème verset du chapitre 11, Moïse semble se présenter à nouveau devant le roi, en contradiction de l’ordre de Pharaon et de la réplique de Moïse. La solution de cette divergence apparente est d’observer comment ce texte (comme d’autres dans Exode) est structuré.

Plusieurs fois, le récit des évènements est interrompu par des phrases explicatives, qui servent à raconter « comment les évènements arrivèrent » qui sont décrits dans la narration. Dans le chapitre 11, les versets 1-3 et 9-10 sont des explications entre parenthèses.¹²⁷ Ces phrases qui sont citées ont été dites préalablement aux évènements, mais sont sporadiques pour expliquer pourquoi les choses arrivent comme elles sont décrites. Ainsi, Moïse ne quitta pas Pharaon à la fin du chapitre 10 et retourna devant lui pour lui faire la déclaration des versets 4-8 du chapitre 11. Au lieu de ça, les versets 4-8 sont la réplique finale à Pharaon, faite immédiatement après sa demande que Moïse et Aaron partent. Les versets 1-3 sont cités avant la déclaration de Moïse à Pharaon que tous les premiers-nés d’Egypte seraient tués. Cela explique comment Moïse savait que c’était le dernier fléau, et pourquoi Pharaon rejetterait néanmoins l’avertissement. Cela nous informe aussi que Moïse n’avait rien à dire à Pharaon, excepté ce que Dieu lui avait commandé de dire. Les versets 9 et 10 sont aussi une explication entre parenthèses de pourquoi Pharaon refusa obstinément de tenir compte des avertissements des fléaux.

Dans les chapitres 12 et 13, il y a une alternance constante entre (en premier) les instructions que Dieu donna à Moïse, et les mêmes instructions que Moïse transmit au peuple. Il n’y a pas autant d’inquiétude pour l’ordre chronologique que pour poser une fondation historique et théologique pour l’ordonnance de la Pâque. Beaucoup d’efforts ont été faits pour établir le fait que la Pâque soit basée sur l’expérience d’Israël dans le temps et l’espace, et sur la révélation directe de Dieu, faite à et par Moïse. Le but de cette révélation dicte donc sa forme. Puisque le but n’est pas simplement une revue chronologique de l’Histoire, l’ordre chronologique est mis de coté en déférence pour l’explication théologique.

Rappelons-nous que quand nous en venons à la célébration de la Pâque et au fléau des premiers-nés, nous traitons maintenant avec le dixième et dernier fléau que Dieu a amené sur Pharaon et les Egyptiens. Ainsi, ce fléau fut le couronnement, si on peut dire, des fléaux. Le coup final des dix fléaux (il doit encore y avoir la noyade de l’armée égyptienne) qui poussera Pharaon à laisser partir les Israélites.

Le Fléau des Premiers-nés et la Première Pâque

Le dixième et dernier fléau est décrit en plusieurs phases. La première est l’annonce à Pharaon par Moïse que ce fléau va tomber sur toute l’Egypte. La deuxième est les instructions données aux Israélites en ce qui concerne la Pâque, qui est le moyen de Dieu de protéger Son peuple du fléau. Finalement, il y a un récit bref donné du fléau, juste comme Dieu l’avait raconté par Moïse.

La déclaration du jugement à Pharaon : La venue du fléau final (Exode 11:4-8). Comme je comprends la série d’évènements dans les chapitres 10 et 11, Pharaon vient d’exiger que Moïse s’en aille, et le prévient que s’il revient, la mort l’attendrait (10:28). Les versets 1-3 du chapitre 11 nous informent d’une révélation que Dieu avait faite à Moïse quelques temps auparavant, dans laquelle les détails du dernier fléau sont soulignés. Dans les versets 4-8, Moïse raconte l’essence de la révélation à Pharaon, comme cela le concerne. A minuit, Dieu parcourrait l’Egypte, tuant tous les premiers-nés, du propre fils de Pharaon au premier fils né du plus simple esclave. Aucun chagrin ne sera jamais plus grand pour les Egyptiens, et pourtant pas le moindre mal¹²⁸ ne touchera les Israélites. Après ça, les officiels de Pharaon (qui ont dû être là avec Pharaon durant la confrontation) allèrent voir Moïse, le suppliant de partir, avec les Israélites. Pétant le feu, Moïse quitta de la cour de Pharaon.

La déclaration du jugement à Israël : Instructions concernant la Pâque (Exode 12:1-13,21-23). Le chapitre 12 peut être divisé en quatre grandes sections. (1) Les versets 1-20 contiennent les révélations que Dieu avait faites à Moïse et Aaron. (2) Les versets 21-30, la révélation que Moïse transmit aux Israélites. (3) Les versets 31-42 donnent une vue d’ensemble historique de l’exode, de l’ordre de s’en aller de Pharaon au récit du départ, montrant que les promesses de Dieu furent réalisées selon Son plan – au jour même. (4) Les versets 43-51 concluent avec plus d’instructions pour les Israélites concernant la célébration de la Pâque dans l’avenir, concentrant spécialement sur la participation des étrangers.

Puisque nous n’essaierons pas de couvrir tout le matériel contenu dans le chapitre 12 dans ce message, je veux montrer que la structure du chapitre lie les instructions données par Dieu à Moïse (versets 1-20) aux instructions de Dieu transmises par Moïse (versets 21-30). Dieu voulait que les Israélites (ainsi que les lecteurs du temps du Nouveau Testament) sachent que la fondation de la Pâque fut en accordance avec une révélation divine. Ce n’était pas une fête qu’Israël avait inventée, mais une que Dieu avait créee et très soigneusement prescrite.

Les instructions pour les célébrations de la première Pâque étaient spécifiques, et traitaient avec plusieurs aspects de la fête. Revoyons-les brièvement :

(1) Le temps du repas de Pâque. Un nouveau calendrier religieux fut donné à la nation à ce moment. Puisque la Pâque était le début d’une nouvelle vie, le mois (d’Abib¹²⁹, 13:4) devait être regardé, à partir de ce moment, comme le premier mois de l’année (Exode 12:1-2). L’agneau de la Pâque devait être acheté ou choisi durant le 10ème jour du mois, et tué au crépuscule¹³⁰ dans la soirée du 14ème.

(2) L’agneau pascal (12:3-8, 21-23). L’animal pascal devait être un mâle d’un an, soit un agneau ou un chevreau (12:5). Il devait y avoir un animal à sacrifier par foyer, à moins qu’une famille ne soit trop petite pour le consommer tout entier. Dans de telles circonstances, deux familles pouvaient le partager (12:4). Il devait y avoir assez de viande pour chaque personne. Le sang de l’animal devait être badigeonné sur les montants et le linteau des portes de la maison où l’animal devait être mangé (12:7). Ce sang devait servir de signe, qui protègerait les Israélites de l’ange de la mort (12:13,23).

(3) Le repas de la Pâque. Le repas de la Pâque était largement fourni par le sacrifice de la Pâque. L’animal devait être rôti au feu tout entier, pas bouilli, ni mangé saignant. Chaque foyer devait manger un repas à l’intérieur de la maison de laquelle la porte fut badigeonnée avec le sang de l’animal. La viande était mangée avec des herbes amères et du pain sans levain (12:8). Le trop de viande ne devait pas être garder jusqu’au lendemain, mais devait être brûlé (12:10). Il n’y aurait pas de « restes » pour le dîner car ils seraient partis depuis longtemps avant qu’un autre repas ne soit servi. C’est pourquoi le repas devait être mangé dans une atmosphère d’anticipation et d’être prêt à partir. Ils devaient manger le repas comme nous mangerions dans un restaurant de l’aéroport, sachant que le départ de notre vol allait être annoncé momentanément. De nos jours, nous aurions nos manteaux sur le dos, et nos porte-documents à la main. Dans ces jours, ils devaient avoir leurs manteaux remonter (pour qu’ils ne trébuchent pas sur eux en se dépêchant), leurs sandales aux pieds, et leurs bâtons en main (12:11).

(4) Les participants de la Pâque. La Pâque était une célébration de société en ça que tout Israël observait le repas, juste comme Moïse leur avait dit (12:28,50). D’un autre coté, le repas était une question de famille. Chaque famille était responsable pour leur propre animal à sacrifier, pour leur propre action de placer le sang sur les montants de la porte, et pour leur propre célébration du repas. Il n’y a aucune mention d’Egyptiens célébrants la première Pâque, bien que cela ait pu être possible, même vraisemblable. Cette possibilité est renforcée par le rapport que quelques Egyptiens avaient fait attention aux avertissements préalables (9:18-21). Aussi, dans les instructions que Dieu avait données concernant l’observance future de la Pâque, les étrangers qui s’étaient placés sous l’alliance avec Abraham (manifestée par la circoncision) furent acceptés avec aucunes discriminations faites entre eux et les (autres) Israélites (12:43-49). Ceux qui ne s’abstenaient pas de manger du pain avec du levain devaient être bannis de la congrégation d’Israël, qu’ils soient ou pas des Israélites par naissance (12:19).

Le récit du fléau de la Pâque (Exode 12:29-30). Il n’y a absolument aucun effet sensationnel ici, mais seulement le récit le plus superficiel de l’accomplissement de la Parole du Seigneur, raconté par Moïse. A minuit, les premiers-nés des Egyptiens furent tués, du roi d’Egypte jusqu’à ceux de ses troupeaux, du premier-né de Pharaon jusqu'à ceux des prisonniers. Les pleurs et gémissements cette nuit-là furent quelque chose qui n’avait jamais été entendus en Egypte. Au même moment, aucun des premiers-nés d’Israël, humains ou bêtes, ne furent frappés. Les promesses de Dieu, pour plaisir ou douleur, de prospérité ou de danger, sont certaines. Pas besoin d’élaborer.

La Pâque et ses Observances Cérémoniales

Le repas initial de Pâque était le premier de célébrations annuelles sans fins (12:14,17,24 ; 13:10). Les instructions concernant la célébration de la Pâque alternent entre le présent et le futur. Ce qu’Israël fit cette première fois fut un prototype pour toutes les observances futures de la Pâque. Nous allons donc maintenant considérer les futures implications de la première célébration de la Pâque, comme elles sont soulignées dans notre texte.

(1) La rédemption des premiers-nés (Exode 13:1-2,11-16). Les premiers-nés de tous les Egyptiens furent tués, pendant que ceux des Israélites furent épargnés. Nous devons reconnaître que Dieu avait le droit (tout comme Il l’a toujours) de tuer les premiers-nés d’Egypte. En fait, Il avait aussi le droit de tuer les premiers-nés d’Israël, ce qui aurait pu arriver s’il n’y avait pas eu la provision de l’agneau pascal et de l’épanchement de son sang. Pour cette raison, Dieu frappa les premiers-nés égyptiens et épargna les premiers-nés israélites. Parce que les vies des premiers-nés Israélites étant épargnées n’était pas une question de mérite, mais de grâce, ils appartenaient à Dieu. Puisqu’IL avait épargné leurs vies, Il les possédait. Le rite de racheter le premier-né est un rappel constant aux Israélites des générations suivantes que les premiers-nés appartiennent à Dieu, et que cela est dû au sauvetage des premiers-nés durant l’Exode. Donc, chaque fois qu’un enfant mâle naissait dans une famille israélite, les parents étaient rappelés de leurs racines et de la raison de leurs bénédictions, et l’histoire de l’exode était racontée à chaque enfant.

(2) La Fête des Pains Sans Levain (Exode 12:14-20 ; 13:3-10). Le premier repas de la Pâque devait consister d’un animal sacrifié rôti, d’herbes amères, et de pain sans levain (12:8). Le départ précipité des Israélites ne permettait pas d’attendre que la levure monte la pâte (12:34,39). La célébration de la Pâque devait commencer la Fête des Pains Sans Levain. Le premier jour de la fête, toute la levure devait être enlevée de la maison. Le premier et le dernier jour, une assemblée culturelle devait se réunir (12 :16). Pendant ces (deux) jours, aucun travail ne devait être performé, excepté cuisiner. Pendant les sept jours, il était interdit de manger du pain au levain. La semaine entière de célébration servait à Israël de se rappeler du jour où Dieu les sortit d’Egypte.

Les Buts des Célébrations de la Pâque (12:21-27,43-49)

Comme la Fête du Pain Sans Levain et la rédemption du premier-né, la Pâque devait devenir une part permanente de la liturgie religieuse d’Israël (12:24-25). Il y avait plusieurs buts pour la célébration de la Pâque, dont certains ne devaient être compris que plus tard. Nous étudierons brièvement les buts principaux de la Pâque.

(1) La Pâque était un mémorial à la libération d’Israël, accomplit par le pouvoir tout puissant de Dieu : « Cette fête sera pour vous comme un signe sur votre main et comme une marque sur votre front pour que la Loi de l'Eternel soit l'objet de vos conversations, car c'est lui qui vous a fait sortir d'Egypte par sa puissance. » (Exode 13:9 ; 13:14,16 ; 3:20)

(2) La Pâque et ses célébrations, la Fête du Pain Sans Levain et la rédemption du premier-né, avaient pour intention de servir de moyen éducatif pour les futures générations d’Israël (Exode 12:26-27; 13:8,14-16). Dieu ordonna que la raison de la célébration soit expliquée aux enfants (13:8). Et, quand un enfant demandait la raison d’une célébration, les parents devaient lui apprendre sa signification (12:26-27; 13:14). Ainsi Dieu désigna ces célébrations comme des opportunités pour instruire. Donc, l’histoire de l’exode devait être racontée, et son sens renforcé. Les « herbes amères » (12:8) aidaient certainement les enfants à gagner quelques stimulations sensorielles dans cet effort éducatif.

(3) Les célébrations de la Pâque étaient des moyens d’incorporer ou d’exclure les étrangers dans l’alliance de Dieu avec Abraham (Exode 12:38,43-49). Ceux qui mangeaient n’importe quoi fait avec de la levure pendant la semaine de la Fête du Pain Sans Levain devaient être exclus de la communauté d’Israël, que cette personne soit un Israélite ou un étranger (12:19). Aucune personne incirconcise ne pouvait prendre part à la Pâque, mais en étant circoncis – en s’identifiant comme faisant partie de l’alliance avec Abraham – même un étranger pouvait participer à la Pâque, avec aucune différence faite entre cet individuel et un Israélite. La circoncision permettait à quelqu’un de participer complètement à la célébration de la Pâque. La Pâque était donc une sorte de ligne de démarcation entre un vrai croyant et un étranger. Puisqu’un nombre d’étrangers accompagnaient les Israélites quand ils sont partis d’Egypte, c’était une distinction nécessaire.

(4) L’Agneau pascal était un modèle, un prototype (un genre) de Messie, l’ « Agneau de Dieu » par qui Dieu amènerait rédemption à Israël et aux étrangers (Exode 12:5-7,46-47). Ce n’est peut-être pas réalisé immédiatement, mais il y a plusieurs similarités entre l’agneau pascal et l’Agneau de Dieu, le Seigneur Jésus Christ. L’agneau sacrifié¹³¹ devait être sans défauts (Exode 12:5), tout comme le Seigneur Jésus Christ était pur (1 Pierre 1:19). Ce fut le sang versé de l’agneau qui sauva les premiers-nés d’Israël du fléau (Exode 12:12-13,22-23), tout comme c’est le sang versé par l’Agneau de Dieu qui sauve les hommes du jugement de Dieu (1 Pierre 1:18-19 ; Apocalypse 5:9). Tout comme il ne devait pas y avoir d’os brisés dans l’agneau pascal (Exode 12:46), aucun des os de notre Seigneur ne fut brisé (Jean 19:32-36). Ainsi, le prophète Esaïe, du Vieux Testament, pouvait parler du Sauveur d’Israël comme un agneau :

« Nous étions tous errants, pareils à des brebis,
      chacun de nous allait par son propre chemin:
      l’Eternel a fait retomber sur lui les fautes de nous tous.

   L’a rappe, et il s’est humilié,
      il n’a pas dit un mot.
      Semblable à un agneau mené à l’abattoir,
      tout comme la brebis muette devant ceux qui la tondent,
      il n’a pas dit un mot. » (Ésaïe 53 :6-7)

La Pâque dans le Nouveau Testament (Jean 1:29,36 ; Luc 22:1 ; 1 Cor. 5:1-8 ; Apocalypse 5:6-14)

Jean-Baptiste put ainsi identifier et présenter notre Seigneur comme le Messie d’Israël par les paroles, « ---Voici l'Agneau de Dieu, celui qui enlève le péché du monde » (Jean 1:29).

Le repas de la Pâque fut naturellement changé en Eucharistie, la Table du Seigneur. Ainsi, dans les récits de l’Evangile, nous trouvons la mort de notre Sauveur correspondant aux sacrifices des agneaux pascals et du repas de la Pâque (Luc 22:1-23). Paul identifie clairement le Seigneur Jésus comme étant l’agneau pascal : « Car nous avons un agneau pascal qui a été sacrifié pour nous, le Christ lui-même » (1 Cor. 5:7). On peut voir que la première Pâque, ainsi que les commémorations annuelless suivantes de la Pâque, était un évènement de grande importance, un qui devait être célébré à partir de ce temps-là.

Conclusion

Ce que le fléau de la Pâque voulait dire pour les Egyptiens

La Pâque et le fléau des premiers-nés avaient plusieurs raisons pour les Egyptiens.

(1) La Pâque et le fléau des premiers-nés étaient une défaite des dieux d’Egypte :

« Je parcourrai l'Egypte cette nuit-là et je frapperai tout premier-né dans le pays, homme et bête, et j'exercerai ainsi mes jugements contre tous les dieux de l'Egypte; je suis l'Eternel. » (Exode 12:12).

Etant le dixième et dernier fléau, le châtiment des premiers-nés d’Egypte prouvait définitivement que les « dieux » d’Egypte n’avaient aucun pouvoir, étaient non-existants, alors que le Dieu d’Israël était tout puissant.

(2) La Pâque et le fléau des premiers-nés furent le coup final, qui força les Egyptiens à laisser partir les Israélites (Exode 3:20 ; 6:1 ; 11:1 ; 12:31-32). Après la mort des premiers-nés d’Egypte, les Egyptiens ne voulaient pas être rappelés de leur chagrin en regardant les Israélites. Ainsi, le fléau final amena les Egyptiens au point où ils, pratiquement, obligèrent les Israélites à partir. Le fléau accomplit précisément ce que Dieu avait l’intention de faire, et ce que Moïse demandait depuis le début.

(3) La Pâque et le fléau des premiers-nés furent une punition appropriée des Egyptiens pour leur oppression d’Israël (Gen. 15:14 ; Exode 1 & 2 ; 7:14). Dieu avait dit à Abraham que le pays oppresseur (que nous savons maintenant est l’Egypte) qui mettrait Israël en esclavage serait puni (Gen. 15:14). Le fléau des premiers-nés était excessivement approprié puisque les Egyptiens cherchaient à tuer tous les bébés mâles des Israélites (Exode 1:22).

(4) La Pâque et le fléau des premiers-nés furent un acte de grâce, autant qu’un acte de jugement. Je crois qu’on peut voir la grâce dans ce fléau final (comme dans les autres), pas seulement envers les Israélites, mais aussi envers les Egyptiens. Les fléaux révèlent l’impuissance des dieux d’Egypte, et la puissance du Dieu d’Israël. Pendant que le récit ne fut pas écrit pour souligner la conversion des Egyptiens (l’accent du récit est placé sur le jugement de l’Egypte, spécialement ses dieux), je pense qu’il y a amples évidences suggérant que quelques Egyptiens furent convertis à la vraie foi du Dieu d’Israël.

(5) La Pâque et le fléau des premiers-nés furent une occasion pour Dieu de manifester Son immense pouvoir :

« Mais voici pourquoi je t'ai laissé en vie: c'est pour te faire voir ma puissance et pour que ma renommée se répande par toute la terre. » (Exode 9:16).

Que vous soyez d’accord ou pas, Dieu est le Créateur de l’univers (en général) et de l’homme (en particulier). En tant que Créateur de l’homme, Dieu est absolument justifié de traiter Sa création comme Il veut (Romains 9). Quand le caractère coupable de l’homme est ajouté à son état de créature, la furie de Dieu est encore plus clairement vue être justifiée.

Ce que la Pâque voulait dire pour les Israélites

La Pâque et le fléau final avaient aussi beaucoup d’importance pour les Israélites.

(1) La Pâque et le dixième fléau servirent de jugement pour les dieux d’Egypte, qui étaient aussi adorés par les Israélites en Egypte (Josué  24:14). Parce que les Israélites vénéraient aussi les dieux d’Egypte, le jugement de ces dieux causèrent le peuple de Dieu de se détourner de leur faux culte, du moins pour un temps. Les débarrasser complètement et pour toujours de leur faux culte était une opération qui prendrait beaucoup plus longtemps, mais c’était au moins un début.

(2) La Pâque était pour Israël une manifestation du pouvoir de Dieu. Une des phrases les plus communément employées en conjonction avec la Pâque est « par sa puissance » (Exode 13:9,14,16 ; 15:6,12 ; 16:3). Le pouvoir de Dieu fut manifesté par la Pâque et les fléaux.

(3) La Pâque et le fléau des premiers-nés étaient la preuve qu’Israël appartenait à Dieu. Quand Moïse parla à Pharaon à propos des Israélites, il dit, « Laisse aller Mon fils pour qu'il Me rende un culte » (Exode 4:23). Le fait que Dieu ait déclaré posséder les premiers-nés, pour qu’ils puissent être rachetés (13:1-2 ; 11-16), prouve le titre de propriété de Dieu sur Israël. Quand Dieu libéra les Israélites, Il le fit pour qu’ils deviennent Ses serviteurs. Comme nous allons voir plus tard, le don de la Loi sur le Mt. Sinaï était basé sur les évènements de l’exode (Deut. 5:6). Les premiers-nés d’Israël appartenaient donc à Dieu, résultat de la Pâque, et Israël tout entier, résultat de l’exode. Israël appartenait à Dieu. Tous les commandements et les exigences que Dieu plaça sur les Israélites étaient basés sur le fait qu’ils étaient un peuple qui Lui appartenait.

(4) La Pâque était une autre preuve de la grâce de Dieu dans les vies de Son peuple. Les premiers-nés d’Israël ne furent pas épargnés parce qu’ils étaient plus dignes ou plus vertueux que les Egyptiens. Comme les Egyptiens, les Israélites étaient des pécheurs, méritant totalement la furie divine. Si Israël avait été digne, il n’y aurait pas eu besoin du sacrifice de l’agneau pascal, dont le sang fut appliqué sur les montants des portes. Les premiers-nés d’Israël furent seulement épargnés par la grâce de Dieu. La provision de Dieu d’un moyen d’échapper était basée sur Sa grâce, pas sur les mérites d’Israël.

Ce que la Pâque veut dire pour les femmes et les hommes non-croyants aujourd’hui

Il n’y a pas d’exemples plus clairs de salut par la grâce dans le Vieux Testament que la Pâque que nous venons juste d’étudier. Chaque personne en Egypte, israélite ou égyptienne, était digne du jugement divin de Dieu. La raison pour laquelle les hommes trouvent le jugement du châtiment des premiers-nés si difficile à justifier est qu’ils ne réalisent pas le sérieux de leurs péchés. J’ai entendu une petite partie d’un programme de télévision l’autre jour où une jeune femme demandait, « Dois-je souffrir le reste de ma vie pour une toute petite indiscrétion ? » Quelle qu’était son « indiscrétion », j’imagine qu’elle serait mieux décrite comme « péché ». Alors, la réponse à sa question devrait être, « Même pour un péché, Dieu est juste de vous condamner, pas pour un temps, mais pour toute l’éternité. » La raison pour laquelle nous avons tant de difficultés avec le sujet de jugement est que nous ne comprenons pas l’immensité de nos péchés. La force avec laquelle les premiers-nés d’Egypte furent frappés devrait nous causer de repenser le sujet du péché.

Notre attitude envers le péché est beaucoup formée par nos propres perspectives et nos expériences. Les ivrognes sont des gens de qui nous pouvons rire, jusqu'à ce qu’ils prennent le volant et tuent un membre de notre famille. Les contrevenants sexuels sont des gens qui ont simplement des orientations ou préférences sexuelles différentes, jusqu'à ce qu’ils molestent quelqu’un qui nous est proche. De même, le culte d’idolâtrie ne semble pas être très sérieux, jusqu'à ce que nous regardions ce mal du point de vue de Dieu. Ignorer Dieu ne semble pas être si sérieux, jusqu'à ce nous comprenions l’importance de Le croire et de Lui obéir.

Une fois que nous réalisons le sérieux du péché, nous devons nous concentrer sur la solution. Tout comme les premiers-nés étaient dignes du jugement divin, et sous son danger, la solution de Dieu doit être crue et suivie. La protection divinement fournie par l’ange de la mort était le sacrifice d’un agneau, dont le sang fut appliqué sur les montants des portes. Tous ceux qui restèrent à l’intérieur des maisons qui avaient le sang de l’agneau sur les montants de leurs portes furent épargnés.

Tout comme les premiers-nés d’Egypte furent en danger d’être frappés par l’ange de la mort, les hommes, femmes, et enfants sont en danger d’atterrir en Enfer pour l’éternité, souffrant la furie éternelle de Dieu (Apocalypse 20:11-15). La solution du problème est une fois encore un Agneau, l’Agneau de Dieu, Jésus Christ, qui a prit nos péchés sur Lui. Il mourut pour nos péchés ; Il prit sur Lui-même la furie de Dieu, pour que les hommes puissent y échapper et puissent recevoir Ses bénédictions promises (Ésaïe 53). C’est ma prière que vous, à ce moment même, acceptiez le salut que Dieu vous offre par le sacrifice de Son Fils, Qui a été élevé de la mort et Qui reviendra sur la terre pour exécuter le jugement sur tous ceux qui ont rejeté Son sacrifice (2 Thes. 1). L’offre de salut est mise sur la table.

Ce que la Pâque veut dire pour les Chrétiens

Le Nouveau Testament enseigne un nombre d’applications pratiques de la Pâque pour les Chrétiens contemporains. Permettez-moi de décrire les grandes lignes de quelques-unes.

(1) Parce que Christ est notre Agneau pascal, nous appartenons à Dieu. Les premiers-nés d’Israël ont dû être rachetés parce que Dieu les avait épargnés, et ainsi ils Lui appartenaient. Bien que seuls quelques-uns de ces Israélites qui étaient en Egypte étaient des premiers-nés, et donc avaient besoin d’être rachetés, nous tous qui croyons en Christ Lui appartenons. Chacun des enfants de Dieu appartient à Dieu, et doit vivre dans la lumière de Lui appartenir.

« Vous ne vous appartenez donc pas à vous-mêmes.

   Car vous avez été rachetés à grand prix. Honorez donc Dieu dans votre corps » (1 Cor. 6:16-20).

« C'est à un grand prix que vous avez été rachetés! Alors, ne devenez pas esclaves des hommes. » (1 Cor. 7:23)

Puisque les premiers-nés des Israélites appartenaient à Dieu, ils devaient les sacrifier (dans le cas d’un animal, excepté pour l’âne, 13:13) ou (dans le cas d’un fils) offrir un sacrifice pour les racheter. Parce que Dieu nous a épargnés de Sa furie par Sa grâce, nous devons nous offrir comme un sacrifice vivant :

« Je vous invite donc, frères, à cause de cette immense bonté de Dieu, à lui offrir votre corps comme un sacrifice vivant, saint et qui plaise à Dieu. Ce sera là de votre part un culte spirituel. » (Rom. 12:1)

Parce que les Chrétiens ont été rachetés par l’Agneau de Dieu, ils n’appartiennent pas à eux-mêmes, et ils doivent donc vivre leurs vies en sacrifice vivant pour Dieu. J’ai bien peur que beaucoup de présentations de l’Evangile n’informent pas les gens de ça quand ils acceptent la foi en Christ, qu’ils cessent de s’appartenir, et qu’ils deviennent la possession du Christ. En fait, tous les hommes appartiennent à Dieu par vertu de la création, et tous les Chrétiens appartiennent (doublement) à Dieu par vertu de la rédemption. Nous ne pouvons pas vivre nos vies indépendamment, autonomes, en tant que Chrétiens, mais nous devons les vivre comme ceux qui ont été achetés à grand prix, comme ceux qui appartiennent à Dieu. Tout comme la revendication de Dieu sur les Israélites fut épelée dans la Loi, donnée un peu plus tard dans l’Histoire d’Israël, les revendications de Dieu sur nos vies, en tant que croyants, nous sont données dans les Ecritures. Faisons bien attention à Ses commandements car nous Lui appartenons.

(2) Parce que Christ est notre Agneau pascal, nous devons vivre nos vies dans la pureté, dans une vie sainte. Dans la première épître de Paul aux Corinthiens, nous lisons,

« Faites donc disparaître tout «vieux levain» du milieu de vous afin que vous soyez comme «une pâte toute nouvelle», puisque, en fait, vous êtes «sans levain». Car nous avons un agneau pascal qui a été sacrifié pour nous, le Christ lui-même.

   C'est pourquoi célébrons la fête de la Pâque, non plus avec le «vieux levain», le levain du mal et de la méchanceté, mais uniquement avec les pains sans levain de la pureté et de la vérité. » (1 Cor. 5:6-8)

Dans le contexte de ce chapitre dans 1^er Corinthiens, Paul parlait d’un Chrétien qui vivait avec la femme de son père (5:1). Les Corinthiens n’avaient rien fait pour corriger la situation, et semblaient même être fiers de leur libéralité sur ce sujet (5:2). Paul leur dit qu’il avait déjà agi (5:3-4), et qu’ils devraient faire de même, en expulsant cet homme de l’assemblee.

Le principe sur lequel Paul base son instruction est celui de la relation entre le sacrifice de l’agneau pascal et l’observation de la Fête du Pain Sans Levain. Le sacrifice de l’agneau pascal commença la Fête du Pain Sans Levain. Puisque Christ est notre agneau pascal, et Qu’Il a déjà été sacrifié, les Corinthiens devraient commencer la Fête du Pain Sans Levain, cherchant la levure (un symbole de péché) qui était dans leurs maisons et en s’en debarassant (5:7-8). Ainsi, le fait que Christ soit notre Agneau pascal nécessite que nous maintenions la pureté dans nos vies autant que dans l’église.

(3) La Pâque nous apprend le rôle important joué par les cérémonies religieuses (la liturgie, si vous préférez) dans l’expérience des Chrétiens. Par l’observance annuelle de la Pâque et de la Fête du Pain Sans Levain, Dieu non seulement rappelait à Son peuple Ses actions puissantes du passé, mais aussi les instruisait concernant l’avenir. L’institution de la table du Seigneur (« la communion ») sert le même but. L’observance de la table du Seigneur rappelle aux Chrétiens le salut que notre Seigneur accomplit par Sa mort, Sa mise au tombeau, et Sa résurrection (Luc 22:14-22 ; 1 Cor. 11:17-34). Malheureusement, les Chrétiens en sont arrivés à prendre le souvenir de notre Seigneur à la légère, et ne le font que rarement, et encore comme un genre de parenthèses dans un autre service. Apprenons à valoir et à pratiquer ces temps de souvenir et d’anticipation que Dieu a établis et nous a ordonnés de faire.

Tout comme les célébrations de la Pâque (incluant la rédemption des premiers-nés et la Fête du Pain Sans Levain) fournissaient une opportunité d’instruire les enfants concernant le travail de Dieu dans le passé et leurs rapports sur le présent, la table du Seigneur et le baptême nous fournissent des opportunités éducatives que nous n’osons pas négliger.

(4) La Pâque (Passion) de notre Seigneur est un modèle pour les Chrétiens concernant la souffrance. Pendant qu’il est vrai que les Egyptiens ont souffert pour leurs péchés par le fléau des premiers-nés (et aussi par les autres fléaux), nous ne devons pas négliger la souffrance des Israélites durant les 400 ans d’oppression, et même durant les jours qui ont immédiatement précédé l’exode. Certains Chrétiens croient que souffrir ne fait pas partie l’expérience de quelqu’un qui croit en le Seigneur et Lui est obéissant. C’est totalement faux. A la fin, ce n’était pas ces agneaux pascals qui avaient épargné les premiers-nés Israélites, c’était la souffrance et la mort de l’Agneau de Dieu, qui mourut pour tous ceux qui croiraient. La Pâque nécessitait la souffrance du Fils de Dieu. Le montant de ce qu’Il a souffert ne peut être estimé qu’en relation avec la sainteté de Dieu et l’horreur que notre Seigneur éprouva dans le Jardin de Gethsémané quand Il pressentit la croix.

Dans la première épître de Pierre, l’apôtre informe les Chrétiens qui souffrent que la passion, la souffrance du Seigneur Jésus, l’Agneau de Dieu, était un modèle pour la souffrance des saints (1 Pierre 2:16-24). Le Seigneur Jésus, l’Agneau de Dieu, est le modèle pour la souffrance chrétienne, et la façon dont elle doit être traitée.

Paul parle aussi de notre souffrance en termes de « la Pâque ». Dans le 8ème chapitre de son épître aux Romains, Paul parle de la victoire que les Chrétiens peuvent avoir dans la souffrance (8:31-35). Il cite ce passage de Psaume 44 pour montrer que nous, comme Christ, somme appelés à souffrir comme des « moutons » :

«A cause de toi, Seigneur, nous sommes exposés à la mort à longueur de jour.
      On nous considère comme des moutons destinés à l'abattoir. » (Romains 8:36)

Dans le contexte du Psaume 44, duquel la citation est prise, nous apprenons que ces saints qui souffrirent de la façon décrite ci-dessus, étaient ceux qui étaient fidèles à Dieu, pas ceux qui étaient désobéissants. L’agneau pascal est donc un modèle pour les saints, nous montrant que la souffrance innocente fait souvent partie de la volonté de Dieu pour les vertueux et que par la souffrance des saints, les desseins de Dieu seront accomplis.

Ne laissons personne chercher à souffrir de cette façon, mais ne laissons personne oser suggérer que la souffrance dans la vie des saints est inappropriée, le résultat de soit le péché, soit de l’incrédulité. La souffrance de l’agneau pascal est le modèle à suivre pour les saints quand ils souffrent.

¹²⁷ The NIV takes these verses as parenthetical and indicates so by rendering the text as a past perfect, rather than as a simple past tense. Thus, verses 1 and 9 of chapter 11 begin, “the Lord had said to Moses…”

¹²⁸ “This is expressed by a proverbial saying, ‘A dog would not move his tongue against man or beast’ (v. 7). The word which is translated ‘move’ … literally means ‘to cut into,’ ‘to sharpen,’ or ‘to bring to a point.’ The allusion here is to the fact that none would bring injury to Israel (cf. Josh. 10:21).” John J. Davis, Moses and the Gods of Egypt (Grand Rapids: Baker Book House, 1971), p. 136.

¹²⁹ “Another name for this first month of the sacred calendar is Abib (Exod. 13:4; 23:15; 34:18; Deut. 16:1) which literally means ‘ear-month’ because it was at that time that the grain was in the ear. The month of Abib approximates to our month of April. After the Babylonian captivity, new calendar names were adopted and the ancient name Abib was changed to Nisan (cf. Neh. 2:1; Esth. 3:7). From this time onward two calendar reckonings were employed by the Israélites: one for sacred and the other for civil purposes, the first month of each year being in the seventh month of the other though the numbers always from Nisan as the first.” Davis, p. 137.

¹³⁰ There is considerable discussion and disagreement over the precise time at which the Passover sacrifice was to be slain. It may not be possible to determine with any degree of certainty, nor is it necessary that we do so. For a survey of the different views, cf. Davis, pp. 138-139.

¹³¹ We use the term “lamb” aware that the sacrificial animal could have been either a lamb or a goat (Exod. 12:5), but since our Lord was referred to as “the Lamb,” I have chosen to speak of the sacrificial animal as a lamb.