A ministry of…

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
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I. Renforcer La Prédication Par Exposition
Prêcher Sur La Poésie Hébraïque (Pt. 1)

Permettez-moi de commencer cet article en faisant un bref commentaire sur les livres poétiques et le genre. Tandis que le livre des Psaumes est clairement le livre poétique par excellence, une classification plus générale inclurait la plupart des livres de sagesse (Job, Proverbes, Ecclésiaste, Cantique des Cantiques). De même, beaucoup de Psaumes pourraient également être classifiés comme de la littérature de sagesse. Par conséquent, il y a toujours cet enchevêtrement lorsqu’il s’agit de classifier les livres par genre. Selon Kaiser, “près du tiers de l’Ancient Testament et un pourcentage surprenant du Nouveau Testament sont en forme poétique » (My Heart is Stirred, in Walter Kaiser, de Walter Kasier et Moises Silva, an Introduction to Biblical Hermeneutics, 86).

Quand on considère la catégorie large de la poésie de l’A.T. (y compris les livres de sagesse, ces livres poétiques sont catégorisés comme des “Ecrits” (comme étant distincts de la Loi et des Prophètes), et ils sont situés dans le canon entre la Torah et les Prophètes. Ainsi, la structure du canon reconnaît leur style et leur contenu littéraire différents. La présence de ces…livres dans les Ecrits montre leur relation à la Torah (le Pentateuque) et les Prophètes – Ils ne sont ni la Loi, ni la Prophétie. En réalité, leur vision du monde est quasiment différente de la Torah et de la Prophétie, même s’ils partagent plusieurs similitudes » (C. Hassell Bullock, Preaching the Poetic Literature dans Livre de Poche de la Prédication Contemporaine, ed. Michael Duduit, 293).

Tandis que le but et la fonction primaire des Psaumes a toujours été (et continue d’être) liturgique (chants d’adoration, lamentation, etc.), leur inclusion dans le canon est sûrement une autorisation pour nous de prêcher sur eux, pas juste pour les chanter. Après tout, ils contiennent une théologie très profonde. Ils montrent vraiment que l’adoration en musique et en prédication sont toutes les deux des réponses appropriées à Dieu.

Néanmoins, nous devons être vraiment conscient que le style des livres poétiques requiert que l’on en fasse une exégèse et des sermons qui reflètent leur genre unique. On doit les interpréter et les appliquer dans le contexte tout le Psautier et de sa théologie. « Le Psautier…est un livre pour proclamer que Dieu, en tant que Créateur et Rédempteur, a donné à Israël à travers la Torah, par la révélation de Lui-même dans l’histoire, la possibilité d’une vie nouvelle et l’instruction complète de comment elle doit être vécue » (William Dumbrell, The Faith of Israel, 212, cité dans Graeme Goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Scripture, 200).

Ce thème général des Psaumes, est donc rédempteur, mettant l’accent sur Dieu (le grand Roi de son peuple de l’alliance) et ses actes de délivrance historique. Comme Graeme Goldsworthy écrit : « Le prédicateur doit constamment ramener ses auditeurs à cette perspective biblique de Dieu, centrée sur l’évangile » (Preaching the Whole Bible as Christian Scripture, 201).

Par conséquent, quelle est l’utilisation appropriée des Psaumes pour l’église chrétienne ? Evidemment, ils peuvent être utilisés de la même manière dont ils étaient utilisés dans les temps bibliques - c’est-à-dire comme un livre de cantique. Comme la réponse de l’auditoire original était de louer Dieu pour ses œuvres de rédemption, ainsi, il est approprié de que notre réponse soit la même. Les auteurs du N.T. et Jésus Lui-même ont utilisé extensivement les Psaumes (Les Psaumes sont cités dans le N.T. plus que n’importe quel autre livre de l’A.T. – on estime à environ 350 citations et références directes et indirectes) en tant que source prophétique pour Jésus et ses apôtres et comme source d’autorité de leur théologie. Par exemple, Paul cite les Psaumes en Romains 3 !10-18 pour étayer son argument sur la nature pécheresse de l’humanité (Goldsworthy, 199).

Clairement, le grand thème des Psaumes concerne leur accent messianique (sur la mort et la résurrection de Christ) et leur impact sur la race humaine, soit pour le salut des justes, soit pour la condamnation des méchants (comme le Psaume 1 l’indique).

Maintenant, examinons le genre des Psaumes comme poésie Hébraïque.

A. Types De Psaumes.

Il y a plusieurs variétés de Psaumes, tels que des Psaumes didactiques (ex. Ps. 1) ; des Psaumes messianiques (ex. Ps. 2) ; des Psaumes de la créationnistes (ex. Ps. 19) ; des Psaumes de lamentations (ex. Ps. 22) ; des Psaumes d’histoire du salut (ex. Ps. 78) ; des Psaumes de louange (ex. Ps. 996). Le plus grand nombre en est les lamentations, bien que des s’imbriquent dans plus d’une catégorie.

B. Leur But De Rhétorique Et Leur Fonction

Les Psaumes sont de la Poésie Hébraïque et reflètent la structure littéraire et les accessoires liés à ce genre. Comme l’écrit Tom Long : “Chaque Psaume dans le psautier est éventuellement une partie de la collection des psaumes qui, comme le souligne Patrick D. Miller Jr., « a fonctionné dans l’adoration de la communauté de la foi, Juifs et Chrétiens, largement et extensivement, et ce, sans rupture’ » (Thomas Long, Preaching the Literary Forms of the Bible, 44, avec citation de Patrick D. Miller, Jr., Interpreting the Psalms, 20).

Comme le théâtre, la fonction littéraire des Psaumes est un appel à l’émotion et à l’imagination. Ils évoquent une réponse intérieure profonde qui va au-delà du rationnel. « Les Poèmes changent ce que nous pensons et sentons, non pas en entassant des faits que nous ne connaissions pas ou une argumentation persuasive, mais, finalement, en faisant des ajustements à des endroits profonds et critiques dans notre imagination. » Long donne l’exemple du Psaumes 42 :1 « Comme la biche soupire après les courants d’eau, ainsi mon âme a besoin de toi, ô Dieu ». Les mots condensés s’ouvrent dans notre esprit comme des images énormes et alors, le Psalmiste relie ces images à notre réalité spirituelle, c’est-à-dire notre relation avec Dieu (Long, 45).

Les Psaumes nous parlent, non seulement à un niveau dévotionnel profondément intime (ex. dans nos prières et méditations sur Dieu), mais aussi à niveau pastoral très pratique (ex. dans les funérailles, les mariages, les célébrations, les maladies, les désespoirs, etc.). Ils parlent avec une fraîcheur et une pertinence contemporaines lors de ces évènements, mais aussi avec la formalité et répétabilité traditionnelle. « Le fait que le Psautier contient des psaumes de colère, d’abandon, de désespoir affirme non seulement que de telles émotions arrivent dans la vie de la foi, mais aussi que de telles expériences sont répétées, prévisibles et attendues. Nous nous sommes sentis ainsi jadis » (Long, 46).

C. Leur Structure Rhétorique.

La forme des Psaumes est condensée, concise et intense (comme doit être la poésie) et, leur utilisation des mots est différente d’autres littératures (comme doit être la poésie). Comme Robert Alter l’indique : “la poésie, agissant à travers un système complexe de liaison de sons, d’images, de mots, de rythmes, de syntaxes, de thèmes et d’idées, est un instrument pour véhiculer des significations densément structurées, et parfois des sens contradictoires, qui ne sont pas immédiatement transmissibles par d’autres types de discours” (Robert Alter, The Art of Biblical Poetry, 113, cité dans Long, Preaching and the Literary Forms, 47).

Probablement, la principale structure rhétorique dans les Psaumes est le parallélisme. Le parallélisme est si pénétrant et si important que McQuilkin recommande que nous « utilisions le parallélisme de la poésie Hébraïque pour avoir de la compréhension… La marque distinctive de la poésie Hébraïque est la correspondance en pensée, ou le parallélisme, entre une ligne et la ligne suivante ; ou entre une section et la section suivante » (Robertson McQuilkin, Understanding and Applying the Bible, 199). En d’autre termes, le parallélisme est un outil littéraire dans lequel le poète nous donne une la partie d’une ligne (A), et nous donne une partie de la ligne (B), de telle manière que le contenu de la ligne (B) a quelque connexion avec le contenu de (A). Cette connexion est faite premièrement de trois manières par :

1. Le parallélisme Synonymique – une pensée similaire en (A) est répétée en (B) sans ajout significatif. Par exemple :

a) Ps. 73 :1, (A) Oui Dieu est bon … (B) Pour ceux qui ont le cœur pur.

b) Prov. 1 :20, (A) La sagesse crie dans les rues… (B) Elle élève sa voix dans les places.

c) Gen. 4 :23, (A) Ada et Tsilla, écoutez ma voix… (B) Femmes de Lémec, écoutez ma parole.

d) Luc 1 :46b-47a, (A) Mon âme exalte le Seigneur … (B) Et mon esprit se réjouit en Dieu, mon sauveur.

2. Le parallélisme antithétique – la pensée en (B) est contrastée ou opposée à la pensée en (A). Par exemple :

Prov. 10 :1, (A) Un fils sage fait la joie d’un père … (B) Et un fils insensé le chagrin de sa mère.

Prov. 15 :2, (A) La langue des sage sages rend la science aimable …(B) Et le bouche des insensés répand la folie.

3. Le parallélisme synthétique – la pensée en (B) étend, avance, ajoute à, et rend la pensée en (A) claire. Par exemple :

Ps. 22 :2, (A) Mon Dieu ! Je crie le jour et tu ne réponds pas… (B) La nuit et je n’ai point de repos.

Isa. 55 :6-7, (A) Cherchez l’Eternel pendant qu’il se trouve …(B) Invoquez-le tandis qu’il est près. (55 :6) ; et (A) Que le méchant abandonne sa voie …(B) Et l’homme d’iniquité ses pensées (55 :7).

Chacune de ces formes de parallélisme est évident en Psaume I, par exemple. Les caractéristiques de la personne pieuse sont avancées par un parallélisme synthétique au verset 1, et contrastés avec la personne inique par un parallélisme synthétique dans le verset 2. Ainsi donc, le Psaumes procède pour dévoiler une image puissante du juste, qui est semblable à un arbre planté près des courants d’eau, etc. ; en contraste, le méchant est comme de la paille qui est emportée facilement. La place dédiée à la description du juste est tellement beaucoup plus grande que celle dédiée à la description du méchant, si bien que le psalmiste dévoile son point de vue sur celui à qui nous devons ressembler, un point de vue rendu explicite à la fin du Psaume.

En résumé, Long remarque : “l’effet rhétorique de la poésie du psaume, est donc, de créer deux sphères contrastantes d’activité dans la conscience du lecteur ou de l’auditeur. Une des sphères est remplie d’une émotion frénétique, désespérée, sans direction, qui pétille rapidement. L’autres tranquille, ferme, calme, riche avec l’action forte et quiète de du sage qui réfléchit sur la Torah. Un sermon efficace sur le psaume peut bien être un sermon qui, non seulement décrit ce contraste, mais aussi récrée son impact visuel et émotionnelle chez les auditeurs » (Long, 51).

D. Leurs Appareils Littéraires.

Permettez-moi de mettre juste deux en évidence :

1. Le Symbolisme – ex. Prov. 11 :22, “Un anneau d’or au nez d’un pourceau… C’est une femme belle dépourvue de sens ».

2. Les figures de style. Comment savez-vous si le poète utilise une figure de style et ne parle pas littéralement ? Permettez-moi de vous en donner les critères :

(a) Il y a une discordance entre le sujet et le prédicat – ex. « Dieu est notre rocher »

(b) Le prédicat attribue au sujet des actions qui ne sont pas possibles dans la monde réel – ex. « les montagnes ont tapé les mains ».

(c) Le poète donne une emphase dramatique, un sentiment élevé, une mémorabilité. Les types de figures de style comprennent la comparaison, la métaphore, la parabole, l’allégorie, l’ironie, etc.

Dans la prochaine édition de ce Journal, je vais passer de l’analyse de théorique des Psaumes (ex. la structure des Psaumes) à l’analyse pratique en investiguant certains aspects de la littérature poétique.

II. Renforcement Du Leadership Biblique
“Le Ministère De Réconciliation, Pt. 1 : La Réconciliation De Tout Peuple” (2 Cor. 5 :18-21)

C’est une continuation de mes séries sur le leadership biblique pastoral basées sur l’exhortation de Paul en 2 Corinthiens. Vous pouvez lire les autres articles dans cette série dans les prochaines éditions de ce Journal, par ordre : Printemps 2013, Eté 2012, Eté 2013, Automne 2014, Printemps 2021.

Ayant abordé des aspects fondamentaux variés du ministère pastoral – la confiance dans le ministère, la nature du ministère authentique, et la motivation pour le ministère – maintenant l’apôtre Paul relie tout cela à nous à un niveau pratique. Notez les observations suivantes…

1. Le Ministère de la Réconciliation Appliqué à Nous (5 :18a). Pour ceux qui sont devenus des « nouvelles créatures en Christ », une toute nouvelle ère s’ouvre, « Les choses anciennes sont passées, voici, toutes choses sont devenues nouvelles » (5 :17b). Et la source de cette transformation historique énorme est Dieu Lui-même – « tout cela vient de Dieu… » (5 :18a). Celui qui amène toutes choses à l’existence lors de la création initiale, est Celui qui récrée les croyants pour qu’ils deviennent des « nouvelles créatures » en Christ. Tout comme l’œuvre de la création était l’œuvre de Dieu seul, l’œuvre de la recréation est celle de Dieu seul, rendu efficace par l’œuvre de Jésus Christ (cf. 1 Tim. 2 :5 ; Jn. 14 :6 ; Act. 4 :12).

Mais ça ne s’arrête pas là. Non seulement Dieu récréé en nous une toute nouvelle image de Christ, mais Il nous a aussi « réconcilié avec lui-même par Christ » (5 :18a). Notre récréation par Dieu en Christ conduit nécessairement à notre réconciliation avec Dieu par Christ. Les deux idées vont ensemble – notre récréation par Dieu et notre réconciliation avec Dieu.

Ainsi, la réconciliation est partie prenante du fait de devenir une nouvelle créature en christ, parce qu’une fois que nous avons été fait nouveaux, nous recevons des nouvelles vies qui sont conformes à la vie de Dieu et, ainsi, nous sommes réconciliés avec Dieu. Le péché n’est plus une barrière pour cette relation. Cette nature pècheresse qui avait fait de nous des ennemis de Dieu, des fils de la rébellion, etc. (Eph 2 :1-3), a été mis à mort et nous avons été ressuscités pour marcher dans une nouveauté de vie (Rom. 6 :4). Notre relation avec Dieu était formellement irréconciliable (c’est-à-dire, des créatures pécheresses vs un Dieu Saint) a été réconciliée avec Dieu par la mort de Christ (Rom. 5 :10 ; Eph. 2 :13).

Bien que l’homme est coupable d’avoir été le premier à briser la relation, Dieu est tout-puissant et tout-amour et, dans l’éternité passé, a conçu un plan de rédemption pour que, par la mort de son Fils, Il soit « juste tout en réconciliant celui qui a la foi n Jésus » (Rom. 3 :26). Celui qui nous a créé souverainement nous a aussi récréé souverainement (Eph. 2 :10) et, nous a réconcilié avec lui-même (Rom. 5 :10 ; Col. 1 :21).

2. Le Ministère de la Réconciliation Qui Nous a été Confié (5 :18b-19). Ayant été faits des nouvelles créatures en Christ, Il nous « a donné (confié) un ministère de réconciliation » (5 :18c). Ceux qui ont été réconciliés avec Dieu ont reçu l’énorme privilège “du ministère de la réconciliation… » Notre réconciliation avec Dieu par Christ devient la base et la motivation de notre ministère. Seuls ceux qui ont été réconciliés avec Dieu ont reçu ce ministère de la réconciliation, par lequel nous déclarons le message de la réconciliation, pour que les autres soient capables d’être réconciliés avec Dieu et réconciliés les uns avec les autres.

En un mot, c’est le ministère que l’on nous a donné et auquel nous avons été appelés C’est le trésor qui est porté par et dans des vases terrestres. C’est le glorieux nouveau ministère de l’alliance, un message de réconciliation avec Dieu, “à savoir, Dieu réconciliant le monde avec lui-même en Christ …” (19a).

Paul étend sur le 5:18. Dieu a agi non seulement “par Christ” dans l’œuvre de réconciliation (ex. Christ était l’agent de la réconciliation) mais Dieu a aussi a agi “en Christ” dans cette œuvre de réconciliation – ex. Dieu était un avec Christ en cela; ce que Christ a fait, c’est Dieu qui l’a fait. L’acte de la réconciliation était un acte de la Trinité, dont les membres sont toujours un en pensée, en but et en action.

En outre l’étendue de la réconciliation s’élargit à partir de “nous” maintenant (5 :18) au monde – “à savoir qu’en Christ, Dieu réconcilie le monde avec lui-même » (5 :19a). L’œuvre de réconciliation de Dieu avait en vue, non seulement de rendre possible « notre » réconciliation (5 :18), mais aussi la réconciliation du « monde » avec lui-même. L’usage des pronoms « leur » et « eux » (ex. le monde) en contraste avec « nous » (5 :16, 18) renforce l’idée que Paul se réfère au monde en général – « …en n’imputant point aux hommes leurs offenses » (19b). Il ne s’agit pas ici du salut universel (voire mon article sur 2 Cor 5 : 14-1 dans le Problème n°39 de ce Journal), mais l’envergure universelle / la disponibilité de la réconciliation – passé, présent et futur. Dans le passé, Dieu a pourvu et terminé l’unique base pour la réconciliation du monde avec lui-même, c’est-à-dire par et en Christ et son œuvre accomplie sur la croix. Dans le présent, Dieu est en train de réconcilier tous ceux qui reçoivent son offre de salut et de réconciliation avec lui-même, c’est-à-dire les élus et les croyants. Dans le futur, Dieu réconciliera toutes choses avec lui-même à la fin des temps : « … selon son bienveillant dessein qu’il a formé en lui-même… lorsque les temps seraient accomplis, de réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre » (Eph. 1 :10 ; cf. Col. 1 :20).

En résumé, l’argument du chapitre 5 :18-19 est comme suit : Dieu nous a salutairement « réconcilié » (nous qui sommes des nouvelles créatures en Christ) avec Lui-même (5 :18a) et, par conséquent, Il « nous a donné un ministère de réconciliation (5 :18b), qui est que Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même, en imputant pas aux hommes leurs offenses et (pour mettre la partie en emphase), nous a confié le message de la réconciliation » (5 :19).

Un « ministère de réconciliation » (5 :18b) de la nouvelle alliance a été confié à ceux qui ont vraiment été réconciliés. C’est une assignation à nous par Dieu – Il nous a confié ce message, cette parole de proclamation. C’est notre ministère ! La bonne nouvelle de la réconciliation que Dieu a accomplie en et par Christ sur la croix, il nous l’a confié afin que nous la proclamions. Clairement, l’implication est que notre ministère est un ministère de proclamation qui a la même envergure que l’œuvre de la réconciliation elle-même – notamment, une envergure universelle.

3. Le Ministère de la Réconciliation Déclaré par Nous Us (5:20-21). “Nous faisons fonction d’ambassadeur pour Christ comme si Dieu exhortait par nous ; nous vous en supplions/implorons au nom de Christ » (5 :20). Nous qui avons par expérience et par salut été réconciliés avec Dieu par Jésus Christ, nous sommes ses « ambassadeurs pour Christ » dans le ministère de la réconciliation.

Ainsi donc, comment ce ministère de la réconciliation doit-il être mené ? Il doit être conduit de la même manière qu’un ambassadeur mène ses missions. Un ambassadeur est représentant diplomatique du gouvernement ou du monarque de son pays, qu’il représente dans un autre pays. Il communique la position ou les souhaits de son gouvernement ou de son monarque au pays auprès duquel il est envoyé.

Nous sommes « ambassadeurs pour Christ ». Nous sommes ses représentants dans le monde, « Dieu suppliant (implorant) par nous… » Si nous, en tant qu’ambassadeurs pour Christ, remplissons notre ministère et proclamons le message de la réconciliation en implorant les gens d’être réconcilié avec Dieu, en réalité, c’est Dieu qui parle à travers nous, parce que nous annonçons son message comme indiqué dans sa Parole, avec autorité, rendu puissant par son Esprit.

La prédication est ainsi assimilée aux vraies paroles de Dieu par Paul ! Si nous déclarons fidèlement le message qui nous a été confié, Dieu supplie vraiment le monde à travers nous. C’est une prédication par incarnation, une prédication qui incarne la vérité et manifeste Dieu par nous. Le ministère n’est pas quelque chose qui est détaché de nous comme un boulot. Il est plutôt intégré à ce que nous sommes ; il est partie prenante de notre personnalité, caractère, comportement, et notre nature. C’est pourquoi, la déclaration de ce que Dieu a fait en et par Christ est une chose si personnelle et passionnante.

Ainsi donc, si nous prêchons, en réalité nous « supplions/implorons… » Nous ne parlons pas simplement comme dans une conférence ou dans une conversation ; nous supplions les gens, comme si leur vie en dépendait, car leur vie en dépend. « Nous vous supplions au nom de Christ », parlant et agissant comme ses ambassadeurs accrédités auprès du monde, « Soyez réconciliés avec Dieu ».

Le mot « supplier / implorer » renferme une connotation d’urgence, de passion, d’intérêt, de persuasion. C’est ce qui doit être le trait de caractère de notre ministère, déclarant un message dont les perdus ont désespéramment besoin d’entendre, un message dont l’urgence est consacrée (1) par la brièveté du temps disponible pour y croire ; et (2) par l’anticipation du jugement qui tombera sur ceux qui le refuse. Par conséquent, notre responsabilité de ministère est de dire aux gens comment ils peuvent être réconciliés avec Dieu, notamment, par la mort expiatoire et le résurrection victorieuse de Christ pour eux (5 :14-15).

Bien que le point-clé de ce paragraphe est notre déclaration de la réconciliation aux non-croyants (cf. 5 :11, 14-15, 19), il n’en demeure pas moins que le peuple de Dieu aussi a besoin de ce message de réconciliation, comme les perdus (voire 6 :1-2). Le peuple de Dieu a besoin d’être continuellement réconciliés avec Dieu, non parce qu’ils perdent leur salut, mais parce qu’ils perdent leur communion avec Dieu en agissant, parlant et pensant de manière contraire à sa nature et son caractère. Parfois le peuple de Dieu recule et ne vit pas comme des Chrétiens. Nous aidons de telles personnes à revenir à Dieu et à progresser dans leur sanctification, en leur proclamant le message de la réconciliation au nom de Christ.

En quoi est-ce pertinent de supplier les gens d’être réconcilié avec Dieu si nous ne leur faisons pas connaître la base et le moyen de leur réconciliation ? Ainsi, non seulement nous leur supplions d’être réconciliés avec Dieu (c’est-à-dire, de faire l’expérience de la réconciliation salvatrice), mais nous leur expliquons aussi la bases sur laquelle ils peuvent être réconciliés – notamment, « parce que celui qui n’a point connu le péché, il (Dieu) l’a fait devenir péché afin que nous devenions justice de Dieu » (5 :21). Ceux qui sont de nouvelles créatures en Christ et qui sont réconciliés par la salut avec Dieu, ne sont plus coupables de péchés, parce que Christ a porté leurs péchés (cf. 5 :21). Celui qui n’a point connu le péché, Dieu l’a fait (ce. Héb. 4 :15 ; 7 :26 ; 1Pi. 2:22; Jn. 3 :5) « péché pour nous… » En d’autres termes, la justice et la colère de Dieu pour nos péchés ont été portées sur Christ à notre place. Il est notre substitut. « Mais il a été blessé pour nos péchés, brisé pour nos iniquités ; le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui ; et c’est par ses meurtrissures que nous sommes guéris » (Esa. 53 :5). Christ a été « offert une seule fois pour porter le péché de plusieurs » (Heb. 9 :28).

Remarquez que le passage ne dit pas que Dieu a fait de Christ un pécheur ou une personne pleine de péchés. Non ! Comme Philip Huges le dit : « concevoir Christ comme une personne pleine de péché, ou fait pécheur serait de jeter par terre le fondement même de la rédemption, qui exige la mort de Celui qui est tout à la fois Sans péché à la place de l’humanité pècheresse. Mais Dieu l’a fait péché : cela veut dire que Dieu le Père a fait de son Fils innocent incarné, l’objet de sa colère et de son jugement, pour nous, avec pour résultat qu’en Christ sur la croix, le péché du monde a été jugé et enlevé » (Philip Hughes, The Second Epistle to the Corinthians, NICNT, 213).

De même que Christ n’est pas devenu pécheur, nous ne devenons pas juste. Nous « devenons » plutôt « justice de Dieu en Lui ». La justice divine est notre attribut. Nous recevons sa justice et sommes déclarés justes (c’est-à-dire justifiés), mais nous ne devenons pas justes parce que nous sommes toujours en mesure de pécher, et péchons de temps en temps. Remarquez que notre justice (et donc, notre réconciliation avec Dieu) est « en Lui ». Nous sommes enveloppés en Lui, identifiés avec Lui dans sa mort et sa résurrection. Notre vie est en Lui. Notre espérance est en Lui. Dieu nous voit parfaits en Lui – “Tel il est, nous sommes aussi dans ce monde” (1 Jn. 4 :17). Néanmoins, en ce qui concerne notre position devant Dieu en opposition avec notre situation qui peut varier, nous sommes vus en, et sommes crédités avec « la justice de Christ », pour que nous ne soyons plus condamnés parce que nous sommes « en Christ Jésus » (Rom. 8 :1).

Christ était le seul qui pouvait rendre la réconciliation avec Dieu possible, parce que Lui seul était Celui qui est sans péché qui seul pouvait donner le seul sacrifice acceptable à Dieu pour nos péchés (cf. Matt. 3 :17 ; 17 :5). Seul un homme parfait pouvait prendre notre place, puisque la vie d’un autre pécheur imparfait n’aurait pas satisfait les saintes exigences de Dieu, car Dieu exige la mort des pécheurs – « l’âme qui pèche est celle qui mourra » (Ez. 18 :20). Seul celui qui a vécu une vie sans péché et qui n’a pas besoin de réconciliation avec Lui-même, pouvait et a donné volontairement Sa propre vie comme substitut devant Dieu – Il a pris notre place, est mort en notre lieu et place pour notre bien, notamment, pour que nous puissions être réconciliés avec Dieu.

Il est devenu péché pour nous, son dessein était qu’en “…lui, nous devenions justice de Dieu”. Ainsi donc, l’échange est complet. Il est devenu péché pour nous et nous sommes devenus justice en lui. C’est ce qui est parfois appelé la double imputation. Ceux qui reçoivent ce message de réconciliation ont leurs péchés imputés à Christ (Il est devenu péché pour nous en payant la dette de nos péchés sur la croix) et sa justice nous est imputée (nous devenons justice de Dieu en lui), ce dont le bénéfice est que nous sommes vus par Dieu comme étant parfaits en Christ. Comme le dit Pierre : « Lui qui a porté nos péchés en son corps sur le bois, afin que morts aux péchés nous vivions pour la justice » (1 Pet. 2 :24 ; cf. Rom. 4 :6 ; 1 Cor. 1 :30 ; 1 Pet. 3 :18). Ce grand échange a rendu Dieu capable « d’être juste tout en justifiant celui qui a la foi en Jésus » (Rom. 3 :26).

Ainsi, on peut voir que la base et le moyen de notre réconciliation avec Dieu sont la mort substitutionnelle et auto-sacrificielle de Christ sur la croix ; cette mort qui rend les humains pécheurs capables d’avoir leurs péchés effacés (expiés) et de se tenir devant Dieu pardonnés et justifiés comme des nouvelles créatures en Christ.

C’est cela la merveilleuse transformation que donne l’évangile. C’est cela l’évangile en une phrase. C’est la base et le moyen par lesquels Dieu a rendu le ministère de la réconciliation possible – notamment, par la mort substitutionnelle de Christ. Quel message à proclamer ! Quel échange nous avons à offrir ! Il n’y a pas de doute que comme « ambassadeurs pour christ », nous devons supplier les gens de le recevoir !

Remarques Finales

C’est donc cela notre ministère pastoral : Le Ministère De La Réconciliation : La Réconciliation de Tous Les Gens (2 Cor. 5 :18-21). C’est notre responsabilité de prédicateur de la Parole de Dieu et de leaders de leaders de l’église de Christ de déclarer ce message. Le message de la réconciliation qui nous a été appliqué (5 :18a) et confié (5 :18b-19), doit être déclaré par nous (5 :20-21). Prêchez-vous ce message ? Les autres savent-ils comment être réconcilié avec Dieu par votre ministère ? Les autres sont-ils en train d’être réconciliés avec Dieu par son Fils grâce à votre ministère ?

III. Plans De Sermons

Titre : Apprendre de Jésus, Vaincre la Tentation Part 1, (Matt. 3 :13-4 :11)

Thème : Vaincre la tentation ; nous devons être armés de la Parole de Dieu

Point 1 : Nous devons être préparés pour faire face à la tentation

1a) … par la soumission à la Parole de Dieu (3 :13-15)

1b) … par l’onction du Saint Esprit (3 :16)

1c) … par l’affirmation / la bénédiction de Dieu le Père (3 :17)

Point 2: Nous devons être préparés à résister à la tentation

2a) Satan attaque la proclamation de la Parole de Dieu et sa provision (14:3-4)

2b) Satan attaque la puissance et la protection de Dieu (14 :5-7)

2c) Satan attaque les desseins et les plans de Dieu (4 :8-10)

Служение Института Библейского Проповедования…

Автор: Проф. Роджер Паскоу, Президент,
Email: [email protected]

I. Усиливая Описательную Проповедь
Проповедуя Еврейскую Поэзию (Ч. 1)

Позвольте мне начать эту статью с нескольких кратких комментариев о поэтических книгах и жанрах. Хотя книга Псалмов, очевидно, является поэтической книгой, более широкая категоризация будет включать многие книги мудрости (Иов, Притчи, Экклезиаст, Песнь песней). Конечно, по тому же принципу многие псалмы можно отнести к литературе мудрости. Таким образом, при классификации книг по жанрам всегда присутствует пересечение. По словам Кайзера, «примерно одна треть Ветхого Завета и удивительная гора Нового Завета находятся в поэтической форме» (“Мое сердце взволновано”, Вальтер Кайзер и Мойзес Сильва, “Введение в библейскую герменевтику”, с. 86).

Если посмотреть на широкую категорию поэзии В.З. (также включая книги мудрости), эти поэтические книги обычно классифицируются как «Писания» (в отличие от книг Закона и Пророков) и находятся в каноне между Торой и Пророками. Таким образом, структура канона признает их особый литературный стиль и содержание. «Присутствие этих ... книг в Писаниях свидетельствует об их отношении к Торе (Пятикнижию) и Пророкам - они не являются ни книгами Закона, ни пророчеств. Фактически, их взгляд на мир сильно отличается от взгляда Торы и книг Пророчеств, хотя у них много общего» (К. Хасселл Баллок, “Проповедь поэтической литературы” в Справочнике по современной проповеди, изд. Майкл Дудуит, с. 293).

Хотя целью и основной функцией псалмов всегда была (и остается) литургия (песни поклонения, плач и т. д.). Их включение в канон, несомненно, дает нам право проповедовать их, а не просто петь. В конце концов, они содержат очень глубокое богословие. Они действительно показывают, что поклонение в музыке и проповедях, оба являются подходящими ответами Богу.

Тем не менее, мы должны четко осознавать, что литературный стиль поэтических книг требует, чтобы они были истолкованы и проповеданы таким образом, чтобы отражать их уникальный жанр. Их нужно истолковывать и применять в контексте всего Псалтыря и его богословия. «Псалтирь - это ... книга хвалы, провозглашающая, что Бог, как Творец и Искупитель, дал Израилю через Тору, через явление Себя в истории, возможность новой жизни и полное указание на то, как им следует ее прожить.”

(Уильям Дамбрелл, Вера Израиля, с. 212, цит. По: Грэм Голдсуорси, “Проповедь всей Библии как христианского Священного Писания”, с. 200).

Таким образом, общая тема псалмов - искупительная, сосредоточенная на Боге (великом Царе народа Его завета) и Его исторических актах избавления. Как пишет Грэм Голсуорси, «проповеднику необходимо постоянно возвращать своих слушателей к библейской точке зрения на Бога, ориентированной на Евангелие» (“Проповедь всей Библии как христианского Священного Писания”, с. 201).

В чем же тогда правильное использование псалмов в христианской церкви? Ясно, что их можно использовать так же, как в библейские времена, а именно. как сборник гимнов. Поскольку первоначальная аудитория восхваляла Бога за Его искупительные деяния, вполне уместно, чтобы мы делали также. И писатели Нового Завета и сам Иисус широко использовали псалмы (Псалмы цитируются в Новом Завете больше, чем любая другая книга Ветхого Завета - по оценкам, около 350 прямых и косвенных цитат, цитат и ссылок), как пророчество Иисуса, а также как источник и авторитет для их богословия. Например, Павел цитирует Псалтирь в Послании к Римлянам 3: 10-18, чтобы поддержать свои мысли о греховности человечества (Голсуорси, с. 199).

Очевидно, что главная тема Псалмов - это их мессианская направленность (на смерть и воскресение Христа) и их влияние на человечество либо для спасения праведных, либо для осуждения нечестивых (как указывает Псалом 1).
Теперь перейдем к рассмотрению жанра псалмов в качестве еврейской поэзии.

A. Виды Псалмов.

Существуют различные виды псалмов, например, дидактические (например, Пс. 1); мессианские (например, Пс. 2); Псалмы о сотворении (например, Пс. 19); сетования и плач (например, Пс. 22); история спасения (например, Пс. 78); хвала (например, Пс. 96). Наибольшее количество псалмов составляют сетования и плач, хотя многие псалмы относятся более чем к одной категории.

Б. Их Риторическая Цель И Функция.

Псалмы - это еврейская поэзия, отражающая литературную структуру и приемы, связанные с этим жанром. Как пишет Том Лонг: «Каждый псалом в псалтыре со временем стал частью сборника псалмов, который, как утверждает Патрик Д. Миллер-младший,« служил поклонением общине веры, еврейской и христианской, широко, глубоко и без перерыва» (Томас Лонг, “Проповедь литературных форм Библии”, с. 44, со ссылкой на Патрика Д. Миллера-младшего, “Толкование псалмов”, с. 20).

Как и в драме, литературная функция псалмов - вызывать эмоции и воображение. Они вызывают глубокую внутреннюю реакцию, выходящую за рамки рационального. «Поэзия меняет то, что мы думаем и чувствуем, не путем накопления фактов, которых мы не знали, или путем убедительной аргументации, а путем внесения тонких корректировок в глубокие и критические моменты нашего воображения». Лонг приводит пример из Псалма 42: 1: «Как олень жаждет воды, так жаждет душа моя. Сжатые слова расширяются в нашем сознании в огромную картину, и затем псалмопевец связывает эту картину с нашей духовной реальностью, то есть с нашими отношениями с Богом (Лонг, с. 45).

Псалмы говорят с нами не только на глубоко интимном, религиозном уровне (например, в наших молитвах и размышлениях о Боге), но также и на очень практическом, эмпирическом, пасторском уровне (например, на похоронах, свадьбах, праздниках, болезнях, безнадежности и т. д.) . В этих случаях они говорят с современной новизной и актуальностью, но также с традиционной формальностью и повторяемостью. «Тот факт, что Псалтырь содержит псалмы гнева, заброшенности и отчаяния, подтверждает не только то, что такие эмоции возникают в жизни веры, но и то, что такие переживания повторяются, предсказуемы и ожидаемы. Мы были такими раньше» (Лонг, с. 46).

В. Их Риторическая Структура.

Псалмы имеют сжатую, лаконичную и интенсивную форму (как и задумано в поэзии), а использование слов отличается от другой литературы (как и задумано поэзией). Как отмечает Роберт Альтер, «поэзия, прорабатывающая систему сложных взаимосвязей звука, изображения, слова, ритма, синтаксиса, темы, идеи, является инструментом для передачи плотно структурированных значений, а иногда и противоречивых значений, которые нелегко найти. передаваемые через другие виды дискурса» (Роберт Альтер, “Искусство библейской поэзии”, с. 113, цитируется в Лонге, “Проповедь и литературные формы”, с. 47).

Вероятно, основная риторическая структура Псалмов - это параллелизм. Параллелизм в псалмах настолько распространен и важен, что МакКуилкин рекомендует нам «использовать параллелизм еврейской поэзии, чтобы понять смысл… Отличительный признак еврейской поэзии - это соответствие мысли или параллелизм между одной строкой и следующей строкой; или между одним разделом и следующим разделом» (Робертсон МакКуилкин, “Понимание и применение Библии”, с. 199). Другими словами, параллелизм - это литературный прием, в котором поэт дает нам часть строки (а), а затем дает нам следующую часть строки (б) таким образом, чтобы содержание (б) имеет некоторую связь с содержанием (а). Это подключение осуществляется, прежде всего, тремя способами:

1. Синонимичный параллелилизм - аналогичная мысль в (а) повторяется в (б) без значительного дополнения. Например:

а) Пс. 73: 1, (а) Воистину, Бог добр к честным… (б) К тем, кто чист сердцем.
б) Притчи 1:20, (а) Мудрость возвышает голос на улице… (б) Она возвышает свой голос на площади
в) Быт. 4:23, (а Ада и Цилла, послушайте меня ... (б) жены Ламеха, слушайте мои слова

г) Лука 1:46б-47a, (а) Величит душа моя Господа… (б) И возрадовался дух мой о Боге, Спасителе Моем

2. Антитетичный параллелелизм – мысль в (б) противоположна мысли в (а) Например:

Притчи 10: 1, (а) Мудрый сын приносит радость своему отцу ... (б) А глупый сын приносит горе своей матери.

Притчи 15: 2, (а) Язык мудрых делает знание приемлемым… (б) Но уста глупых изрыгают глупость

3. Синтетический параллелилизм – мысль в (б) расширяется, продвигает, добавляет, проясняет мысль в (а). Например:

Пс. 21: 2, (а) Боже мой, я вопию днем, но Ты не внемлешь мне ... (б) И ночью, и нет мне успокоения

Ис. 55: 6-7, (а) Ищите Господа, пока можно найти Его… (б) Призовите Его, когда он близко (55: 6); и (а) Пусть нечестивый оставит свой путь… (б) А беззаконник – помыслы свои (55: 7)

Каждая из этих форм параллелизма очевидна, например, в Псалме 1. Характеристики благочестивой личности подчеркиваются синтетическим параллелизмом в стихе 1 и противопоставляются нечестивому в антитетическом параллелизме в стихе 2. Псалом затем раскрывает мощный образ праведника, который подобен дереву, посаженному у потоков воды и т. д., в отличие от нечестивого человека, который подобен мякине, которую легко сдуть. Пространство, отведенное для описания праведных, намного больше, чем для описания неправедных, что псалмопевец тем самым косвенно раскрывает свою точку зрения относительно того, на кого мы должны быть похожи, и точку зрения, которая ясно выражена в конце псалма.

Таким образом, Лонг отмечает: «Таким образом, риторический эффект поэзии псалма заключается в создании двух противоположных сфер деятельности в сознании читателя или слушателя. Одна сфера наполнена неистовым, отчаянным, беспредметным движением, которое быстро исчезает. Другая - тихая, уравновешенная, спокойная, богата тихим и сильным действием мудрого человека, размышляющего о Торе. Эффективная проповедь по этому псалму вполне может быть такой, которая не только описывает этот контраст, но также воссоздает его визуальное и эмоциональное воздействие на слушателей» (Лонг, с. 51).

Г. Их Литературные Приемы.

Позвольте мне указать только два:

1. Символизм - например, Прит. 11:22, «Что золотое кольцо в носу у свиньи… то женщина красивая и безрассудная».

2. Переносное значение слов (образная речь). Как мы узнаем, что поэт использует образную речь, а не говорит буквально? Приведу три критерия:

а) Существует несоответствие между подлежащим и сказуемым - например, «Бог - наша скала».

б) Сказуемое присваивает подлежащему действия, которые невозможны в реальности - например, «Горы рукоплещут».

в) Поэт делает акцент на драматизме, обостренном чувстве, запоминаемости. Типы образной речи включают сравнение, метафору, притчу, аллегорию, иронию и т. д.

В следующем выпуске этого журнала я перейду от аналитического и теоретического анализа псалмов (то есть структуры псалмов) к практическому, исследуя определенные аспекты проповеднической поэтической литературы.

II. Усиливая Библейское Руководство
“Служение Примирения, Ч. 1: Примирение Всех Людей”
(2 Koр. 5:18-21)

Это продолжение моей исрии о библейском пасторском руководстве, основанной на увещеваниях Павла во 2 Коринфянам. Вы можете прочитать другие статьи этой серии в следующих выпусках этого журнала в указанном порядке: Весна 2013 г., Лето 2012 г., Лето 2013 г., Осень 2013 г., Зима 2014 г., Весна 2021 г.

Изложив различные фундаментальные аспекты пасторского служения - уверенность в служении, природу истинного служения и мотивацию для служения - апостол Павел теперь связывает все это с нами на практическом уровне. Обратите внимание на следующие наблюдения ...

1. Служение примирения применимо к нам (5:18a). Для тех, кто был преобразован в «новые творения во Христе», наступила целая новая эра: «Старое прошло, вот все, новое пришло» (5: 17б). И источником этого масштабного исторического преобразования является сам Бог: «Все это от Бога…» (5: 18а). Тот, Кто создал все сущее в первоначальном творении, - это Тот, кто воссоздает верующих в «новые творения» во Христе. Подобно тому, как дело творения было делом только Бога, так и дело создания заново - это только Бог, осуществляемый через посредство Иисуса Христа (ср. 1 Тим. 2: 5; Иоанна 14: 6; Деяния 4:12).

Но это еще не все. Кроме того, Бог не только заново создал нас в совершенно новом образе Христа, но Он также «… через Христа примирил нас с Собой» (5: 18а). Наше воссоздание Богом во Христе обязательно ведет к нашему примирению с Самим Богом через Христа. Две идеи идут вместе - наше воссоздание Богом и наше примирение с Богом.

Таким образом, примирение является неотъемлемой частью того, что мы стали новыми творениями во Христе, поскольку, когда мы стали новыми, мы получили новую жизнь, которая согласуется с жизнью Бога и, таким образом, примиряется с Богом. Грех больше не является препятствием для этих отношений. Эта греховная природа, которая сделала нас врагами Бога, сыновьями непослушания и т. д. (Еф. 2: 1-3), была умерщвлена, и мы были воскрешены, чтобы ходить в обновленной жизни (Рим. 6: 4). Наши отношения с Богом, которые раньше были непримиримыми (т.е. грешные существа против святого Бога), были примирены с Богом через смерть Иисуса Христа (Рим. 5:10; Еф. 2:13).

Хотя человек несет ответственность за разрыв отношений в первую очередь из-за греха, Бог всемогущ и всех любит, и в прошлой вечности задумал план искупления, чтобы через смерть своего Сына «Он мог быть справедливым и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3:26). Тот, кто суверенно сотворил нас, также суверенно воссоздал нас (Еф. 2:10) и примирил нас с Собой (Рим. 5:10; Кол. 1:21).

2. Служение примирения посвящено нам (5:18б-19) Будучи сотворенным новым творением во Христе и примирившись с Богом через Христа, Он «дал нам (доверил нам) служение примирения» (5: 18в). Те, кто примирились с Богом, получили огромную привилегию «служения примирения...» Наше примирение с Богом через Христа становится основой и направлением нашего служения. Только те, кто примирились с Богом, получают это служение примирения, посредством которого мы провозглашаем послание примирения, чтобы другие могли примириться с Богом и друг с другом.

Вкратце, это служение, которое нам было дано, и к которому мы были призваны. Это сокровище, которое рождается из глиняных сосудов. Это славное служение нового завета, послание примирения с Богом: «… то есть во Христе Бог примирял мир с Собой…» (19а).

Теперь Павел расширяет 5:18. Бог не только действовал «через Христа» (т.е. Христос был посредником примирения), но Бог также действовал «во Христе» в этой примирительной работе, то есть Бог был в ней един со Христом; то, что сделал Христос, сделал Бог. Акт примирения был объединенным актом Троицы, члены которой всегда едины в мыслях, целях и действиях.

Кроме того, сфера примирения теперь расширяется от «нас» (5:18) к миру - «то есть во Христе Бог примирил мир с Собой» (5: 19а). Примирительный акт Бога во Христе имел в виду сделать возможным не только примирение «нас» (5:18), но и примирение «мира» с самим собой. То, что Павел имеет в виду мир в целом, подтверждается использованием им местоимений «их» и «они» (т.е. мир) в отличие от «мы» и «нас» (5:16, 18) - «… не подсчитывая (считая) их преступлений против них самих» (19б). Это не всеобщее спасение (см. мою статью о 2 Кор. 5: 14-17 в выпуске №39 этого журнала), но универсальный масштаб / доступность примирения - в прошлом, настоящем и будущем. В прошлом Бог обеспечил и завершил единственную основу для примирения мира с Собой, а именно. через и во Христе и Его завершенной работе на кресте. В настоящее время Бог примиряет с Собой всех людей, которые получают его предложение спасения и примирения, а именно. избирать верующих. В будущем Бог примирит все с Собой в конце века «согласно своему замыслу, который Он изложил во Христе в устроение полноты времен, - соединить все небесное и земное под главою Христом, все на небесах и все на земле» (Еф. 1:10; ср. Кол. 1:20).

В итоге аргумент в 5: 18-19 выглядит следующим образом: Бог спасительным образом «примирил нас (новых творений во Христе) с Собой (5: 18а) и, следовательно, Он «дал нам служение примирения» (5: 18б), что означает «что Бог был во Христе, примиряя мир с Собой, не считая их преступлений перед ними, и (чтобы подчеркнуть этот момент) доверил нам весть примирения» (5:19).

Тем, кто действительно примирился, дается новый завет «служение примирения» (5: 18б), которое провозглашается в «послании примирения» (5: 19б). Это обязательство Бога перед нами - Он доверил нам нам это послание, это слово провозглашения. Это наше служение! Благую весть о примирении, которую Бог совершил во Христе и через Христа на кресте, Он поручил нам провозгласить. Ясно, что подразумевается, что наше служение - это служение провозглашения, которое имеет тот же масштаб, что и сама работа примирения, а именно всеобщее.

3. Служение примирения провозглашено нами (5:20-21). «Следовательно, мы посланники Христа, и Бог обращается через нас. Мы умоляем / умоляем («ты» отсутствует в оригинале) от имени Христа: «Примиритесь с Богом» (5:20). Мы, которые на собственном опыте, и через спасение примирились с Богом через Иисуса Христа, являемся его «посланниками Христа» в этом служении примирения.

Итак, как должно осуществляться это служение примирения? Оно осуществляется так же, как и посол выполняет свои обязанности. Посол - дипломатический представитель правительства или правящего монарха своей страны, которую он представляет в другой стране. Он сообщает позицию или пожелания своего правительства или монарха правительству или монарху страны, в которую он был направлен.

Мы «посланники Христа». Мы его представители в мире, уполномоченные говорить Его послание от Его имени. Мы - Его голос в мире: «Бог умоляет (обращается) через нас…». Когда мы, как посланники Христа, выполняем свое служение и провозглашаем послание примирения, умоляя людей примириться с Богом, на самом деле через нас говорит Бог, потому что мы говорим Его послание, как оно раскрыто в Его Слове, с Его властью, наделенной Его Духом.

Таким образом, проповедь Павел приравнивает к реальным словам Бога! Когда мы честно провозглашаем вверенную нам весть, Бог на самом деле упрашивает людей через нас. Это воплощенная проповедь, проповедь, которая воплощает истину и проявляет через нас Самого Бога. Служение - это не что-то оторванное от нас, как работа. Скорее, это неотъемлемая часть того, кем мы являемся; это неотъемлемая часть нашей личности, характера, поведения и природы. Вот почему провозглашение того, что Бог сделал во Христе и через Христа, является таким личным и страстным делом.

Таким образом, когда мы проповедуем, мы на самом деле «умоляем/упрашиваем/ взываем…». Мы не говорим просто так, как на лекции или в беседе; мы умоляем людей, как будто их жизнь зависит от этого, потому что их жизни действительно зависят от этого. «Мы умоляем от имени Христа”, - говоря и действуя как Его уполномоченные послы в мире, - примиритесь с Богом».

Слово «умоляем/упрашиваем/ взываем…» несет в себе коннотацию срочности, страсти, беспокойства, убеждения. Это должно быть характером нашего служения - провозглашать послание, которое отчаянно нужно услышать потерянным, безотлагательность которого продиктована 1) малым количеством времени, отведенного на то, чтобы поверить в Бога; и 2) перспективой осуждения тех, кто откажется от этой возможности. Итак, наша обязанность в служении - рассказать людям, как они могут примириться с Богом, а именно через жертвенную смерть и триумфальное воскресение Христа ради них (5: 14-15).

Хотя суть этого абзаца заключается в нашем провозглашении примирения с неверующими (ср. 5:11, 14-15, 19), тем не менее, это послание примирения необходимо и собственному народу Бога, а не только потерянным людям (см. 6: 1- 2) Божий народ нуждается в постоянном примирении с Богом не потому, что он теряет свое спасение, а потому, что он теряет свое общение, свое общение с Богом из-за действий, разговоров и мышления, противоречащих Его природе и характеру. Люди Божьи иногда отступают и не живут, как христиане. Мы даем возможность таким людям вернуться к Богу и развиваться в своем освящении, провозглашая им послание примирения от имени Христа.

Что хорошего в том, чтобы умолять людей примириться с Богом, если основа и средства их примирения не были известны? Итак, мы не только умоляем их примириться с Богом (т.е. пережить спасительное примирение), но мы также объясняем им основу, на которой они могут примириться, а именно, потому что «ради нас Он (Бог) создал Его ( Христос), Который не знал, что грех является грехом для нас, чтобы в Нем мы могли стать праведностью Божьей »(5:21). Те, кто являются новыми творениями во Христе и спасительно примирились с Богом, не получают взыскания за свои грехи, потому что их грехи вменяются на счет Христа (ср. 5:21). Бог сотворил безгрешного (ср. Евр. 4:15; 7:26; 1 Пет. 2:22; 1 Иоанна 3: 5) «согрешить за нас…». Другими словами, справедливость и гнев Божий из-за нашего греха излились на Христа, а не на нас. Он стал нашей заменой. «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53: 5). Христос был «однажды принесен в жертву нести грехи многих» (Евр. 9:28).

Обратите внимание: здесь не говорится, что Бог сделал Христа грешником или грешным. Нет! Как выразился Филип Хьюз, «представить Христа грешным или сделанным грешником - значит ниспровергнуть само основание искупления, которое требует смерти совершенно Безгрешного вместо грешного человечества. Но Бог сделал Его грехом: то есть, Бог Отец сделал Своего невинного воплощенного Сына объектом Своего гнева и суда ради нас, в результате чего во Христе на кресте грех мира осужден и устранен» (Филип Хьюз, Второе послание к Коринфянам, NICNT, с. 213).

Как Христос не стал грешником или грешным, так и мы не стали праведниками. Напротив, мы «становимся праведностью Божьей в Нем». Нам приписывается божественная праведность. Мы получаем Его праведность и объявляемся праведными (то есть оправданными), но мы не становимся праведными, потому что мы все еще способны грешить и время от времени грешим. Обратите внимание, что наша праведность (и, таким образом, наше примирение с Богом) находится «в Нем». Мы окутаны Им, отождествляемся с ним в Его смерти и воскресении. Наша жизнь в Нем. Наша надежда на Него. Бог видит нас совершенными в Нем: «как он, и мы в этом мире» (1 Иоанна 4:17). Тем не менее, что касается нашего положения перед Богом (в отличие от нашего состояния, которое может варьироваться), мы рассматриваемся и нам приписывают «праведность Христа», так что мы больше не подвержены осуждению, потому что мы «во Христе Иисусе» (Рим. 8: 1).

Христос был единственным, кто мог сделать возможным примирение с Богом, потому что только Он был безгрешным, который мог принести единственную жертву за наши грехи, приемлемую для Бога (ср. Матф. 3:17; 17: 5). Только совершенный человек мог занять наше место, поскольку жизнь другого несовершенного грешника не удовлетворяла бы святым требованиям Бога, поскольку Бог требует смерти грешников: «душа согрешающая умрет» (Иез. 18:20). Только тот, кто жил безгрешной жизнью и не нуждался в примирении, Сам мог и добровольно предложил Свою собственную жизнь в качестве нашей замены перед Богом - Он занял наше место, умер вместо нас и для нашего блага, а именно для того, чтобы мы могли примириться с Богом.

Он стал для нас грехом, цель которого заключалась в том, чтобы «… в нем мы могли стать праведностью Божьей». Таким образом, обмен завершен. Он стал для нас грехом, и мы стали праведными в Нем. Это то, что иногда называют двойным вменением. Тем, кто принимает это послание о примирении, вменяют свои грехи Христу (Он стал грехом для нас, заплатив долг за наш грех на кресте), и Его праведность вменяется нам (мы становимся праведностью Бога в Нем), благо то есть Бог считает нас совершенными во Христе. По словам Петра, «Он Сам понес грехи наши в теле Своем на дереве, чтобы нам умереть для грехов и жить для праведности» (1 Пет. 2:24; ср. Рим. 4: 6; 1 Кор. 1: 30; 1 Пет. 3:18). Этот великий обмен дал возможность Богу «явиться праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3:26).

Итак, можно увидеть, что основа и средство нашего примирения с Богом - это заместительная, самопожертвованная, искупительная смерть Христа на кресте, смерть которой позволила грешным людям смыть свои грехи (искупленные) и предстоят перед Богом прощенным и оправданным, как новые творения во Христе.

Это чудесное преобразование, которое дает Евангелие. Это Евангелие в предложении. Это основа и средства, с помощью которых Бог сделал возможным служение примирения, Евангелие, а именно, посредством заместительной смерти Христа. Какое послание мы должны провозгласить! Какой обмен мы можем предложить! Неудивительно, что мы, как «посланники Христа», должны умолять людей принять его!

Заключительные замечания

Итак, это наше пастырское служение, «служение примирения: примирение всех людей» (2 Кор. 5: 18-21). Мы, как проповедники слова Божьего и руководители церкви Христа, обязаны провозгласить это послание. Послание примирения, которое было применено к нам (5: 18a) и передано нам (5: 18б-19), должно быть провозглашено нами (5: 20-21). Вы проповедуете это послание? Знают ли другие через ваше служение, как примириться с Богом? Примиряются ли другие с Богом через Его Сына в результате вашего служения?

III. План Проповеди

Название: Учимся у Иисуса, Ч. 1, Побеждаем искушение (Мф. 3:13-4:11)

Тема: Чтобы победить искушение, нам нужно вооружиться Словом Божьим.

Пункт 1: Мы должны быть готовы встретиться с искушением

1а) ... подчинением Слову Божьему (3: 13-15)

1б)… помазанием Святого Духа (3:16)

1в)… по утверждению / благословению Бога Отца (3:17)

Пункт 2: Мы должны быть готовы противостоять искушению

2а) Сатана атакует провозглашение и обеспечение Бога (14: 3-4).

2б) Сатана атакует силу и защиту Бога (14: 5-7)

2в) Сатана атакует цели и планы Бога (4: 8-10).

A ministry of…

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]

I. Renforcement De La Prédication Par Exposition
Prêcher Sur La Poésie Hébraïque (Pt. 2)

Dans l’édition passée de ce journal (Eté 2021), je vous ai présenté certaines caractéristiques littéraires de la poésie hébraïque. Nous avons examiné ce qui suit…

A. les types de psaumes

B. le but et la fonction rhétorique des psaumes

C. La structure rhétorique de la poésie hébraïque

D. Le dispositif littéraire de la poésie hébraïque

Dans la présente édition, je donnerai un bref survol de deux aspects supplémentaires sur la prédication de la poésie hébraïque …

E. Application De Predication A Partir De La Poesie Hebraïque

En général, assurez-vous que vous interprétez et appliquez chaque psaume conformément à son contexte. Tandis que la situation critique ou les plaintes du psalmiste et du peuple de Dieu en général pourraient être les nôtres aussi, nous devons néanmoins nous assurer de ne pas essayer toujours de faire un transfert direct du contexte du psalmiste à nous-mêmes. Par exemple, contrairement au psalmiste, nous ne n’attendons pas la rédemption messianique future en désespoir et espoir alternés – De notre position dans l’histoire de la rédemption, le Messie est déjà venu ! Ainsi donc, cela nous donne une perspective différente, même si nous faisons face peut-être à des circonstances similaires de la vie.

Néanmoins, pêcher la poésie hébraïque aide nos auditeurs à avoir une perspective biblique et pratique dans plusieurs applications de la vie.

1. La poésie hébraïque décrit des expériences et des évènements réels. Prenez par exemple le péché d’adultère de David, suite auquel sa conscience le tourmentait jour et nuit par une profonde conscience de sa culpabilité (Ps. 51 :3). En effet, il exprime un effet psychosomatique intense de silence intérieur et de gémissement extérieur en essayant à un certain moment de couvrir son péché (Ps. 32 :3-4).

Ces psaumes décrivent une expérience très brute et réelle. Bien qu’il se peut que vous ayez commis cette sorte de péché, je pense que nous pouvons tous attester d’avoir expérimenté des afflictions similaires de l’âme dues au péché dans nos vies, jusqu’à ce que nous l’ayons confessé, nous en sommes repentis, et réconciliés avec Dieu et avec ceux qui nous avons offensé.

2. La poésie hébraïque agit comme une musique poétique, nous inspirant à voir la situation à partir d’une perspective éternelle. Par exemple, Habacuc 3 :17-19 est une merveilleuse motivation poétique pour garder l’espoir en Dieu, même quand nos vies et le futur semblent mornes.

3. La poésie hébraïque active nos émotions en nous identifiant avec les expériences et les réponses personnelles des auteurs. Par exemple, nous nous identifions avec la perplexité du psalmiste au sujet de l’apparente prospérité des méchants en comparaison de sa propre situation dans le psaume 73.

Dans la littérature poétique biblique, toute la gamme des émotions humaines est couverte. C’est important d’expliquer cela lorsque vous prêcher la poésie biblique, puisque nous sommes des créatures émotives et nous avons besoin de savoir comment exprimer nos réponses émotionnelles devant Dieu.

4. La poésie hébraïque étend notre imagination. Non seulement Dieu nous a créé avec des émotions, mais aussi avec de l’imagination. Quand nous prêchons la poésie biblique, essayons de fermer les yeux et de reconstruire la scène de façon appropriée et discrète. Voici trois caractéristiques qui vous aiderons dans ce domaine :

a) Identifier les figures de style – elles vous aident à imaginer la situation de l’auteur. Le Psaumes 40 :1 décrit le mouvement de l’auteur, comme si quelqu’un d’autre la décrivait : « De la boue au chœur. » De la manière dont l’auteur a exprimé sa situation, vous pouvez l’imaginer littéralement remontant de la fosse du désespoir et commençant à chanter les louanges de Dieu. (cf. aussi Ps. 42 :1 ; Lam. 1 :14). C’est important d’être capable de voir et de comprendre les figures de style, comme la personnification, la comparaison, la métaphore, etc.

b) Noter la franchise du discours – elle vous aide à saisir le sérieux de l’auteur. Dans Jérémie 20, Jérémie est dans les magasins (20 :2) lorsqu’il se rappelait la promesse de Dieu de le protéger. En 20 :7-10, l’auteur est dans le désespoir, puis en 20 :13 il est plein d’espoir, puis en 20 :14-18 il est encore dans le désespoir. Cette transparence dans l’expression des vicissitudes des réponses émotionnelles vous aide à saisir le sérieux de la situation de vie de l’auteur et sa réponse.

c) Apprécier la complétude du discours – elle vous indique le sujet de l’auteur. Par exemple, après avoir exhorté Israël à se repentir, (Osée 14 :1-3), l’auteur décrit la gamme complète de la restauration de Dieu en faveur d’Israël (Osée 14 :4-7).

5. La poésie hébraïque nous aide avec l’interprétation. Nous sommes assistés dans notre interprétation de la poésie hébraïque en reconnaissant son utilisation de divers dispositifs littéraires, tels que …

a) Le parallélisme. J’ai déjà discuté cela dans une certaine mesure dans l’édition précédente (Eté 2021). Juste pour ajouter à ces commentaires, l’essence de la poésie sémitique est sa construction parallèle. La poésie hébraïque est largement basée sur le principe d’écho – l’auteur appelle et cela est répété comme un écho. Par exemple, le Psaume 1 :5, « C’est pourquoi les méchants ne résistent pas au jour du jugement (l’appel)… ni les pécheurs dans l’assemblée des justes (l’écho). » Remarquez que « les méchants » et « les pécheurs » sont les mêmes (parallélisme synonymique) et « jugement » contraste avec « assemblée des justes » (parallélisme de contraste / antithétique). Ainsi, l’auteur, est en train de décrire la vérité selon laquelle les méchants ne participeront pas à l’assemblée des justes quand ils sont appelés au jugement.

b) La répétition. Voici quelques exemples :

Psaume 136, “Car sa miséricorde dure à toujours” (répété comme un refrain dans chacun des 26 versets).

Dans Esaïe 5 « Malheur à ceux qui… » (répété 6 fois en 5 :8, 11, 18, 20, 21, 22), culminant avec « malheur à moi » (6 :5). C’est facile de proclamer le malheur à d’autres, mais nous devons nous inclure nous-mêmes.

Amos 4 : « Mais vous n’êtes pas revenus à moi » (répété en 4 : 6, 8, 9, 10, 11), culminant avec l’avertissement : « …prépare-toi à la rencontre de ton Dieu » (4 :12).

c) Jeu de mots. Jérémie 1 :11 utilise le symbolisme du bois d’amandier. L’amandier était connu comme un « arbre veillant / éveillé » parce qu’il était le premier arbre à fleurir au printemps. Par conséquent, dans un jeu de mots, Dieu dit : « je veille » (Jérémie 1 :12) – une lettre différente du mot utilisé pour amandier. Chaque année, Jérémie voyait l’amandier fleurir, et Dieu veillait toujours sur sa parole pour l’accomplir.

Encore, en Amos 8 :1, Dieu a montré au prophète un panier de fruit d’été. C’était le dernier fruit de la saison. Par conséquent, Dieu dit : « la fin est venue » (8 :2). La plupart d’entre nous lit l’AT dans une traduction de nos propres langues, ce qui rend difficile pour nous de voir et de mettre à nu les jeux de mots.

d) Les figures de styles. Le Psaume 1 compare une personne pieuse à « un arbre planté près d’un courant d’eau » (v. 3) en contraste avec une personne non pieuse qui est comme « la paille que le vent dissipe » (v. 4). Ainsi, par l’utilisation de la comparaison, le contraste est clair – la personne pieuse est moralement stable, forte, inamovible, tandis que la personne non pieuse est moralement et spirituellement instable, fragile, changeant et infructueux (cf. aussi Esaïe. 17 :12-13 re : paille).

f) L’acrostiche. Un acrostiche est une composition qui utilise les lettres de l’alphabet pour former un mot ou une expression. Ce dispositif littéraire agit comme un système de mémoire. Probablement, l’un des acrostiches bibliques les plus connus est le Psaume 119, dans lequel, chacun des 22 lettres de l’alphabet hébreux servent comme lettres d’ouverture des 8 versets sur les Ecritures. Pareillement, le livre des Lamentations est composé entièrement de format d’acrostiche.

6. Comment la poésie nous rend capables de …

a) Mémoriser la Parole – ex : marcher, s’arrêter, s’asseoir (Ps. 1)

b) Méditer la Parole – « L’Eternel est mon Berger »

c) Faire le ministère de la Parole en prêchant par exemple un sermon unique (ex : Psaume 23) ou une série (ex : les Psaumes des montées, 120-134) ou en prêchant l’un de chaque type de Psaume.

7. La poésie hébraïque donne des illustrations en...

a) Citant un auteur biblique pour illustrer un point – ex : « Comme dit le Psalmiste… » ou comme le « Cantique des cantiques le dit… »

b) Expliquant une figure, un symbole, ou une image – ex : Ps 23 :1, « L’Eternel est mon Berger. »

c) Appliquant un verset à un autre verset. Ex : Ps. 107 :29 appliqué à Matt. 8 :23-27.

8. La poésie hébraïque nous donne des règles à imiter telles que …

a) La confession des péchés (ex : Psaume 51)

b) La Confiance dans le Seigneur (ex : Psaume 27 :3)

c) La célébration de la gloire de Dieu – par exemple…

Ps. 19 :1-6, la gloire de Dieu dans la création

Ps. 106, la gloire de Dieu dans l’histoire

Mic. 7 :18-19, la gloire de Dieu dans la rédemption

F. Deux Astuces Qui Aident Dans La Predication De La Litterature Hebraïque

Si vous prêchez une série de sermon sur les Psaumes, c’est utile de donner un sermon introductif sur les types, les scènes, la structure et la théologie du psautier. Ainsi, à mesure que vous préparez votre sermon…

1. cherchez le verset-résumé du passage, un verset-clé que résume ou qui met tout le passage en perspective. Par exemple, dans le Psaume 73, le psalmiste observe la vie des impies en comparaison de sa propre vie (73 :1-14) et ne peut comprendre pourquoi les méchants prospèrent : « Jusqu’à ce que j’eusse pénétré dans les sanctuaires de Dieu, et que j’eusse pris garde au sort final des méchants » (73 :16-17). Tout est devenu clair quand il a compris que Dieu est souverain et au contrôle. Oui, Il juge les méchants.

On voit le même développement avec Job. Il se plaignait que la puissance de Dieu était visible dans la création mais que ses paroles étaient à peine entendues et ses actions difficiles à comprendre (Job 26). Mais plus tard, Job a réalisé que les voies de Dieu ne peuvent être correctement comprises que lorsque nous l’entendons personnellement, ce qui, bien sûr, est exactement la manière dont il a finalement compris les voies de Dieu dans sa vie, quand Dieu lui a parlé depuis le tourbillon (38 :1).

2. Cherchez l’accent théologique du passage. Nous apprenons beaucoup de notre théologie à partir de la littérature poétique biblique. Ainsi, nous devons trouver la perspective théologique du livre et du passage spécifique dans le livre. Alors, notre travail est de relier cette perspective théologique aux réalités de la vie. Comme Graele Goldsworthy le dit : « ainsi, les Psaumes, reflètent sur les actes salvateurs de Dieu et sur les échecs de l’homme… Certains Psaumes répètent l’histoire du salut, d’autres exaltent simplement la grandeur de Dieu, et d’autres encore crient dans la détresses en soupirant après la restauration. » (Preaching the Whole Bible as Christian Scripture [Prêcher la Bible entière comme Ecriture chrétienne], 196-197).

Si vous devez prêcher la théologie à partie des livres poétiques, cela exigerait souvent de vous que vous prêchiez un sujet théologique, tirant des éléments d’autres textes pour compléter le passage particulier. Par exemple, les livres poétiques soulèvent des questions sur la vie et articulent des plaintes, mais ils ne donnent pas toujours une réponse définitive et durable. Certainement, Job a reçu une réponse de Dieu, mais elle était partielle. C’est une chose que de dire : « Job tu dois faire confiance à ma souveraineté. » Cela est vrai, mais nous cherchons une réponse plus concrète. Pour cela, nous, en tant que prédicateurs, nous devons nous tourner vers les prophètes et le NT où nous trouvons une théologie définitive du sens de la vie, des injustices apparentes de l’expérience humaine, et où Dieu est dans tout cela. Là, nous trouvons que la réponse à la quête de sens et de délivrance de nos circonstances est la provision du « Messie. »

II. Renforcement Du Leadership Biblique
« Le Ministère De La Réconciliation, Pt. 2 : La Réconciliation Du Peuple De Dieu » (2 Cor. 6 :1-7 :16)

1. Un appel pour la réconciliation des gens avec de Dieu (6 :1-2). « Puisque nous travaillons avec Dieu, nous vous exhortons à ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain » (6 :1). Notre ministère de réconciliation n’est pas seulement dirigé vers les incroyants, mais aussi vers le peuple de Dieu (cf. commentaires à la p.10). Les corinthiens avaient certainement besoin d’être réconciliés avec Dieu après la débâcle qui est survenue dans leur église – c’est le contexte (cf. 1 Cor.). Dans le ministère, nous sommes « les collaborateurs de Dieu » (1 Cor. 3 :9), « travaillant ensemble avec lui » (2 Cor. 6 :1a). C’est son ministère et nous travaillons avec lui comme ses ambassadeurs, ses porte-paroles, ses représentants.

En tant que tel, nous proclamons non seulement un message de réconciliation au monde, mais un message de réconciliation au peuple de Dieu. Nous plaidons avec le monde pour qu’il « soit réconcilié avec Dieu » parce que leur relation avec Dieu est rompue, distante – ils n’ont jamais été réconciliés avec Dieu. Et « nous vous exhortons (les croyants corinthiens) à ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain (6 :1b). Ils avaient une fois « reçu » la grâce de Dieu – c’est-à-dire qu’ils avaient été réconciliés avec Dieu par sa grâce en Christ. Mais il est clair que ces chrétiens vivaient comme s’ils avaient reçu la grâce de Dieu « en vain » – c’est-à-dire qu’il ne ressemblaient pas ou qu’ils n’agissaient pas comme des gens qui avaient été réconciliés avec Dieu.

Comment est-ce possible de recevoir le grâce de Dieu en vain ? Paul est-il en train d’insinuer qu’ils n’avaient jamais vraiment du tout été réconciliés avec Dieu, que leur profession de foi n’était pas sincère. Non, il n’y a jamais eu de question dans l’esprit de l’apôtre qu’ils n’étaient pas des croyants sincères.

Paul est-il en train de dire qu’ils avaient une fois été sauvés mais que maintenant ils sont perdus encore ? Difficilement, puisque cela contredirait le plein enseignement du NT concernant la sécurité éternelle du croyant (ex : Phil. 1 :6 ; 1 Pie. 1 :5 ; Jn. 10 :27-30).

Paul est-il encore en train de parler au « monde » (2 Cor. 5 :19) et non au croyants ? Non, la syntaxe de ce verset (2 Cor. 6 :1) indique qu’il tourne son exhortation vers un autre auditoire qui n’est pas celui du chapitre précèdent, puisque (a) il s’adresse maintenant à « vous » et non à « eux » (cf. 2 Cor. 5 :19) ; (b) « aussi » indiquerait qu’il applique ce qu’il vient de dire à quelqu’un d’autre ; et (c) par « recevoir la grâce de Dieu en vain, » il doit sûrement avoir en vue ceux qui ont déjà fait profession de foi – et non pas le « le monde » qui n’a pas du tout « reçu la grâce la de Dieu » encore moins « en vain. »

Ainsi, pourquoi l’apôtre les exhorte-t-il ici à ne pas « recevoir la grâce de Dieu en vain » ? Bien, je suppose que c’est parce que leur comportement et leur théologie sont contestables. En ce qui concerne leur comportement, il était clairement mondain dans sa nature – leurs divisions, leur arrogance sur l’immoralité sexuelle, le fait qu’ils se trainaient les uns les autres devant les tribunaux, les divorces, etc. Cela remettrait certainement en question la sincérité de leur foi. Et en ce qui concerne leur théologie, les corinthiens acceptaient apparemment un évangile corrompu (2 Cor. 11 :3-4 ; cf. Gal. 1 :6-9). Cela amènerait l’apôtre à remettre en cause la sincérité de leur foi. Ils vivaient pour eux-mêmes et non pour « celui qui est mort et ressuscité pour eux » (2 Cor. 5 :15). Cela rendrait certainement l’évangile sans effet dans leurs vies et leurs témoignages. Leurs activités étaient comme du « bois, du foin, du chaume » et non comme de « l’or, de l’argent, des pierres précieuses » (1 Cor. 3 :10-15). Cela rendrait l’évangile pratiquement vide dans leurs vies.

Il semble que l’apôtre Paul est en train de remettre en cause la sincérité de leur profession de foi à cause de ces choses – leur comportement et leur théologie. Ainsi, il exhorte les corinthiens à vivre d’une manière qui est consistante avec ceux qui ont « reçu la grâce de Dieu, » pour que leur foi ne soit pas vide, nulle, stérile ; pour que leur comportement et leur pensée ne contredisent pas leur profession de foi ; pour qu’ils ne se détournent pas de ce qu’ils ont entendu et reçu précédemment ; pour qu’ils ne s’avèrent pas être comme Eve qui a été détournée par la séduction de satan « de la simplicité à l’égard de Christ » (2 Cor. 11 :3).

C’est très facile de changer la grâce de Dieu en ce qui est charnel, en obscénité, et ainsi, rendre votre foi stérile, vide, nulle de réalité, de puissance et de substance. C’est si facile de dire que vous croyez en l’évangile de Christ et ainsi agir contrairement à cette croyance. Je suppose qu’à une certaine mesure nous sommes tous coupables de cela de temps en temps quand nous permettons au péché d’entrer dans nos vies. Mais « si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous les pardonner, et pour nous purifier de toute iniquité » (1 Jn. 1 :9), en sorte que de tels péchés ne deviennent pas une pratique pour nous, une caractéristique de nous ; pour que nous ne rendions pas la grâce de Dieu nulle et vide, sans effet, des vains mots sans réalité.

Et comme rappel, Paul dit : « Car il dit : au temps favorable je t’ai exaucé, au jour du salut je t’ai secouru. Voici maintenant le temps favorable, voici maintenant le jour du salut. » (6 :2). En citant Esaïe, Paul rappelle aux corinthiens qu’il y avait un jour du salut établi par Dieu quand il leur avait proclamer la bonne nouvelle ; “ce jour favorable” où Dieu les avait entendu et aidé ; le moment où l’évangile leur avait été proclamé par Paul, l’ambassadeur de Dieu ; ce moment où ils ont répondu au message de la réconciliation, où ils « ont reçu la grâce de Dieu. »

« Voici maintenant le temps favorable. » « Maintenant » signifie le temps présent de la grâce, le moment où ils ont répondu positivement à l’appel du prophète Esaïe (cf. Isa. 49 :8). « Maintenant » c’est « l’année de grâce du Seigneur » (Lc. 4 :18-19 ; cf. Isa. 49 :8-9 ; 61 :1-2). Ceci n’est pas le “temps d’ignorance” (Actes 17 :30) dont Dieu ne tient pas compte, mais le temps marqué auquel Il « annonce maintenant à tous les hommes, en tous lieux qu’ils aient à se repentir » (Actes 17 :30). C’est le temps favorable parce que Dieu l’a marqué « lorsque les temps ont été accomplis Dieu a envoyé son Fils… » (Gal. 4:4). C’est pourquoi, c’est l’année de grâce de notre Seigneur, l’année de la faveur de notre Seigneur, parce que Christ est venu et on a fait connaître la plénitude de l’évangile.

« Voici maintenant le jour du salut. » C’est le temps présent de la grâce de Dieu en Christ, le temps où Il appelle les hommes à se repentir et à croire en l’évangile. N’oubliez donc pas le jour de votre salut. C’est un jour marqué par Dieu, un jour qui a du sens dans votre calendrier. Nous devons toujours nous rappeler de ce que Dieu a fait pour nous en Christ et quand cela est devenu une réalité dans nos vies comme résultat de du choix souverain de Dieu. Ainsi donc, ne vivez pas maintenant comme si la grâce de Dieu était vaine. C’est ce que ça veut dire !

Ainsi, premièrement, Paul fait “Un Appel Pour la Réconciliation Du Peuple de Dieu avec Dieu (6 :1-2). Et puis, il fait …

2. Un Appel Pour la Réconciliation de Du Peuple de Dieu avec le Serviteur de Dieu (6 :3-7 :16). Non seulement les corinthiens avaient besoin d’être réconciliés avec Dieu en démontrant qu’ils n’avaient pas « reçu la grâce de Dieu en vain, » mais ils avaient aussi besoin d’être réconciliés avec celui qui leur avait apporté la bonne nouvelle de la grâce de Dieu. La plus grande recommandation du l’apôtre c’est son authenticité dans le ministère (cf. 2 :17 ; 4 :2). Ainsi donc, premièrement, il appelle à la réconciliation avec lui en se basant sur son ministère recommandable, en leur rappelant sa vie exemplaire qui recommande le serviteur et le ministère. Et deuxièmement, il appelle à la réconciliation avec lui en se basant sur son cœur de pasteur, en leur rappelant ses soins, sa dévotion et son affection.

a) Un appel pour la réconciliation basée sur un ministère recommandable (6 :3-10). « ³Nous ne donnons aucun sujet de scandale en quoi que ce soit afin que le ministère ne soit pas un objet de blâme. ⁴ Mais nous nous rendons à tous égards recommandables… » (6 :3-4a).

Si les corinthiens vivaient et pensaient de manière contraire à l’évangile, dont ils avaient reçu la grâce, et s’ils s’éloignaient de l’apôtre pour des raisons injustes, alors ils doivent considérer la vie et le ministère de l’homme qui leur avaient prêché l’évangile. Aucun plaidoyer avec ses auditeurs (6 :1-2) n’a aucune valeur, si le ministre de l’évangile ne vit pas personnellement une vie exemplaire. Aucune réconciliation avec Dieu ne serait possible si le serviteur de Dieu lui-même n’est pas authentique. Enfin, le serviteur authentique de Dieu ne veut rien permettre en lui qui distrait ou embarrasse le travail de l’évangile. Le serviteur de Dieu ne doit donner “aucun sujet de scandale” qui pourrait embarrasser la réconciliation du peuple de Dieu avec lui-même. « Nous ne donnons aucun sujet de scandale en quoi que ce soit, afin que le ministère ne soit pas l’objet de blâme » (6 :3).

En quoi serait-ce bon pour le serviteur de Dieu d’adjurer le peuple de Dieu de vivre des vies qui plaisent à Dieu (des vies qui montrent que la « grâce de Dieu » est authentique en eux – c’est-à-dire non « vaine ») si le serviteur de Dieu lui-même ne faisait pas de même ? Et en quoi serait-ce bon pour le serviteur de Dieu d’appeler son peuple à être réconcilié dans leur relation avec lui, si sa vie et son ministère n’étaient pas authentiques (c’est-à-dire non crédibles ; hypocrites) ?

Ainsi, Paul dit : « Puisque nous travaillons avec Dieu, nous vous exhortons à ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain…Nous ne donnons aucun sujet de scandale en quoi que ce soit, afin que le ministère ne soit pas l’objet de blâme… Mais nous nous rendons à tous égards recommandables » (6 :1-4a). Paul voulait insister auprès des corinthiens que ce qu’il attendait d’eux était premièrement vrai pour lui-même. Il n’avait donner à personne l’occasion de scandale, ou de médire ou de dénigrer l’évangile. Cela ne veut pas dire que les gens ne vont pas calomnier ce qu’il dit de temps en temps (car la prédication du serviteur authentique de Christ” est “offensive” dans le sens où elle frappe les gens dans les domaines où ils échouent, sont faibles, inconsistants ; elle pique la conscience des gens ; elle déclare ce qu’ils n’ont pas envie d’entendre).

Plutôt, « Nous nous rendons à tous égards recommandables, comme des serviteurs de Dieu. » La vie personnelle du serviteur de Dieu (comportement, attitude, paroles, relations, etc.) doit être entièrement en accord avec le message de la réconciliation qu’il prêche, pour que ceux qui l’entendent (les croyants et les non croyants) n’y trouvent rien qui puisse obstruer leur acceptation du message.

Est-ce que votre vie et votre témoignage vous recommandent dans tous les aspects de votre ministère ? Votre prédication peut être facilement neutralisée par des mauvaises paroles, une relation impropre, des pratiques éthiques contestables, de l’humour inapproprié, l’hypocrisie, etc. vous pouvez aisément être catégorisés parmi ceux « ayant l’apparence de la piété, mais reniant ce qui en fait la force (2 Tim. 3 :5).

Un ministère recommandable remporte la victoire sur l’adversité des circonstances, telles que : (i) la souffrance physique (6 :4c-5), (ii) les standards éthiques (6 :6-7b), et (iii) les réalités paradoxales (6 :8-10).

(i) La souffrance physique est caractérisée ici par “beaucoup de patience dans les tribulations, dans les calamités, dans les détresses, sous les coups, dans les prisons, dans les troubles, dans les travaux, dans les veilles, dans les jeûnes (6 :4b-5). Peu importe les circonstances (cf. 2 Cor. 4 :8-11), Paul les endurait comme « voyant celui qui est invisible » (Héb. 11 :27). Il poursuivait son but, « le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus Christ » (Phil. 3 :14). Il avait ses yeux fixés sur le but ultime et sur Celui qu’il servait (pas sur les gens ou les circonstances). Sa détermination était inébranlable (cf. Rom. 8 :18 ; 2 Cor. 4 :16-18 ; Phil. 3 :8-14). Ceux d’entre nous qui sommes dans le ministère peuvent certainement attester des exigences du ministère, qui demande « beaucoup de patience, » qu’elles soient des exigences émotionnelles, des épreuves circonstancielles, des attaques spirituelles, la rupture de relations, des exigences physiques, etc. C’est ce qui est si recommandable en ce qui concerne le ministère de Paul devant tant de souffrances, d’oppositions et de difficultés.

Notre ministère est recommandable si nous endurons la souffrance physique (6 :4b-5). La souffrance physique a trois aspects – l’adversité physique, l’opposition physique, la privation physique. Une telle patience face aux circonstances contraires est hautement recommandable et la preuve de l’authenticité du serviteur de Dieu, car, qui endurerait de telles souffrances s’il n’était pas sincère ?

L’adversité physique est décrite comme “tribulations, calamités et détresses” (6 :4b). Ce triplet utilise trois termes interconnectés (presque synonymes) pour décrire les souffrances qui accompagne le ministère en général.

« Les tribulations » signifient plus que de simples problèmes. Elles semblent être un terme générique pour des souffrances de toutes sortes. Vine définit les tribulations comme des souffrances dues à la pression des circonstances ou l’antagonisme des personnes (1 Thess. 3:4; 2 Thess. 1:6, 7). Elles semblent avoir une connotation presque eschatologique (ex : Matt. 24 :9). Invariablement, elles font référence à « ce qui va venir sur eux de nulle part » (W. E. Vine, Expository Dictionary of N.T. Words [W. E. Vine, Dictionnaire Expositoire des Mots du NT], 30, 31.) Elles semblent être intimement liées à l’angoisse, la détresse, les calamités.

Les “tribulations” de Paul sont consignées dans les Actes (ex : 14 :22 ; 20 :23 ; cf. aussi 2 Tim. 3 :11) et il en fait des fréquentes références dans ses épîtres (ex : Rom. 8 :35-36 ; 2 Cor. 1 :4, 8 ; 2 :4 ; 4 :8, 17 ; 8 :2, 13 ; 1 Thess. 3 :3). Paul se console que ses souffrances sont une extension des « souffrances de Christ » (Col. 1 :24). Cela est simplement partie prenante de la vie du ministère (2 Tim. 4:5). Jésus a prévenu que “vous aurez des tribulations dans le monde” (Jn. 16 :33) et cela est certainement vrai dans le ministère.

« Les calamités » se réfèrent aux dangers et aux difficultés qui nous arrivent, tandis que les « difficultés » véhiculent le sentiment d’être pressé dans un endroit étroit duquel vous ne pouvez pas vous échapper, Ainsi, la souffrance physique inclut l’adversité et aussi…

L’opposition physique est décrite comme « des coups, des emprisonnements et des troubles… » (6 :5a) Ce triplet met l’accent sur le mauvais traitement que nous pouvons être amenés à souffrir entre les mains de ceux qui s’opposent à nous – la souffrance comme résultat des persécutions, la violence et l’hostilité. « Les coups » se réfèrent clairement aux fouettements ou aux soufflets dont l’apôtre a beaucoup souffert. « Les emprisonnements » sont des souffrances comme résultat de fausses accusations – spécifiquement, être jeté en prison pour la cause de l’évangile (cf. Actes 16 :24 ; 24 :23-27 ; 28 :16, 30). « Les troubles » ont quelque chose à voir avec les perturbations, les attaques de foules et les choses semblables, telles qu’on en trouve souvent dans le livre des Actes (cf. Actes 13 :45 ; 14 :19 ; 17 :5 ; 18 :12-17 ; 19 :29 ; 21 :30 ; 22 :22-23 ; 23 :10).

Ainsi donc, souffrir pour la cause du ministère inclut l’adversité physique, l’opposition physique et…

Les privations physiques sont « ...les travaux, les veilles, les jeûnes… » (6 :5b). Ce dernier triplet décrit les conséquences physiques qui peuvent arriver à celui qui est si entièrement dévoué au ministère, qui souffre du trop-plein de travail dans des circonstances difficiles (ex : des endroits étranges, étrangers), et la privation de repos et de nourriture. « Les travaux » impliquent la privation de repos, la fatigue physique due à de longues heures de travail (cf. 1 Thess. 2:9). « Les veilles » sont évidemment des privations de sommeil, peut-être dues aux endroits où Paul devait dormir (ex : à bord de navires), ou à ses soucis pour les gens, ou au poids du travail (cf. 2 Cor. 11 :27), particulièrement de quelqu’un qui était bi-vocationnel. « Les jeûnes » sont une privation d’aliments, peut-être qu’à cause du poids de son travail encore, il n’avait pas le temps de manger ou, peut-être, parce qu’il ne pouvait se donner le luxe de manger (cf. 1 Cor. 4 :11-12 ; 2 Cor. 11 :27).

Ainsi donc, le travail du ministère est un travail qui demande « beaucoup de patience » parce qu’en lui, de temps en temps, nous ferons face et devrons endurer des souffrances physiques dans leurs aspects variés, telles que l’adversité physique, l’opposition physique, et les privations physiques. Je continuerai cette étude dans la prochaine édition de Journal des Pasteurs.

III. Plans de Sermons

Titre : Apprendre de Jésus, Part 2, Confesser Son identité (Matt. 16 :13-23)

Thème : Si nous connaissons Jésus, nous devons être préparés à confesser qui Il est et ce qu’Il a fait

Point 1 : Jésus pose une question sur son identité (16 :13-20)

1a) « Qui dit-on que je suis ? » (16 :13-14)

1b) « Qui dites-vous que je suis » (16 :15-20)

- La grande confession de Pierre (16 :16)

- La grande révélation de Jésus (16 :17-20)

Point 2 : Les prophéties de Jésus sur ses souffrances (16 :21-23)

2a) Pierre reprend Jésus (16 :22)

2b) Jésus reprend Pierre (16 :23)