3. Шта нас KОВИД-19 учи о евангелизацији
Related MediaKада читам књигу Дела апостолска и покушавам да објасним брзи раст Цркве, најближу аналогију коју видим је ово ширење вируса KОВИД-19 у данашњем свету.
Познајем мисионара који је имао привилегију да игра важну улогу у ширењу Еванђеља у једној далекој земљи. Зато што је био сведок невероватног успеха у евангелизацији, неколико мисијских организација га је позвало да дође и открије им тајну таквог успеха. Он је одбио да себи припише било какву заслугу знајући да се ту ради о моћној манифестацији суверене Божје благодати. Захваљујући доживљеном, стекао је потпуно нови увид и поглед на књигу Дела апостолска. Велики број обраћења о којима је читао у тој књизи више није видео као резултат стратешких планова и програма које су смислили и водили апостоли. Напротив, сва та обраћења је видео као резултат моћног Божјег дела, при чему су апостоли само покушавали да прате оно што је Бог чинио. Слично том мом познанику, када читам књигу Дела апостолска и ја покушавам да сва та дешавања сагледам на сличан начин.
Размислите само о оном првом догађају. На дан Педесетнице хиљаде људи је изненада поверовало у Христа. Иако је Дух Свети у Јерусалиму „родио“ цркву која је просто цветала, апостоли нису основали одбор који би требало да изради стратегију за придобијање остатка света за Господа Исуса Христа. Уосталом зар то није била заповест коју им је Исус оставио:
„Тада приђе Исус и рече им: мени је дана сва власт на небу и на земљи. Зато идите и начините све народе мојим ученицима, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа, учећи их да држе све што сам вам наложио; и ево ја сам с вама у све дане до свршетка света“ (Матеј 28,18-20).
Ширење цркве није било покренуто мисијским одбором или мисијском конференцијом, већ прогоном Цркве који је отпочео Стефановом смрћу (види Дела 6,8-8,1; 11,19-21). Чланови Цркве су углавном били расути посвуда, док су апостоли остали у Јерусалиму (види Дела 8,1). Нису апостоли покренули евангелизациону кампању међу многобошцима, већ непознати безимени појединци који нису могли да Еванђеље задрже за себе:
„Они пак који беху расејани због гоњења, покренутог против Стефана, прођоше све до Финикије, и Kипра, и Антиохије, не објављујући реч ником другом него само Јудејима. А неки од њих беху Kипрани и Kиринци, који, кад дођоше у Антиохију, говораху и Грцима, објављујући им као радосну вест Господа Исуса. И рука Господња беше с њима, и велики број поверова, те се обрати Господу“ (Дела 11,19-21).
Узнемирујућа је чињеница да првих једанаест апостола, не само да нису били агилни у ношењу Еванђеља многобошцима, него они у том смеру нису начинили ниједан једини корак. Апостол Петар није био вољан да иде у Kорнелијев дом (види Дела 10,9-16), али када је ипак отишао и када су људи у том дому поверовали у Христа, његове колеге – апостоли су га због тога позвали на „рапорт“.
„А апостоли и браћа у Јудеји чуше да су многобошци примили реч Божију. И када Петар дође горе у Јерусалим, препираху се с њим они из обрезања говорећи: ушао си к необрезаним људима и јео си с њима“ (Дела 11,1-3).
Мада је објашњење апостола Петра било више него довољно да оправда његов поступак, и мада су други апостоли препознали Божју одлуку да спасе многобошце баш као и Јевреје, њихов теоријски и њихов практичан приступ тој теми није био доследан.
„А кад ово чуше, умирише се и прославише Бога говорећи: Бог је дакле и многобошцима дао покајање за живот“ (Дела 11,18).
Еванђеље су многобошцима носили апостол Павле и људи попут Варнаве, Силе, Тимотеја и Луке.
Добро, можда се питате: „Kакве све то има везе са KОВИД-19 вирусом и евангелизацијом?“ Па размислите о ширењу KОВИД-19 вируса. Људи не иду около вољно ширећи овај вирус на друге. Просто се крећу, иду овамо и онамо као што су то и раније чинили, па када дођу у контакт са другима, и не знајући, преносе им вирус. Не постоје никакве обуке и семинари о томе како се пренои вирус. Нема ни потребе за тиме. Вирус има свој сопствени начин да то чини. Све што му је потребно јесте да се људи дружи и раде, просто да живе своје уобичајене животе.
Идеално – што видимо у књизи Дела апостолска – Еванђеље се брзо ширило кроз људе који су живели, радили и били у контакту са другима. Ти људи нису смишљено или насилно ширили Еванђеље, нити се њихова евангелизација одвијала по неком плану или приручнику. (Немојте да ме погрешно разумете. Ја не кажем да су методе и стратегије у ширењу Еванђеља нешто што не треба имати и развијати, већ само да, наравно по мом мишљењу, оне нису идеалне.) Просто верујем да хришћани треба да говоре о својој вери, да се испуњавају Светим Духом и да живе у радосном заједништву са другим хришћанима. Говоримо ли о хришћанима I века видимо да су били једноставно преплављени, да је спасење које су нашли у Христу променило њихове животе до те мере да нису могли, а да о тој вери не говоре свима са којима су дошли у контакт. За њих је евангелизација била оно што се догађало док су славили Бога и исказивали радост која их је преплавила. Други су то посматрали и „заразили“ се.
„А сви који су поверовали беху заједно и имали су све заједничко; продавали су што су стекли и имали, па су то делили свима - како је коме било потребно. Свакодневно су били стално и једнодушно у храму, ломили су хлеб по кућама, примали су храну с радошћу и проста срца, хвалећи Бога и уживајући љубав свега народа. А Господ је сваки дан додавао оне који се спасавају“ (Дела 2,44-47).
Вера пуна радости какву су имали нови верници природно је водила у јединство и дарежљивост према онима који су били у потреби.
„А у народа који је поверовао било је једно срце и једна душа, и нико није говорио да је што од његовог имања његово лично, него им је све било заједничко. Апостоли су веома силно сведочили за ускрс Господа Исуса и велика благодат беше на свима њима. Нико међу њима није оскудевао, јер су сви поседници земље или кућа продавали што су имали, доносили су вредност проданога и стављали пред ноге апостола. Одатле се сваком делило - колико је коме било потребно“ (Дела 4,32-35).
Данас често може да се чује или да се прочита како је неки видео „заразан“. Ја верујем да је Еванђеље из књиге Дела апостолска било заразно и молим се да поново постане заразно; да изврши свеопшти утицај кроз Духом испуњене хришћане који не могу да буду ућуткани и чија вера не може да буде угашена. Нека Бог дâ да буде тако, на његову славу, а на спасење многих. Хоћете ли бити вољни да ширите Еванђеље и помажете у изграђивању ученика Господа Исуса Христа онако како је Бог заповедио у Матеју 28,19-20?
Related Topics: Christian Life, Cultural Issues, Evangelism
La Revue Internet Des Pasteurs, Fre Ed 37, Edition de l’automne 2020
A ministry of…
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]
I. Renforcement De L’interprétation Biblique
“Comment Lire Et Comprendre La Bible ” (Pt. 4)
Introduction
C’est la partie 4 de notre étude continue sur le “Renforcement de l’Interprétation Biblique : Comment Lire et Comprendre la Bible.” Dans les trois premières parties de cette étude, (les problèmes 34, 35 et 36 de ce Journal) nous avons jeté un coup d’œil sur les sujets suivants :
Partie 1
1. Trois taches basiques dans l’interprétation Biblique
2. Deux questions importantes d’herméneutique
Partie 2
1. Interprétation littérale
2. Interprétation de certains genres et dispositifs littéraires
3. Un sens unique ; des applications multiples
4. l’impact de la culture sur notre compréhension – cultures anciennes et contemporaines
Partie 3
1. Deux extrêmes d’interprétation culturelle et transculturelle
2. Deux exemples d’interprétation culturelle et transculturelle
a) Le lavage des pieds
b) le voilement de la tête pour les femmes
3. Quatre directives pour comprendre et interpréter les questions culturelles
Maintenant, dans cette partie 4, nous allons esquisser Dix Règles Simples De l’Interprétation Biblique. Pour ce sujet, j’ai trouvé les page 63-99 du livre de R.C. Sproul intitulé Knowing Scripture (Connaître l’Ecriture) d’un grand apport.
REGLE #1 : Interpréter l’Ecriture En Conformité Avec Le Sens Originellement Voulu par l’Auteur
Si vous étudier le texte de façon appropriée et adéquate, vous devriez être capable d’écrire ce dont l’auteur avait l’intention de dire à ses premiers lecteurs. Vous devez déterminer cela avant de penser à ce que ça signifie pour vos auditeurs aujourd’hui. Je recommande que vous écriviez le passage avec vos propres mots (le paraphraser). Cela vous permettra de savoir si vous connaissez le sens de du passage. Si vous n’en connaissez pas le sens, vous ne serez pas capable de l’écrire avec vos propres mots. Essayez de l’écrire en amplifiant le sens des mots et des expressions, expliquant l’imagerie avec vos propres mots.
REGLE #2 : Interpréter l’Ecriture A La Lumière d’Autres Ecritures
Du moment où nous croyons que l’Ecriture est divinement inspirée, nous croyons aussi qu’aucune partie de l’Ecriture ne peut être en conflit avec une autre partie de l’Ecriture, parce que Dieu ne peut pas se contredire Lui-même.
Ce principe (interpréter l’Ecriture à la lumière d’autres écritures) est très important pour deux raisons. Premièrement, à cause des attaques des incroyants contre l’Ecriture. L’une des attaques primaires contre l’Ecriture est l’assertion selon laquelle elle se contredit elle-même. Du moment où la Bible a été écrite par 40 auteurs sur une période de 16 siècles, si elle n’était pas un livre dont l’auteur est Dieu, les contradictions et les incohérences y seraient très possibles. En interprétant l’Ecriture à la lumière de l’Ecriture, vous pouvez montrer qu’elle est en cohérence avec elle-même.
Deuxièmement, interpréter l’Ecriture à la lumière de l’Ecriture est un principe important à cause de l’attitude avec laquelle les Chrétiens lisent l’Ecriture. Les chrétiens ne lisent pas et n’interprètent pas la Bible avec l’intention de trouver des incohérences dans le texte (comme le ferait un non-chrétien). Nous cherchons plutôt des incohérences dans notre interprétation du texte qui pourraient être révélées par ce principe « d’interpréter l’Ecriture par l’Ecriture ». En plus nous lisons et interprétons l’Ecriture avec une attitude de soumission à l’autorité inhérente, l’exactitude, l’intégrité et à la cohésion du texte, de telle sorte à ce que s’il y a contradiction ou incohérence dans notre interprétation, le problème nous incombe, mais pas au texte.
Pour cela, un principe basique d’une interprétation biblique saine est que pour comprendre correctement un passage de l’Ecriture, vous devez apporter d’autres textes qui sont soit comparatifs, soit contrastants. Si votre interprétation du texte que vous étudiez est en conflit avec l’enseignement d’autres passages comparatifs et contrastants, cela veut dire que votre interprétation est incorrecte. Ou, si un verset ou un passage a plusieurs options d’interprétation, et que celui que vous avez choisi n’est pas cohérent avec d’autres passages comparatifs et contrastants, vous devez alors rejeter cette option d’interprétation et choisir une option qui est cohérente avec les autres passages.
Suivre cette règle d’interprétation biblique aide de plusieurs manières :
(1) Elle élargit votre étude et exposition du texte en y apportant plus de lumière par d’autres textes.
(2) Elle agit comme une sauvegarde pour assurer que vous n’êtes pas en train d’interpréter le texte d’une manière incohérente par rapport à d’autres textes.
(3) Elle vous rassure que vous comprenez le déroulement progressif de la révélation de Dieu dans l’Ecriture. A mesure que le temps avançait, Dieu nous a révélé par l’Ecriture, et ce, de plus en plus, sa personne, sa volonté, ses desseins, etc.
(4) Elle vous aide à voir les différentes bases sur lesquelles Dieu a traité et entretenu des relations avec des gens d’autrefois. Ainsi, l’Ecriture n’est pas seulement un dévoilement progressif de la révélation de divine, mais aussi un dévoilement progressif de sa relation avec l’humanité.
REGLE #3 : Utiliser Les Versets Claires Majeures, et Nombreuses Pour Expliquer Les Moins Claires, Mineures et Peu nombreux.
Du moment où la révélation est progressive, il est compréhensible que la révélation première soit moins Claire que la révélation dernière, parce qu’elle est partielle et parfois obscure. Les Ecritures qui sont partielles ou mineures dans leur traitement du sujet n’ont pas d’autorité interprétative sur celle qui sont plus complètes et plus claires. Les révélations claires majeures clarifient celles qui sont moins claires et mineures.
Cela met l’accent encore sur le besoin de la règle #2 : Interpréter l’Ecriture à la lumière de l’Ecriture.
REGLE #4 : Soyez Prudents Lorsque Vous Faites Des Déductions, des Inférences « Logiques ».
Cette règle est intimement liée à la règle précédente. Ce qui peut ressembler à une déduction logique, peut ne pas être nécessairement vrai. Ce qui est logique pour nous peut n’est pas être logique pour Dieu ou pour ses pensées. Clairement, si un enseignement explicite contredit votre inférence ou ce que vous pensez être implicite, alors l’enseignement explicite l’emporte. Il est alors important, de chercher une instruction explicite qui soutient ce que vous pourriez croire implicite dans le texte.
C’est très facile d’adopter des interprétations et applications de l’Ecriture basées sur les déductions logiques, ou des instructions ou inférences implicites supposées, que vous tirez du texte, qui pourraient ne pas être du tout ce que l’auteur a voulu communiquer.
Tandis que nous devons être prudents à faire des déductions et des inférences, nous avons besoin d’identifier les principes généraux qui émanent des détails spécifiques dans le texte que nous étudions. Soyez très prudents de sorte à ce que les conclusions que vous tirez de votre texte soient sous-jacentes, universelles, des principes intemporels qui sont révélés dans le texte.
REGLE #5 : Ne Pas Faire En Sorte Que l’Ecriture Satisfasse à Une Norme Littéraire Déraisonnable
Par “norme littéraire déraisonnable” j’entends une norme que vous n’exigerez pas d’autre littérature. R.C. Sproul appelle cela « lire la Bible comme n’importe quel livre »(Knowing Scripture [Connaître l’Ecriture], 63). Un commentateur le dit ainsi : “En interprétant la Bible, nous ne demandons pas des faveurs que nous ne croyons pas être des règles adéquates pour lire toute littérature sérieuse ” (Mal Couch, ed. A Biblical Theology of the Church [Une Théologie Biblique de l’Eglise], 15).
Bien sûr, la Bible n’est pas juste comme n’importe quel autre livre parce que : (1) elle est unique (aucun autre livre ne lui est semblable) ; (2) elle est divine (aucun autre auteur ne lui est semblable) ; (3) elle est inspirée (aucune autre source, communication, révélation ou puissance ne lui est semblable).
Mais nous devons la lire comme tout autre livre dans le sens qu’elle est construite avec des mots comme tout autre livre – des mots qui avaient une signification ordinaire comprise alors ; des mots qui ont besoin d’être interprétés et compris en conformité avec les règles de grammaire de l’époque et qui sont élaborés pour être compris sur cette base. Aussi, nous ne lui attribuons pas des libertés littéraires que nous ne permettrions pour tout autre littérature.
Mais notez cet avertissement : Bien que nous puissions comprendre le sens des mots et de la grammaire correctement, cela ne veut pas dire que toute personne qui lit la Bible parviendra à des conclusions correctes concernant ce qu’elle dit et la manière dont elle doit être appliquée dans nos vies. Pour cela, nous avons besoin de l’illumination du Saint Esprit, qui est une possession exclusive des croyants seulement. Les incroyants peuvent comprendre les mots sur la page ; ils peuvent également s’engager dans la même analyse littéraire qu’ils pourraient appliquer à n’importe quel autre œuvre littéraire. Mais les incroyants ne parviennent pas à des conclusions correctes la concernant, parce qu’ils n’ont pas l’illumination du Saint Esprit (1 Cor. 2 :14 ; Eph. 4 :18) – leur capacité de compréhension de la Bible est limitée au niveau littéraire seulement. Bien qu’ils puissent en avoir la compréhension intellectuelle ils n’en ont pas la compréhension spirituelle. Ainsi, les incroyants ne se soumettent pas à l’autorité de l’Ecriture ; ils ne lui accordent pas une valeur adéquate ; ils n’acceptent pas les implications de l’Ecriture pour la foi et la pratique ; et ils n’accepteront pas l’application de l’Ecriture à leur vie. Si nous voulons accorder à la Bible une valeur adéquate, parvenir à des conclusions justes concernant ce qu’elle dit, et l’appliquer pertinemment à notre nos vies, nous avons besoin de l’illumination du Saint Esprit.
Ce que j’essaie de faire ressortir ici lorsque que je dis “ “ne pas faire en sorte que l’Ecriture satisfasse à une norme littéraire déraisonnable” c’est que bien qu’elle soit grammaticale dans sa construction (mots, expressions, propositions, etc.), son contexte (historique, culturelle, politique, etc.), et ses genres littéraires (poétique, narratif, etc.) elle doit être examinée de la même manière que vous examineriez et liriez tout autre littérature, mais avec l’aide du Saint Esprit. Cette méthode objective de l’interprétation biblique protège contre l’interprétation subjective, mystique, qui n’est pas enracinée dans l’érudition et qui peut la faire signifier tout ce que le lecteur veut ou pense.
REGLE #6 : Lire et Interpréter la Bible à Partir d’Une Perspective d’Application Personnelle.
Ne demander pas « Qu’est-ce que cela signifie pour moi ? » mais « Comment cela s’applique-t-il à moi ? » En nous posant cette question, non seulement nous mettons en évidence son application courante et pertinente, mais nous découvrons comment elle a été appliquée premièrement aux personnes pour lesquelles elle a été originellement écrite. En voyant comment l’auteur à organiser ses arguments et en voyant qu’elle a été appliquée à une situation réelle de vie de ses lecteurs originels, (c’est-à-dire pourquoi il a écrit, quel problème il traitait, etc.), nous découvrirons comment elle pourrait s’appliquer à nous-même dans la limite de son sens originel voulu.
Notez cette limite : Même si nous pouvons faire plusieurs applications à partir d’une vérité, ces applications sont toujours limitées par l’enseignement de l’auteur tel qu’il l’a voulu originellement. Vous n’êtes pas autorisés à appliquer l’Ecriture de n’importe quelle manière que vous voulez. Comme quelqu’un l’a dit : « Il y a plus d’hérésies enseignées dans le domaine de l’application que dans l’explication ».
Ainsi, nous devons lire et interpréter la Bible dans une perspective “d’application personnelle” en identifiant le sens voulu par l’auteur (et ce que ses lecteurs originels auraient pu comprendre) ; en identifiant la situation de la vie des lecteurs originels (et comment ce qui a été écrit s’est appliqué à eux); et en l’appliquant de manière appropriée à notre propre situation de vie et de culture (c’est-à-dire, d’une manière cohérente, et correspondante à la situation originelle).
REGLE #7 : Identifier le Dispositif et le Genre Littéraires et Les Interpréter Convenablement.
J’ai déjà définit ce que j’entends par interprétation littérale, particulièrement quand il s’agit de dispositif littéraire (tels que les figure de style) et les genres littéraires (tel que la poésie, le genre apocalyptique, l’allégorie, etc.). Chaque genre littéraire doit être interprétée convenablement. Par exemple, la poésie Hébraïque doit être interprétée en conformité avec ses règles et coutumes – ex : le parallélisme, etc. (ex : Ps. 2 :4 ; Prov. 1 :20 ; Gen. 4 :23 ; Isa. 55 :6-7). Nous devons distinguer entre proverbe et loi. Comme nos proverbes Anglais, les proverbes Hébreux ne sont pas faits pour être des truismes universels pour les gens de tous les temps, mais des principes généraux qui sont généralement vrais pour ceux qui vivent une vie pieuse.
REGLE #8 : Etudier La Construction Grammaticale et le Sens Des Mots Prudemment.
Vous ne pouvez pas interpréter l’Ecriture correctement si vous ne prêtez pas une attention méticuleuse à la grammaire – (1) les parties du discours (ex : nom, verbe) ; (2) la forme de chaque mot (ex : singulier ou pluriel ; temps présent ou future, etc.) ; (3) le sens et l’emploi des mots dans leur contexte et leur relation les uns avec les autres (c.-à-d. la syntaxe) pour former des expressions, des phrases et des paragraphes. Ne prêtez pas aux mots le sens que vous soulez ou pensez qu’ils signifient en vous basant sur l’emploi contemporain. Vous devez comprendre le mot de la manière dont il était utilisé dans les contextes littéraire, culturel, et historique. Souvenez-vous que parfois le sens des mots change avec le temps.
Faites attention aux mots-clés importants et répétés. Les mots et expressions répétés vous disent souvent quelque chose sur lequel l’auteur veut mettre l’accent, et/ou sur le thème du texte (ex : Phil. 1 :27 ; 2 :2,3,5 ; 3 :15,16 ; 4 :2,7). Les mots importants pourraient être : (1) des termes Théologiques (ex : la justification) ; ou (2) le verbe principal dans une phrase ; ou (3) des conjonctions et des prépositions. Les mots ne peuvent pas être interprétés hors de leur emploi. Par conséquent, rassurez-vous de toujours déterminer ce que signifie un mot en analysant sa forme et son emploi dans son contexte.
Lorsque vous avez un mot avec des sens multiples possibles, vous devez voir son contexte et à ses emplois varié dans la Bible pour déterminer son sens.
REGLE #9 : Lire et Interpréter la Bible de Manière Christologique.
Par cela, j’entends lire la Bible à partir d’une perspective Néotestamentaire. Chaque message devrait diriger vers Christ ou la vie Chrétienne en Christ. Chaque sermon devrait être mu par l’accent rédempteur des Ecritures (cf. « Fallen Condition Focus » [Accent de la Condition de Chute] de Bryan Chapell (FCF) dans Christ Centered Preaching [Prédication Centré sur Christ], 1994). Cet accent n’est pas seulement le salut des perdus, mais aussi la croissance des croyants pour qu’ils deviennent tout ce que Dieu veut qu’ils soient. Chapell déclare que « la compréhension adéquate d’un passage et l’accent d’un sermon exigent une Prédication claire, Centré sur Christ » (Bryan Chapell, 42).
Théologiquement, chaque sermon doit avoir comme but le même but que le passage, qui est « un aspect de la condition humaine qui exige l’instruction, l’admonition et/ou la consolation des Ecritures » (Chapell, 43). En ayant cela comme objectif, chaque sermon sera unifié avec son but.
REGLE #10 : Lire et Interpréter la Bible Théologiquement.
Cherchez des indications dans le texte de(s) vérité(s) essentielle(s) que l’auteur exprime. Posez-vous la question : Quelle doctrine (théologie) l’auteur originel du texte exprime-t-il ? (2) Quelle vérité primordiale émerge du texte ? N’imposez pas vos préjugés doctrinaux au texte. Ne lisez pas dans le texte ce qui n’y est pas. Posez-vous la question : (1) Que dit le texte sur Dieu ? (2) Que dit le texte sur la relation de l’homme avec Dieu ? (3) Que dit le texte sur comment vivre pour Dieu ? Si vous ne pouvez pas trouver la réponse à ces questions dans le texte, c’est que probablement vous ne connaissez pas ce qu’est l’accent théologique du texte.
La difficulté de cette tâche dépend souvent du genre littéraire. La vérité enseignée peut s’avérer difficile à découvrir dans le genre non didactique– ex : le Cantique de Salomon, ou le livre de Jonas. Est-ce que livre de Jonas traite de la manière dont Dieu agit avec un prophète rebelle ? Ou traite-t-il de la souveraineté de Dieu dans toutes circonstances, qu’elles soient des actes de la nature (tempêtes, plantes, et vers), des marins païens, des prophètes rebelles ou des méchants Gentilles, etc. ?
Dans ce sens, vous devez être très prudents dans l’interprétation des narrations dans le but d’être sûr que vous comprenez la théologie qui y est enseignée. Vous devez extraire le sujet théologique des détails de la narration.
II. Renforcement Du Leadership Biblique
« Servir Notre Maître Dans Un Monde Qui Le Hait : Une Etude Exégétique De Jean 15 :18-27 »
En tant que leaders chrétiens nous faisons souvent face au rejet, à la fois dans nos églises et dans le monde. Vivre en tant que chrétien est difficile et intimidant, n’est-ce pas? Le monde est opposé à l’évangile et à Christ Lui-même. Parfois, leur animosité fait que nous avons peur de tenir ferme pour Christ. Mais là est l’encouragement – Jésus a dit : « Vous aurez des tribulations dans le monde ; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde » (Jn. 16 :33).
Ainsi donc, que faisons-nous en tant que serviteurs du peuple de Dieu, pour encourager nos assemblées à témoigner pour Christ quand la culture environnante est hostile ? C’est notre sujet dans cet article : “témoigner pour Christ dans un monde qui le hait ” (Jn. 15 :18-27). J’espère que l’étude de la Bible vous aidera et vous encouragera tandis qu’il devient difficile de confesser Christ publiquement dans ce monde.
Dans notre passage, Jésus venait d’exhorter les disciples à demeurer en Lui (15 :1-11) et de s’aimer les uns les autres (15 :12-17). Maintenant, Jésus continue de les prévenir de la haine du monde contre Lui-même et contre eux qui le suivent (15 :18-25) et les encourager à témoigner de lui au milieu d’une telle haine (15 :26-27).
Le principe que nous apprenons de ce passage est que : « malgré l’opposition venant du monde, nous pouvons fidèlement témoigner de Christ ». Nous distinguons trois principes théologiques dans ce texte…
I. Le Monde Hait Ceux Qui Suivent Christ (18-20).
Remarquez que 1. Le monde hait ceux qui suivent Christ parce qu’il a haï Christ lui-même le premier (15:18). « Si le monde vous hait, sachez qu’il m’a haï avant vous » (15 :18). Quand Jésus dit: « si » le monde vous hait, il n’est pas en train de déduire qu’il se peut que le monde vous hait ou ne vous hait pas. C’est une « si » de raison, non pas un « si » de doute. Il n’y a aucun doute que le monde hait ceux qui suivent Christ.
Les disciples eux-mêmes avaient déjà expérimenté cela. Ils savaient ce qui était arrivé à l’aveugle-né et ses parents dans le ch. 9. Ils savaient que les parents de l’aveugle-né « dirent cela parce qu’ils craignaient les Juifs ; car les Juifs étaient déjà convenus que, si quelqu’un reconnaissait Jésus pour le Christ, il serait exclu de la synagogue » (9:22). C’était de la pure intimidation des Juifs contre ces personnes parce qu’ils avaient expérimenté la puissance de guérison de Jésus. On avait contraint les Juifs de taire leur témoignage de ce que Jésus avait fait pour leur fils. Dans les jours qui devaient venir, les disciples allaient même connaître un dégrée de haine plus grande de la part du monde. Il y a une haine innée qui jaillit de ceux qui sont amèrement opposés à Christ. La vérité est que le monde hait les chrétiens parce qu’il hait Christ. Le monde est rempli d’hommes et femmes méchant(e)s dont la haine contre Christ, inspirée par satan est manifestée dans leur haine contre ceux qui suivent Christ.
Jésus console ses disciples en disant : « Si le monde vous hait, sachez qu’il m’a haï avant vous » (15 :18).”La consolation en cela c’est que les chrétiens qui expérimentent la haine souffrent avec leur Sauveur. Jésus a souffert la haine du monde en premier, et les chrétiens souffrent pour Christ maintenant. L’apôtre Paul appelle cela un privilège, un don : « car il vous a été fait grâce, par rapport à Christ, non seulement de croire en lui, mais encore de souffrir pour lui » (Phil. 1 :29). Jésus ne nous appelle pas à vivre quelque chose que lui-même n’a pas vécu en premier. A cause de la souffrance et de l’opposition, plusieurs des disciples de Jésus ont arrêté de le suivre (Jn. 6 :66). Ils ne pouvaient pas supporter l’intolérance, le rejet, l’humiliation, les sévices corporel. C’est là le défi auquel plusieurs chrétiens sont confrontés aujourd’hui.
Ainsi, 1. Le monde hait ceux qui suivent Christ parce qu’il hait Christ lui-même; 2. Le monde hait ceux qui suivent Christ parce qu’ils ont été choisis par Christ (15:19-20). « Si vous étiez du monde, le monde aimerait ce qui est à lui, mais parce que vous n’êtes pas du monde, et que je vous ai choisi du milieu du monde, à cause de cela, le monde vous hait » (15 :19). Etre “du monde” signifie s’identifier au monde, tenir les croyances et les valeurs morales du monde, adopter les habitudes et le caractère du monde. Si vous faisiez cela, dit Jésus, “le monde” vous “aimerait” comme les siens. Si vous étiez motivés et caractérisés par les valeurs du monde, le monde vous aurait accepté comme les siens propres. Mais la vérité est que le monde ne vous accepte pas. En réalité, le monde vous hait « parce que vous n’êtes pas du monde ». La raison pour laquelle vous n’êtes pas du monde c’est que Jésus « vous a choisi du milieu du monde ».
Avez-vous compris cela ? Jésus est en train de dire qu’il y a une seule raison pour laquelle vous n’êtes ni acceptés, ni soumis au monde et c’est parce que ; « Je vous ai choisi du milieu du monde ». Cela, c’est sa souveraine grâce et miséricorde envers eux qui le suivent. La raison pour laquelle les disciples étaient séparés du « monde » n’était qu’il y’avait quelque chose de bon ou de méritoire en eux aux yeux de Dieu, mais parce qu’ils étaient choisis par Jésus. Et tout comme Jésus les avaient souverainement appelés, de même, il appelle souverainement tous les croyants aujourd’hui à lui-même, à le suivre et à être ses porte-paroles. C’est cela qui nous rend différent du monde. Nous avons été appelés hors du monde par Dieu et séparés pour Lui ; pour Son usage et Son dessein exclusif.
En répétant ce qu’il leur avait déjà dit dans 13 :16, Jésus dit : « Souvenez-vous de la parole que je vous ai dite : le serviteur n’est pas plus grand que son maître. S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi ; s’ils ont gardé ma parole, ils garderont aussi la vôtre ». (15:20b). En d’autres termes, la manière dont le monde réagit vis-à-vis de Jésus sera la même à l’égard de nous qui le suivons. Inversement, s’ils avaient obéi à sa parole, ils auraient également obéi à la parole de ceux qui le suivent. Bref, le monde réagira à votre égard de la même manière qu’il a réagi à l’égard de Jésus.
Le monde hait ceux qui suivent Christ - 1. Parce qu’il a haï Christ lui-même ; 2. Parce que les chrétiens ont été choisi du milieu du monde par Christ, et, 3. Le monde hait ceux qui suivent Christ parce que le monde ne connaît pas Dieu. (15:21). « Mais ils vous feront toutes ces choses à cause de mon nom, parce qu’ils ne connaissent pas celui qui m’a envoyé. » (15 :21). Le monde persécutera et haïra ceux qui prennent le nom de Jésus « parce qu’ils ne connaissent pas Celui qui M’a envoyé ». C’est en Jésus-Christ seulement que l’on peut connaître Dieu. Si vous haïssez Jésus, c’est parce que vous ne connaissez pas Dieu – « Celui qui L’a envoyé. » Celui qui connaît vraiment Dieu, sait que Jésus est son seul et unique Fils éternel, qu’il a envoyé dans le monde. S’ils avaient su que Jésus était l’Envoyé de Dieu, ils ne l’auraient pas traité comme ils l’ont fait. Car la Bible dit que « le Père a envoyé le Fils comme Sauveur du monde. » (1 Jn. 4 :14).
Par conséquent, le premier principe théologique dans ce passage est que le monde hait ceux qui suivent Christ. Mais remarquez le second principe…
II. Il N’y A Pas D’excuse Pour La Haine Du Monde A L’egard De Christ (15 :22-25).
1. Il n’y a pas d’excuse pour la haine de Christ, à cause des paroles qu’Il a dites (15 :22-23). « Si je n’étais pas venu et que je ne leur avais pas parlé, ils n’auraient pas de péché ; mais maintenant, ils n’ont aucune excuse de leur péché » (15 :22). La vérité, c’est qu’ils auraient dû connaître qui était Jésus. Il est venu les amener à connaître Dieu et c’est ce qu’il a fait en paroles et en actes. Si Jésus ne leur avait pas révélé qui il était dans ses enseignements, alors ils n’auraient pas commis le péché de le rejeter comme leur Messie, parce qu’ils auraient été dans l’ignorance – « il n’auraient pas de péché. » Mais, puisque Jésus leur a révélé son identité, “maintenant, ils n’ont aucune excuse de leur péché”. Rejeter Jésus est inexcusable ; ils sont coupables. Pourquoi ? Parce que Jésus leur a clairement déclaré la vérité au sujet de son identité et de celle de Dieu. Cependant, ils l’ont quand même rejeter. Et il n’y a pas d’excuse à cela. Aucune personne qui soit née dans ce monde n’aurait d’excuse de rejeter Christ devant le Trône Blanc du jugement de Dieu – rien à dire, pas d’excuse, pas de justification de soi. Pour quoi? Parce qu’ils ont entendu la vérité et l’ont rejeté.
« Celui qui Me hait, hait aussi Mon Père » (15 :23). Vous ne pouvez connaître Dieu qu’en connaissant et en croyant et en obéissant à Dieu. Si vous haïssez Jésus, vous haïssez le Père aussi. Les Juifs du temps de Jésus disaient que Dieu était leur Père mais, ils ont rejeté Jésus en tant que Fils de Dieu, le Messie. Cela est impossible parce que Jésus est un avec le Père. Vous pouvez revendiquer connaître Dieu, mais si vous rejetez Jésus, vous rejetez Dieu le Père aussi. Ainsi, des gens et des groupes religieux qui disent adorer Dieu mais renient la divinité de Christ, son expiation substitutive pour le péché, sa résurrection d’entre les morts, etc. ne connaissent pas Dieu et ne peuvent pas le connaître.
Ainsi, 1. Il n’y a pas d’excuse pour la haine de Christ, à cause des paroles qu’Il a dites. And, 2. Il n’y a pas d’excuse pour la haine de Christ, à cause des œuvres qu’Il a faits (15:24-25). « Si je n’avais pas fait parmi eux des œuvres que personne d’autre n’a faites, ils n’auraient pas de péché » (15 :24a). Non seulement les paroles de Jésus (15 :22) sont des preuves irréfutables de qui il est, mais ses œuvres le sont aussi. Il est le seul à avoir dit ce qu’il a dit et fait ce qu’il a fait. S’il n’avait pas fait des signes miraculeux qu’il a faits, alors, il dit : “ils n’auraient pas de péché”. Mais Jésus a fait « des œuvres que personne d’autre n’a fait. » et pour cette raison, chacun est responsable de sa réaction à son égard. « Mais maintenant, ils les ont vues, et ils m’ont haï et Moi et Mon Père » (15 :24b). Les gens du temps de Jésus ont montré leur réaction en le rejetant de son vivant et à sa mort. Un tel rejet était inexcusable en ce qui concerne l’identité de Jésus. En le rejetant ils ont rejeté Celui qui l’a envoyé.
Maintenant, ce n’est pas différent aujourd’hui. Nous avons la preuve des paroles et des œuvres de Jésus là, devant nous dans les Ecritures. Ainsi, tout un chacun est responsable de la manière dont il réagit par rapport aux preuves. Ce que nous voyons dans ce passage est que les preuves ne sont pas souvent suffisant pour convaincre certaines personnes de leur péché et de leur besoin d’un Sauveur. Telle est la dureté du cœur humain.
« Mais cela est arrivé afin que s’accomplît la parole qui est écrite dans leur loi : il m’ont haï sans cause » (15 :25). C’est malheureusement la triste vérité – « il m’ont haï sans cause ». Habituellement, les gens nous haïssent sans raison. Mais dans le cas de Jésus, ils l’on haï sans aucune raison. Cela va simplement montrer la dureté et la méchanceté incroyables du cœur humain ! Jésus est venu, faisant du bien aux gens gratuitement. Il a fait du bien à des gens qui ne le connaissaient même pas, guérissant ceux qui étaient malades, nourrissant ceux qui étaient affamés, et ressuscitant certains d’entre les morts. Il est venant déclarant des paroles de grâce et de miséricorde. Il est venu nous faire connaître Dieu.
En le haïssant sans cause, les détracteurs de Jésus accomplissaient deux choses par ignorance : (a) ils étaient responsables de sa mort ; et en même temps (b) ils ont accompli les desseins rédempteurs éternels de Dieu. Dieu a utilisé les actes méchants de l’homme, pour accomplir sa volonté parfaite, de telle sorte que les êtres humains sont responsables de la mort de Jésus, tandis qu’en même temps, par sa mort, Dieu offre la vie éternelle à la race humaine. Cela, c’est l’amour et la grâce merveilleux de Dieu !
Qu’avons-nous appris jusqu’ici ? Premièrement, le monde hait ceux qui suivent Christ (15 :18-20). Deuxièmement, il n’y a pas d’excuse à la haine contre Christ (15 :22-25). Ainsi donc, en tant que des leaders de Christ dans Son église, comment Le servons-nous et témoignons-nous de Lui dans un tel monde rempli de haine ? Bien, voici l’encouragement.
III. Malgre La Haine Du Monde, Nous Pouvons Temoigner De Christ (15 :26-27).
1. Nous pouvons témoigner de Christ par la puissance du Saint Esprit (15 :26). Dans 15 :18-25, Jésus a averti les disciples de la venue de la persécution et expliqué la raison pour laquelle ils seraient persécutes. Maintenant, dans15 :26-27, Jésus exhorte et réconforte les disciples en leur disant d’où viendrait notre source de force pour témoigner de Lui au milieu de l’opposition et de la persécution. Tout comme il leur avait dit au début du chapitre 14, Jésus nous rappelle encore que notre réconfort et notre puissance face à l’opposition, c’est le Saint Esprit. « Quand sera venu le consolateur, que je vous enverrai de la part du Père, l’Esprit de vérité, qui vient du Père, il rendra témoignage de moi » (15 :26). Jésus a promis que lorsqu’il retournerait au ciel, il enverrait « le Consolateur (l’Aide)…de la part du Père. » C’est ce qui, bien sûre, est arrivé à la Pentecôte.
La nature du Saint Esprit est “l’Esprit de vérité” (15 :26b). Tout comme la parole de Dieu est vérité et que Jésus est la vérité, le Saint Esprit est aussi la vérité parce que la Trinité est une. Ainsi, la nature du Saint Esprit est la vérité même et l’œuvre du Saint Esprit c’est de « rendre témoignage de Moi ». C’est là, l’un des rôles primaires du Saint Esprit dans le monde aujourd’hui. « Quand il sera venu, il convaincra le monde en ce qui concerne le péché, la justice et le jugement ». Dans le monde, le Saint Esprit témoigne de la plénitude du péché de la race humaine, de la plénitude de la grâce de Dieu, et de la plénitude de la merveille de la rédemption de Christ. Le Saint Esprit est “l’Esprit de vérité” qui atteste la vérité de Dieu.
Ainsi, 1. Nous pouvons témoigner de Christ par la puissance du Saint Esprit, et 2. Nous pouvons témoigner de Christ à cause de notre relation avec Lui (15 :27). « Et vous aussi, vous rendrez témoignage parce que vous êtes avec moi depuis le commencement » (15 :27). Très tôt, les disciples allaient expérimenter le manque total de témoignage pour Christ lorsqu’ils l’ont tous abandonné et fui. Mais après la venue du Saint Esprit, ils allaient être hardis et remplis de puissance pour être sans crainte. Des hommes qui avaient abandonné Christ par peur allaient bientôt être des hommes courageux, qui rendaient de Christ sans crainte, même jusqu’à la mort à cause de leur relation avec Lui depuis le commencement.
Comme les disciples, parce que nous avons une relation intime avec Christ, nous sommes rendus puissants par le Saint Esprit pour témoigner de la grâce de Dieu sans peur. Nous pouvons rendre témoignage face à la condition morale pitoyable de la race humaine. Nous pouvons rendre témoignage à la grâce salvatrice de Dieu en Christ. Et tout cela au milieu de l’opposition du monde. En tant que dirigeants d’églises, notre responsabilité aujourd’hui, c’est de donner l’exemple de comment témoigner de Christ même dans l’opposition. En tant que des personnes qui suivent Christ, le Saint Esprit demeure en nous et nous sommes placés dans le monde pour rendre témoignage de qui est Jésus, pourquoi il est venu, ce qu’il a fait, où il est maintenant, et son prochain retour. Nous rendons témoignage de lui chaque fois que nous prions pour notre nourriture. Nous rendons témoignage de lui chaque fois que nous disons une parole de la part de Christ aux autres. Nous rendons témoignage de lui quand nous prenons position contre ceux qui rabaissent Christ. Nous rendons témoignage de lui par notre style de vie, nos paroles, nos actions, nos priorités, nos associations, nos habitudes. Tout ce que nous disons ou faisons doit être avec pour but de glorifier Dieu par notre Seigneur Jésus Christ.
Observation Finales
Ce que nous avons appris dans ce passage est que : 1. Le monde hait ceux qui suivent Christ parce qu’il a haï Christ lui-même (15 :18-20) ; 2. Il n’y a pas de haine contre Christ à cause of (a) des paroles qu’il a dites, et (b) des œuvres qu’il a faites (15 :22-25) ; cependant, 3. Malgré la haine du monde, nous pouvons fidèlement témoigner de Christ, (a) à cause de la puissance dont le Saint Esprit nous équipe (15 :26), et (b) à cause de notre relation avec Lui (15 :27). C’est ça notre consolation et notre encouragement.
Que cette parole soit un encouragement et un défi à chacun de nous aujourd’hui, spécialement ceux d’entre nous qui dirigeons et paissons le peuple de Dieu. Jésus a averti que rendre témoignage de lui ne sera pas facile. Et il nous a encouragé et équipé pour le faire malgré la haine du monde. Puissions-nous tenir ferme pour Lui dans un monde qui le hait.
III. Plan Du Message
Titre : Lettres Aux Sept Eglises : Sardes – Le Christianisme Nominal (Rev. 3 :1-6)
Thème : Une église peut entretenir une façade de Chrétienté, même quand elle est sur le point de mourir
Point I : Il y a une différence entre la renommée et la réalité : « Je connais tes œuvres. Je sais que tu passes pour être vivant, mais tu es mort ». (3 :1)
1. Par la renommée (« nom ») cette église était « vivante ».
Point II : Il y a une connivence entre se réveiller et travailler (3 :2)
1. Cette église devait « se réveiller » – et « de veiller »
2. Cette église devait « travailler » – « pour affermir ce qui reste »
Point III : Il y a la nécessité de se souvenir et de se repentir (3 :3-6)
1. Il est nécessaire de se souvenir du passé – « se rappeler de ce que vous avez reçu et entendu » (3 :3a)
2. C’est nécessaire de reconnaître le présent – « garde et repends-toi » (3 :3b)
3. Il est nécessaire de se refocaliser sur l’avenir
a) Beaucoup de dormeurs seront surpris par le jugement de Christ – « Si tu ne veilles pas, je viendrais comme un voleur, et tu ne sauras pas à quelle heure je viendrai sur toi » (3c)
b) Quelques saints seront satisfaits de l’approbation de Christ – « cependant, tu as à Sardes quelques hommes qui n’ont pas souillé leur vêtements » (3 :4a)
A ces saints fidèles, Christ promet…
- « Ils marcheront avec moi en vêtements blancs, parce qu’ils en sont dignes. Celui qui vaincra sera revêtu de vêtements blancs » (3 :4b-5a)
- Je n’effacerai pas son nom du Livre de Vie (3 :5b-c)
Conclusion : « Que celui qui a des oreilles entende ce qui dit l’Esprit aux Eglises » (3 :6).
Related Topics: Pastors
Jurnalul Electronic Al Păstorilor, Rom Ed 37, Editia de toamnă 2020
A ministry of…
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]
I. Consolidarea Interpretării Biblice
„Cum Să Citim Și Să Înțelegem Biblia” (Partea A 4-A)
Introducere
Aceasta este partea a patra a studiului nostru intitulat „Consolidarea interpretării biblice: Cum să citim și să înțelegem Biblia.” În primele trei părți ale acestui studiu (numerele 34, 35 și 36 ale acestui jurnal) am privit la următoarele aspecte:
Prima parte
1. Trei sarcini de bază în procesul de interpretare biblică
2. Două întrebări hermeneutice importante
Partea a 2-a
1. Interpretarea literală
2. Cum interpretăm anumite genuri literare și procedee stilistice
3. Un singur sens; mai multe aplicații
4. Impactul culturii asupra înțelegerii noastre – cultura antică și cultura contemporană
Partea a 3-a
1. Două extreme: interpretarea culturală vs. interpretarea transculturală
2. Două exemple de interpretare culturală vs. interpretare transculturală
a) Spălarea picioarelor
b) Acoperirea capului la femei
3. Patru reguli pentru înțelegerea și interpretarea chestiunilor culturale
Acum, în partea a patra, vom schița Zece reguli simple ale interpretării biblice. Am găsit cartea lui R. C. Sproul, Knowing Scripture [Cunoașterea Scripturii], p. 63-99, ca fiind de mare ajutor pe această temă.
REGULA #1: Interpretează Scriptura în conformitate cu semnificația intenționată de autor
Dacă ai studiat bine textul, ar trebui să poți formula în scris ceea ce autorul a vrut să transmită primilor săi destinatari. Trebuie să fii în stare să formulezi semnificația mesajului original înainte de ajunge la semnificația sa pentru ascultătorii tăi. Eu recomand să reformulezi pasajul în cuvintele tale (să îl parafrazezi). În felul acesta îți vei da seama dacă înțelegi semnificația textului. Dacă nu o înțelegi, nu vei putea să o exprimi în cuvintele tale. Încearcă să o scrii amplificând semnificația cuvintelor și a expresiilor și explicând figurile de stil în cuvintele tale.
REGULA #2: Interpretează un text din Scriptură în lumina altor texte din Scriptură
Noi credem că Scriptura este de inspirație divină, prin urmare credem și că nicio parte din Scriptură nu contrazice și nu este în conflict cu o altă parte din Scriptură, pentru că Dumnezeu nu se poate contrazice singur.
Principiul acesta (de a interpreta un text din Scriptură în lumina altor texte din Scriptură) este foarte important din două motive. În primul rând, din cauza atacurilor necredincioșilor împotriva Scripturii. Una din principalele acuzații ale necredincioșilor împotriva Scripturii este că aceasta se contrazice singură. Biblia are peste 40 de autori umani și a fost scrisă de-a lungul unei perioade lungi de peste 16 secole, prin urmare, dacă nu ar fi inspirată în mod divin, ar fi foarte posibil să apară în ea contradicții și nepotriviri. Însă interpretând orice text din Scriptură în lumina altor texte din Scriptură, poți să arăți că Scriptura nu se contrazice.
În al doilea rând, interpretarea unui text din Scriptură în lumina altor texte din Scriptură este un principiu important datorită atitudinii cu care creștinii citesc Scriptura. Creștinii nu citesc și interpretează Biblia cu scopul de a găsi nepotriviri în text (ca necreștinii). Mai degrabă, căutăm inconsecvențe în interpretarea noastră asupra textului, care ar putea fi dezvăluite cu ajutorul principiului care spune: „Interpretează un text din Scriptură în lumina altor texte din Scriptură.” Mai mult, citim și interpretăm Scriptura cu o atitudine de supunere față de autoritatea inerentă a Scripturii, față de acuratețea, integritatea și coeziunea textului, așa că dacă există o contradicție sau o inconsecvență în interpretarea noastră, problema e la noi, nu la text.
Așadar, un principiu de bază al interpretării biblice sănătoase este acesta: Pentru a înțelege corect un text din Scriptură, trebuie să aduci în discuție alte texte biblice, fie asemănătoare, fie contrastante. Dacă interpretarea pe care o dai unui text intră în conflict cu învățătura altui text care are un mesaj asemănător sau contrastant, atunci interpretarea ta nu este corectă. Dacă există mai multe opțiuni de interpretare pentru un verset sau un text, iar varianta pe care ai ales-o tu nu este compatibilă cu alte texte similare sau contrastante, atunci acea variantă de interpretare trebuie respinsă și aleasă alta care nu are probleme de compatibilitate.
Respectarea acestei reguli de interpretare biblică ajută în câteva moduri:
(1) Extinde studiul și expunerea textului aducând mai multă lumină asupra sa din alte texte biblice.
(2) Acționează ca un mijloc de protecție care ne împiedică să interpretăm textul într-un mod care să nu fie compatibil cu alte texte biblice.
(3) Ne garantează înțelegerea revelației progresive a lui Dumnezeu din Scriptură. Odată cu trecerea timpului, Dumnezeu S-a revelat tot mai mult pe Sine, ne-a revelat voia Sa, scopurile Sale etc. în Scriptură.
(4) Ne ajută să vedem modul în care Dumnezeu s-a raportat la poporul Său și a lucrat cu poporul în diferite perioade. Așadar, Scriptura nu este numai o descoperire progresivă a revelației divine, ci și o descoperire progresivă a relației lui Dumnezeu cu omenirea.
REGULA #3: Folosește textele majore, clare și multe din Scriptură pentru a le explica pe cele mai puțin clare, mai mici și mai puține.
Revelația Scripturii este progresivă, prin urmare este de înțeles faptul că revelația timpurie poate fi mai puțin clară decât revelația ulterioară, prima fiind parțială și uneori neclară. Acele texte din Scriptură care tratează parțial un subiect nu au autoritate de interpretare asupra textelor mai complexe și mai clare care tratează același subiect. Revelațiile clare și majore le clarifică pe cele mai puțin clare și mai mici.
Aceasta subliniază din nou nevoia de a avea regula #2: Interpretează un text din Scriptură în lumina altor texte biblice.
REGULA #4: Ai grijă atunci când tragi concluzii și faci deducții „logice”.
Regula aceasta este strâns legată de regula precedentă. Ceea ce pare o deducție sau o concluzie logică din Scriptură se poate să nu fie adevărată. Ceea ce ni se pare nouă logic se poate să nu fie logic din perspectiva lui Dumnezeu. În mod clar, dacă învățătura explicită contrazice concluzia ta logică sau ceea ce ție ți se pare subînțeles, atunci învățătura explicită are prioritate. Așadar, este important să cauți învățătură explicită care susține ceea ce tu crezi că reiese din text.
Este atât de ușor să adoptăm interpretări și aplicații ale Scripturii bazate pe deducții logice sau presupuse învățături subînțelese sau concluzii pe care le tragem din text și care nu corespund deloc cu ceea ce autorul a vrut să transmită.
Trebuie să fim foarte atenți în ce privește deducțiile și concluziile; pe de altă parte, însă, trebuie să identificăm principiile generale ce reies din detaliile specifice ale textului atunci când îl studiem. Ai grijă ca acele concluzii pe care le tragi din text să fie principiile fundamentale, universale și eterne revelate în text.
REGULA #5: Nu forța Scriptura să atingă un standard literar nejustificat
Când spun „standard literar nejustificat” mă refer la un standard pe care nu l-ai pretinde de la nicio altă scriere literară. R. C. Sproul se referă la lucrul acesta atunci când spune „citește Biblia ca orice altă carte” (Knowing Scripture, [Cunoașterea Scripturii] 63). Un alt comentator explică lucrul acesta astfel: „Atunci când interpretăm Biblia, să nu avem așteptări mai mari decât de la orice altă scriere literară serioasă” (Mal Couch, ed. A Biblical Theology of the Church, [O teologie biblică a bisericii] 15).
Bineînțeles, Biblia nu este doar ca orice altă carte pentru că: (1) este unică (nicio carte nu este ca Biblia); (2) este divină (nu este niciun autor ca Cel al Bibliei); (3) este inspirată (nu este nicio altă sursă, comunicare, revelație sau putere ca cea a Bibliei).
Totuși, trebuie să o citim ca pe orice altă carte în sensul că Biblia folosește cuvinte scrise, ca orice altă carte – cuvinte care aveau un anume sens atunci când au fost scrise; cuvinte care trebuie să fie interpretate și înțelese în concordanță cu regulile gramaticale obișnuite din acea vreme și care au fost scrise pentru a fi înțelese astfel. De asemenea, nu trebuie să îi atribuim libertăți literare pe care nu le-am atribui altei scrieri literare.
Să reținem însă acest avertisment: chiar dacă înțelegem corect semnificația cuvintelor și gramatica, aceasta nu înseamnă că oricine citește Biblia va ajunge neapărat la concluziile corecte cu privire la ce spune aceasta și la modul în care se aplică în viețile noastre. Pentru aceasta avem nevoie de iluminarea Duhului Sfânt, pe care numai credincioșii Îl au. Necredincioșii pot înțelege cuvintele de pe pagină; pot analiza gramatica textului; pot face o analiză literară pe care ar face-o oricărei alte scrieri literare. Însă necredincioșii nu pot ajunge la concluzii corecte pentru că ei nu au parte de iluminarea Duhului Sfânt (1 Cor. 2:14; Ef. 4:18) – ei nu pot înțelege Biblia decât la nivel de literatură. Chiar dacă au o înțelegere intelectuală, totuși nu au înțelegere spirituală. Astfel, necredincioșii nu se supun autorității Scripturii; trag concluzii greșite din ea; nu pot să vadă semnificația spirituală a Scripturii; nu îi acordă valoarea cuvenită; nu acceptă implicațiile Scripturii în privința credinței și a trăirii; și nu vor accepta aplicarea Scripturii la viața lor. Pentru a acorda Scripturii valoarea cuvenită, pentru a ajunge la concluzii corecte cu privire la ce spune ea și pentru a o aplica relevant la viața noastră, avem nevoie de iluminarea Duhului Sfânt.
Atunci când spun „să nu forțezi Scriptura să atingă un standard literar nejustificat”, mă refer la faptul că structurile sale gramaticale (cuvinte, expresii, propoziții etc.), contextele sale (istoric, cultural, politic etc.) și genurile sale literare (poetic, narativ etc.) trebuie analizate în același fel în care analizăm orice altă scriere literară, însă prin împuternicirea Duhului Sfânt. Această metodă obiectivă de interpretare biblică ne ferește de interpretarea subiectivă, mistică și neștiințifică, prin care cititorul poate face textul să spună tot ce vrea sau gândește el.
REGULA #6: Citește și interpretează Biblia dintr-o perspectivă aplicativă personală.
Nu te întreba „Ce înseamnă aceasta pentru mine?”, ci „Cum se aplică la mine lucrul acesta?” Când ne punem această întrebare, nu doar descoperim aplicația actuală și relevantă pentru noi, ci în primul rând aflăm cum s-a aplicat textul la oamenii cărora le-a fost adresată inițial scrierea. Văzând cum autorul și-a construit argumentul și cum l-a aplicat la situația de viață a primilor săi destinatari (i.e. de ce scria, ce problemă trata etc.), descoperim modul în care s-ar putea aplica la noi înșine, respectând limitele sensului original al textului.
Vă rog să rețineți această limitare: deși un adevăr poate fi aplicat în multe moduri, totuși aplicațiile sunt limitate la învățătura originală a autorului. Nu ai autoritatea de a aplica Scriptura oricum vrei tu, tot așa cum nu ai autoritatea de a o interpreta în orice mod vrei tu. Cineva spunea: „Există mai multă erezie în zona aplicațiilor decât în zona explicațiilor.”
Așadar, trebuie să citim și să interpretăm Biblia dintr-o perspectivă aplicativă personală, identificând semnificația originală dată de autor textului respectiv (și ceea ce primii săi destinatari au înțeles); identificând situația de viață a primilor destinatari (și cum li s-au aplicat cele scrise în text); și apoi aplicându-l în mod corespunzător la propria noastră cultură și situație de viață (i.e. într-un mod care corespunde cu situația originală și în concordanță cu acesta).
REGULA #7: Identifică genul literar și procedeele stilistice și interpretează-le în mod corespunzător.
Am definit deja ceea ce eu numesc interpretare literală, mai ales când este vorba despre procedee stilistice (cum ar fi figurile de stil) și genuri literare (cum ar fi poezia, genul apocaliptic, alegoria etc.). Fiecare gen literar trebuie interpretat în mod corespunzător. De exemplu, poezia ebraică trebuie interpretată în concordanță cu structurile și tradițiile sale - ex. paralelismele etc. (ex. Ps. 2:4; Prov. 1:20; Gen. 4:23; Is. 55:6-7). Trebuie să facem diferența între proverb și lege. Ca și proverbele noastre, nici cele ebraice nu au fost intenționate să fie truisme universale pentru toți oamenii din toate timpurile, ci principii generale care sunt universal valabile pentru cei care trăiesc o viață evlavioasă.
REGULA #8: Studiază cu multă atenție structurile gramaticale și sensul cuvintelor
Nu poți interpreta în mod corect Scriptura dacă nu acorzi o importanță deosebită gramaticii – (1) părți de vorbire (ex. substantiv, verb); (2) forma fiecărui cuvânt (ex. singular sau plural; timpul prezent sau viitor etc.); (3) semnificația și folosirea cuvintelor în contextul lor și relația dintre ele (i.e. sintaxa) pentru a forma expresii, propoziții și paragrafe. Nu forța cuvintele să spună ceea ce vrei tu să spună sau ceea ce crezi tu că înseamnă, pe baza semnificației lor contemporane. Trebuie să înțelegi cuvântul așa cum a fost folosit în contextul său literar, cultural și istoric original. Nu uita că uneori cuvintele își schimbă semnificația de-a lungul timpului.
Acordă atenție cuvintelor care se repetă, cuvintelor importante și cuvintelor-cheie. Cuvintele și expresiile care se repetă de obicei îți spun ceva despre ceea ce autorul vrea să scoată în evidență și / sau subiectul textului (ex. Fil. 1:27; 2:2,3,5; 3:15,16; 4:2,7). Cuvintele importante ar putea fi: (1) Termeni teologici (ex. justificare); sau (2) Verbul principal dintr-o propoziție; sau (3) Conjuncții și prepoziții. Cuvintele nu pot fi interpretate făcând abstracție de folosirea lor. Așadar, asigură-te că determini sensul unui cuvânt analizând forma și folosirea sa în context. Când ai un cuvânt cu sensuri multiple, trebuie să te uiți la contextul său, precum și la alte folosiri ale cuvântului în Biblie pentru a-i determina sensul.
REGULA #9: Citește și interpretează Biblia din perspectivă cristologică.
Ce vreau să spun prin aceasta este că trebuie să citim Biblia din perspectiva Noului Testament. Fiecare mesaj trebuie să indice înspre Hristos sau înspre viața creștină în Hristos. În fiecare predică accentul trebuie să cadă pe mântuire (cf. Bryan Chapell, “Fallen Condition Focus [Accentul pe condiția omului după cădere]” (FCF) în Christ Centered Preaching [Predicarea cristocentrică], 1994). Iar accentul acesta nu este numai pe mântuirea celor pierduți, ci și pe creșterea credincioșilor pentru ca ei să devină așa cum îi dorește Dumnezeu. Chapell afirmă că „o înțelegere corectă a unui pasaj precum și esența unei predici presupun focalizarea pe condiția omului după cădere” (Bryan Chapell, 42).
Din punct de vedere teologic, scopul fiecărei predici trebuie să coincidă cu scopul textului biblic, care este „un aspect al condiției umane care cere învățare, mustrare și / sau mângâiere din Scriptură” (Chapell, 43). Urmărind acest obiectiv, fiecare predică va urmări același scop.
REGULA #10: Citește și interpretează Biblia din perspectivă teologică.
Caută indicii în text despre adevărul (adevărurile) exprimat(e) de autor. Întreabă-te: (1) Ce doctrină (teologie) discută autorul? (2) Care este adevărul dominant ce reiese din text? Nu încerca să impui textului preferințele tale doctrinale! Nu citi în text mai mult decât scrie! Întreabă-te: (1) Ce spune textul despre Dumnezeu? (2) Ce spune despre relația omului cu Dumnezeu? (3) Ce spune despre modul în care trebuie să trăim pentru Dumnezeu? Dacă nu găsești în text răspunsul la aceste întrebări, probabil că nu știi care este ideea teologică a textului.
Dificultatea acestei sarcini depinde adesea de genul literar. Genul non-didactic poate fi mai provocator atunci când trebuie să identifici învățătura textului – să luăm, de pildă, Cântarea Cântărilor sau cartea lui Iona. Cartea lui Iona vorbește despre modul în care lucrează Dumnezeu cu un profet îndărătnic? Sau despre suveranitatea lui Dumnezeu în toate circumstanțele – în natură (furtuni, plante și viermi), asupra marinarilor păgâni, asupra profeților îndărătnici și a neamurilor păcătoase etc.?
Din acest punct de vedere, trebuie să fii foarte atent atunci când interpretezi textele narative și să te asiguri că înțelegi învățătura lor. Trebuie să extragi ideea teologică din detaliile narațiunii.
II. Consolidarea Conducerii Biblice
„Slujind Stăpânului Nostru Într-O Lume Care Îl Urăște: Un Studiu Exegetic Pe Ioan 15:18-27”
Ca lideri creștini, adesea ne confruntăm cu respingere atât din partea bisericilor, cât și din partea lumii. A fi creștin poate fi un lucru provocator și adesea chiar intimidant, nu-i așa? Lumea este atât de împotrivitoare evangheliei și lui Hristos. Uneori, animozitatea lor ne face să ne fie teamă să rămânem fideli lui Hristos. Dar iată încurajarea – Isus a zis: „V-am spus aceste lucruri ca să aveți pace în Mine. În lume veți avea necazuri; dar îndrăzniți, Eu am biruit lumea” (In. 16:33).
Așadar, ce facem noi, ca lideri ai poporului lui Dumnezeu, să ne încurajăm bisericile să-L mărturisească pe Hristos atunci când cultura în care ne găsim este atât de ostilă? Acesta este subiectul nostru în acest articol: „Mărturisirea lui Hristos într-o lume care Îl urăște” (In. 15:18-27). Sper ca acest studiu biblic să vă ajute și să vă încurajeze, în acest context în care devine tot mai dificil să-l mărturisești pe Hristos în mod public în lumea aceasta.
În pasajul nostru, Isus tocmai Își îndemnase ucenicii să rămână în El (15:1-11) și să se iubească unii pe alții (15:12-17). Isus merge mai departe acum, avertizându-i cu privire la ura lumii împotriva Sa și, prin urmare, și împotriva lor, urmașii Săi (15:18-25) și îi încurajează să depună mărturie despre El în mijlocul acestei uri (15:26-27).
Principiul pe care îl învățăm din acest pasaj este că „În ciuda împotrivirii din partea lumii, Îl putem mărturisi pe Hristos cu credincioșie.” Observăm trei principii teologice în acest text…
I. Lumea Îi Urăște Pe Urmașii Lui Hristos (18-20).
Observați că 1. Lumea îi urăște pe urmașii lui Hristos pentru că L-a urât pe Hristos mai întâi (15:18). „Dacă vă urăște lumea, știți că pe Mine M-a urât înaintea voastră” (15:18). Când Isus spune, „dacă” vă urăște lumea, nu vrea să spună că poate vă va urî sau poate nu. Acest „dacă” este unul cauzal, nu un „dacă” condițional. Lumea îi urăște pe urmașii lui Hristos – nu există îndoială în privința aceasta.
Ucenicii experimentaseră deja lucrul acesta. Ei știau ce se întâmplase cu omul născut orb și cu părinții lui în capitolul 9. Ei știau că părinții orbului „se temeau de iudei; căci iudeii hotărâseră acum că, dacă va mărturisi cineva că Isus este Hristosul, să fie dat afară din sinagogă” (9:22). Iudeii pur și simplu intimidau oamenii, deoarece aceștia experimentaseră puterea vindecătoare a lui Isus. Iudeii erau hotărâți să reducă la tăcere mărturia despre ceea ce făcuse Isus pentru fiul lor. În zilele ce urmau, ucenicii aveau să experimenteze o ură și mai mare din partea lumii. Există o ură înnăscută ce izvorăște din cei ce opun cu înverșunare lui Hristos. Adevărul este că lumea îi urăște pe creștini pentru că L-a urât pe Hristos. Lumea este plină de bărbați și femei a căror ură satanică pentru Hristos se manifestă în ura lor față de urmașii lui Hristos.
Isus Își încurajează ucenicii spunându-le: „Dacă vă urăște lumea, știți că pe Mine M-a urât înaintea voastră (15:18).” Mângâierea creștinilor care au parte de ură din partea lumii este faptul că suferă alături de Mântuitorul lor. Isus S-a confruntat mai întâi cu ura din partea lumii, iar creștinii suferă pentru Hristos acum. Apostolul Pavel spune că acesta este un privilegiu, un dar: „Căci, cu privire la Hristos, vouă vi s-a dat harul nu numai să credeţi în El, ci să şi pătimiţi pentru El” (Fil. 1:30). Isus nu ne cheamă să experimentăm lucruri pe care nu le-a experimentat El mai întâi. Din cauza suferinței și a împotrivirii, mulți din ucenicii lui Isus L-au părăsit (In. 6:66). Nu au putut suporta împotrivirea, respingerea, umilirea, pedeapsa fizică. Mulți creștini din zilele noastre întâmpină această provocare.
Așadar, 1. Lumea îi urăște pe urmașii lui Hristos pentru că L-a urât pe Hristos mai întâi; 2. Lumea îi urăște pe urmașii lui Hristos pentru că noi am fost aleși de Hristos (15:19-20). „Dacă ați fi din lume, lumea ar iubi ce este al ei; dar, pentru că nu sunteți din lume și pentru că Eu v-am ales din mijlocul lumii, de aceea vă urăște lumea” (15:19). A fi „din lume” înseamnă a te identifica cu lumea, a susține credințele și principiile sale morale, a-ți însuși obiceiurile și caracterul lumii. Dacă faci asta, Isus spune că „lumea ar iubi ce este al ei”. Dacă ai trăi după standardele lumii și ai fi motivat de ele, lumea te-ar accepta ca pe unul de-al ei. Însă adevărul este că lumea nu te acceptă. De fapt, lumea vă urăște „pentru că nu sunteți din lume.” Motivul pentru care nu sunteți din lume este că Isus v-a „ales din mijlocul lumii.”
Ai înțeles? Isus spune că există un singur motiv pentru care nu ești acceptat de lume și nu ești supus acesteia, și anume pentru că „Eu v-am ales din mijlocul lumii”. Acesta este harul suveran și îndurarea Sa față de ucenicii Săi. Ucenicii erau despărțiți de „lume” nu pentru că era ceva bun sau merituos în ei în fața lui Dumnezeu, ci pentru că ei fuseseră aleși de Isus în mod suveran. Și la fel cum Isus i-a chemat pe ucenici în mod suveran, tot așa îi cheamă pe toți credincioșii de astăzi să vină la El, să fie urmașii și reprezentanții Lui. Și asta este ceea ce ne face să fim diferiți de lume. Noi am fost chemați din mijlocul lumii de Dumnezeu și puși deoparte pentru El, pentru ca El să ne folosească în mod exclusiv pentru scopurile Sale.
Repetând ceea ce le spusese deja în 13:16, Isus spune: „Aduceți-vă aminte de vorba pe care v-am spus-o: „Robul nu este mai mare decât stăpânul său’” (15:20a). Ucenicii lui Isus nu se pot aștepta la un tratament mai bun decât a primit Isus Însuși. El nu a fost scutit de persecuție și nici noi nu suntem. „Dacă M-au prigonit pe Mine, și pe voi vă vor prigoni; dacă au păzit cuvântul Meu, și pe al vostru îl vor păzi” (15:20b). Cu alte cuvinte, modul în care lumea se raportează la Isus este același mod în care se va raporta și la noi, urmașii Lui. Dacă L-au persecutat pe El, îi vor persecuta și pe urmașii Lui. Și invers, dacă au ascultat cuvântul Lui, vor asculta și cuvântul urmașilor Lui. Pe scurt, lumea va reacționa față de tine în același fel în care a reacționat față de Isus.
Lumea îi urăște pe urmașii lui Hristos - 1. pentru că L-a urât pe Hristos mai întâi; 2. pentru că creștinii au fost aleși de Hristos din lume și 3. Lumea îi urăște pe urmașii lui Hristos pentru că lumea nu Îl cunoaște pe Dumnezeu (15:21). „Dar vă vor face toate aceste lucruri pentru Numele Meu, pentru că ei nu cunosc pe Cel ce M-a trimis” (15:21). Lumea îi va persecuta și îi va urî pe cei ce poartă numele lui Isus, „pentru că ei nu cunosc pe Cel ce M-a trimis.” Nu îl poți cunoaște pe Dumnezeu decât prin Isus Hristos. Dacă Îl urăști pe Isus, înseamnă că nu Îl cunoști pe Dumnezeu – „Cel care L-a trimis.” Oricine Îl cunoaște cu adevărat pe Dumnezeu știe că Isus este singurul Său Fiu etern, pe care L-a trimis în lume. Dacă ar fi știut că Isus era Cel trimis de Dumnezeu, nu s-ar fi purtat așa cu El. Biblia spune că „Tatăl a trimis pe Fiul ca să fie Mântuitorul lumii” (1 In. 4:14).
Așadar, primul principiu teologic din acest pasaj este că lumea îi urăște pe urmașii lui Hristos. Însă, observați al doilea principiu teologic…
II. Nu Există Scuză Pentru Ura Lumii Împotriva Lui Hristos (15:22-25).
1. Nu există scuză pentru ura împotriva lui Hristos cauzată de cuvintele pe care El le-a rostit (15:22-23). „Dacă n-aș fi venit și nu le-aș fi vorbit, n-ar avea păcat; dar acum n-au nicio dezvinovățire pentru păcatul lor” (15:22). Adevărul este că ar fi trebuit să știe cine era Isus. El a venit ca să li-L facă cunoscut pe Dumnezeu și a făcut lucrul acesta prin cuvinte și prin fapte. Dacă Isus nu le-ar fi revelat cine era El prin învățătura Sa, atunci ei nu s-ar fi făcut vinovați de păcatul respingerii Sale ca Mesia al lor, pentru că ar fi fost neștiutori – „n-ar avea păcat.” Însă, pentru că Isus le-a descoperit cine era, „acum n-au nicio dezvinovățire pentru păcatul lor.” A-L respinge pe Isus este un lucru de neiertat; oamenii aceștia sunt vinovați. De ce? Pentru că Isus le-a spus clar adevărul despre cine este El și cine este Dumnezeu. Și totuși, ei tot L-au respins. Și nu există nicio scuză pentru lucrul acesta. Nicio persoană care s-a născut vreodată în lumea aceasta nu va avea vreo scuză pentru respingerea lui Isus atunci când va sta înaintea marelui tron alb de judecată al lui Dumnezeu – nimic de spus, nicio scuză, nicio justificare. De ce? Pentru că au auzit adevărul și l-au respins.
„Cine Mă urăște pe Mine urăște și pe Tatăl Meu” (15:23). Nu poți să Îl cunoști pe Dumnezeu decât cunoscându-L pe Hristos și crezând în El. Dacă Îl urăști pe Isus, Îl urăști și pe Tatăl. Evreii din vremea lui Isus pretindeau că Dumnezeu era Tatăl lor, însă ei L-au respins pe Isus, nerecunoscându-L ca Fiul lui Dumnezeu, Mesia. Lucrul acesta este imposibil, pentru că Isus și Tatăl sunt una. Poți să spui că Îl cunoști pe Dumnezeu, însă dacă Îl respingi pe Isus, Fiul lui Dumnezeu, Îl respingi și pe Dumnezeu Tatăl. Așadar, oamenii și grupurile religioase care pretind că se închină lui Dumnezeu, însă neagă divinitatea lui Hristos, ispășirea Sa substitutivă pentru păcate, învierea Sa din morți etc., nu Îl cunosc și nu pot să Îl cunoască pe Dumnezeu.
Așadar, 1. nu există scuză pentru ura împotriva lui Hristos cauzată de cuvintele pe care El le-a rostit. Și 2. nu există scuză pentru ura împotriva lui Hristos cauzată de lucrările pe care El le-a făcut (15:24-25). „Dacă n-aș fi făcut între ei lucrări pe care nimeni altul nu le-a făcut, n-ar avea păcat” (15:24a). Cuvintele lui Isus (15:22) sunt o dovadă incontestabilă a cine este El și la fel sunt și lucrările Lui. Cuvintele și lucrările Sale au fost unice. Dacă nu ar fi făcut semnele miraculoase pe care le-a făcut, atunci, spune El, „n-ar avea păcat.” Însă Isus a făcut „lucrări pe care nimeni altul nu le-a făcut” și din acest motiv oamenii sunt responsabili de modul în care răspund față de El. „Dar acum le-au și văzut, și M-au urât și pe Mine și pe Tatăl Meu” (15:24b). Răspunsul oamenilor din vremea lui Isus a fost să-L respingă în timpul vieții Sale, precum și la moartea Sa. O astfel de respingere era de neiertat pentru că dovezile cu privire la persoana Sa erau de necontestat. Respingându-L pe El, Îl respingeau și pe Cel care L-a trimis pe El.
Și astăzi se întâmplă tot așa. Avem dovada cuvintelor și lucrărilor lui Isus chiar în fața noastră, în Scriptură. Așadar, orice om este responsabil de modul în care răspunde în fața acestei dovezi. Ce vedem în textul acesta este că adesea dovezile nu sunt suficiente pentru a-i convinge pe unii oameni de faptul că sunt păcătoși și au nevoie de un Salvator. Atât de împietrită este inima omului!
„Dar lucrul acesta s-a întâmplat ca să se împlinească vorba scrisă în Legea lor: «M-au urât fără temei»” (15:25). Iată un adevăr tragic de trist – „M-au urât fără temei.” Oamenii care ne urăsc de obicei au un motiv. Însă în cazul lui Isus, L-au urât fără temei. Aceasta arată incredibila împietrire și răutate a inimii umane! Isus a făcut bine oamenilor fără bani și fără plată. Le-a făcut bine și celor care nu Îl cunoșteau, vindecându-i pe cei bolnavi, hrănindu-i pe cei flămânzi și înviindu-i din morți pe unii din ei. El a adus un mesaj de har și îndurare. El a venit să ni-L facă cunoscut pe Dumnezeu.
Urându-L pe Isus fără temei, vrăjmașii Lui au împlinit, fără să știe, două lucruri: (a) au fost responsabili pentru moartea Lui; și, în același timp, (b) au împlinit planul veșnic de mântuire al lui Dumnezeu. Dumnezeu a folosit faptele rele ale oamenilor pentru împlinirea voii Sale desăvârșite, astfel încât ființele umane sunt responsabile pentru moartea lui Isus, și în același timp, prin moartea Sa, Dumnezeu oferă viață veșnică rasei umane. Aceasta este dragostea magnifică a lui Dumnezeu și harul Său!
Ce am învățat până aici? În primul rând, lumea îi urăște pe urmașii lui Hristos (15:18-20). În al doilea rând, nu există scuză pentru ura împotriva lui Hristos (15:22-25). Așadar, noi, ca lideri ai lui Hristos în biserica Sa, cum Îl slujim cu credincioșie și cum mărturisim despre El într-o astfel de lume plină de ură? Iată încurajarea…
III. În Ciuda Urii Din Partea Lumii, Îl Putem Mărturisi Pe Hristos (15:26-27).
1. Îl putem mărturisi pe Hristos datorită împuternicirii Duhului Sfânt (15:26). În Ioan 15:18-25, Isus i-a avertizat pe ucenici că va veni persecuția și le-a explicat motivele pentru care vor fi persecutați. Acum, în 15:26-27, Isus îi încurajează pe ucenici, spunându-le de unde ne va veni puterea de a-L mărturisi pe El în mijlocul împotrivirii și persecuției. Așa cum le spusese la începutul capitolului 14, Isus le amintește din nou că mângâierea și puterea noastră în fața opoziției este Duhul Sfânt. „Când va veni Mângâietorul, pe care-L voi trimite de la Tatăl, adică Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl, El va mărturisi despre Mine” (15:26). Isus le-a promis că atunci când se va întoarce în cer, le va trimite pe „Mângâietorul… de la Tatăl.” Aceasta, bineînțeles, este ceea ce s-a întâmplat la Rusalii.
Duhului Sfânt este, prin natura Sa, „Duhul adevărului” (15:26b). La fel cum Cuvântul lui Dumnezeu este adevărul și Isus este adevărul, tot așa și Duhul Sfânt este adevărul pentru că Persoanele Sfintei Treimi sunt una. Așadar, natura Duhului Sfânt este adevărul însuși, iar lucrarea Duhului Sfânt este aceea de a „mărturisi despre Mine.” Acesta este unul din principalele roluri ale Duhului Sfânt astăzi în lume. Isus spune în 16:8: „Și când va veni El, va dovedi lumea vinovată în ce privește păcatul, neprihănirea și judecata.” În lume, Duhul Sfânt mărturisește despre păcătoșenia cumplită a rasei umane, despre îndurarea inimaginabilă a lui Dumnezeu și despre miracolul de neînchipuit al răscumpărării lui Hristos. Duhul Sfânt este „Duhul adevărului”, care mărturisește despre adevărul lui Dumnezeu.
Așadar, 1. Putem depune mărturie pentru Hristos datorită împuternicirii Duhului Sfânt și 2. Îl putem mărturisi pe Hristos datorită relației noastre cu El (15:27). „Și voi, de asemenea, veți mărturisi, pentru că ați fost cu Mine de la început” (15:27). Ucenicii urmau să experimenteze foarte curând lipsa totală a mărturisirii despre Hristos, atunci când toți L-au părăsit și au fugit. Însă la venirea Duhului Sfânt, ei vor fi îmbărbătați și împuterniciți să mărturisească fără teamă. Bărbații speriați care L-au părăsit pe Hristos vor fi în curând bărbați curajoși, care-L vor mărturisi pe Hristos fără teamă chiar până la moarte, datorită relației lor cu El de la început.
Ca și ucenicii, pentru că avem o relație personală cu Hristos, suntem împuterniciți de Duhul Sfânt să mărturisim fără teamă despre harul lui Dumnezeu. Putem mărturisi despre condiția morală jalnică a rasei umane. Putem mărturisi despre harul salvator al lui Dumnezeu în Hristos. Și toate acestea în mijlocul împotrivirii din partea lumii. Ca lideri ai bisericii, responsabilitatea noastră astăzi este să fim un exemplu în ce privește mărturisirea lui Hristos chiar și în mijlocul împotrivirilor. Fiind ucenicii Săi, Duhul Sfânt locuiește în noi și suntem puși în lume pentru a mărturisi despre cine este Isus, de ce a venit, ce a făcut, unde este acum, precum și despre iminenta Sa întoarcere. Noi mărturisim despre El de fiecare dată când ne rugăm înainte de masă. Mărturisim despre El de fiecare dată când spunem altora despre Hristos. Mărturisim despre El atunci când ne opunem celor care Îl înjosesc pe Hristos. Mărturisim despre El prin stilul nostru de viață, prin vorbirea noastră, faptele noastre, prioritățile noastre, asocierile noastre, obiceiurile noastre. În tot ceea ce spunem sau facem, trebuie să urmărim să Îi aducem glorie lui Dumnezeu prin Domnul nostru Isus Hristos.
Observații Finale
Iată de am învățat din pasajul acesta: 1. Lumea îi urăște pe urmașii lui Hristos pentru că L-au urât pe El mai întâi (15:18-20); 2. Nu există scuză pentru ura împotriva lui Hristos cauzată de (a) cuvintele pe care El le-a rostit și (b) de lucrările Sale (15:22-25); totuși, 3. În ciuda urii din partea lumii, Îl putem mărturisi cu credincioșie pe Hristos, (a) datorită împuternicirii Duhului Sfânt (15:26) și (b) datorită relației noastre cu El (15:27). Aceasta este mângâierea și încurajarea noastră.
Fie ca aceasta să fie încurajarea și provocarea noastră astăzi, mai ales pentru cei care conduc și păstoresc poporul lui Dumnezeu. Isus ne-a avertizat că nu va fi ușor să mărturisim despre El. Însă ne-a încurajat și ne-a echipat să facem aceasta, chiar în ciuda urii din partea lumii. Fie să Îi fim credincioși Lui în lumea aceasta care Îl urăște!
III. Schițe De Predici
Titlu: Scrisori Către Cele Șapte Biserici: Sardes- Creștinism Nominal (Apoc. 3:1-6)
Tema: Biserica poate arăta un creștinism de fațadă chiar și atunci când e aproape să moară
Punctul I: Există o diferență între reputație și realitate: „Știu faptele tale: că îți merge numele că trăiești, dar ești mort.” (3:1)
1. Reputația bisericii („numele”) era aceea de biserică vie
2. Însă în realitate era „moartă.”
Punctul II: Există o legătură între trezire și lucrare (3:2)
1. Biserica aceasta trebuia să „se trezească” – „veghează”
2. Biserica aceasta trebuia să „lucreze” – „întărește ce rămâne”
Punctul III: Trebuie să ne amintim și ne pocăim (3:3-6)
1. Trebuie să ne amintim trecutul – „Adu-ți aminte, dar, cum ai primit și auzit!” (3:3a)
2. Trebuie să recunoaștem prezentul – „Ține și pocăiește-te!” (3:3b)
3. Trebuie să ne concentrăm din nou asupra viitorului
a) Mulți din cei care dorm vor fi luați prin surprindere de judecata lui Hristos – „Dacă nu veghezi, voi veni ca un hoț, și nu vei ști în care ceas voi veni peste tine.” (3c)
b) Câțiva sfinți vor primi aprobarea lui Hristos – „Totuși ai în Sardes câteva nume care nu și-au mânjit hainele” (3:4a)
Acestor puțini sfinți credincioși, Hristos le promite că…
- „Ei vor umbla împreună cu Mine, îmbrăcați în alb, fiindcă sunt vrednici. Cel ce va birui va fi îmbrăcat astfel în haine albe.” (3:4b-5a)
- „Nu-i voi șterge nicidecum numele din Cartea vieții.” (3:5b-c)
Concluzii: „Cine are urechi să asculte ce zice bisericilor Duhul” (3:6).
Related Topics: Pastors
Журнал для пасторов Net, Rus Ed 37, Осень 2020
Служение…института Библейского Проповедования
Усиливая церковь посредством Библейского проповедования и руководства
Автор: Проф. Роджер Паскоу, Президент,
Email: [email protected]
I. Усиливая Библейское Толкование
“Как Читать И Понимать Библию” (Ч. 4)
Введение
Это четвертая часть нашего продолжающегося изучения книги «Укрепление библейского толкования: как читать и понимать Библию». В предыдущих трех частях этого исследования (номера выпусков 34, 35 и 36 этого журнала) мы рассмотрели следующие темы:
Часть 1
1. Три основные задачи в толковании Библии
2. Два важных герменевтических вопроса
Part 2
2. Толкование определенных литературных жанров и приемов.
3. Одно значение; множество применений
4. Влияние культуры на наше понимание - древние и современные культуры.
Part 3
1. Две крайности культурного и межкультурного толкования
2. Два примера культурного и межкультурного толкования
3. Четыре принципа понимания и толкования традиционных моментов в культуре
Теперь, в этой 4-й части, мы изложим десять простых правил библейского толкования В этом вопросе мне очень помог Р. К. Спроул, «Зная Священное Писание», с. 63–99.
ПРАВИЛО № 1: Толковать Священное Писание в соответствии с первоначально задуманным смыслом автора.
Если вы правильно и адекватно изучили текст, вы сможете записать то, что автор намеревался сказать своей первоначальной аудитории. Вы должны суметь заявить об этом, прежде чем переходить к тому, что это значит для вашей аудитории сегодня. Я рекомендую вам записать отрывок своими словами (перефразировать). Это покажет, знаете ли вы значение этого отрывка. Если вы не знаете, что это значит, вы не сможете описать это своими словами. Попробуйте записать это, расширив значение слов и фраз, объясняя образы своими словами.
ПРАВИЛО № 2: Толкуйте Писание в свете других мест из Писания
Поскольку мы верим, что Писание вдохновлено Богом, мы также верим, что никакая часть Писания не может противоречить или вступать в противоречие с другой частью Писания, поскольку Бог не может противоречить Себе.
Этот принцип (толкование Писания в свете других мест из Писания) очень важен по двум причинам. Во-первых, из-за нападок на Писание со стороны неверующих. Одна из основных атак против Писания со стороны неверующих - это утверждение, что Писание противоречит самому себе. Поскольку Библия была написана более 40 авторами в течение 16 веков, если бы это не была книга, созданная Богом, противоречия и несоответствия были бы весьма возможны. Толкуя Писание в свете других мест из Писания, вы можете показать, что Писание полностью согласуется с самим собой.
Во-вторых, толкование Писания в свете других мест из Писания является важным принципом из-за отношения, с которым христиане читают Писание. Христиане не читают и толкуют Библию с целью найти несоответствия в тексте (как это сделал бы не христианин). Скорее, мы ищем несоответствия в нашем толковании текста, которые могут быть обнаружены этим правилом «толкования Писания в свете Писания». Более того, мы читаем и толкуем Писание, подчиняясь авторитету, точности, целостности и целостности текста, так что если есть противоречие или несоответствие с нашим толкованием, проблема в нас, а не в тексте.
Таким образом, основной принцип здравого толкования Библии состоит в том, что для правильного понимания одного отрывка Писания вы должны ввести другие тексты, которые являются либо сравнительными, либо контрастными. Если ваше толкование изучаемого отрывка противоречит учению другогосравнительного или контрастирующего отрывка, то ваше толкование неверно. Или, если у стиха или отрывка есть несколько вариантов толкования, и тот, который вы выбрали, не согласуется с другими сравнительными или контрастными отрывками, тогда этот вариант толкования должен быть отклонен и должен быть выбран тот, который согласуется с другими отрывками.
Следование этому правилу библейского толкования помогает несколькими способами:
1) Оно расширяет возможности изучения и изложения текста, привлекая к нему “больше света” из других текстов.
2) Оно действует, как гарантия того, что вы не толкуете текст таким образом, который несовместим с другими текстами.
3) Оно гарантирует, что вы понимаете постепенное раскрытие Божьего откровения в Писании. С течением времени Бог все больше и больше открывал нам Себя, свою волю, свои цели и т. д. через Священное Писание.
4) Оно помогает вам увидеть различные основы, на которых Бог в разное время относился к людям и обращался с ними. Итак, Священное Писание - это не только прогрессивное раскрытие божественного откровения, но также и прогрессивное раскрытие отношений Бога с человечеством.
ПРАВИЛО № 3: Используйте ясные, важные и многочисленные отрывки из Священных Писаний для объяснения менее ясных, второстепенных и немногих других.
Поскольку откровение в Писании прогрессирует, понятно, что раннее откровение может быть менее ясным, чем более позднее откровение, потому что оно частичное и иногда неясное. Отрывки из Священных Писаний, которые являются частичными или второстепенными в их трактовке темы, не имеют толкования по сравнению с более полными и ясными. Ясные и первостепенные откровения проясняют те, которые могут быть менее ясными и второстепенными.
Это еще раз подчеркивает необходимость правила № 2: толковать Писание в свете других Писаний.
ПРАВИЛО № 4: Будьте осторожны, делая «логические» выводы и заключения.
Это правило тесно связано с предыдущим правилом. То, что может показаться логическим умозаключением или выводом из Священного Писания, не обязательно может быть правдой. То, что для нас логично, может быть нелогичным в Божьих путях или мыслях. Очевидно, что если явное учение противоречит вашим выводам или тому, что вы считаете неявным, то в приоритете - явное учение. Поэтому важно искать явные инструкции, подтверждающие то, что, по вашему мнению, скрыто в тексте.
Так легко принять толкования и применения Священного Писания, основанные на логических выводах или предполагаемых неявных инструкциях или выводах, которые вы извлекаете из текста, что может быть совсем не тем, что автор намеревался передать.
Хотя нам нужно быть осторожными с выводами и умозаключениями, нам нужно определить общие принципы, которые вытекают из конкретных деталей в тексте, который мы исследуем. Будьте очень осторожны, чтобы выводы, которые вы делаете из своего текста, были основополагающими, универсальными, вневременными принципами, которые раскрываются в тексте.
ПРАВИЛО № 5: Не позволяйте Священному Писанию стать необоснованным литературным стандартом
Под «необоснованным литературным стандартом» я подразумеваю стандарт, который вы не потребовали бы ни от какой другой литературы. Р. С. Спроул называет это «чтением Библии, как любой другой книги» (Knowing Scripture, 63). Один комментатор формулирует это так: «Толкуя Библию, мы не просим никаких одолжений, которые, по нашему мнению, не являются надлежащими правилами для чтения любой серьезной литературы» (Mal Couch, ed. A Biblical Theology of the Church, 15).
Конечно, Библия не похожа на любую другую книгу, потому что: 1) она - уникальна (нет другой подобной книги); 2) она - божественна (нет ни одного такого Автора, как у нее); 3) она - вдохновлена (никакого другого источника, общения, откровения или силы, подобных ей).
Но мы должны читать ее, как любую другую книгу, в том смысле, что она построена с использованием письменных слов, как любую другую книгу - слов, которые имели общепринятое значение в то время; слова, которые необходимо толковать и понимать в соответствии с общими правилами грамматики того времени, и которые предназначены для понимания на этой основе. Кроме того, мы не должны приписывать ей литературную свободу, которую мы не допустили бы для любой другой литературы.
Но обратите внимание на это предостережение: хотя мы можем правильно понимать значение слов и грамматику, это не означает, что любой, кто читает Библию, обязательно придет к правильным выводам о том, что в ней говорится, и как ее применить к нашей жизни. Для этого нам нужно озарение Святым Духом, которое является исключительной собственностью верующих. Неверующие могут понять слова на странице; они могут анализировать грамматику; они могут заниматься тем же литературным анализом, анализируя ее как и любой другой литературный материал. Но неверующие не приходят к правильным выводам по этому поводу, потому что они не имеют озарения от Святого Духа (1 Кор. 2:14; Еф. 4:18) - их способность понимать Библию ограничена уровнем литературы. только. Хотя у них может быть интеллектуальное понимание, у них нет духовного понимания. Таким образом, неверующие не подчиняются авторитету Писания; они приходят к неверным выводам об этом; они не видят духовного значения Писания; они не придают ему должного значения; они не принимают значения Писания для веры и практики; и они не согласятся применить Писание к своей жизни. Если мы хотим придать Библии надлежащую ценность, прийти к правильным выводам о том, что в ней говорится, и применить ее в своей жизни, нам нужно озарение Святым Духом.
Когда я говорю «не позволяйте Священному Писанию стать необоснованным литературным стандартом», я пытаюсь подчеркнуть, что его грамматическая конструкция (слова, фразы, предложения и т. д.), его контекст (исторический, культурный, политический и т. д.), и его литературный жанр (поэтический, повествовательный и т. д.) необходимо исследовать так же, как вы изучаете и читаете любую другую литературу, но с помощью Святого Духа. Этот объективный метод толкования Библии предотвращает субъективное, мистическое толкование, которое не имеет корней в науке, и может означать все, что читатель хочет или думает.
ПРАВИЛО № 6: Читайте и толкуйте библию с точки зрения личного применения
Не спрашивайте: «Что это значит для меня?» но «Как это применимо ко мне?» Задавая этот вопрос, мы не только раскрываем его текущее и актуальное применение, но сначала выясняем, как он был применен к людям, для которых он был первоначально написан. Видя, как автор сформулировал свой аргумент, и как он применил его к реальной жизненной ситуации своей первоначальной аудитории (то есть, почему он писал, какую проблему он решал и т. д.), Мы обнаруживаем, как это может применяться к нам в рамках ограничения его первоначально предполагаемого значения.
Обратите внимание на это ограничение: несмотря на то, что мы можем делать много применений из одной истины, эти применения все еще ограничены учением автора, его первоначальными мыслями. Вам не разрешено применять Писание так, как вы хотите, точно так же, как вы не имеете права толковать его так, как вам хочется. Как кто-то сказал: «В области применения преподается больше ереси, чем в объяснении».
Итак, нам нужно читать и толковаит Библию с точки зрения «личного применения», отождествляя себя с предполагаемым смыслом автора (и тем, как бы это поняла первоначальная аудитория); путем определения жизненной ситуации у первоначальной аудитории (и того, как то, что было написано, применимо к ним); а затем применяя его надлежащим образом к нашей собственной жизненной ситуации и культуре (то есть таким образом, который согласован и соответствует исходной ситуации).
ПРАВИЛО № 7: Определите литературные приемы и жанр и толкуйте их соответственно.
Я уже определил, что я имею в виду под буквальным толкованием, особенно когда речь идет о литературных приемах (таких как переносный смысл слов) и литературных жанрах (таких как поэзия, апокалипсис, аллегория и т. д.). Каждый литературный жанр нужно толковать соответственно. Например, поэзия на иврите должна толковаться в соответствии с ее образами и обычаями - например, паралелизма и т. д. (например, Пс. 2: 4; Прит. 1:20; Бытие 4:23; Ис. 55: 6-7). Нам нужно различать притчи и закон. Как и наши английские притчи, еврейские притчи не предназначены для того, чтобы быть универсальными трюизмами для всех людей во все времена, а являются общими принципами, которые в целом верны для тех, кто живет благочестиво.
ПРАВИЛО № 8: Тщательно изучайте грамматическое построение и значение слов
Вы не сможете точно истолковать Писание, если не уделите пристальное внимание грамматике - 1) частям речи (например, существительному, глаголу); 2) форма каждого слова (например, единственное или множественное число; настоящее или будущее время и т. д.); 3) значение и использование слов в их контексте и их отношение друг к другу (то есть синтаксис) для формирования фраз, предложений и абзацев. Не заставляйте слова означать то, что вы хотите, или то, что вы думаете, исходя из современного употребления. Вы должны понимать это слово в его первоначальном литературном, культурном и историческом контексте. Помните, что иногда слова меняют свое значение со временем.
Обратите внимание на повторяющиеся, важные и ключевые слова. Повторяющиеся слова и фразы обычно говорят вам что-то о том, что автор пытается подчеркнуть, и / или о теме текста (например, Фил. 1:27; 2: 2,3,5; 3: 15,16; 4: 2,7). Значимыми словами могут быть: 1) теологические термины (например, оправдание); или 2) основной глагол в предложении; или 3) союзы и предлоги. Слова нельзя толковать изолированно от их употребления. Поэтому обязательно определяйте значение слова, анализируя его форму и использование в контексте.
Когда у вас есть слово с несколькими возможными значениями, вам нужно посмотреть на его контекст и на различные употребления в Библии, чтобы определить его значение.
ПРАВИЛО № 9: Читайте и толкуйте библию хронологически
Под этим я подразумеваю, читайте Библию в перспективе Нового Завета. Каждое послание должно указывать на Христа или христианскую жизнь во Христе. Каждая проповедь должна руководствоваться искупительным акцентом Священного Писания (см. «Фокус на падшеe состояние» Брайана Чапелла (ФПС) в “Христоцентричной проповеди”, 1994 г.). В центре внимания не только спасение потерянных, но и рост верующих, чтобы они стали такими, какими Бог хочет их видеть. Чапелл утверждает, что «правильное понимание отрывка и фокуса проповеди требует ясного ФПС» (Брайан Чапелл, с. 42).
Теологически каждая проповедь должна иметь ту же цель, что и отрывок, который является «аспектом человеческого состояния, требующим наставлений, увещеваний и / или утешения Священных Писаний» (Чапелл, с. 43). Имея это в качестве цели, каждая проповедь будет объединена в своей цели.
ПРАВИЛО № 10: Читайте и толкуйте библию богословски.
Ищите в тексте указания на существенные истины, которые выражает автор. Спросите себя: 1) Какую доктрину (теологию) выражает первоначальный автор? 2) Какая основная истина вытекает из текста? Не навязывайте тексту свои доктринальные предубеждения. Не зачитывайте в тексте то, чего там нет. Спросите себя: 1) Что в тексте говорится о Боге? 2) Что здесь говорится об отношениях человека с Богом? 3) Что здесь говорится о том, как жить для Бога? Если вы не можете найти ответы на эти вопросы в тексте, вы, вероятно, не знаете, в чем состоит богословский смысл текста.
Сложность этого задания часто зависит от литературного жанра. Не дидактический жанр может быть сложной задачей для раскрытия истины, которой учат - например, Песня Песней или книга Ионы. Рассказывает ли книга Ионы о том, как Бог поступает со своенравным пророком? Или текст говорит о Божьей верховной власти во всех обстоятельствах, будь то стихийные бедствия (штормы, растения и черви), язычники-моряки, своенравные пророки, нечестивые язычники и т. д.?
В этом отношении вы должны очень осторожно толковать повествования, чтобы быть уверенными, что вы понимаете теологию, которую преподают. Вы должны извлечь богословскую мысль из деталей повествования.
II. Усиливая Библейское Руководство
«Служение Нашему Учителю В Мире, Ненавидящем Его: Экзегетическое Исследование Иоанна 15: 18-27»
Как христианские лидеры мы часто сталкиваемся с отвержением, как в наших церквях, так и в мире. Жить христианином сложно и часто пугающе, не так ли? Мир так враждебен к Евангелию и к Самому Христу. Иногда их враждебность заставляет нас бояться встать на защиту Христа. Но вот ободрение - Иисус сказал: «В этом мире будете иметь скорбь. Но мужайтесь; Я победил мир » (Иоанна 16:33).
Итак, что мы делаем, как лидеры народа Божьего, чтобы побудить наши общины свидетельствовать о Христе, когда окружающая культура столь враждебна? Это наша тема в этой статье: «Свидетельствовать о Христе в мире, который ненавидит Его» (Иоанна 15: 18–27). Я надеюсь, что это изучение Библии поможет вам и ободрит вас, поскольку в этом мире становится все труднее публично исповедовать Христа.
В нашем отрывке Иисус только что увещевал учеников пребывать в Нем (15: 1-11) и любить друг друга (15: 12-17). Теперь Иисус продолжает предупреждать их о ненависти этого мира к Себе и, следовательно, к ним, Его последователям (15: 18-25), и побуждать их свидетельствовать от Его имени среди такой ненависти (15: 26-27).
Из этого отрывка мы усвоили принцип: «Несмотря на противодействие со стороны мира, мы можем верно свидетельствовать о Христе». В этом тексте мы отмечаем три богословских принципа ...
I. Мир Ненавидит Последователей Христа (18-20).
Обратите внимание на то, что 1. Мир ненавидит последователей Христа, потому что сначала он ненавидел Самого Христа (15:18). «Если мир ненавидит вас, вы знаете, что он возненавидел Меня прежде, чем возненавидел вас» (15:18). Когда Иисус говорит: «Если» мир ненавидит вас, он не подразумевает, что мир может ненавидеть вас, а может и не ненавидеть. Это «если» разума, а не «если» сомнения. Нет сомнений в том, что мир ненавидит последователей Христа.
Сами ученики уже испытали это. Они знали, что случилось с слепорожденным и его родителями в гл. 9. Они знали, что родители слепого «боялись евреев, потому что евреи уже сговорились, что, если кто-нибудь признает Его Христом, того изгонят из синагоги» (9:22). Это было явное запугивание евреями этих людей, потому что они испытали исцеляющую силу Иисуса. Евреи были связаны и вынуждены прекратить свое свидетельство о том, что Иисус сделал для их сына. В грядущие дни ученики испытают еще большую ненависть со стороны этого мира. Есть врожденная ненависть, исходящая от тех, кто яростно противостоит Христу. Истина в том, что мир ненавидит христиан, потому что он ненавидел Христа. В мире полно нечестивых мужчин и женщин, чья вдохновленная сатаной ненависть ко Христу проявляется в их ненависти к последователям Христа.
Иисус утешает своих учеников, говоря: «Если мир ненавидит вас, вы знаете, что он возненавидел Меня, прежде чем возненавидел вас» (15:18)». Утешение в том, что христиане, испытывающие ненависть мира, страдают вместе со своим Спасителем. Иисус сначала пострадал от ненависти мира, а теперь христиане страдают за Христа. Апостол Павел называет это привилегией, даром: «Потому что вам дано от имени Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Фил. 1:29). Иисус не призывает нас испытать то, что Он не испытал сам. Из-за страданий и сопротивления многие ученики Иисуса перестали следовать за Ним (Иоанна 6:66). Они не могли вынести нетерпимости, отвержения, унижения и физического наказания. Это проблема, с которой сегодня сталкиваются многие христиане.
Итак, 1. мир ненавидит последователей Христа, потому что они сначала возненавидели Самого Христа; 2. Мир ненавидит последователей Христа, потому что мы были избраны Христом (15: 19-20). «Если бы вы были от мира, мир полюбил бы свое. Но поскольку вы не от мира, но Я избрал вас от мира, поэтому мир ненавидит вас (15:19). Быть «от мира» означает быть отождествленным с миром, придерживаться убеждений и морали этого мира, принимать его привычки и характер. Иисус говорит, что если бы вы это сделали, «мир полюбил бы» вас как одного из «своих». Если бы вы были мотивированы и характеризовались мировыми стандартами, мир принял бы вас как одного из своих. Но правда в том, что мир вас не принимает. На самом деле мир ненавидит вас, «потому что вы не от мира». Причина, по которой вы не от мира, состоит в том, что Иисус «избрал вас от мира».
Вы поняли это? Иисус говорит, что есть только одна причина, по которой вы не приняты миром и не подчиняетесь ему, и это потому, что «Я избрал вас от мира». В этом его суверенная милость и милосердие к своим последователям. Причина, по которой ученики были отделены от «мира», заключалась не в том, что в них было что-то хорошее или достойное перед Богом, а в том, что они были суверенно избраны Иисусом. И точно так же, как Иисус суверенно призвал их, он суверенно призывает всех верующих сегодня к Себе, чтобы они были Его последователями и Его представителями. Вот что отличает нас от мира. Мы были призваны из него Богом и отделены от него исключительно для пользы и целей Иисуса Христа.
Повторяя то, что Он уже сказал им в 13:16, Иисус говорит: «Помните слово, которое Я сказал вам:« Раб не больше господина своего »» (15: 20а). Последователи Иисуса не могут ожидать лучшего обращения, чем получал здесь Сам Иисус. Так же, как Он не был освобожден от преследований, также и мы. «Если Меня гнали, будут гнать и вас. Если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше »(15: 20б). Другими словами, как бы мир ни отвечал Иисусу, он будет также отвечать и нам, Его последователям. Если они преследовали Его, они будут преследовать и Его последователей. И наоборот, если они повиновались Его слову, они также будут повиноваться словам Его последователей. Короче говоря, мир ответит вам так же, как он ответил Иисусу.
Мир ненавидит последователей Христа - 1. потому, что он ненавидел Самого Христа; 2. потому что христиане были избраны Христом от мира, и, 3. мир ненавидит последователей Христа, потому что мир не знает Бога (15:21). «Но все это они сделают с вами ради имени Моего, потому что не знают Пославшего Меня» (15:21). Мир будет преследовать и ненавидеть тех, кто принимает имя Иисуса, «потому что они не знают Пославшего Меня». Вы можете познать Бога только через Иисуса Христа. Если вы ненавидите Иисуса, это потому, что вы не знаете Бога - «Пославшего Его». Любой, кто действительно знает Бога, знает, что Иисус - Его единственный вечный Сын, которого он послал в мир. Если бы они знали, что Иисус был посланником от Бога, они бы не отнеслись к нему так, как они это сделали. Ибо Библия говорит, что «Отец послал Сына Спасителем миру» (1 Иоанна 4:14).
Итак, первый теологический принцип в этом отрывке состоит в том, что мир ненавидит последователей Христа. Но обратите внимание на второй теологический принцип...
II. Ненависть Мира На Христа Не Имеет Извинения (15: 22-25).
1. Нет оправдания ненависти ко Христу из-за слов, которые Он сказал (15: 22-23). «Если бы я не пришел и не заговорил с ними, они не имели бы греха, но теперь у них нет оправдания своему греху» (15:22). Истина в том, что они должны были бы знать, кем был Иисус. Он пришел, чтобы показать им Бога, и сделал это словом и делом. Если бы Иисус не открыл им, кем Он был в своих учениях, тогда они не совершили бы греха, отвергнув Его как своего Мессию, потому что они были бы невежественны - «в них не было бы греха». Но поскольку Иисус действительно открыл им, кем Он был, «теперь у них нет оправдания для их греха». Отвергнуть Иисуса непростительно; они виноваты. Почему? Потому что Иисус ясно сказал им правду о том, кто Он, и кто есть Бог. Но они все равно отвергли Его. И этому нет оправдания. Ни один человек, когда-либо родившийся в этом мире, не имеет никакого оправдания, если он отверг Иисуса, когда он предстанет перед Великим Белым Престолом Божьего суда - нечего будет сказать, не будет оправдания, не будет места самооправданию. Почему? Потому что они слышали истину и отвергли ее.
«Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего» (15:23). Вы не можете познать Бога, кроме как зная и веря в Иисуса Христа. Если вы ненавидите Иисуса, вы также ненавидите и Отца. Евреи во времена Иисуса утверждали, что Бог был их Отцом, но они отвергли Иисуса, Божьего Сына, Мессию. Это невозможно, потому что Иисус и Отец – одно целое. Вы можете утверждать, что знаете Бога, но если вы отвергаете Иисуса, Сына Божьего, вы также отвергаете и Бога-Отца. Таким образом, люди и религиозные группы, которые заявляют, что поклоняются Богу, но отрицают Божественность Христа, Его заместительное искупление грехов, Его воскресение из мертвых и т. д., не могут и не знают Бога.
Итак, 1. нет оправдания ненависти ко Христу из-за Его слов. И, 2. Нет оправдания ненависти ко Христу из-за его дел (15: 24-25). «Если бы Я не делал среди них дел, которых никто другой не делал, они не имели бы греха» (15: 24а). Не только слова Иисуса (15:22) неопровержимые доказательства того, кем Он является, но и дела Иисуса. Он был уникален в том, что Он говорил и что делал. Если бы не чудесные знамения, которые Он совершил, тогда, по Его словам, «они не имели бы греха». Но Иисус действительно совершал «дела, которые никто другой не делал», и за это каждый несет ответственность за свой ответ Ему. «Но теперь они увидели и возненавидели Меня и Отца Моего» (15: 24б). Люди времен Иисуса показали свой ответ, отвергнув Его при его жизни и после Его смерти. Такой отказ был непростительным, поскольку доказательства того, кем был Иисус, были неопровержимы. Отвергнув Его, они отвергли Того, кто Его послал.
Теперь это ничем не отличается от сегодня. У нас есть доказательства слов и дел Иисуса прямо перед нами в Священном Писании. Итак, каждый несет ответственность за то, как он реагирует на эти доказательства. В этом отрывке мы видим, что доказательств часто недостаточно, чтобы убедить некоторых людей в их грехе и необходимости в Спасителе. Такова жесткость человеческого сердца.
«Но да сбудется слово, написанное в их законе:« Они возненавидели Меня напрасно »» (15:25). Это трагически печальная правда - «они вознавидели Меня напрасно». У людей, которые могут нас ненавидеть, обычно есть причина. Но в случае с Иисусом они ненавидели Его без причины. Это просто показывает невероятную жестокость и порочность человеческого сердца! Иисус пришел, сделав добро людям без денег и без платы. Он делал добро людям, которые даже не знали Его, исцелял больных, кормил голодных, воскрешал некоторых из мертвых. Он пришел, говоря слова благодати и милости. Он пришел, чтобы показать нам Бога.
Беспричинно ненавидя Иисуса, противники Иисуса неосознанно совершили две вещи: а) они понесли ответственность за Его смерть; и в то же время б) они исполнили вечные цели искупления Бога. Бог использовал нечестивые поступки человека для исполнения Своей совершенной воли, чтобы люди несли ответственность за смерть Иисуса, в то же время, через Его смерть Бог предлагает человечеству вечную жизнь. Это - великолепная любовь и благодать Бога!
Что мы узнали на данный момент? Во-первых, мир ненавидит последователей Христа (15: 18-20). Во-вторых, ненависть ко Христу не имеет оправдания (15: 22-25). Итак, как же тогда нам, лидерам Христовым в Его церкви, верно служить Ему и свидетельствовать ради Него в этом наполненном злобой мире? Ну вот и ободрение..
III. Несмотря На Ненависть Мира, Мы Можем Свидетельствовать О Христе (15: 26-27).
1. Мы можем свидетельствовать о Христе благодаря силе Духа Святого (15:26). В 15: 18-25 Иисус предупредил учеников о приближающихся гонениях и объяснил причины, по которым они будут гонимы. Теперь, в 15: 26-27, Иисус увещевает и утешает учеников, рассказывая им, откуда будет наш источник силы, чтобы свидетельствовать о Нем среди противодействия и преследований. Так же, как он сказал им в начале главы 14, Иисус снова напоминает нам, что нашим утешением и силой перед лицом противодействия является Святой Дух. «Но когда придет Утешитель, которого Я пошлю к вам от Отца, Дух истины, который от отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (15:26). Иисус пообещал, что, когда Он вернется на небеса, он пошлет им «Помощника (Утешителя)… от Отца». Это, конечно, то, что произошло в день Пятидесятницы.
Природа Святого Духа - это «Дух истины» (15: 26б). Подобно тому, как слово Бога - истина, а Иисус - истина, так и Святой Дух - истина, потому что Троица едина. Итак, природа Святого Духа - это сама истина, а работа Святого Духа состоит в том, чтобы «свидетельствовать обо Мне». Это одна из главных ролей Святого Духа сегодня в мире. «Когда Он придет, - говорит Иисус в 16: 8, - Он обличит мир в грехе, праведности и суде». В этом мире Святой Дух свидетельствует о полной греховности человеческого рода, и о безмерном милосердии Бога, и о безмерном чуде искупления Христа. Святой Дух - это «Дух истины», свидетельствующий об истине Божьей.
Итак, 1. мы можем свидетельствовать о Христе благодаря наделению Святым Духом и 2. Мы можем свидетельствовать о Христе благодаря нашим отношениям с Ним (15:27). «И вы будете свидетельствовать, потому что вы были со Мною от начала» (15:27). Очень скоро ученики ощутят полное отсутствие свидетельства о Христе, когда все они оставили Его и убежали. Но с приходом Святого Духа они ободрятся и обретут силу делать это без всякого страха. Люди, которые в страхе покинули Христа, вскоре станут мужественными людьми, которые бесстрашно свидетельствовали о Христе даже до самой смерти из-за своих отношений с Ним от самого начала.
Подобно ученикам, поскольку у нас есть близкие отношения со Христом, мы наделены силой Святого Духа свидетельствовать о благодати Божьей без страха. Мы можем свидетельствовать о плачевном моральном состоянии человеческого рода. Мы можем свидетельствовать о спасающей благодати Бога во Христе. И все это в разгар мирового противостояния. Как лидерам церкви, мы сегодня обязаны подавать пример, как свидетельствовать о Христе, даже несмотря на оппозицию. Как Его последователи, мы наделены Святым Духом и помещены в этот мир, чтобы свидетельствовать о том, кто такой Иисус, почему Он пришел, что Он сделал, где Он сейчас и о Его скором возвращении. Мы свидетельствуем о Нем каждый раз, когда молимся о нашей еде. Мы свидетельствуем о Нем каждый раз, когда говорим слово о Христе другим. Мы свидетельствуем о Нем, когда выступаем против тех, кто унижает Христа. Мы свидетельствуем о Нем своим образом жизни, нашей речью, нашими поступками, нашими приоритетами, нашими ассоциациями, нашими привычками. Все, что мы говорим или делаем, должно быть сделано с целью прославить Бога через Господа нашего Иисуса Христа.
Заключительные Замечания
Из этого отрывка мы узнали следующее: 1. Мир ненавидит последователей Христа, потому что они возненавидели Самого Христа еще раньше (15: 18-20); 2. Нет оправдания ненависти к Христу из-за а) слов, которые Он сказал, и б) Его дел (15: 22-25); тем не менее, 3. Несмотря на ненависть мира, мы можем верно свидетельствовать о Христе, а) благодаря силе Святого Духа (15:26) и б) благодаря нашим отношениям с Ним (15:27). Это - наше утешение и воодушевление.
Пусть это слово сегодня станет ободрением и вызовом для всех нас, особенно для тех из нас, кто руководит и является пастором Божьего народа. Иисус предупреждал нас, что свидетельствовать о Нем будет нелегко. И Он вдохновил и подготовил нас к этому, даже несмотря на ненависть всего мира. Давайте твердо стоять за Него в мире, который Его ненавидит.
III. План Проповеди
Название: Письма К Семи Церквям: Сардис - Номинальное Христианство (Откр. 3: 1-6)
Тема: Церковь может сохранять «фасад» христианства даже тогда, когда умирает.
Пункт I: Существует разница между репутацией и реальностью: «Я знаю твои дела, ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (3: 1)
1. По репутации («имени») эта церковь была «живая».
2. Но на самом деле она была «мертва».
Пункт II: существует связь между бодрствованием и делами (3: 2)
1. Этой церкви нужно было «проснуться» - «бодрствовать».
2. Этой церкви нужно было «делать дела» - «укреплять то, что осталось».
Пункт III: Необходимо помнить и каяться (3: 3-6)
1. Необходимо помнить прошлое - «Итак вспомни, что ты принял и слышал» (3: 3а)
2. Необходимо признать настоящее - «храни и покайся» (3: 3б).
3. Необходимо переориентировать внимание на будущее.
а) Многие спящие будут удивлены приговором Христа: «Если не будешь бодрствовать, Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в какой час найду на тебя» (3c)
б) Некоторые святые будут удовлетворены одобрением Христа: «Впрочем у вас в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих» (3: 4а).
Этим верным, но немногочисленным святым Христос обещает…
- «Они будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий будет облачен в белые одежды ». (3: 4б-5а)
- «Я ни в коем случае не вычеркну их имена из Книги Жизни» (3: 5б-в).
Заключение: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» (3: 6).
Related Topics: Pastors
La Revue Internet Des Pasteurs, Fre Ed 38, Edition de l’hiver 2021
A ministry of…
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]
I. Renforcement De La Prédication Par Exposition
“La Prédication Des Récit Hébreux “(Pt. 1)
Dans cette édition du Net Pastors Journal, je veux introduire le sujet de la prédication des récits de l’Ancien Testament, que je développerai dans la prochaine édition.
Dans un premier temps, je dois faire des commentaires introductifs sur le sens fondamental de l’A.T. Par exemple…
Romains 15 :4, « Or tout ce qui a été écrit d’avance l’a été pour notre instruction, afin que, par la patience, et la consolation que donne les Ecritures, nous possédions l’espérance. “
1 Cor. 10 :11, “Ces chose leurs sont arrivées pour servir d’exemples, elles ont été écrites pour notre instruction. »
2 Tim. 3 :16-17, “Toute Ecriture est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l’homme de Dieu soit accompli et propre à toute bonne œuvre. »
Luc 24 :27, “Et commençant par Moïse et par tous les prophètes, il leur expliqua dans toutes les Ecritures ce qui le concernait. »
Deuxièmement, permettez-moi de d’esquisser les trois sections que comprend la structure de l’A.T. …
1. La Torah / la Loi (de Genèse à Deutéronome). Elle va de la période du commencement jusqu’à l’entrée dans la terre promise.
2. Les Prophètes :
a) Les Anciens Prophètes (Josué, Juges, Samuel, 1 et 2 Rois). Cette section couvre la période de l’entrée dans la terre promise jusqu’à l’exile.
b) Les derniers Prophètes. Elle comprend 31/2 de prophètes majeurs (y compris ½ de Daniel) plus 12 prophètes mineurs = 15½ au total comme suit :
Préexilique : Jonas, Amos, Osée, Michée, Esaïe, Nahum, Habacuc, Sophonie, Joël (9 au total)
Exilique : Ezéchiel, Abdias, Daniel, Jérémie (3½ au total)
Postexilique : Aggée, Zacharie, Malachie (3 in total)
3. Les Ecrits :
Les Petits Rouleaux : Ruth, Esther, Lamentations
Histoire Théologique : 1 et 2 Chroniques, Esdras, Néhémie, ½ Daniel.
Les Livres de Sagesse : Job, Proverbes, Cantique des Song of Solomon, Ecclésiaste
Les Livres Poétique : Psaumes
I. Introduction Au Recit Hebreux
Qu’est-ce qu’une narration ? Sommairement parlant, une narration (ou un récit) est la chronique d’évènements liés, qui ont lieu sur une certaine durée de temps. En tant que tel, la caractéristique première de la narration est le mouvement, l’évolution chronologique et expérimentale (par exemple plus semblable à un film qu’à une photo). Les récits ne relatent pas simplement l’avènement des évènements dans le temps, ils relient aussi ces avènements aux évènements - chaque action dans l’histoire occasionne le commencement d’une autre action ou réponse. Cela déclenche une chaine d’évènements, qui atteint une conclusion, qui lie ces avènements d’évènement ensemble. La conclusion implique les conséquences de la série d’actions qui ont eu lieu.
Ainsi, chaque histoire a un début, un milieu, et une fin, tout comme un message, ces sections sont interdépendantes les unes des autres. Le début décrit la situation, le besoin ou le problème. Le milieu décrit l’action qui est entreprise en réponse à la situation, le besoin ou le problème esquissé au début. La fin se développe à partir du milieu, en ce sens qu’elle vous dit le résultat issu de l’action entreprise au milieu. De cette manière, la fin aussi est liée au début (tout comme elle est liée au milieu), en ce sens qu’elle résout la situation, le besoin, le problème avec lequel le récit a commencé.
Ainsi, les récits, décrivent non seulement les évènements qui ont lieu dans le temps, mais ils sont également élaborés pour organiser ces évènements, pour leur donner « un sens logique et donner forme aux avènements des évènements incohérents», de manière que la vie, telle que dépeinte dans l’histoire ne soit pas « un tohu-bohu sans sens ou d’expériences disparates » (Tom Long, Preaching and the Literary Forms of the Bible, 72). En fait, la vie entière est un récit, non pas un récit qui « ne signifie rien » comme l’a déclaré Shakespeare, mais un récit qui a un but et un sens, parce que Dieu est au contrôle, réalisant ses desseins souverains. C’est pourquoi les témoignages personnels sont si puissants.
Il y a plusieurs sortes de récits. Pour le but de cet article, lorsque nous parlons de récit, nous entendons un récit « historique » avec des référents historiques (par ex. des histoires vraies qui ont lieu dans temps), à moins que l’intention de l’auteur indique le contraire. Ainsi, il y a une vraie histoire derrière la Bible. L’histoire de l’A.T., comme nous la possédons, est une vraie histoire littéraire. Elle peut avoir un arrière-plan oral en parties, des sources variées peuvent être découvertes dans certaines sections, mais nous avons une littérature contenant un récit enraciné dans l’histoire.
Il est toujours bien de se rappeler que, comme les auteurs du N.T., les auteurs de l’A.T. n’étaient pas des théologiens, mais des écrivains talentueux comme Tom Long le met en exergue :
“Les écrivains bibliques étaient des artistes littéraires de talent et de sophistication considérable, qui n’étaient pas ignorants des possibilités créative et théâtrale de la langue. Cependant, ces tendances artistiques n’étaient pas le fruit du hasard, mais disciplinées par les desseins théologiques plus larges qui dirigeaient le travail de l’écrivain… Ce but hautement théologique plaçait les écrivains bibliques…au milieu d’une réciprocité entre deux forces. D’une part, ils croyaient au caractère immutable de la volonté de Dieu, la consistance de la promesse divine, et ils étaient certains que Dieu avait un plan harmonieux pour la création. D’autre part, ils savaient que l’histoire humaine était vraiment désordonnée, que la liberté humaine était hasardeuse, et les êtres humains obstinés et résistants. Le récit est devenu un genre littéraire particulièrement apte à capter le plus complètement possible la gamme de réciprocité entre ces forces opposées… En résumé, les auteurs bibliques ont produit des récits, non pas dans le vide, mais à partir d’une lutte pour produire une concordance entre la forme littéraire et leur vision théologique du monde” (Thomas Long, Preaching and the Literary Forms of the Bible, 67).
II. Les Caracteristiques Generaux Du Recit Hebreux
1. Le Récit Hébreux Est Scénique.
C’est la caractéristique la plus ordinaire (ex. David et Goliath). L’action est divisée en une séries de scènes dans des endroits différents. Habituellement, il y a une relation spéciale entre l’action, les personnages impliqués dans l’action et l’endroit. L’endroit crée une atmosphère distincte. Ainsi, lorsque vous prêchez sur un récit de l’A.T, notez …
(a) Les personnages. Comment les décrit-on (leur statut, nom et origine) ? Qui est impliqué ? Comment interagissent-ils ? Les auteurs emploient des techniques variées pour décrire les personnages dont ils écrivent :
(i) La description. Le récit Hébreux donne très peu de détail ; c’est plutôt juste des descriptions générales. Le récit Hébreux est peu intéressé à présenter l’apparence du personnage plutôt qu’à la découverte de quel genre de personne le personnage est.
(ii) L’intériorisation. Le narrateur ouvre une fenêtre sur l’état mental ou émotionnel du personnage au lecteur. Un auteur peut faire un commentaire sur la pensée ou l’opinion du personnage (ex. Gen. 8 :11b ; Ex. 2 :24, 25). Par exemple, le narrateur peut citer de façon extensive les pensées du personnage (ex. Ex. 2 :14 ; Ex. 3 :3).
(iii) Le dialogue directe. C’est la méthode préférée du récit Hébreux pour soutenir l’action dans la scène – qui a dit quoi à qui.
(iv) Les actions. Les actions peuvent être relatées sans discours. Un tel récit sans discours éclaire sur le personnage. Elles servent de commentaire non annoncé sur un discours du personnage (ex. Gen. 30 :33-34).
(v) Le contraste. En plaçant les personnages en juxtaposition, un auteur met en lumière leurs traits de caractère – ex. Déborah et Barak (Juge 4-5). Déborah est toujours décisive tandis que Barak est hésitant.
(vi) Le point de Vue. L’auteur peut présenter des informations par la voix et les yeux du narrateur omniscient ou l’un quelconque des nombreux personnages dans le récit – ex. David et Bathsheba (2 Sam. 11). Ce récit commence avec des informations d’arrière-plan par le narrateur (v. 1). Puis, le lecteur voit ce que David voit (v. 2). La troisième perspective est celle d’un messager (v. 3). Dans les versets restants du chapitre, l’auteur oscille de la perspective d’un personnage à celle d’un autre – celle de David, d’Uri, de Joab, du messager et de Bathseba. Cela finit par un discours directement adressé par le narrateur aux lecteurs : “Ce que David avait fait déplut à l’Eternel “(v. 27b). Il est toujours important d’identifier celui qui parle.
(b) Le dialogue. Faites attention pour ne pas prendre trop psychologiquement ce qui est dit. Souvent, le premier mot dit indique la base de l’évènement. C’est là que les motifs et les pensées sont révélés.
(c) La scène (c.-à-d. la séquence des évènements). Le développement de la scène peut être simple ou complexe, mais ils ont tous une action progressive à travers un début, un milieu et une fin. Certains types de conflits arrivent au début et deviennent compliqués par le milieu et sont finalement résolus à la fin.
(d) La célérité. Comment le récit évolue-t-il ?
(e) Le narrateur. Le narrateur peut être omniscient, caché, ou anonyme. Il peut exprimer son point de vue. Il peut même être l’un des personnages.
2. Le Récit De L’a.T. Est Succinct.
Les narrations de l’A.T. sont comprimées. Pour ce faire, faites attention à l’arrangement et au détail. Prenez garde à la manière dont l’auteur sélectionne son matériel. Sa sélection dépend habituellement du point de vue théologique qu’il entend véhiculer – par ex. il y met uniquement ce dont nous avons besoin pour comprendre sa ligne théologique. N’essayez pas de suppléer aux détails que l’auteur n’a pas dits, à moins qu’ils soient évidents par implication ou à partir d’un autre passage.
3. Le Récit De L’a.T. Est Subtile.
Le récit de l’A.T. montre plus qu’elle n’en dit. Les grandes déclarations peuvent se faire dans un commentaire, un évènement ou une description subtile. “C’est seulement occasionnellement que l’auteur laisse transparaître le point de vue de Dieu aux lecteurs “(Sidney Greidanus, Modern Preacher and the Ancient Text, 207). Généralement, le point de vue doit en être déduit. Le narrateur parle typiquement à travers les mots et les actions des personnages dans le récit. C’est à travers eux qu’il dévoile son message. Lui-même, il reste habituellement caché, les déclarations critiques sont au moins aussi lointaines que directes.
III. La Structure Et Les Outils Litteraires Dans La Recit Hebreux
1. La Répétition. Les mots-clés, les expressions, les phrases et les motifs récurrents (ex : les pierres dans le récit de Jacob, l’eau dans l’histoire de Moïse), et les thèmes.
2. Les motifs récurrents, les structures et les séquences. Par exemple, dans Juges Israël à fait le mal…Dieu les a livrés…Dieu leur a envoyé donné un libérateur…ils ont été restaurés…ils ont fait le mal encore.
3. Les jeux de mots. Ils sont parfois difficiles à saisir dans notre traduction, mais auraient été évidentes pour les lecteurs et auditeurs initiaux.
4. Les lignes poétiques dans le contexte du récit (discours augmenté). Par exemple, “L’obéissance vaut mieux que les sacrifices, et l’observation de sa parole vaut mieux que la graisse des béliers “(1 Sam. 15 :22).
5. Les serre-livres (inclusios et chiasmes). C’est outils littéraires sont très ordinairement employés pour former la structure du récit.
Les Inclusios sont des serre-livres. Ils montrent comment et où commence le récit. On voit cela clairement dans le récit de Jacob (Gen. 28 :10-32 :31) où, premièrement, “le soleil était couché » (Gen. 28 :11) et plus tard “...Le soleil se levait » (Gen. 32 :31). Pourquoi l’auteur juge convenable d’inclure ce détail ? Il y a deux raisons :
(1) Les deux expressions encadrent la section – Gen. 32 :31 où « le soleil se levait couché » nous relie à Gen. 28 :11 où « le soleil était couché. “Ces deux expressions forment une inclusio.
(2) le matériel entre 28 :11 et 32 :31 forment un “cycle spirituel” significatif dans la vie de Jacob dans lequel il passe de l’obscurité spirituelle (le coucher du soleil – c’est probablement la période la plus ténébreuse de sa vie, quand il fut éjecté de chez lui et n’avait nulle part où demeurer), à la lumière spirituelle (le lever du soleil – Jacob a changé un coin significatif de sa relation avec Dieu après toutes ses années et expériences qui sont intervenues).
Les Chiasmes attirent l’attention du lecteur sur le point culminant du récit. On voit très clairement une structure de chiasmes inversée dans le livre de Ruth (voir Tom Long, 82-86) :
Le début (1 :1-22). La chute vertigineuse de la situation de Naomi et de Ruth.
Le milieu :
a) Le développement de la relation entre Ruth et Boaz (2 :1-23)
b) L’intrigue de Naomi et la réponse de Ruth (3 :1-18)
c) Le trajectoire inverse et le point culminant – la réponse de Boaz (4 :1-12).
La fin (4 :13-22). La rédemption de Boaz. Ruth et Naomi sont bénies. L’espoir est restauré.
6. Analogie et Contraste ou Comparaison. Les récits de l’A.T. utilisent fréquemment l’analogie en forme de figures de style comme les métaphores, les comparaisons, l’hyperbole, la personnification (ou anthropomorphismes). De cette manière, l’auteur décrit la réalité dont il parle dans le récit en terme d’appel à notre sens de l’imagination.
Similairement, le contraste et la comparaison sont fréquemment utilisés par les auteurs de l’A.T. Par exemple dans 1 Samuel, l’auteur ne perd pas du temps pour nous introduire dans un contraste entre Anne (et son fils Samuel) et Eli (et ses fils Hophni et Phinées). Son fils et elle continue d’être bénis par Dieu, tandis qu’Eli et ses fils continue d’être jugés par Dieu. De même, vous avez le contraste étendu et net entre Saül et David dans lequel Saül agit comme une mèche à papier pour David – ex : les traits de caractère de Saül sont totalement le contraire de ceux de David et servent à mettre en exergue le caractère de David.
Dans la prochaine édition de ce Journal, je vais esquisser quelques suggestions pour l’étude et la prédication sur les récits hébreux.
II. Renforcement Du Leadership Biblique
Si vous pensiez que votre mariage était la seule fois où vous avez promis “d’honorer et d’obéir” à quelqu’un, j’ai des informations pour vous – ça devrait également être la promesse d’une église en bonne santé pour ses leaders. Dans cet article, je voudrais développer le sujet suivant : “Honorer les Leaders de l’Eglise “. Il est basé sur Hébreux 13 :7-8 et 17-19.
Le N.T. parle peu de ce sujet des relations entre l’église et ses leaders, mais ce qu’il dit est d’une importance vitale. Ce passage d’Hébreux 13 nous enseigne qu’”Une église en bonne santé honore ses leaders pieux”. L’auteur des Hébreux donne trois exhortations qui définissent l’honneur d’une assemblée pour ses leaders.
I. Nous Honnorons Nos Leaders Pieux En Apprenant De Leur Exemple Fidele (13 :7-8)
“Souvenez-vous de vos conducteurs / responsables” (13 :7). Nous devons nous “souvenir” de nos conducteurs - ceux qui ont servi parmi nous, qui nous ont influencé, qui ont façonné en nous ce que nous sommes aujourd’hui (la manière dont nous pensons et agissons et la manière dont nous croyons). Celui qui a écrit aux chrétiens Hébreux dit : “pensez à qui ils étaient, à ce qu’ils ont dit et fait, à l’héritage qu’ils ont laissé, à comment ils ont influencé vos vies. Réfléchissez à leur ministère parmi vous. » Cela est un exercice profitable pour vous souvenir de leur exemple de fidélité et de constance, et pour emboîter leur pas en faisant cela, non pour la nostalgie. Ils sont nos héros, nos mentors auxquels nous regardons. Ils sont les premiers influenceurs dans nos vies, ceux dont les vies sont des paradigmes pour la vie chrétienne, ceux dont nous pouvons parfois nous demander : “Qu’auraient-ils fait, dit ou pensé de ceci et de cela ? Qu’ont-ils enseigné sur cela ? Comment auraient-ils pu réagir ? Quel conseil nous auraient-ils donné dans cette situation ?”
Nous vivons dans une époque où l’on respecte peu les leaders, spécialement ceux d’une génération précédente. “Une fois qu’ils s’en sont allés, c’est fini” dit-on, “et on évolue vers des choses plus nouvelles et meilleures. Les anciens sentiers étaient juste bons pour leur temps, mais nous sommes plus progressistes maintenant, les choses ont changé. “Cet auteur des Hébreux dit : “Non ! Au contraire, souvenez-vous des sentiers passés, les sentiers éprouvés et trouvés vrais. Souvenez-vous de ceux qui vous ont établi dans la vérité. Souvenez-vous de ceux dont la contribution a été décisive dans votre foi. Souvenez-vous de ceux qui ont travaillé parmi vous, agissant dans la foi, et faisant œuvre de pionniers avec l’évangile. » L’apôtre nous exhorte à apprendre d’eux …
1. Nous Devons Apprendre De L’exemple De Ce Qu’ils Pensaient (13 :7a).
« ...qui vous ont annoncé la parole de Dieu “(13 :7a). La Parole de Dieu était le sujet de leur conversation, de leur enseignement, de leur prédication. Ils n’ont pas prêché les sermons du “comment faire “qui sont en vogues actuellement. Ils vous ont prêché l’évangile. Leur conversation et leur prédication étaient le fondement qui a étayé l’église. Si vous creuser sous la surface, vous verrez que leur enseignement vit encore. Il se peut qu’ils ne soient plus là physiquement, mais ils sont sûrement là spirituellement.
Nous les honorons en apprenant de leur exemple fidèle. Nous devons apprendre de ce qu’ils ont enseigné ; et…
2. Nous Devons Apprendre De L’exemple De Comment Ils Ont Vécu (13 :7b-8).
« Considérez quelle a été la fin de leur vie, et imitez leur foi » (13 :7b). Leur “foi “renvoie à ce qu’ils ont enseigné, cru et vécu. Cela renvoie sans doute à la fois aux vérités de l’Ecriture qu’ils ont enseignées et à la confiance personnelle en Dieu qu’ils ont pratiquée. Les croyants Hébreux auxquels cette exhortation est adressée étaient tentés de renoncer à la foi chrétienne, de retourner aux pratiques et aux croyances du Judaïsme. Pour cela, cette exhortation était particulièrement appropriée…
(a) Imitez leur foi en matière de confiance en Dieu –la foi par laquelle vous vivez en totale dépendance de Dieu ; la foi par laquelle vous faite confiance à Dieu pour pourvoir à tous vos besoins selon les richesses de sa gloire en Christ-Jésus ; la foi par laquelle vous affrontez l’avenir sans savoir où, il pourrait vous conduire.
(b) Imitez leur dans la vérité de Dieu, la foi qui a été autrefois transmise aux saints (Jude 3), les Ecritures inspirées qui contiennent tout ce dont nous avons besoin pour la vie et la piété (2 Pet. 1 :3), la foi qui contient le corps de vérité que nous croyons, auquel nous avons confiance et que nous enseignons.
« Imitez » leur fois. Cela ne veut pas dire de les suivre aveuglement juste parce qu’ils font partie de votre histoire, ou juste parce que vous leur êtes émotionnellement attachés. Mais suivez-les en « considérant la fin de leur conduite. » Après avoir prudemment pesé leur vie et leurs enseignements, après avoir examiné de près la fin de leur vie, après avoir noté le fruit de leur témoignage, après avoir regardé de façon répétée l’héritage de réussite de leur vie, après avoir considéré l’entièreté de leur vie (du début à la fin, de la tête au pied), après avoir observé comment ils ont vécu leur vie, suivez donc leur exemple ! Imitez leur foi, vivez comme ils ont vécu, parlé comme ils ont parlé. Soyez fermes dans la foi comme ils l’ont été.
Et de peur que vous ne pensiez que vos dirigeant ecclésiastiques ne sont pas fiables (certains sont bons, d’autres mauvais ; il y en a qui restent et d’autres qui partent ; certains vous ont laissé un bon goût dans la bouche, d’autres, un mauvais goût), considérez et imitez alors la tête de l’église, notre leader suprême, et notre exemple ultime de foi, “Jésus-Christ », Celui qui « est le même hier, aujourd’hui et éternellement “(13 :8). Il ne change pas, il est immuable et parfaitement constant. Il est « Jésus », le Sauveur, Celui qui sauve son peuple de leurs péchés. Il est « Christ », L’oint, le Messie, l’Envoyé, le Fils de Dieu. Il est Celui qui ne change pas, Celui qui est le « le même hier, aujourd’hui et éternellement. »
Jésus-Christ est le même “hier “parce qu’il est le Dieu d’autrefois, le Dieu de la Création, et le Dieu de la rédemption, Celui qui était mort et qui vit maintenant. Il est le même aujourd’hui, parce qu’il est le Dieu du présent, Celui qui intercède pour nous à la droite de Dieu, notre souverain sacrificateur (5 :6 ; 6 :20 ; 7 :17, 21, 24-25, 28 ; 9 :24). Il est le même “éternellement” parce qu’il est le Dieu du future, le Seigneur éternel devant lequel tout genoux dans l’univers fléchira un jour (Phil. 2 :10-11).
Et parce qu’Il est toujours le même, vous pouvez compter sur lui. Il est “Celui qui est, qui était, et qui vient” (Apoc. 1 :8). Il est le Dieu de l’A.T. et aussi le Dieu du N. Il est le Seigneur de l’église. S’il y a eu un dirigeant / un leader en qui nous pouvons implicitement faire confiance pour le temps et l’éternité, c’est bien Jésus-Christ. Les leaders humains peuvent nous tromper, mais lui, il n’échoue jamais. Les leaders humains peuvent venir et partir, mais lui, il ne nous abandonne jamais. Les leaders pieux conduisent les gens vers Lui parce qu’Il est notre exemple parfait et inchangeable à suivre. Il ne change jamais. Vous pouvez toujours dépendre de Lui. “Tu as anciennement fondé la terre, et les cieux sont l’ouvrage de tes mains. Ils périront, mais tu subsisteras ; ils s’useront tous comme un vêtement ; Tu les changeras comme un habit, et ils seront changés. Mais toi, tu restes le même et tes années ne finiront point. » (Ps. 102 :26-28). “Car je suis le Seigneur, je ne change pas “(Mal. 3 :6).
En considérant la fin de ces leaders ecclésiastiques qui vous ont influencé pour de bon, souvenez-vous qu’ils ont ainsi agi pour être une extension, un reflet de notre grand Sauveur, éternel et inchangeable.
Donc, nous honorons nos leaders pieux en apprenant de leur exemple fidèle. Remarquez aussi le verset 17 …
II. Nous Honorons Nos Leaders Pieux En Nous Soumettant A Leur Autorite Pastorale (13 :17).
La société d’aujourd’hui n’aime se soumettre à personne. L’esprit de ce siècle est : “j’agirai comme bon me semble. Personne ne me dira ce que je dois faire ». Cette attitude infiltre tristement l’église parfois. Mais un tel manque de soumission et de respect à l’autorité crée le chaos, l’anarchie, la division, la désunion, qui porte atteinte à l’efficacité de l’église et qui profite à satan. Mais l’apôtre nous exhorte à obéir “à vos conducteurs et ayez de la déférence pour eux » (13 :17a). Pourquoi ? Parce que…
1. Ils Sont Investis De L’autorité Divine.
Cette exhortation aurait dû avoir une signification spéciale pour ces croyants Hébreux qui étaient tentés d’abandonner le christianisme et de retourner dans le Judaïsme. Il y a eu un temps où ils ont eu besoin d’obéir à leur leader, c’était bien alors. Evidemment, ils n’avaient pas appris à imiter leurs leaders et une attitude d’indépendance prévalait dans l’église.
Mais, nous devons “obéir” aux leaders ecclésiastiques pieux dans leur gouvernance – dans leur enseignement, leurs décisions, et dans la direction de l’église. Et nous devons nous “soumettre à eux” en ce qui concerne leur autorité, parce que leur autorité provient du Seigneur de l’église (et aussi de l’assemblée elle-même).
Le leadership autoritaire est essentiel pour l’unité, l’harmonie et l’efficacité. L’obéissance induis à la soumission. Cela ne veut pas dire une soumission aveugle, non réfléchie, ni une soumission qui esquive la responsabilité, encore moins une soumission qui est en porte-à-faux avec l’enseignement et la direction des Ecritures ; autrement dit une admonition dans Hébreux 13 :9 sur « des doctrines diverses et étrangères “seraient vains. Cela ne signifie pas une soumission cultuelle au nom de laquelle vous arrêtez de réfléchir, abandonnez vos convictions, ou suivez aveuglement les autres. C’est plutôt une soumission intelligente avec discernement aux leaders pieux dont le discours et la conduite sont exemplaires. Nous honorons leur position et leur autorité, tandis qu’en même temps nous engageons un dialogue réfléchi et respectueux sur des sujets d’intérêt, le tout dans une soumission totale au Seigneur de l’église.
Ceux que Dieu appelle au leadership ecclésiastique, qui ont les dons appropriés, qui ont gagné le respect de l’assemblée, qui remplissent les qualifications bibliques, et dont le discours et la conduit sont pures et astreignants, sont ceux-là même qui dirigent avec l’autorité divine, ceux-là même auxquels nous devons obéissance et soumission (cf. 1 Thess. 5 :12-13). C’est que dit le texte : “Obéissez…et soumettez-vous ! “Evidemment, les leaders corrompus ne sont pas concernés ici (cf. Ez. 34) – ceux-là dirigent les autres dans la mauvaise direction, enseignent des fausses doctrines, et dont les vies ne sont pas normalement pures. Ce n’est pas de ceux-là que l’apôtre écrit. Il y a un processus et il y a l’autorité divine dont l’église est investie pour traiter le leadership corrompus et pécheur (ex. 1 Tim. 5 :20). Mais, ce n’est pas le sujet ici. Le sujet c’est qu’il est évident que les Hébreux ne s’étaient pas soumis à leurs leaders qui étaient des hommes pieux, dont ils devaient suivre la foi et dont les vies ont témoigné de leur spiritualité. C’est précisément pourquoi l’auteur les exhorte à imiter leurs leaders, à leur obéir et à se soumettre à eux.
Nous devons nous assurés que l’esprit du siècle présent n’infiltre pas nos églises, et que notre nos relations avec nos leaders sont saines, transparentes, et mutuellement empreintes de soumission. Nous devons nous soumettre aux leaders pieux comme nous nous soumettons au Seigneur de l’église. Echouer à le faire équivaudrait à échouer à nous soumettre au Seigneur lui-même et ferait courir un grave danger à l’assemblée.
Nous devons nous soumettre à leur direction parce qu’ils sont investis de l’autorité divine. Et nous devons nous soumettre à leur direction parce que…
2. Ils Sont Responsables De Nos Soins Pastoraux.
« …car ils veillent sur vos âmes comme devant en rendre compte » (13 :17b). Ils ne sont pas des dictateurs qui nous demande une soumission aveugle basée sur la peur. Ils sont des bergers qui prennent soin de nous, et dont le souci quotidien est dirigé vers le bien-être du troupeau du Seigneur (cf. Ez. 3 :17-18). C’est ça la responsabilité d’un dirigeant ecclésiastique - d’être vigilant dans la surveillance du bien-être spirituel et physique de ses fidèles. Ils « veillent sur vos âmes “(lit. « il ne dorment pas afin de veiller sur vous »), « comme devant en rendre compte » – redevabilité vis-à-vis de l’église, et plus important encore, redevabilité à Dieu lui-même.
Les dirigeant ecclésiastiques pieux sont des bergers. Ils nourrissent le troupeau de Dieu. Ils protègent le troupeau du danger. Ils conduisent le troupeau dans la direction juste. Ils prennent soin du bien-être du troupeau. Pour votre bien donc, les leaders ecclésiastiques portent une lourde responsabilité. Plus leur prise en charge à notre égard est grande, plus notre dette d’allégeance et d’obéissance à leur endroit est grande.
Nous devons nous soumettre aux leaders pieux de nos églises parce que (1) ils sont investis de l’autorité divine, (2) ils sont redevables pour notre prise en charge pastorale, et parce que…
3. Ils Méritent D’avoir Un Service Joyeux.
« ... afin qu’ils le fassent avec joie et non en gémissant » (13 :17c). Nous devons les honorer avec obéissance et soumission pour qu’ils puissent accomplir leur responsabilité “avec joie et non en gémissant. “Le travail du berger ne devrait jamais être un fardeau à cause de brebis rebelles, irrespectueuses et querelleuses. Notre obligation est d’alléger leur fardeau, pour faire de leur ministère une joie et non un fardeau.
Vous savez comment se conduisent ces églises qui ne sont pas en phase avec leurs leaders, et qui ne les honorent pas. Ils se plaignent constamment (comme les enfants d’Israël qui ont presque tuer Moïse avec leurs fardeaux). Ils critiquent les leaders vicieusement, les démolissant. Il ne devrait pas en être ainsi. La manière dont vous traiter vos leaders détermine s’ils dirigent avec joie ou tristesse. Vous leur apportez la joie, si vous si vous leur obéissez, vous vous soumettez à eux si vous les respectez et les honorez, non pas parce qu’ils en font à leur tête, mais parce qu’ils voient le peuple de Dieu heureux, productif et unis.
Nos églises devraient être caractérisées par la « joie » et non le « gémissement », des églises qui comprennent (1) des gens contents, qui sont joyeux dans le Seigneur, qui honorent leurs leaders et les suivent avec allégresse, et (2) des leaders heureux, qui prennent plaisir à diriger le peuple de Dieu dans une relation plus profonde avec Christ et les uns avec les autres.
Il y a une bénédiction pour une église qui est unie, pensante et sert Dieu activement, dont les membres s’aiment mutuellement, mettant leurs talents au service de la gloire de Dieu. C’est là le type d’églises dont les autres voudraient être membres, où les incroyants tombent sur leur face te déclarent, “Dieu est réellement au milieu de vous “(1 Cor. 14 :25). Nous devons toujours nous rappeler que ce n’est pas notre église. C’est l’église de Christ – il est souverain sur son église. Nous sommes redevables à lui. Rendre leur travail difficile, c’est détruire ce pour quoi Christ est mort.
Ce qui « ne vous serait d’aucun avantage “(13 :17d), dit l’auteur, c’est-à-dire faire gémir vos leaders sous le fardeau de la rébellion, de l’opposition et des querelles. Ce sont là des actions non-profitables qui usent les leaders et l’amènent à perdre courage. Cela peut être dévastateur pour l’église.
Beaucoup de pasteurs abandonnent le ministère parce que c’est un fardeau. Quand j’enseignais à Memphis au Stephen Olford Center, les pasteurs venaient vers nous, de partout le monde, la plupart sur le point de quitter parce qu’il n’en pouvait plus, découragés parce qu’ils étaient désillusionnés à propos du ministère. Ce qu’ils pensaient être une joie était devenu une source de gémissement. Tout le monde perd quand cela arrive. Le pasteur tout comme l’assemblée perdent leur joie et leur productivité dans le Seigneur.
Devons-nous de temps en temps faire des changements au niveau du leadership ? Oui ! Et il y a une manière pour le faire. Mais ce n’est pas cela notre sujet ici. Le sujet ici, c’est la vie normale d’une église en bonne santé – le peuple de Dieu vivant ensemble dans une joyeuse harmonie et dans la soumission mutuelle.
Ainsi, nous honorons nos leaders pieux si nous apprenons de leur exemple fidèle et nous soumettons à leur autorité pastorale. Et …
III. Nous Honorons Nos Leaders Pieux En Priant Pour Les Defis De Leurs Ministeres (13 :18-19)
L’épître met à nu certaines choses dans cette église. Cette église d’Hébreux n’était pas respectueuse de ses leaders et elle ne croissait pas spirituellement. C’est pourquoi, ils avaient besoin de représailles vertes et répétées. Quelque chose s’est passé dans la relation entre ce pasteur (dirigeant d’église) et l’assemblée. Peut-être c’était l’une de ces assemblées qui pensent qu’ils peuvent mieux arranger les choses par la critique, plutôt que par la prière et le dialogue. Dans tous les cas, ce leaders d’église ne les tape pas à la tête avec un bâton. Il ne les admoneste pas pour leur attitude. Il les exhorte plutôt à “Priez pour nous » (13 :18a).
Pourquoi devons-nous prier pour nos dirigeants ecclésiastiques ? Parce que …
1. Ils Ont Besoin De Nos Prières Pour Faire Face Aux Défis De La Critique
« Priez pour nous, car nous croyons avoir une bonne conscience, voulant en toute chose nous bien conduire “(13 :18). Apparemment, les croyants Hébreux critiquaient la conduite de ce leader. C’est pourquoi, il a examiné “sa conscience” et affirme sa détermination de vouloir “en toute chose bien se conduire ». Au lieu de répondre à leur découverte erronée avec la colère et la vengeance, il leur demande de “prier » pour lui. Qu’un leader demande à ses gens de prier pour lui est un acte d’humilité, une expression de dépendance et l’admission d’un besoin.
Quelle meilleure voie que de répondre à la critique avec humilité ! “J’ai besoin de vos prières “dit-il, “de vos prières d’encouragement et d’intercession, pour la sagesse et la grâce. Je ne sais pas toutes choses. Je n’ai pas toutes les réponses. Je n’agis pas, ni ne parle toujours convenablement. J’ai besoin de vos supplications à Dieu pour m’aider dans le ministère. Je sens les attaques de satan dans ce ministère. J’ai donc besoin de la protection de vos prières. S’il vous plaît, priez pour moi ».
Surement, une telle requête humble de prière est restauratrice. Elle est catalyseur pour restaurer l’unité. C’est le stimulus pour un amour renouvelé à son endroit. C’est la branche d’olivier pour les induire à accepter volontairement ses instruction et admonitions et à diluer leurs critiques. Dans tous les cas, quel que soit ce qui est arrivé, sa conscience est tranquille “car nous croyons avoir une bonne conscience ». Malgré leurs critiques évidentes à l’encontre de sa personne, sa propre conscience est tranquille. Sans doute, certains de ses enseignements sont radicalement nouveaux pour ces croyants Juifs. Peut-être ses enseignements selon lesquels les rites et les sacrifices et la prêtrise Lévitique ont été accomplis en Christ et qu’ils sont maintenant mis de côté, étaient trop difficiles à digérer pour eux. Toutefois, il les rassure qu’il a examiné ses actions, ses attitudes, ses motivations et ses enseignements de telle sorte qu’il est « confiant / persuadé » dans sa propre pensée et conscience que son enseignement est exact et plein d’amour, ses admonitions sont utiles et appropriées, ses motivations sont pures et ouvertes. Il ne voit rien qui doive être rétracté de ce qu’il a dit, ou pour lequel il faille s’excuser, ou que cela a été simplement une juste cause pour leur attitude envers lui. Il ne garde non plus aucune rancune contre eux pour ce qui était arrivé. Il ne prend pas des airs de supériorité sur eux. Il agit plutôt humblement à leur égard, « …voulant en toute chose nous bien conduire ».
Il apparait que leurs critiques à son encontre concernaient sa conduite et après s’être examiné, il dit : “Je désire en toutes chose me conduire honorablement et convenablement”. Son appel à leur endroit nous rappelle l’appel de Paul à l’endroit des Corinthiens. « Notre bouche s’est ouverte pour vous, Corinthiens, notre cœur s’est élargi ! Vous n’êtes point à l’étroit au dedans de nous ; mais vos entrailles se sont rétrécies. Rendez-nous la pareille (je vous parle comme à mes enfants) élargissez-vous aussi…Donnez-nous une place dans vos cœurs ! Nous n’avons fait tort à personne, nous n’avons ruiné personne, nous n’avons tiré du profit de personne. Ce n’est pas pour vous condamner que je parle ainsi ; car j’ai déjà dit que vous êtes dans nos cœurs à la vie et à la mort » (2 Cor. 6 :11 ; 7 :2-3). Et encore, “Pour moi, je dépenserai très volontiers et je me dépenserai moi-même pour vos âmes, dussé-je, en vous aimant davantage, être moins aimé de vous. “(12 :15). Quel contraste entre le chagrin que Paul a souffert des Corinthiens et l’abondance de la joie qu’il a reçu des Philippiens (1 :3-4) et des Thessaloniciens (1 Thess. 2 :19-20 ; 3 :9).
C’est un défi pour nous, n’est-ce pas ? Je suis dans le ministère pastoral depuis plusieurs années et j’ai eu ma part de critiques. Je sais de quoi je parle. Et maintenant j’enseigne et coach un très grand nombre de pasteurs dont le ministère est un sujet à tristesse et non une joie à cause des critiques. Ils aiment le Seigneur et désirent seulement le bien du peuple de Dieu. Ils se donnent encore et encore, prenant la position inferieure, se mettant à la disposition et à la merci de l’assemblée, pour ne rien recevoir d’autre que le rejet par l’opposition et les fausses accusations, et leurs cœurs sont déchirés à cause des disputes et des tensions.
Très tôt, ils commencent à perdre courage. Ils pensent qu’ils sont inadéquats, que peut-être Dieu ne les a pas vraiment appelés au ministère pastoral après tout, que quelqu’un d’autre aurait été un meilleur conducteur pour cette assemblée. Parfois, cela peut être nécessaire, souvent ça ne l’est pas. Habituellement, ces hommes sont des vrais serviteurs qui mènent diligemment leur ministère en servant le peuple de Dieu.
Les leaders ecclésiastiques ne sont pas parfaits. Il peut arriver un moment où vous êtes légitimement en désaccord avec eux. Mais continuez de les respecter et de les traiter gentiment. Ils méritent notre encouragement et notre soutien dans la prière, lorsqu’ils prennent la position d’abaissement, lorsque leurs consciences sont tranquilles, lorsqu’ils vivent convenablement devant nous.
Nous honorons nos leaders pieux en priant pour les défis de leurs ministères. Ils ont besoin de nos prières pour faire face aux critiques et…
2. Ils Ont Besoin De Nos Prières Pour Faire Face Au Défi De La Désunion
« C’est avec instance que je vous demande de le faire, afin que je vous sois rendu au plus tôt » (13 :19). Ceci est un cri de cœur spécifique, urgent. Je ne sais pas ce qui s’est passé parmi ces croyants Hébreux, mais ce pasteur les supplie de prier pour qu’il puisse les revoir dans les meilleurs délais et pouvoir jouir de leur communion encore. Je ne sais pas si leurs critiques avaient conduit à leur séparation ou si d’autres circonstances l’ont fait. Quel que soit ce qui était arrivé, il les exhortait à prier pour que cette distance, cette séparation soit résolue et que l’unité, l’harmonie, la paix, la joie et la communion fraternelle soient restaurées.
La désunion est un grand fardeau pour les leaders ecclésiastiques pieux, parce qu’ils savent jusqu’à quel point « il est agréable, … doux pour des frères de demeurer ensemble ! “Ils savent que la désunion était la plaie de l’église que Jésus anticipé dans Jean 17.
Remarques Finales
Ainsi donc, vous pouvez voir à partir de ce passage qu’une « Eglise en bonne santé honore les leaders pieux ». Nous honorons nos leaders pieux de trois manières : (1) en apprenant de leur exemple de fois ; (2) en nous soumettant à leur autorité pastorale ; et (3) en priant pour les défis de leurs ministères.
En conclusion, tout se résume à la prière. Ainsi, prenons l’engagement ensemble de prier pour nos pasteurs, nos responsables et dirigeants ecclésiastiques. Ils ont besoin de nos prières, ils les veulent, et les méritent. Ils font quotidiennement face à des fardeaux et aux soins de l’église. Permettez-moi de vous encourager à vous engager activement comme un partenaire de prière dans votre église, tenant les mains de votre équipe de leaders comme Hur et Aaron l’avaient fait pour Moïse dans Exode 17. Vous pouvez être un “Partenaire de Prière comme Hur et Aaron », qui prie pour vos leaders, lorsqu’ils se rencontrent pour discuter des affaires spirituelles et pratiques de l’église. Priez pour qu’ils aient la sagesse, la compassion, le discernement et pour qu’ils soient fidèles à la vérité.
Au-delà de tout, nous honorons nos leaders en apprenant de leur exemple fidèle, en nous soumettant à leur autorité pastorale, et en priant pour leurs défis ministériels. C’est la seule solution pour l’église et pour le monde.
III. Esquisses De Messages
Titre : Lettres aux sept églises : Laodicée – la Maladie de la Prospérité (Apoc. 3 :14-22)
Thème : Une église qui devient indépendante de Christ pourrait devenir redondante pour Christ
Point 1 : Christ connait l’attitude de chaque église (3 :15-17)
1a) Il sait quand une église est auto-satisfaite (15-16)
1b) Il sait quand une église se trompe elle-même (17)
Point 2 : Christ connait les besoins de chaque église (3 :18-19)
Il sait que nous avons besoin de…
2a) … ses richesses pour soigner notre pauvreté spirituelle (18a)
2b) … vêtements purs pour couvrir notre nudité spirituelle (18b)
2c) … le baume guérissant pour œil afin de corriger notre cécité spirituelle (18c)
2d) … Son châtiment pour nous amener à la repentance (19-21)
Conclusion : “Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit aux Eglise » (3 :22)
Related Topics: Pastors
Jurnalul Electronic Al Păstorilor, Rom Ed 38, Ediția de Iarnă 2021
A ministry of…
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]
I. Consolidarea Predicării Expozitive
„Predicarea Din Narațiunile Istorice Ebraice” (Partea I)
În prezenta ediție a acestui jurnal, vreau să introduc subiectul predicării din textele narative din Vechiul Testament, pe care îl voi dezvolta în ediția următoare.
În primul rând, trebuie să menționez câteva lucruri despre semnificația Vechiului Testament. Observați, vă rog, ce spun Scripturile despre Vechiul Testament. De exemplu…
Romani 15:4: „Și tot ce a fost scris mai înainte a fost scris pentru învățătura noastră, pentru ca, prin răbdarea și prin mângâierea pe care o dau Scripturile, să avem nădejde.”
1 Cor. 10:11: „Aceste lucruri li s-au întâmplat ca să ne slujească drept pilde și au fost scrise pentru învățătura noastră.”
2 Tim. 3:16-17: „Toată Scriptura este insuflată de Dumnezeu și de folos ca să învețe, să mustre, să îndrepte, să dea înțelepciune în neprihănire, pentru ca omul lui Dumnezeu să fie desăvârșit și cu totul destoinic pentru orice lucrare bună.”
Luca 24:27: „Și a început de la Moise și de la toți prorocii și le-a tâlcuit, în toate Scripturile, ce era cu privire la El.” Aici, Isus, Cuvântul viu, a deschis și le-a tâlcuit cuvântul scris al Vechiului Testament și mărturia acestuia despre El.
În al doilea rând, permiteți-mi să schițez cele trei secțiuni care formează structura Vechiului Testament…
1. Tora / Legea (de la Geneza până la Deuteronom). Tora cuprinde perioada de la începutul timpului până la intrarea în țara promisă.
2. Profeții:
a) Profeții timpurii (Iosua, Judecători, Samuel, 1 și 2 Împărați). Această secțiune cuprinde perioada de la intrarea în țara promisă până la exil.
b) Profeții târzii. Această secțiune este compusă din 31/2 profeți mari (inclusiv ½ Daniel) plus 12 profeți mici = 15½ în total, după cum urmează:
Profeți pre-exilici: Iona, Amos, Osea, Mica, Isaia, Naum, Habacuc, Țefania, Ioel (9 în total)
Profeți din timpul exilului: Ezechiel, Obadia, Daniel, Ieremia (3½ în total)
Profeți post-exilici: Hagai, Zaharia, Maleahi (3 în total)
3. Scrierile:
Scrierile mici: Rut, Estera, Plângerile lui Ieremia
Cărțile de istorie teologică: 1 și 2 Cronici, Ezra, Neemia, ½ Daniel.
Cărțile de înțelepciune: Iov, Proverbe, Cântarea Cântărilor, Eclesiastul
Cărțile poetice: Psalmii
I. Introducere În Narațiunile Istorice Ebraice
Ce este un text narativ? Pe scurt, un text narativ (sau o istorisire) este o cronică a unor evenimente care au avut loc într-o anumită perioadă de timp. Prin urmare, principala caracteristică a unui text narativ este mișcarea, o mișcare cronologică și experiențială (i.e. nu ca o fotografie, ci mai degrabă ca un film). Narațiunile relatează modul în care evenimentele au avut loc în timp, dar fac și legătura între ele – fiecare acțiune determină o altă acțiune sau un răspuns. Astfel, se formează un lanț de evenimente ce conduce, în cele din urmă, la o concluzie, aceasta fiind o parte foarte importantă a narațiunii, deoarece încheie narațiunea. Concluzia arată consecințele înșiruirii de evenimente ce a avut loc.
Așadar, fiecare narațiune are o introducere, un cuprins și o încheiere, ca și predica, iar toate aceste secțiuni sunt interdependente. Introducerea descrie situația, nevoia, problema. Cuprinsul descrie acțiunea care vine ca un răspuns la situația, nevoia sau problema prezentată în introducere. Încheierea decurge din cuprins, pentru că ne spune ce rezultă din acțiunea care a avut loc în cuprins. Astfel, încheierea se leagă și de partea de introducere (ca și de cuprins) prin faptul că rezolvă nevoia, situația sau problema cu care a început narațiunea.
Narațiunile, așadar, nu doar descriu derularea evenimentelor în timp, ci scopul lor este să organizeze aceste evenimente, să dea „o semnificație și o formă logică înșiruirii de evenimente, care altfel nu ar avea coerență”, pentru ca viața, așa cum este descrisă în narațiune, să nu fie „o învălmășeală fără sens de experiențe separate” (Tom Long, Preaching and the Literary Forms of the Bible [Predicarea și formele literare ale Bibliei], 72). De fapt, întreaga viață este o narațiune; nu una care „nu înseamnă nimic”, după cum spune Shakespeare, ci una care are scop și semnificație, pentru că Dumnezeu este în control, ducându-Și la îndeplinire planurile Sale suverane. De asta mărturiile personale sunt atât de puternice.
Există câteva tipuri de narațiuni. În acest articol, când vorbim despre narațiune, ne referim la narațiunea „istorică”, ce conține referiri la evenimente istorice (i.e. povestiri adevărate care au avut loc în istorie), cu excepția cazurilor când poate fi demonstrat că intenția autorului a fost alta. Așadar, Biblia se bazează pe istoria reală. Istoria Vechiului Testament, așa cum este scrisă, este, de fapt, o istorie literară. Poate că pe alocuri este de proveniență orală, iar în anumite secțiuni descoperim diferite surse, însă este o literatură ce conține narațiune înrădăcinată în istorie.
Întotdeauna este bine să ne amintim că autorii Vechiului Testament, ca și cei ai Noului Testament, nu au fost doar teologi, ci și scriitori talentați, după cum arată Tom Long:
„Autorii inspirați ai Bibliei au fost artiști literari foarte talentați și sofisticați, cunoscători ai limbajului creativ. Totuși, aceste tendințe artistice nu au căpătat frâu liber, ci au fost ținute sub control de scopurile teologice majore care au guvernat scrierea… Acest scop teologic major i-a pus pe autorii biblici… în mijlocul unei interacțiuni între două forțe. Pe de o parte, ei credeau în caracterul neschimbător al voii lui Dumnezeu, în credincioșia promisiunii divine și erau siguri că Dumnezeu avea un plan bun și coerent pentru creația Sa. Pe de altă parte, ei știau că istoria umană era dezordonată, libertatea umană era aleatorie, iar ființele umane erau încăpățânate și împotrivitoare. Narațiunea este forma literară ce poate să surprindă cel mai bine interacțiunea dintre aceste forțe potrivnice… Pe scurt, autorii biblici au scris narațiunile nu într-un vid, ci încercând să armonizeze forma literară cu perspectiva lor teologică despre lume și viață.” (Thomas Long, Preaching and the Literary Forms of the Bible [Predicarea și formele literare ale Bibliei], 67).
II. Caracteristici Generale Ale Narațiunii Ebraice
1. Narațiunea Ebraică Este Alcătuită Din Scene Succesive.
Aceasta este principala caracteristică a narațiunii ebraice (ex. David și Goliat). Acțiunea este împărțită într-o serie de scene, care au loc în decoruri diferite. De obicei, există o relație specială între acțiune, locul acțiunii și personajele implicate în acțiune. Locul acțiunii creează o atmosferă diferită. Așadar, când predici din narațiunea Vechiului Testament, ține cont de…
(a) Personaje. Cum sunt descrise (statutul lor, numele, originea)? Cine este implicat în acțiune? Cum interacționează personajele? Autorii folosesc diferite tehnici literare pentru a-i caracteriza pe oamenii despre care scriu:
(i) Descrierea. Narațiunea ebraică oferă foarte puține detalii, doar descrieri generale. Narațiunea ebraică este mai puțin interesată de descrierea înfățișării unui personaj; ea mai degrabă îl conduce pe cititor, ajutându-l să descopere ce fel de om este personajul respectiv.
(ii) Privirea în interiorul personajului. Naratorul oferă cititorului ferestre prin care să vadă starea mentală sau emoțională a personajului. Naratorul poate să facă observații despre gândurile sau părerile personajului (ex. Gen. 8:11b; Ex. 2:24, 25). De pildă, poate cita gândurile unui personaj în mod extensiv (ex. Ex. 2:14; Ex. 3:3).
(iii) Dialogul. Aceasta este metoda preferată în narațiunea ebraică de a susține acțiunea intrigii – cine ce a spus și cui.
(iv) Acțiunile. Acțiunile pot fi narate fără folosirea dialogului. Astfel de relatări ale unor acțiuni fără folosirea dialogului scot în evidență personajul. Ele sunt ca un comentariu neanunțat despre un personaj (ex. Gen. 30:33-34).
(v) Contrastul. Așezând personajele în juxtapunere, autorul scoate în evidență trăsături de caracter - ex. Debora și Barac (Judecători 4-5). Debora este întotdeauna hotărâtă, pe când Barac este ezitant.
(vi) Punctul de vedere. Autorul poate prezenta informații prin vocea și ochii naratorului omniscient sau prin ai unui din personajele din narațiune - ex. David și Batșeba (2 Sam. 11). Această narațiune începe cu informații contextuale din partea naratorului (v. 1). Apoi cititorul vede ceea ce vede David (v. 2). Cea de-a treia perspectivă este cea a unui mesager (v. 3). Apoi, până la sfârșitul capitolului, autorul îl face pe cititor să penduleze între perspectivele diferitelor personaje – perspectiva lui David, a lui Urie, a lui Ioab, a mesagerului și a Batșebei. În încheiere, naratorul se adresează în mod direct cititorului: „Fapta lui David n-a plăcut Domnului” (v. 27b). Este important ca întotdeauna să ne dăm seama cine vorbește.
(b) Dialogul. Ai grijă să nu psihologizezi ceea ce se spune! Adesea, primele cuvinte rostite exprimă esența întâmplării. Aici ies la iveală gândurile și motivațiile.
(c) Intriga (i.e. ordinea evenimentelor). Dezvoltarea intrigii poate fi simplă sau complexă, însă întotdeauna există o acțiune în desfășurare, care are o introducere, un cuprins și o încheiere. Uneori conflictul apare în introducere, se dezvoltă de-a lungul cuprinsului și se rezolvă în încheiere.
(d) Ritmul. Cum progresează narațiunea?
(e) Naratorul. Naratorul poate fi omniscient, ascuns ori anonim. Își poate exprima în mod direct punctul de vedere. De asemenea, poate chiar să apară în narațiune prin unul din personajele sale.
2. Narațiunea Vechi-Testamentară Este Concisă.
Narațiunile Vechiului Testament sunt comprimate, de aceea trebuie să fii atent la detalii și la aranjare. Fii atent la modul în care autorul și-a selectat materialul! Selectarea materialului depinde de obicei de ceea ce autorul dorește să transmită – i.e. el include în narațiune doar ceea ce trebuie să știm pentru a înțelege mesajul său teologic. Nu încerca să oferi detalii pe care autorul nu ni le-a dezvăluit decât dacă acestea reies în mod clar dintr-un alt pasaj!
3. Narațiunea Vechi-Testamentară Este Subtilă.
Narațiunea vechi-testamentară arată mai mult decât spune. Un comentariu subtil sau un eveniment ori o scurtă descriere pot transmite niște afirmații foarte importante. „Arareori autorul va dezvălui cititorilor săi punctul de vedere al lui Dumnezeu” (Sidney Greidanus, Modern Preacher and the Ancient Text [Predicatorul modern și textul antic], 207). În general, punctul de vedere trebuie dedus. De obicei, naratorul vorbește prin cuvintele și acțiunile personajelor din narațiune. Ei sunt mijlocul prin care el își transmite mesajul. Autorul rămâne, de obicei, ascuns, mai ales atunci când se fac afirmații directe și critice.
III. Structura Și Mijloacele Literare În Narațiunea Ebraică
1. Repetiția. Cuvinte-cheie, expresii, propoziții, motive recurente (ex. pietrele în narațiunea despre Iacov, apa în povestea lui Moise) și teme.
2. Tipare, structuri și episoade recurente. De exemplu, în cartea Judecători, poporul Israel făcea ce era rău…Dumnezeu i-a dat pe mâna dușmanilor…Dumnezeu le trimitea un eliberator…poporul își revenea…și din nou făcea ce era rău.
3. Jocuri de cuvinte. Acestea sunt uneori greu de observat în traducerea noastră, însă erau evidente pentru primii cititori sau ascultători.
4. Versuri poetice în contexte narative (limbaj elevat). De exemplu: „Ascultarea face mai mult decât jertfele și păzirea cuvântului Său face mai mult decât grăsimea berbecilor” (1 Sam. 15:22).
5. Marcatori ai structurilor narative (inclusio și chiasme). Aceste mijloace literare sunt adesea folosite pentru a forma structura narativă.
Inclusio (repetarea începutului la sfârșitul narațiunii) este un marcator al structurii narative. Acestea arată cum sau unde începe și se termină narațiunea. Vedem mai clar lucrul acesta în narațiunea despre Iacov (Gen. 28:10-32:31) unde, mai întâi, „asfințise soarele” deasupra lui Iacov (Gen. 28:11), iar mai târziu „...răsărea soarele” peste el (Gen. 32:31). De ce a găsit cu cale autorul să includă acest detaliu? Din două motive:
(1) Cele două expresii marchează începutul și sfârșitul acestei secțiuni – Gen. 32:31 unde „răsărea soarele” face legătura cu Gen. 28:11, unde „asfințise soarele.” Aceste două expresii formează un inclusio.
(2) Secțiunea cuprinsă între 28:11 și 32:31 formează un „ciclu spiritual” semnificativ în viața lui Iacov, în care el trece de la întuneric spiritual (apusul soarelui – aceasta este probabil cea mai întunecată perioadă din viața lui, când a fost alungat din casa lui și nu are un loc unde să stea) la lumină spirituală (răsăritul soarelui – Iacov a făcut un pas important în relația sa cu Dumnezeu, după toți acei ani și toate experiențele prin care trecuse).
Chiasmele atrag atenția cititorilor asupra punctului culminant al narațiunii. În cartea Rut vedem foarte clar o structură chiastică inversată (vezi Tom Long, 82-86):
Introducerea (1:1-22). Spirala descendentă a situației de viață a lui Naomi și Rut.
Cuprinsul:
a) Dezvoltarea relației lui Rut cu Boaz (2:1-23)
b) Planul lui Naomi și răspunsul lui Rut (3:1-18)
c) Traiectoria ascendentă și punctul culminant – răspunsul lui Boaz (4:1-12).
Încheierea (4:13-22). Răscumpărarea lui Boaz. Rut și Naomi sunt binecuvântate. Speranța este reînviată.
6. Analogia și contrastul sau comparația. Narațiunile vechi-testamentare folosesc analogia sub forma figurilor de stil, cum ar fi metaforele, comparațiile, hiperbolele, personificarea (sau antropomorfismele). În felul acesta, autorul descrie realitatea despre care vorbește în narațiune în termeni care fac apel la imaginația și simțurile noastre.
Tot așa, contrastul și comparația sunt folosite frecvent de autorii narațiunilor vechi-testamentare. De exemplu, în 1 Samuel, autorul nu pierde timpul vorbind despre contrastul dintre Ana (și fiul ei, Samuel) și Eli (și fiii săi, Hofni și Fineas). Ana și fiul ei sunt binecuvântați de Dumnezeu, pe când Eli și fiii săi sunt judecați de El. La fel, avem contrastul puternic între Saul și David, în care Saul acționează ca termen de comparație pentru David – i.e. trăsăturile de caracter ale lui Saul sunt exact opusul trăsăturilor de caracter ale lui David și scot în evidență caracterul lui David.
În următoarea ediție a acestui jurnal, voi schița câteva sugestii pentru studierea și predicarea din narațiunile ebraice.
II. Consolidarea Conducerii Biblice
Poate crezi că atunci când ți-ai rostit jurămintele de cununie a fost singura dată când ai jurat să „respecți și să asculți” pe cineva, însă vreau să îți spun că acesta ar trebui să fie și angajamentul unei biserici sănătoase față de liderii săi. În acest articol, aș vrea să discut despre „Respectarea liderilor bisericii”, pe baza versetelor din Evrei 13:7-8 și 17-19.
Noul Testament nu vorbește prea mult despre relația dintre biserică și liderii săi, însă puținele lucruri pe care le spune sunt de o importanță vitală. Acest pasaj din Evrei 13 ne învață că „O biserică sănătoasă își respectă liderii evlavioși.” Autorul epistolei către Evrei ne dă trei îndemnuri ce definesc modul în care o biserică își respectă liderii.
I. Ne Respectăm Liderii Evlavioși Atunci Când Le Urmăm Exemplul De Credincioșie (13:7-8)
„Aduceți-vă aminte de mai marii / liderii voștri” (13:7). Noi trebuie să ne „aducem aminte” de liderii noștri – de cei care au slujit printre noi, care ne-au influențat și ne-au format, făcându-ne să devenim ceea ce suntem astăzi (cum gândim și acționăm și ceea ce credem). Autorul epistolei către Evrei spune: „Gândiți-vă cine au fost ei, ce au spus și au făcut ei, ce moștenire v-au lăsat și cum v-au influențat viața! Gândiți-vă la slujirea lor în mijlocul vostru!” Acesta este un exercițiu bun, însă nu unul nostalgic, ci unul care să ne aducă aminte de exemplul lor de credincioșie și perseverență și care să ne facă să le urmăm exemplul. Ei sunt eroii noștri, mentorii pentru care avem un mare respect. Ei sunt cei care au avut o mare influență în viața noastră, cei care sunt exemple de viață creștină, cei cu privire la care ne întrebăm uneori: „Ce ar fi spus, ce ar fi făcut sau ce ar fi gândit despre cutare sau cutare lucru? Ce ne-au învățat ei despre asta? Cum ar fi reacționat? Ce ne-ar fi sfătuit în situația asta?”
Trăim într-o epocă în care se arată foarte puțin respect liderilor, în special celor din generația precedentă. „Ei nu mai sunt printre noi, iar noi trebuie să mergem mai departe înspre lucruri mai noi și mai bune. Cele vechi au fost bune pentru vremea aceea, însă noi suntem progresiști și lucrurile s-au schimbat.” Autorul epistolei către Evrei spune: „Nu! Dimpotrivă, aduceți-vă aminte de vechile pietre de hotar, de căile încercate și adevărate! Aduceți-vă aminte de cei care v-au așezat în adevăr! Aduceți-vă aminte de cei care au avut un rol important în formarea credinței voastre! Aduceți-vă aminte de cei care au lucrat între voi, prin credință, făcând o muncă de pionierat pentru a vă aduce evanghelia!” Apostolul ne îndeamnă să învățăm de la ei…
1. Trebuie Să Le Urmăm Exemplul Cu Privire La Ce Au Vestit Ei (13:7a).
„... Care v-au vestit Cuvântul lui Dumnezeu…” (13:7a). Cuvântul lui Dumnezeu era subiectul discuțiilor lor, al învățăturii și al predicării lor. Ei nu vorbeau și nu predicau despre lucruri fără importanță. Ei nu predicau predici de tipul „cum să…”, ci predicau evanghelia. Ei zideau biserica și te zideau în credința cea mai sfântă. Învățătura și discursul lor erau temelia pe care se zidea biserica. Dacă vei cerceta mai în profunzime, vei vedea că învățătura lor există și astăzi. Poate că ei nu mai sunt astăzi cu noi în mod fizic, însă cu siguranță sunt cu noi din punct de vedere spiritual.
Noi le arătăm respect liderilor noștri evlavioși atunci când le urmăm exemplul de credincioșie. Trebuie să le urmăm exemplul cu privire la ce au vestit. Și…
2. Trebuie Să Urmăm Exemplul Lor De Trăire (13:7b-8).
„Uitați-vă cu băgare de seamă la sfârșitul felului lor de viețuire și urmați-le credința”(13:7b). „Credința” lor se referă la ce i-au învățat pe alții, la ce au crezut și au trăit. Fără îndoială, se referă și la adevărul Scripturii pe care l-au crezut și la credința personală în Dumnezeu pe care au practicat-o. Credincioșii evrei cărora li se adresează această epistolă erau ispitiți să renunțe la credința lor creștină și să se întoarcă la credințele și practicile lor evreiești. Așadar, aceste îndemnuri erau foarte potrivite…
(a) Urmați-le credința în credincioșia lui Dumnezeu – credința care te face să trăiești în dependență de Dumnezeu; credința care îți dă încrederea că Dumnezeu se va îngriji de toate nevoile tale potrivit cu bogățiile slavei Sale în Hristos Isus; credința care te ajută să înfrunți viitorul, chiar dacă nu știi unde te va duce.
(b) Urmați-le credința în adevărul lui Dumnezeu, credința dată sfinților odată pentru totdeauna (Iuda 3), Scripturile inspirate care conțin tot ceea ce avem nevoie pentru viață și evlavie (2 Pet. 1:3), credința care constituie acel adevăr pe care îl credem, în care avem încredere și pe care îl proclamăm.
„Urmați” credința lor! Aceasta nu înseamnă să îi urmăm orbește doar pentru că fac parte din istoria noastră sau doar pentru atașamentul emoțional pe care îl avem față de ei. Dar urmați-i, uitându-vă „cu băgare de seamă la sfârșitul felului lor de viețuire.” După ce vă uitați cu băgare de seamă la viața și învățătura lor, după ce priviți cu atenție la sfârșitul felului lor de viețuire, după ce vedeți care este roada mărturiei lor, după ce vedeți în mod repetat că moștenirea vieții lor este încununată de succes, după ce vă uitați la tot cursul vieții lor (de la început și până la sfârșit), după ce vedeți cum și-au trăit viața, urmați-le exemplul! Urmați-le credința, trăiți ca și ei, vorbiți ca și ei! Fiți statornici în credință, așa cum au fost și ei!
Și dacă crezi că liderii bisericii nu sunt demni de încredere (unii sunt buni, alții sunt răi; unii stau, alții pleacă; unii ți-au lăsat un gust plăcut, pe când alții ți-au lăsat un gust amar), atunci privește la capul bisericii și imită-L pe El, liderul nostru suprem și exemplul suprem de credință, „Isus Hristos”, Cel care „este același ieri și azi și în veci” (13:8). El este neschimbător, imuabil, consecvent în mod desăvârșit. El este „Isus”, Salvatorul, Cel care Își salvează poporul de păcatele sale. El este „Hristos”, Unsul, Mesia, Cel trimis, Fiul lui Dumnezeu. El este Cel care nu se schimbă, Cel care este „același ieri și azi și în veci.”
Isus Hristos este același „ieri” pentru că El este Dumnezeul trecutului, Dumnezeul creației și Dumnezeul răscumpărării, Cel care a murit și a înviat. El este același „azi”, pentru că El este Dumnezeul prezentului, Cel care mijlocește pentru noi la dreapta lui Dumnezeu, marele nostru Preot (5:6; 6:20; 7:17, 21, 24-25, 28; 9:24). El este același „în veci”, pentru că El este Dumnezeul viitorului, Domnul cel veșnic, înaintea căruia orice genunchi din acest univers se va pleca într-o zi (Fil. 2:10-11).
Și pentru că El este întotdeauna același, poți să ai încredere în El! El este „Cel ce este, Cel ce era și Cel ce vine” (Rev. 1:8). El este Dumnezeul Vechiului Testament și Dumnezeul Noului Testament. El este Domnul bisericii. Dacă a existat vreodată un conducător / lider în care să putem avea încredere absolută tot timpul și pentru totdeauna, atunci acela este Isus Hristos. Oamenii ne pot dezamăgi, însă El nu ne va dezamăgi niciodată. Oamenii vin și pleacă, însă El nu ne va părăsi niciodată. Liderii evlavioși ne vor îndrepta privirea către El, pentru că El este exemplul absolut, desăvârșit și neschimbabil pe care trebuie să-l urmăm. El nu se schimbă niciodată. Întotdeauna te poți baza pe El. „Tu ai întemeiat în vechime pământul, și cerurile sunt lucrarea mâinilor Tale. Ele vor pieri, dar Tu vei rămâne; toate se vor învechi ca o haină; le vei schimba ca pe un veșmânt, și se vor schimba. Dar Tu rămâi Același, și anii Tăi nu se vor sfârși” (Ps. 102:25-27). „Căci Eu sunt Domnul, Eu nu Mă schimb” (Mal. 3:6).
Când privești la sfârșitul vieții acelor lideri evlavioși ce au avut o influență bună în viața ta, nu uita că lucrul acesta s-a întâmplat doar în măsura în care ei L-au reflectat pe Salvatorul nostru măreț, etern, adevărat și neschimbător.
Așadar, îi respectăm pe liderii evlavioși atunci când le urmăm exemplul de credincioșie. Și observați, de asemenea, versetul 17...
II. Ne Respectăm Liderii Evlavioși Atunci Când Ne Supunem Conducerii Lor Pastorale (13:17).
Societatea din zilele noastre nu agreează deloc ideea de supunere. Spiritul vremii noastre este: „Fac ce vreau! Nimeni nu poate să-mi spună ce să fac.” Din păcate, această atitudine se infiltrează și în biserică uneori. Însă această lipsă de supunere reciprocă, această lipsă de respect pentru autoritate creează haos, anarhie, dezbinare, lipsă de unitate și, în cele din urmă, eficiența bisericii este slăbită, iar Satan câștigă teren. Însă apostolul ne îndeamnă astfel: „Ascultați de mai marii voștri și fiți-le supuși” (13:17a). De ce? Pentru că...
1. Ei Sunt Învestiți Cu Autoritate Divină.
Îndemnul acesta avea o semnificație deosebită pentru acești credincioși evrei care erau ispitiți să renunțe la creștinism și să se întoarcă la iudaism. Acum era cel mai potrivit moment pentru ei să asculte de liderii lor evlavioși. În mod clar, ei nu învățaseră să urmeze exemplul liderilor, iar în biserică prevala o atitudine de independență.
Însă, trebuie să „ascultăm” de liderii evlavioși și să ne supunem conducerii lor – să ascultăm de învățătura lor, de deciziile lor și să urmăm direcția pe care o dau bisericii. Și trebuie să ne „supunem” autorității lor, căci autoritatea lor vine de la Domnul bisericii (și chiar și de la biserică).
Conducerea cu autoritate este esențială pentru unitatea, armonia și eficiența bisericii. Ascultarea implică supunere. Nu e vorba despre o supunere oarbă, pe negândite. Nu e vorba nici despre o supunere ce se sustrage de la responsabilitate. Nu este vorba despre o supunere care intră în conflict cu învățătura sau direcția Scripturii, căci altfel avertismentul din Evrei 13:9 despre „învățături străine” nu ar avea sens. Aceasta nu înseamnă nici o supunere sectară, care te face să acționezi fără să gândești, să renunți la propriile convingeri sau să îi urmezi orbește pe alții. Mai degrabă, este vorba despre o supunere inteligentă, cu discernământ, față de lideri evlavioși care au o vorbire și un comportament exemplar. Arătăm respect față de poziția și autoritatea lor, dar în același timp ne angajăm într-un dialog respectuos și bine gândit pe subiecte importante, toate acestea făcându-le în supunere față de Domnul bisericii.
Cei care sunt chemați de Dumnezeu să fie lideri ai bisericii, cei care au darurile necesare, care au câștigat respectul bisericii, care întrunesc calificările biblice și care au un comportament și o vorbire curată și puternică, sunt oameni care conduc cu autoritate divină, iar noi le datorăm ascultare și supunere (cf. 1 Tes. 5:12-13). Asta spune textul biblic: „Ascultați... și fiți-le supuși!” În mod clar, aici nu este vorba despre liderii corupți (cf. Ezechiel 34) – cei care îi duc pe oameni într-o direcție greșită, le dau o învățătură falsă și care nu trăiesc o viață curată din punct de vedere moral. Apostolul nu vorbește aici despre astfel de lideri. Biserica este învestită cu autoritate și are o procedură anume pe care trebuie s-o aplice în cazul liderilor păcătoși și corupți (ex. 1 Tim. 5:20). Însă nu despre asta este vorba aici. Apostolul vorbește despre evreii care nu s-au supus liderilor lor, care erau oameni evlavioși, a căror credință ar fi trebuit s-o urmeze și a căror viață era o mărturie a spiritualității lor. De aceea autorul îi îndeamnă să urmeze exemplul liderilor lor, să îi asculte și să li se supună.
Trebuie să avem grijă ca spiritul vremii să nu se infiltreze în bisericile noastre, iar relația cu liderii bisericii să fie o relație sănătoasă, transparentă și de supunere reciprocă. Trebuie să ne supunem liderilor evlavioși, așa cum ne supunem Domnului bisericii. Dacă nu facem asta, înseamnă că nu ne supunem lui Hristos Însuși, și în cazul acesta biserica se află într-un mare pericol.
Trebuie să ne supunem conducerii lor pentru că sunt învestiți cu autoritate divină. Și trebuie să ne supunem conducerii lor pentru că…
2. Ei Vor Da Socoteală Pentru Grija Lor Pastorală.
„... Căci ei priveghează asupra sufletelor voastre, ca unii care au să dea socoteală de ele” (13:17b). Liderii evlavioși nu sunt niște dictatori care pretind supunere oarbă bazată pe frică. Ei sunt păstori care se îngrijesc zilnic de turma lui Dumnezeu (cf. Ez. 3:17-18). Aceasta este responsabilitatea liderilor bisericii – să vegheze la bunăstarea spirituală și fizică a oamenilor ce le-au fost încredințați. Ei „priveghează asupra sufletelor voastre” (lit. „ei stau treji peste voi”), „ca unii care au să dea socoteală” – vor da socoteală bisericii și, mai important, vor da socoteală lui Dumnezeu Însuși.
Liderii evlavioși sunt păstori. Ei hrănesc turma lui Dumnezeu, o protejează de pericole și o conduc în direcția bună. De asemenea, se îngrijesc de bunăstarea turmei. Așadar, liderii bisericii sunt responsabili de tine. Și cu cât grija lor e mai mare, cu atât mai mult le datorăm loialitate și ascultare.
Trebuie să ne supunem liderilor bisericii pentru că (1) sunt învestiți cu autoritate divină, pentru că (2) vor da socoteală pentru grija lor pastorală și pentru că...
3. Ei Merită Să Slujească Cu Bucurie.
„... Pentru ca să poată face lucrul acesta cu bucurie, nu suspinând” (13:17c). Noi trebuie să ne respectăm liderii, arătându-le ascultare și supunere, pentru ca ei să își poată duce la îndeplinire responsabilitățile „cu bucurie, nu suspinând.” Munca păstorului nu trebuie să fie niciodată o povară din cauza oilor rebele, nerecunoscătoare, nerespectuoase și arțăgoase. Datoria noastră este să le ușurăm sarcina, să fim o bucurie pentru ei, nu o povară.
Se recunosc ușor bisericile care nu își respectă liderii și nu sunt pe aceeași lungime de undă cu ei. Membrii acestor biserici se plâng mereu (precum copiii lui Israel care l-au împovărat atât de mult pe Moise încât aproape l-au omorât). Își critică mereu liderii cu răutate, dărâmându-i. Însă nu așa trebuie să fie! Conducerea cu bucurie sau cu suspin depinde de modul în care te porți cu liderii bisericii tale. Ei se bucură atunci când tu asculți, te supui, îi respecți și îi cinstești, însă nu pentru că așa pot să facă ce vor, ci pentru că în felul acesta poporul lui Dumnezeu este fericit, roditor și unit.
„Bucuria” ar trebui să caracterizeze bisericile noastre, și nu „cârtirea”. În bisericile noastre ar trebui să fie (1) oameni mulțumiți, care se bucură în Domnul, care își respectă liderii și îi urmează cu bucurie și (2) lideri fericiți, care conduc cu bucurie oamenii lui Dumnezeu înspre o relație tot mai profundă cu Hristos și unii cu alții.
O biserică unită, care gândește în perspectivă, Îl slujește pe Dumnezeu în mod activ, o biserică în care membrii ei arată dragoste față de ceilalți și se bucură unii de alții, crescând împreună în adevăr și folosindu-și darurile pentru a-L glorifica pe Dumnezeu, este o biserică binecuvântată. Dintr-o astfel de biserică își doresc oamenii să facă parte și într-o astfel de biserică necredincioșii cad cu fața la pământ spunând: „Dumnezeu este în mijlocul vostru” (1 Cor. 14:25). Trebuie să ținem minte întotdeauna că biserica nu este a noastră. Este biserica lui Hristos – El este suveran peste biserica Sa. Iar noi suntem responsabili în fața Sa. Liderii noștri sunt responsabili în fața Sa. A le împovăra slujba înseamnă a-i nimici pe cei pentru care a murit Hristos.
Nu este „de niciun folos” (13:17d), spune autorul, să-i faci pe liderii tăi să suspine sub povara răzvrătirii, a împotrivirii și a certurilor. Aceste lucruri care nu sunt de niciun folos îi istovesc și îi descurajează pe lideri, iar lucrul acesta este devastator pentru biserică.
Mulți pastori renunță la lucrare pentru că este prea împovărătoare. Când predam la Stephen Olford Center în Memphis, veneau acolo pastori din toată lumea, iar mulți dintre ei erau pe punctul de a renunța la lucrare, pentru că nu mai puteau suporta. Erau descurajați și dezamăgiți de lucrare. Ceea ce credeau că va fi o bucurie s-a transformat într-o sursă de suspine. Iar când se întâmplă asta, toți au de pierdut. Atât pastorul, cât și biserica își pierd bucuria și rodnicia în Domnul.
Se întâmplă uneori să fie nevoie de schimbări în conducere? Da! Și există un mod în care se poate face lucrul acesta. Însă nu despre asta este vorba aici. Noi discutăm acum despre o viață bisericească normală, sănătoasă – oameni ai lui Dumnezeu care trăiesc împreună în armonie și supunere reciprocă.
Așadar, ne cinstim liderii evlavioși atunci când le urmăm exemplul de credincioșie și când ne supunem conducerii lor pastorale. De asemenea...
III. Ne Respectăm Liderii Evlavioși Atunci Când Ne Rugăm Pentru Provocările Ce Le Întâmpină În Slujire (13:18-19)
Epistola scoate în evidență câteva lucruri despre biserica aceasta de evrei, care nu își respecta liderii și nu creștea spiritual. De asta aveau nevoie de sfaturi și mustrări serioase și repetate. Ceva se întâmplase în relația dintre pastor (liderul bisericii) și adunare. Poate că biserica își imagina că pot rezolva mai multe prin critică decât prin rugăciune și dialog. În orice caz, liderul bisericii nu le dă cu bâta peste cap și nu îi mustră pentru atitudinea lor, ci mai degrabă, îi îndeamnă: „Rugați-vă pentru noi” (13:18a).
De ce trebuie să ne rugăm pentru liderii bisericii noastre? Pentru că...
1. Au Nevoie De Rugăciunile Noastre Pentru A Face Față Criticilor.
„Rugați-vă pentru noi; căci suntem încredințați că avem un cuget bun, dorind să ne purtăm bine în toate lucrurile”(13:18). Se pare că acești credincioși evrei criticau comportamentul liderului bisericii. De asta el și-a cercetat „cugetul” și își afirmă hotărârea de a se „purta bine în toate lucrurile.” În loc să răspundă cu mânie sau într-un mod răzbunător, el le cere să se roage pentru el. Când un lider le cere oamenilor săi să se roage pentru el, acesta este un act de smerenie, o expresie a dependenței și o recunoaștere a nevoii sale.
Nu există un mod mai bun de a răspunde criticilor decât cu smerenie. „Am nevoie de rugăciunile voastre”, le spune el, rugăciuni de încurajare și mijlocire, rugăciuni pentru înțelepciune și har. Eu nu le știu pe toate și nu am toate răspunsurile. Nu mă port și nu vorbesc întotdeauna așa cum ar trebui. Am nevoie să vă rugați pentru mine ca Dumnezeu să mă ajute în lucrare. Simt mereu atacurile lui Satan în lucrare, și am nevoie de protecția rugăciunilor voastre. Vă rog, rugați-vă pentru mine!”
O astfel de cerere de rugăciune smerită are, cu siguranță, un rol vindecător. Este catalizatorul restabilirii unității și stimulează reînnoirea dragostei bisericii pentru liderul său. Este ramura de măslin care îi face să accepte învățăturile și sfaturile sale de bunăvoie și, de asemenea, alungă criticile. În orice caz, orice s-ar fi întâmplat, conștiința lui este curată, „... căci suntem încredințați că avem un cuget bun.” În ciuda criticilor lor, conștiința lui este curată. Fără îndoială, unele din învățăturile sale fuseseră cu totul noi pentru acești credincioși evrei. Poate că învățătura sa despre preoția levitică și despre jertfele și ritualurile vechi-testamentare care s-au împlinit în Hristos și nu mai erau acum necesare, era prea mult pentru ei. Totuși, el îi asigură că și-a cercetat faptele, atitudinile, motivațiile și învățăturile și este „încredințat / convins” în cugetul și conștiința sa că învățătura sa este corectă și plină de dragoste, că sfaturile sale sunt necesare și binevenite și că motivațiile sale sunt curate și deschise. El nu știe să fi spus sau făcut ceva ce ar trebui să retragă sau pentru care să își ceară scuze sau care să fi cauzat atitudinea lor față de el. De asemenea, le spune că nu le poartă pică pentru ceea ce se întâmplase. Nu este arogant din cauza poziției sale și nu îi ia de sus, ci vine cu smerenie înaintea lor: „... dorind să ne purtăm bine în toate lucrurile.”
Se pare că oamenii criticaseră comportamentul liderului bisericii, iar acesta, după ce s-a cercetat, spune: „Vreau să mă port bine în toate lucrurile.” Rugămintea pe care le-o adresează ne amintește de rugămintea pe care Pavel le-o face corintenilor: „Am dat drumul gurii față de voi, corintenilor! Ni s-a lărgit inima. Înțelegeți-ne bine! N-am nedreptățit pe nimeni, n-am vătămat pe nimeni, n-am înșelat pe nimeni. Nu spun aceste lucruri ca să vă osândesc, căci am spus mai înainte că sunteți în inimile noastre pe viață și pe moarte” (2 Cor. 6:11; 7:2-3). Și din nou: „Și eu voi cheltui prea bucuros din ale mele și mă voi cheltui în totul și pe mine însumi pentru sufletele voastre. Dacă vă iubesc mai mult, sunt iubit cu atât mai puțin?”(12:15). Ce contrast era între suferința îndurată de Pavel pentru corinteni și bucuria pe care i-o făcuseră filipenii (1:3-4) și tesalonicenii (1 Tes. 2:19-20; 3:9)!
Ce provocare pentru noi, nu-i așa? Sunt implicat în lucrarea pastorală de mulți ani și am avut și eu parte de critici, deci știu despre ce vorbesc. Acum predau și mentorez mulți pastori a căror lucrare este o povară, și nu o bucurie, din cauza criticilor. Ei îl iubesc pe Domnul și vor ce e mai bun pentru oamenii lui Dumnezeu. Ei se dăruiesc pe ei înșiși mereu și mereu, luând locul cel mai de jos, punându-se la dispoziția și la mila bisericii și primesc în schimb respingere, împotrivire și acuzații false. Inimile lor sunt astfel rănite din cauza certurilor și a tensiunilor.
Curând se descurajează și încep să creadă că nu se descurcă, sau că Dumnezeu poate nu i-a chemat de fapt la lucrarea pastorală, sau că poate ar fi mai bine ca altcineva să conducă biserica lor. Uneori este necesar lucrul acesta, însă adesea nu este. De obicei, acești bărbați sunt slujitori adevărați care slujesc cu hărnicie poporul lui Dumnezeu.
Liderii bisericii nu sunt perfecți. Se poate întâmpla uneori ca, pe bună dreptate, să nu fii de acord cu ei, însă trebuie să le arăți respect în continuare și să te porți blând cu ei. Merită să-i încurajăm și să îi sprijinim în rugăciune atunci când se smeresc, când au conștiința curată și când se poartă bine în toate lucrurile.
Ne respectăm liderii evlavioși atunci când ne rugăm pentru provocările pe care le întâmpină în lucrare. Ei au nevoie de sprijinul nostru în rugăciune pentru a face față criticilor și…
2. Au Nevoie De Rugăciunile Noastre Pentru A Face Față Lipsei De Unitate.
„Mai ales vă rog cu stăruință să faceți lucrul acesta, ca să vă fiu înapoiat mai curând” (13:19). Aceasta este o cerere specifică, urgentă și sfâșietoare. Nu știu ce se întâmplase între acești credincioși evrei, însă pastorul lor îi imploră să se roage ca să se poată întâlni și să aibă părtășie din nou cât mai curând. Nu știu dacă criticile lor sau alte împrejurări duseseră la această înstrăinare, însă orice ar fi fost, el îi imploră să se roage ca această distanțare, această ruptură să fie reparată și să fie restaurate unitatea, armonia, pacea, bucuria și părtășia.
Dezbinarea este o mare povară pentru liderii evlavioși, pentru că ei știu „ce plăcut și ce dulce este să locuiască frații împreună” (Ps. 133:1-3). Ei știu că dezbinarea este o problemă a bisericii pe care Domnul Isus a prevăzut-o și pentru care s-a rugat în Ioan 17.
Observații Finale
Așadar, din pasajul acesta, vedem că „O biserică sănătoasă își respectă liderii evlavioși.” Ne respectăm liderii evlavioși în trei moduri: (1) urmându-le exemplul de credincioșie; (2) supunându-ne conducerii lor pastorale; și (3) rugându-ne pentru provocările ce le întâmpină în slujire.
În cele din urmă, însă, totul se reduce la rugăciune. Așa că, haideți să ne angajăm cu toții să ne rugăm pentru pastorii noștri, pentru cei implicați în slujire și pentru liderii bisericii! Ei au nevoie de rugăciunile voastre, le doresc și le merită. Ei poartă zilnic poverile bisericii și grija pentru biserică. Te încurajez să te implici activ în rugăciune în biserica ta, sprijinind brațele liderilor bisericii, așa cum au făcut Aaron și Hur pentru Moise în Exod 17. Poți fi un „partener de rugăciune ca Aaron și Hur”, care se roagă pentru liderii săi, atunci când ei se întâlnesc ca să discute despre lucrurile spirituale și practice ale bisericii. Roagă-te pentru ei să aibă înțelepciune, compasiune, discernământ și credincioșie față de adevăr!
Mai presus de toate, haideți să ne respectăm liderii urmând exemplul lor de credincioșie, supunându-ne conducerii lor pastorale și rugându-ne pentru provocările pe care le întâmpină în lucrare. Aceasta este singura soluție pentru biserică și pentru lume.
III. Schițe De Predici
Titlul: Scrisori către cele șapte biserici: Laodiceea – Boala prosperității (Apoc. 3:14-22)
Tema: O biserică ce devine independentă față de Hristos poate deveni inutilă pentru El
Punctul 1: Hristos cunoaște atitudinea fiecărei biserici (3:15-17)
1a) El știe când o biserică ajunge mulțumită de sine (15-16)
1b) El știe când o biserică se auto-amăgește (17)
Punctul 2: Hristos cunoaște nevoia fiecărei biserici (3:18-19)
El știe că avem nevoie de…
2a) … bogățiile Lui pentru a ne vindeca de sărăcie spirituală (18a)
2b) … haine albe pentru a ne acoperi goliciunea spirituală (18b)
2c) … alifie pentru ochi ca să ne vindecăm de orbire spirituală (18c)
2d) … pedeapsa Lui care să ne ducă la pocăință spirituală (19-21)
Concluzie: „Cine are urechi să asculte ce zice bisericilor Duhul” (3:22).
Related Topics: Pastors
Журнал для пасторов Net, Rus Ed 38, Зимнее Издание 2021
Служение…Института Библейского Проповедования
Усиливая церковь через библейское руководство и проповедь
Автор: Професор Роджер Паскоу, Президент,
Email: [email protected]
I. Усиливая Описательную Проповедь
“Проповедуя Ветхозаветные Повествования” (Ч. 1)
В этом издании The Net Pastor’s Journal я хочу представить тему проповеди ветхозаветных повествований, которую я буду развивать в следующем издании.
Во-первых, мне нужно сделать несколько вводных замечаний о непреходящем значении Ветхого Завета. Обратите внимание на то, что Священное Писание говорит о Ветхом Завете. Например…
Послание к Римлянам 15: 4: «Ибо все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением Писаний сохраняли надежду».
1 Кор. 10:11: «Все это происходило с ними, как образы, а описано в наставление нам».
2 Тим. 3: 16-17: «Все Писание Богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления и для наставления в праведности, да будет совершен человек Божий и подготовлен ко всякому доброму делу».
Луки 24:27: «И начав от Моисея из всех пророков, он изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании». Здесь Иисус, живое Слово, открыл и объяснил написанное слово Ветхого Завета. относительно его свидетельства о Самом себе.
Во-вторых, позвольте мне просто описать три раздела, которые составляют структуру В.З. …
1. Тора / Закон (от Бытия до Второзакония). Она охватывает период от начала времен до входа в землю обетованную.
2. Пророки:
а) Ранние Пророки (книга Иисуса Навина, книга Судей, 1-2 Царств, 3 и 4 Царств). Этот раздел охватывает период от входа в землю обетованную до пленения.
б) Поздние Пророки. Они состоят из 31/2 главных пророков (включая ½ книги Даниила) плюс 12 второстепенных пророков = всего 15½, а именно:
До пленения: Иона, Амос, Осия, Михей, Исайя, Наум, Аввакум, Софония, Иоиль (всего 9)
Во время плена: Иезекииль, Авадия, Даниил, Иеремия (всего 3½)
После пленения: Аггей, Захария, Малахия (всего 3)
3. Писания:
Малые свитки: Руфь, Есфирь, Плач Иеремии
Теологическая история: 1 and 2 Паралипоменон, Ездра, Неемия, ½ Даниила.
Мудрость: Иов, Притчи, Песня песней, Екклесиаст
Поэзия: Псалмы
I. Введение В Ветхозаветные Повествования
Что такое повествование? Проще говоря, повествование (или история) - это хроника связанных событий, которые происходят в течение определенного периода времени. Таким образом, основной характеристикой повествования является движение, хронологическое и основанное на опыте движение (то есть не фотография, а скорее фильм). Истории не просто связывают возникновение событий во времени, они также связывают эти события вместе - каждое действие в истории порождает другое действие или реакцию. Это создает цепочку событий, которая в конечном итоге приводит к заключению, что является очень важной частью истории, потому что именно оно и завершает историю. В заключении изложены последствия произошедшей цепочки действий.
Итак, у каждой истории есть начало, середина и конец, как и у проповеди, и каждый из этих разделов взаимозависим друг от друга. В начале описывается ситуация, нужда, проблема. В середине показано, какие действия предпринимаются в ответ на ситуацию, нужду или проблему, описанную в начале. Конец развивается из середины в том смысле, что он сообщает вам результаты действий, предпринятых в середине. Таким образом, конец также относится и к началу (и к середине), поскольку он отвечает на нужду, ситуацию, проблему, с которых и началась история.
Таким образом, истории не только описывают события, происходящие во времени, но они предназначены для организации этих событий, чтобы придать «логический смысл и форму бессвязным в других отношениях событиям», чтобы жизнь, изображенная в истории, не была «бессмысленным беспорядком разрозненных переживаний» (Том Лонг, «Проповедь и литературные формы Библии», с.72). На самом деле вся жизнь - это повествование, не то, что она «ничего не означает», как утверждал Шекспир, но то, что у него есть цель и смысл, потому что Бог все контролирует, реализуя Свои суверенные цели. Вот почему личные свидетельства имеют такую силу.
Есть несколько типов повествования. В целях данной статьи, когда мы говорим о повествовании, мы имеем в виду «историческое» повествование с историческими моментами (то есть реальные истории, имевшие место в истории), если только намерения писателя не являются противоположными. Таким образом, за Библией стоит настоящая история История Ветхого Завета в том виде, в каком она у нас есть, по сути, является историей литературной. Частично она может иметь устную предысторию, в определенных разделах могут быть обнаружены различные источники, но у нас есть литература, содержащая повествование, уходящее корнями в историю.
Всегда полезно помнить, что, как и новозаветные авторы, ветхозаветные авторы были не только богословами, но и искусными писателями, как отмечает Том Лонг:
«Библейские писатели были литераторами значительного мастерства и изысканности, которым были известны творческие, даже игривые возможности языка. Однако этим художественным тенденциям не было дано полной свободы, но они были дисциплинированы более крупными теологическими целями, которыми руководствовался писатель ... Эта высокая теологическая цель поставила библейских авторов ... в центр взаимодействия двух сил. С одной стороны, они верили в непоколебимый характер Божьей воли, постоянство божественного обетования, и были уверены, что у Бога есть гармоничный план творения. С другой стороны, они знали, что человеческая история на самом деле была беспорядочной, человеческая свобода была случайной, а люди были упрямыми и стойкими. Повествование стало особенно подходящей литературной формой для охвата максимально полного диапазона взаимодействия между этими противостоящими силами... Короче говоря, библейские писатели создавали повествования не в вакууме, а в борьбе за соответствие литературной формы и их богословского мировоззрения» (Томас Лонг “Проповедь и литературные формы Библии”, с. 67).
II. Общие Характеристики Еврейского Повествования
1. Еврейское Повествование Сценично
Это наиболее распространенная характеристика (например, Давид и Голиаф). Действие разбито на серию сцен в различных условиях. Обычно существует особая связь между действием, персонажами, участвующими в действии, и обстановкой. Обстановка создает особую атмосферу. Итак, когда вы проповедуете Вехий Завет, обратите внимание на…
а) Персонажи. Как они описаны (их статус, имя, происхождение)? Кто причастен? Как они взаимодействуют? Авторы используют разные приемы для охарактеризования людей, о которых пишут:
1) Описание. В рассказе на иврите очень мало деталей; просто общие описания. Повествование на иврите меньше заинтересовано в представлении внешности персонажа, чем в том, чтобы направить читателя к пониманию того, что это за человек.
2) Интернационализация. Рассказчик открывает читателю окно в ментальное или эмоциональное состояние персонажа. Рассказчик может комментировать мысли или мнение персонажа (например, Бытие 8: 11б; Исх. 2:24, 25). Например, рассказчик может подробно цитировать мысли персонажа (например, Исх. 2:14; Исх. 3: 3).
3) Прямой диалог. Это предпочтительный метод в повествовании на иврите для поддержания действия в сюжете - кто кому и что сказал.
4) Действия. Действия можно показать без речи. Такие безмолвные рассказы о действиях подчеркивают характер. Они служат в качестве необъявленного комментария к речи персонажа (например, Быт. 30: 33-34).
5) КонтрастContrast. Помещая персонажей рядом, автор выделяет черты характера - например, Девора и Варак (судьи 4-5). Дебора всегда решительна; Варак колеблется.
6) Точка зрения. Автор может представить информацию голосом и глазами всеведущего рассказчика или любого из нескольких персонажей в повествовании - например, Давид и Вирсавия (2 Царств 11). Это повествование начинается с предыстории рассказчика (ст. 1). Тогда читатель увидит то, что видит Давид (ст. 2). Третья перспектива - посланник (ст. 3). В оставшихся стихах главы автор переводит читателя с точки зрения одного персонажа на точку зрения другого: Давида, Урии, Иоава, посланника и Вирсавии. Оно заканчивается тем, что рассказчик напрямую обращается к читателям: «И было это дело, что сделал Давид, зло в очах Господа» (ст. 27б). Важно всегда понимать, кто говорит.
б) Диалог. (Будьте осторожны, чтобы не психологизировать сказанное. Часто первые сказанные слова указывают на суть события. Именно здесь раскрываются мотивы и мысли.
(в) Сюжет (т. е. последовательность событий). Развитие сюжета может быть простым или сложным, но оба они имеют действия, которые проходят через начало, середину и конец. Конфликты определенного типа возникают в начале, усложняются в середине и, наконец, разрешаются в конце.
г) Темп. Как продвигается повествование?
д) Рассказчик. Рассказчик может быть всеведущим, скрытым или анонимным. Он может выражать прямую точку зрения. Он может даже пройти через одного из персонажей.
2. Ветхозаветное Повествование Краткое
Ветхозаветные повествования сжаты. Поэтому обратите внимание на аранжировку и детали. Поймите, как автор выбирал свой материал. Его выбор обычно зависит от того, что он намеревается передать, то есть он включает только то, что нам нужно знать, чтобы изложить его теологическую точку зрения. Не пытайтесь предоставить детали, которые автор не сообщил нам, если они не очевидны по смыслу или из другого отрывка.
3. Ветхозаветные Повествования Проницательны
Ветхозаветные повествования показывают больше, чем говорят. Великие заявления могут быть сделаны в тонком комментарии, событии или описании. «Только изредка рассказчик раскрывает точку зрения Бога своим читателям» (Сидней Грейданус, «Современный проповедник и древний текст», с. 207). В общем, точка зрения должна быть выведена. Рассказчик обычно говорит словами и действиями персонажей повествования. Они являются его каналом для передачи его послания. Сам он обычно остается скрытым, по крайней мере, в том, что касается прямых, критических высказываний.
III. Литературная Структура И Устройства В Еврейских Повествованиях
1. Повторение. Ключевые слова, фразы, предложения, повторяющиеся мотивы (например, камни в повествовании об Иакове, вода в повествовании о Моисее) и темы.
2. Повторяющиеся модели, структуры и последовательности. Например, в книге Судей Израиль творил зло ... Бог дал им ... Бог дал избавителя ... они восстановились ... они снова сделали зло
3. Игра слов. Иногда их трудно уловить в нашем переводе, но они были бы очевидны первоначальным читателям или слушателям.
4. Поэтические строки в повествовательных контекстах (возвышенная речь). Например: «Послушание лучше жертвы и послушание лучше тука овнов» (1 Цар. 15:22).
5. Завершения книг (включения и хиазмы). Эти литературные приемы очень часто используются для формирования повествовательной структуры.
Включения – завершение для книги. Они показывают, как и где начинается и заканчивается повествование. Вы ясно видите это в повествовании Иакова (Быт. 28: 10-32: 31), где сначала «солнце зашло» над Иаковом (Быт. 28:11), а затем «… солнце взошло над ним» ( Быт.32: 31). Почему автор счел нужным включить эту деталь? Две причины:
1) Два выражения завершают этот раздел - Быт. 32:31, где «солнце взошло», связывает нас с Быт. 28:11, где «солнце зашло». Эти две фразы образуют инклюзию (включение).
2) Материал между 28:11 и 32:31 образует значительный «духовный цикл» в жизни Иакова, в котором он движется из духовной тьмы (закат - это, вероятно, самый темный период в его жизни, когда он был изгнан. из своего дома и негде было остановиться) к духовному свету (восход солнца - Иаков превратил
Хиазмы сосредотачивают внимание читателя на вершине повествования. Вы очень ясно видите перевернутую хиазмическую структуру в книге Руфь (см. Том Лонг, с. 82-86):
Начало (1: 1-22). Нисходящая спираль жизненной ситуации Ноемини и Руфи.
Середина:
а) Развитие отношений Руфи с Воозом (2: 1-23)
б) План Ноемини и ответ Руфи (3: 1-18)
в) Восходящая траектория и кульминация - ответ Вооза (4: 1-12).
Конец (4: 13-22). Искупление Вооза. Руфь и Ноеминь благословлены. Надежда восстановлена.
6. Аналогия, контраст или сравнение. Ветхозаветные повествования часто используют аналогии в переносном значении слов, таких как метафоры, сравнения, гиперболы, олицетворения (или антропоморфизмы). Таким образом, автор описывает реальность, о которой он говорит в повествовании, в терминах, которые обращаются к нашим чувствам и воображению.
Точно так же противопоставление и сравнение часто используются ветхозаветными авторами в повествовании. Например, в 1 Царств автор, не теряя времени, познакомил нас с контрастом между Анной (и ее сыном Самуилом) и Илием (и его сыновьями Офни и Финеесом). Она и ее сын получают благословение от Бога, в то время как Илия и его сыновья подвергаются суду от Бога. Точно так же у вас есть расширенный, резкий контраст между Саулом и Давидом, в котором Саул действует как фольга для Давида, то есть черты характера Саула являются полной противоположностью Давиду, и служат для подчеркивания характера Давида.
В следующем издании этого журнала я изложу некоторые предложения по изучению и проповеди повествований на иврите.
II. Усиливая Библейское Руководство
Если вы думали, что ваши брачные клятвы были единственным случаем, когда вы пообещали «почитать и повиноваться» кому-то, у меня для вас новость - это также должно быть залогом здоровой церкви перед ее лидерами. В этой статье я хотел бы развить тему «Почитание руководителей церкви» на основе книги Евреям 13: 7-8 и 17-19.
Новый Завет мало говорит об отношениях церкви с ее лидерами, но то, что там говорится, жизненно важно. Этот отрывок из послания к Евреям 13 учит нас, что «здоровая церковь чтит своих благочестивых руководителей». Автор Послания к евреям дает три увещевания, определяющие честь собрания для его руководителей.
I. Мы Почитаем Наших Благочестивых Руководителей Когда Мы Учимся Из Их Верного Опыта (13:7-8)
«Помни своих вождей / правителей» (13: 7). Мы должны «помнить» наших лидеров - тех, кто служил среди нас, тех, кто повлиял на нас и сформировал нас такими, какие мы есть сегодня (как мы думаем и действуем, и во что мы верим). Автор письма христианам из евреев говорит: «Подумайте о том, кем они были, что они говорили и делали, какое наследие они оставили, как они повлияли на вашу жизнь. Поразмышляйте об их служении среди вас». Это полезное упражнение не для ностальгии, а для того, чтобы вспомнить пример их верности и последовательности, и при этом идти в ногу с их примером. Они наши герои, наши наставники, к которым мы обращаем свой взор, и с кого берем пример. Они оказывают наибольшее влияние на нашу жизнь, те, чья жизнь является образцом христианской жизни, те, о которых мы можем иногда задумываться: «Что бы они сказали, сделали или подумали о том-то и том-то? Что они учили об этом? Как бы они отреагировали? Какой совет они дали бы нам в этой ситуации? »
Мы живем в эпоху, когда мало уважают лидеров, особенно представителей предыдущего поколения. «Как только они ушли, они ушли, - говорят они, - и мы переходим к более новым и лучшим вещам. Старое было подходящим для того времени и возраста, но сейчас мы стали более прогрессивными, все изменилось ». Этот автор послания к евреям говорит: «Нет! Напротив, помните старые вехи, проверенные и верные пути. Помните тех, кто утвердил вас в истине. Вспомните тех, кто формировал вашу веру. Помните тех, кто трудился среди вас, действовал с верой, служил первопроходцами с Евангелием ». Апостол призывает нас учиться у них ...
1. Мы Должны Учиться На Примере Того, Чему Они Учили (13: 7а)
«… Который сказал вам слово Божие…» (13: 7а). Слово Божье было предметом их разговоров, их учений, их проповедей. Они не говорили и не проповедовали о несерьезных вещах. Они не читали последние практические проповеди. Они проповедовали вам Евангелие. Они назидали церковь, укрепляли вас в вашей святейшей вере. Их учение и беседы были основой церкви. Если копнуть глубже, вы обнаружите, что их учение все еще живо. Возможно, их здесь нет физически, но они определенно здесь духовно.
Мы чтим их, когда учимся на их верном примере. Мы должны учиться на примере того, чему они учили. И...
2. Мы Должны Учиться На Примере Того, Как Они Жили (13:7б-8)
«Принимая во внимание результат их поведения, подражайте их вере» (13:7б). Их «вера» относится к тому, чему они учили, верили и жили. Это, несомненно, относится как к истине Писания, в которую они верили, так и к личному доверию Богу, которое они практиковали. У этих верующих-евреев, к которым здесь обращаются, было искушение отречься от своей христианской веры и вернуться к своим старым иудаистским обычаям и верованиям. Так что это увещевание было особенно уместным …
a) Подражайте их вере в их надежде Бога - вере, благодаря которой вы живете в зависимости от Бога; вера, которой вы доверяете Богу обеспечить все ваши нужды, согласно Его богатству в славе через Христа Иисуса; вера, с которой вы смотрите в будущее, не зная, к чему оно может привести.
б) Подражайте их вере в истину Божью вере, однажды переданной святым (Иуда 3), вдохновенным Священным Писаниям, содержащим все, что нам нужно для жизни и благочестия (2 Пет. 1: 3), вере, которая составляет эту суть истины, которой мы верим, которой мы доверяем и которой учим.
«Подражайте» их вере. Это не означает слепого следования за ними только потому, что они некогда передали веру святым (Иуда 3), вдохновенные Писания, содержащие все, что нам нужно для жизни и благочестия (2 Пет. 1: 3), веру, составляющую часть вашей истории, или просто потому, что вы эмоционально привязаны к ним. Но следуйте за ними, «учитывая результат их поведения». После тщательного взвешивания своей жизни и учений, после тщательного изучения результатов своей жизни, после наблюдения за плодами своего свидетельства, после неоднократного рассмотрения успешного наследия своей жизни, после рассмотрения всей своей жизни (от начала до конца, с ног до головы), понаблюдав за тем, как они прожили свою жизнь, следуйте их примеру! Подражайте их вере, живите, как они жили, говорите, как они говорили. Будьте стойкими в вере, такими же, какими были они.
И чтобы вы не думали, что руководители церкви могут быть ненадежными (некоторые хорошие, некоторые плохие; некоторые остаются, некоторые уходят; некоторые оставили приятный привкус во рту, другие - неприятный), тогда подумайте и подражайте главе церкви. Церковь, наш верховный лидер и высший пример веры, «Иисус Христос», Тот, Кто «вчера, сегодня и вовеки тот же» (13: 8). Он неизменен, неизменен, совершенно последователен. Он «Иисус», Спаситель, Тот, кто спасает свой народ от их грехов. Он «Христос», Помазанник, Мессия, Посланный, Сын Божий. Он неизменный, Тот, Кто «вчера, сегодня и вовеки тот же».
Иисус Христос тот же «вчера», потому что Он - Бог прошлого, Бог творения и Бог искупления, Тот, Кто умер и воскрес. Он тот же «сегодня», потому что Он Бог настоящего, Тот, Кто ходатайствует за нас одесную Бога, наш Великий Первосвященник (5: 6; 6:20; 7:17, 21, 24-25, 28; 9:24). Он тот же «вовеки», потому что Он - Бог будущего, Вечный Господь, перед которым однажды преклонится каждое колено во вселенной (Фил. 2: 10-11).
А поскольку Он всегда один и тот же, вы можете на Него положиться. Он - «Тот, Кто был, и есть, и Кто грядет» (Откр. 1: 8). Он - Бог Ветхого Завета, и Он – Бог Нового Завета, Он - Господь церкви. Если когда-либо и существовал царь/лидер, которому мы можем безоговорочно доверять время и вечность, то это - Иисус Христос. Человеческие лидеры могут подвести нас, но Он никогда не подведет. Лидеры-люди могут приходить и уходить, но Он никогда не покидает нас. Благочестивые руководители указывают нам на Него, потому что Он - наш полный, совершенный и неизменный пример для подражания. Он никогда не меняется.
На Него всегда можно положиться. «В начале Ты основал землю, и небеса - дело рук Твоих. Они погибнут, но Ты пребудешь, и все они, как риза, обветшают, и как одежду Ты переменишь их, и они изменятся. Но Ты тот же, и лета Твои не кончатся». (Пс. 102: 25-27). «Ибо Я Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3: 6).
Когда вы думаете о том как завершили свой путь церковные лидеры тех времен, которые навсегда повлияли на вас, помните, что они делали это только в той мере, в какой они являлись отражением нашего великого, вечного, истинного и неизменного Спасителя.
Итак, мы чтим наших благочестивых руководителей, когда учимся на их верном примере. Также обратите внимание на стих 17 ..
II. Мы Почитаем Наши Благочестивых Лидеров, Когда Мы Подчиняемся Их Пасторскому Руководству (13:17).
Современное общество не любит никому уступать или подчиняться. Дух нашей эпохи таков: «Я сделаю все по-своему. Никто не скажет мне, что надо делать». К сожалению, такое отношение иногда проникает в церковь. Но такое отсутствие взаимного подчинения, такое неуважение к власти порождает хаос, анархию, разделение и разобщенность, и в конечном итоге эффективность церкви ослабляется, и сатана получает преимущество. Но апостол увещевает нас: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны им» (13: 17а). Почему? Потому что...
1. Они Наделены Божественной Властью.
Это увещевание имело особое значение для верующих-евреев, которые испытывали искушение отказаться от христианства и вернуться в иудаизм. Если когда-нибудь им и нужно было повиноваться своим благочестивым руководителям, так это сейчас. Очевидно, они не научились подражать своим лидерам, и в церкви преобладала позиция независимости.
Но мы должны «повиноваться» благочестивым церковным лидерам в их управлении - в их учении, решениях и руководстве церковью. И мы должны «покориться им» в отношении их власти, поскольку их власть исходит от Господа церкви (а также от самого собрания).
Авторитетное руководство необходимо для единства, гармонии и эффективности. Послушание подразумевает подчинение, уступчивость. Это не означает слепое, бездумное подчинение. Это не означает подчинение, уклоняющееся от ответственности. Это не означает подчинение, которое противоречит библейскому учению или указаниям в Писании, иначе увещевание в Евреям 13: 9 о «странных учениях» было бы бессмысленным. Это не означает культовое подчинение, когда вы перестаете думать, отказываетесь от своих убеждений или слепо следуете за другими. Скорее, это разумное и проницательное подчинение благочестивым руководителям, чья речь и поведение являются образцовыми.
Мы уважаем их положение и авторитет, и в то же время ведем вдумчивый и уважительный диалог по интересующим их вопросам, подчиняясь Господу церкви.
Те, кого Бог призывает к руководству церковью, которые обладают соответствующими дарами, которые заслужили уважение собрания, соответствуют библейским требованиям, и чьи речь и поведение чисты и убедительны, - это те, кто правит с божественной властью, кем мы являемся подчиняться и кому мы должны подчиняться (ср. 1 Фес. 5: 12-13). Вот что сказано в тексте: «Подчиняйтесь ... и будьте покорны!» Очевидно, здесь не рассматриваются коррумпированные лидеры (ср. Иез. 34) - те, кто ведет других в неверном направлении, те, кто проповедует ложные учения, те, чья жизнь не является морально чистой. Апостол не об этом пишет. Есть процесс и божественная власть, наделенная церковью, чтобы бороться с коррумпированным, греховным руководством (например, 1 Тим. 5:20). Но проблема не в этом. Проблема здесь, очевидно, в том, что евреи не подчинялись своим лидерам, которые были благочестивыми людьми, чьей вере они должны были следовать, и чьи жизни свидетельствовали об их духовности. Именно поэтому автор призывает их подражать своим лидерам, подчиняться им и быть в послушании им.
Нам нужно убедиться, что дух века не проникает в наши церкви, и чтобы наши отношения с нашими церковными лидерами были здоровыми, прозрачными и взаимно подчиненными. Нам нужно подчиняться благочестивым лидерам, как мы подчиняемся Господу церкви. Неспособность сделать это - отказ подчиниться Самому Христу, и это подвергает собрание серьезной опасности.
Мы должны подчиниться их власти, потому что они наделены божественной властью. И мы должны подчиниться их власти, потому что ...
2. Они Неусыпно Пекутся О Душах Наших.
«... ибо они бдят ваши души, как те, кто должен будет дать отчет» (13: 17б). Они не диктаторы, которые требуют беспрекословного подчинения, основанного на страхе. Это заботливые пастыри, которые ежедневно заботятся о благополучии Божьего стада (ср. Иез. 3: 17-18). Это обязанность церковных лидеров - быть бдительными в отношении духовного и физического благополучия своих людей. Они «наблюдают за вашими душами» (букв. «Они бодрствуют над вами»), «как те, кто должен будет дать отчет» - отчет церкви и, что более важно, отчет самому Богу.
Благочестивые церковные лидеры - пастухи. Они пасут стадо Божье. Они защищают стадо от опасности. Они ведут стадо в правильном направлении. Они заботятся о благополучии стада. Итак, ради вас руководители церкви несут большую ответственность. Чем больше они заботятся о нас, тем больше мы в долгу перед ними в верности и послушании.
Мы должны подчиняться нашим благочестивым церковным руководителям, потому что 1) они наделены божественной властью, потому что 2) они несут ответственность за нас, и дают нам пасторскую заботу и потому что ...
3. Они Заслуживают Радостного Служения.
«... чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая» (13: 17в). Мы должны чтить их послушанием и покорностью, чтобы они могли выполнять свои обязанности «с радостью и не воздыхая». Работа пастыря никогда не должна быть обузой из-за мятежных, неблагодарных, неуважительных, сварливых овец. Наш долг - облегчить их ношу, сделать их служение радостью, а не бременем.
Вы можете определить те церкви, которые не идут в ногу со своими лидерами и не уважают их. Они постоянно жалуются (как дети Израиля, которые почти что убили Моисея бременем). Они злобно критикуют своих лидеров, отвергая их. Этого не должно быть. От того, как вы относитесь к своим лидерам, зависит, будут ли они править с радостью или со стоном. Вы приносите им радость, когда подчиняетесь, подчиняетесь, уважаете и почитаете их не потому, что они поступают по-своему, а потому, что они видят Божий народ счастливым, продуктивным и сплоченным.
Наши церкви должны характеризоваться «радостью», а не «стенаниями», церкви, состоящие из 1) довольных людей, которые радуются о Господе, которые чтят своих лидеров и с радостью следуют за ними, и 2) счастливых лидеров, которые рады вести народ Божий к еще более глубоким отношениям со Христом и друг с другом.
Это благословение для церкви, которая едина, дальновидна, активна в служении Богу, любит других, наслаждается друг другом, растет в истине, использует свои дары для прославления Бога. Это такие церкви, частью которых хотят быть другие, где неверующие падают и говорят: «Воистину Бог среди вас» (1 Кор. 14:25). Мы всегда должны помнить, что это не наша церковь. Это церковь Христа - Он суверенен над своей церковью. Мы несем ответственность перед Ним. Наши руководители несут перед Ним ответственность. Сделать их задачу обременительной - значит разрушить то, за что умер Христос.
Автор говорит, что «вам неполезно» (13: 17в) заставлять ваших лидеров стенать под бременем бунта, противодействия и споров. Это невыгодная деятельность, которая утомляет ваших лидеров и заставляет их падать духом. Это может иметь разрушительные последствия для церкви.
Многие пасторы оставляют служение, потому что это тяжкое бремя. Когда я преподавал в Центре Стивена Олфорда в Мемфисе, к нам приезжали пасторы со всего мира, многие были на грани того, чтобы оставить церковь, потому что они больше не могли это терпеть, были разочарованы, потому что они разочаровались в служении. То, что они думали, будет радостью, стало источником стенаний. Все проигрывают, когда это происходит. И пастор, и собрание теряют радость и перестают приносить плоды в Господе.
Нужно ли нам иногда менять руководство? Да! И есть способ сделать это. Но проблема не в этом. Речь идет о нормальной, здоровой церковной жизни - Божьих людях, живущих вместе в счастливой гармонии и взаимном подчинении друг другу.
Итак, мы чтим наших благочестивых руководителей, когда учимся на их верном примере и подчиняемся их пасторскому управлению. И...
III. Мы Почитаем Наших Благочестивых Руководителей, Молимся За Их Вызовы Служения (13: 18-19)
Это послание делает очевидными некоторые вещи об этой церкви. Эта еврейская церковь не уважала своих лидеров, и эта церковь не росла духовно. Вот почему им требовались повторяющиеся суровые упреки и увещевания. Что-то произошло в отношениях между этим пастором (лидером церкви) и общиной. Возможно, это была одна из тех церквей, которые думают, что с помощью критики можно добиться большего, чем с помощью молитвы и диалога. В любом случае, этот церковный лидер не бьет их палкой по голове. Он не ругает их за отношение. Напротив, он увещевает их «молитесь за нас» (13: 18а).
Почему мы должны молиться за руководителей наших церквей? Потому что...
1. Им Нужны Наши Молитвы, Чтобы Справиться С Вызовом Критики.
“Молиться за нас; ибо мы уверены, что у нас чистая совесть, потому что во всем желаем вести себя честно »(13:18). Судя по всему, верующие иудеи критиковали поведение этого лидера. Вот почему он исследовал свою «совесть» и вот почему он подтверждает свою решимость «вести себя честно во всем». Вместо того, чтобы ответить гневом или возмездием на их обвинения, он просит их «молиться» за него. Для лидера просить свой народ молиться за него - это акт смирения, выражение зависимости, признание нужды.
Нет лучшего способа ответить на критику, чем через смирение. «Мне нужны ваши молитвы, - говорит он, - молитвы ободрения и ходатайства, за мудрость и благодать. Я не все знаю. У меня нет ответов на все вопросы. Я не всегда поступаю ли говорю правильно. Мне нужны ваши молитвы к Богу, чтобы помочь мне в служении. Я постоянно чувствую атаки сатаны в служении. Так что мне нужна защита ваших молитв. Пожалуйста, помолитесь за меня.”
Несомненно, такая смиренная просьба о молитве восстанавливает. Это катализатор восстановления единства. Это - стимул к новой любви к Нему. Это - оливковая ветка, которая побуждает их охотно принимать его наставления и увещевания и рассеивает их критику. В любом случае, что бы ни случилось, его совесть чиста, «... поскольку мы уверены, что у нас чистая совесть». Несмотря на их очевидную критику в его адрес, его собственная совесть чиста. Несомненно, некоторые из его учений были радикально новыми для этих верующих евреев. Возможно, его учение о том, что ветхозаветные ритуалы, жертвоприношения и левитское священство были завершены с приходом Христа, и теперь они были не так важны, и они никак не могли это понять и принять. Тем не менее, он заверяет их, что он изучил свои действия, отношения, мотивы и учения, так что он «уверен / убежден» в собственном уме и совести, что его учение является точным и полным любви, его наставления необходимы и уместны, его мотивы чисты и открыты. Он не знает ничего из того, что он сказал или сделал, за что нужно уйти в себя или извиняться, или что это могло быть лишь причиной их отношения к нему. И он не питает к ним никакой обиды за то, что произошло. Он - не высокомерен в своем положении. Он не господствует над ними. Напротив, он смиренно действует перед ними: «... во всем желая поступать честно».
Похоже, что они критиковали его за его поведение, и после проверки он говорит: «Я во всем желаю жить достойно и честно». Его обращение к ним напоминает нам обращение Павла к коринфянам: «О коринфяне! Мы открыто говорили с вами, наше сердце расширено. Вам не тесно в нас, но в сердцах ваших тесно. В равное возмездие — говорю, как детям,- распространитесь и вы (я говорю как детям), распространитесь и вы…. Вместите нас. Мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти. Не в осуждение говорю: ибо я прежде сказал, что вы в наших сердцах, так чтобы вместе умереть и жить вместе »(2 Кор. 6:11; 7: 2–3). И еще: «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши; несмотря на то, что чрезвычайно любя вас, я менее любим вами» (12:15). Какая разница между горем, которое Павел испытал от коринфян, и обилием радости, которую он получил от филиппийцев (1: 3-4) и фессалоникийцев (1 Фес. 2: 19-20; 3: 9).
Это вызов для нас, не так ли? Я много лет занимаюсь пасторским служением и получил свою долю критики. Я знаю, о чем говорю. И теперь я обучаю и наставляю так много пасторов, чье служение - это горе, а не радость из-за критического отношения к ним. Они любят Господа и желают для народа Божьего только добра. Они отдают себя снова и снова, занимая “низкое” место, отдавая себя в распоряжение и милосердие общины, только для того, чтобы получить удар от оппозиционеров и ложные обвинения, и их сердца разрываются из-за конфликтов и напряжения.
Вскоре они начинают унывать. Они думают, что они неадекватны, что, возможно, Бог, в конце концов, не призывал их к пасторскому служению, что кто-то другой лучше бы руководил этим собранием. Иногда это может быть необходимо, но часто это не так. Обычно эти люди - настоящие слуги, которые прилежно служат народу Божьему.
Руководители церкви несовершенны. Бывают случаи, когда вы законно с ними не согласны. Но продолжайте уважать их и относиться к ним по-доброму. Они заслуживают нашего ободрения и поддержки в молитве, когда они занимают “низкое место”, когда их совесть чиста, когда они достойно живут перед нами.
Мы чтим наших благочестивых руководителей, когда молимся о вызовах, с которыми они встречаются в служении. Им нужны наши молитвы, чтобы справиться с критикой и ...
2. Им Нужны Наши Молитвы, Чтобы Разобраться С Расколом В Церкви
«Но я особенно призываю вас сделать это, чтобы я мог быстрее вернуться к вам» (13:19). Это конкретная, срочная, душераздирающая просьба. Я не знаю, что произошло среди этих верующих-евреев, но пастор умоляет их молиться, чтобы он мог вскоре снова увидеть их и снова насладиться общением с ними. Я не знаю, привела ли их критика к отчуждению или к этому привели другие обстоятельства. Что бы ни случилось, он побуждает их молиться, чтобы это расстояние, этот раскол могли быть исцелены, а единство, гармония, мир, радость и общение могли быть восстановлены.
Разобщенность является большим бременем для благочестивых руководителей церкви, поскольку они знают, «как хорошо и как приятно жить вместе народу Божьему в единстве» (Пс. 133: 1–3). Они знают, что разобщенность была бедствием церкви, которую Иисус предвидел и молился в 17-й главе Иоанна.
Последние Замечания
Итак, из этого отрывка вы можете увидеть, что «Здоровая церковь чтит своих благочестивых руководителей». Мы почитаем наших благочестивых руководителей тремя способами: 1) учась на их верном примере; 2) подчиняясь их пасторскому управлению; и 3) молясь о вызовах их служения. В конце концов, все сводится к молитве. Итак, давайте вместе заключим завет, чтобы молиться за наших пасторов, сотрудников и руководителей церкви. Они нуждаются в наших молитвах и заслуживают их. Они ежедневно сталкиваются с бременами и заботами о церкви. Позвольте мне призвать вас принять активное участие в качестве молитвенного партнера в вашей церкви, поддерживая руки вашей команды лидеров, как это сделали Аарон и Ор для Моисея в Исходе 17. Вы можете быть «партнером в молитве Аарона и Ора», который молится за ваших лидеров, когда они встречаются, чтобы обсудить духовные и практические дела церкви. Молитесь, чтобы они обрели мудрость, сострадание, дар различения духов и верность истине.
Прежде всего, можем мы почитать наших лидеров тем, что будеи извлекать уроки из их верного примера, подчиняться их пасторскому управлению и молиться о проблемах их служения. Это - единственное решение для церкви и мира.
III. План Проповеди
Название: Послание семи церквям: Лаодикия – Болезнь процветания (Отк. 3:14-22)
Тема: Церковь, которая становится независимой от Христа, может стать ненужной для Христа
1: Христос знает отношение каждой церкви (3: 15-17)
а) Он знает, когда церковь самодостаточна (15-16)
б) Он знает, когда церковь вводит себя в заблуждение (17)
2: Христос знает нужды каждой церкви (3: 18-19)
Он знает, что нам нужно…
а) ... Его богатство, чтобы вылечить нашу духовную бедность (18а)
б) … чистые одежды, чтобы прикрыть нашу духовную наготу (18б)
в) … исцеляющая глазная мазь для исправления нашей духовной слепоты (18в)
г) ... Его наказание, чтобы вызвать наше духовное покаяние (19-21)
Related Topics: Pastors
La Revue Internet Des Pasteurs, Fre Ed 39, Edition du Printemps 2021
A ministry of…
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]
I. Renforcement de la Prédication par Exposition
“ Prêcher sur des récits Hébreux ” (Part. 2)
Dans cette édition du Net Pastors Journal, je continue (à partir du sujet 38, Hiver 2021) le sujet de la prédication des récits de l’Ancien Testament (Hébreu). Je vais essayer d’esquisser une approche de la prédication narrative en répondant aux questions : Comment prêchons-nous sur une histoire ? Est-ce que nous racontons simplement l’histoire à nouveau et fait une application à la fin ? Est-ce que nous divisons l’histoire en parties avec des principes pour chaque partie ? L’abordons-nous essentiellement comme une épître du N.T dérivant des principes et des applications générales ?
Dans la prédication des narrations, je dirais que…
1) Nous devons respecter et être sensibles au genre du texte à la fois dans notre exégèse et notre prédication tout en reconnaissant que prêcher un récit n’est pas simplement raconter l’histoire à nouveau avec une certaine application. Le but premier d’une histoire biblique est plutôt de communiquer une théologie. Les histoires bibliques ne sont pas simplement des descriptions ; ils sont également sur ordonnances.
2) Nous devons tirer des principes universels des récits bibliques, tout comme nous le faisons des épîtres du N.T. La différence est que, dans notre style de prédication, nous devons suivre, refléter et respecter la forme de l’histoire du texte. Nous faisons ceci (a) en changeant notre style de prédication pour refléter le genre du récit ; b) en suivant la séquence et la substance de la logique de l’histoire ; c) en modifiant la structure de notre sermon pour qu’elle correspondre au genre du récit.
Nous pouvons en apprendre beaucoup sur la prédication des récits de l’A.T. à partir du livre des Actes. Par exemple, dans Actes 7, Étienne a raconté à nouveau l’histoire de la rédemption de l’A.T. au sujet (1) de la délivrance et de la rédemption du peuple d’alliance par Dieu ; (2) Leur péché et leur rébellion ; suivi de (3) L’application de l’histoire aux auditeur actuels – à savoir qu’eux aussi étaient rebelles, ont résisté à l’Esprit Saint, ont tué le Juste, etc. En fait, l’application de l’histoire de rédemption à eux était si puissante et directe qu’ils ont assassiné Étienne (cf. Paul, Actes 13 :16-41).
Dieu a raconté l’histoire. Notre tâche est d’expliquer ses principes universels, théologiques, et les appliquer à nos auditeurs. Tout comme nous analysons un passage d’une épître pour son principe central et théologique ainsi que ses vérités et applications connexes, nous devrions donc analyser un récit pour sa vérité centrale et théologique et ses applications connexes. Que vous prêchiez des récits ou des épîtres, trouver la vérité centrale suis le même processus. Si raconter à nouveau l’histoire était tout ce qui était nécessaire, vous n’auriez pas eu besoin d’être un théologien pour prêcher. Vous pourriez simplement avoir un narrateur dramatique ou un acteur pour qu’il recrée l’histoire dans un langage et des termes contemporains. Je maintiens que tandis que nous devons raconter à nouveau l’histoire, nous devons aussi éclairer nos auditeurs quant à...
1) Sa signification d’alors et sa signification pour maintenant (combler le fossé historique).
2) Ce que sont ses vérités théologiques.
3) Ce que sont ses implications et applications pour notre vie chrétienne.
Cela nécessite à la fois de raconter l’histoire à nouveau (afin qu’elle soit vivante pour les auditeurs d’aujourd’hui) et d’exposer et appliquer sa vérité centrale et propositionnelle. Ce processus est donc didactique et propositionnel, tout comme il l’est lorsque nous prêchons des épîtres. Une différence entre prêcher des épîtres et des récits est qu’avec les épîtres vous analysez et prêchez des paragraphes, tandis qu’avec les récits vous prêchez des « scènes ». Les scènes reflètent le mouvement de l’histoire et chaque scène doit être interprétée à la lumière de toute l’histoire, parce que c’est toute l’histoire révèle sa vérité centrale et globale.
A. Une Procédure Pour L’étude D’un Récit
Comme pour tout autre texte de sermon, le but est de déterminer ce que le récit révèle sur Dieu (sa nature, sa volonté, ses voies, etc.). La première étape est...
1. L’Investigation.
a) Déterminer où l’histoire commence et où elle se termine. C’est une sous-histoire, déterminer où elle s’inscrit dans l’histoire plus grande. Recueillir des données à partir du contexte (c.-à-d. les récits et descriptions environnants). Découvrez l’intrigue. Quelles sont les séquences des événements qui se déroulent dans l’histoire ? Y a-t-il un renversement au cours de l’histoire ? Si oui, où et pourquoi ?
b) Identifier la structure textuelle en divisant l’histoire en scènes. Examiner les scènes et les images de chaque scène. Faites un graphique pour chaque paragraphe ou scène, en notant les observations exégétiques, les questions, etc. liées à chaque scène.
c) Noter comment l’histoire se déroule scène par scène. Souvent, le contexte est donné en premier, suivi des actions scène après scène. L’action expose généralement un dilemme (conflit, tension) qui conduit à un point culminant (comment ce dilemme va-t-il être résolu ?). Ensuite la résolution du dilemme et de la conclusion. Toutes les histoires impliquent un certain point de tension qui conduit à un point culminant. Par conséquent, à mesure que les événements se déroulent, assurez-vous d’identifier le point culminant et de répondre aux questions suivantes : Comment la tension est-elle résolue ? Quelle est la conclusion ? C’est l’aspect dynamique des histoires.
d) Examiner les personnages. Notez comment les personnages réagissent et agissent au fur et à mesure que l’histoire progresse. Identifier leurs forces et faiblesses et leur rôle dans le drame (par exemple la star de l’histoire, l’antagoniste, le protagoniste, un spectateur, etc.).
e) Analyser tous les discours ou les pensées. La vérité centrale s’exprime-t-elle par le discours ou les pensées ? Particulièrement, identifier les déclarations faites par le narrateur. Souvent, sans ces déclarations, l’histoire n’aurait pas de sens parce que les motifs, les actions cachées, et autres ne seraient pas connus. Rappelez-vous, le narrateur est omniscient - il connaît les pensées, les conversations intimes et privées, les événements cachés, même la pensée de Dieu. Ces déclarations sont vraiment l’entrée de Dieu dans l’histoire en tant que narrateur ultime - par exemple : « La chose que David avait faite a déplu à l’ÉTERNEL » (2 Sam. 11 :27b).
f) Identifier les différents structures et dispositifs littéraires utilisés. Par exemple, est-ce que c’est écrit à la troisième ou à la première personne ? L’accent est-il mis sur l’intrigue ou sur le développement des personnages ? Y a-t-il du chiasme, de la répétition, des contrastes, du parallélisme, etc. ? Si tel est le cas, comment ces dispositifs littéraires ajoutent-ils à l’histoire ?
2. Déterminer la Vérité Théologique Centrale
Après avoir analysé et résumé l’histoire comme je l’ai décrit ci-dessus, vous devriez être en mesure de déterminer a) le sujet de l’histoire globale ; et b) ce que dit l’auteur sur ce sujet. Le sujet de l’histoire est la vérité théologique centrale que l’histoire communique. Ce que l’auteur dit sur le sujet constitue les principaux points (ou, les sections scène par scène sections) de votre sermon.
La tâche suivante consiste à écrire la vérité théologique centrale (parfois appelée « grande idée » ou « idée exégétique »). Une façon d’aborder cette question est de commencer par un seul mot qui capture le sujet du passage et de formuler la question sur ce sujet que l’auteur semble répondre. Ensuite, écrivez la réponse globale à cette question.
Une fois que vous avez fait cela, résumez simplement l’histoire en une seule phrase descriptive qui énonce succinctement la réponse que vous avez eue ci-dessus. Cette affirmation devient la vérité centrale du sermon – c’est-à-dire le résumé de votre sermon énoncé dans une phrase.
B. Un Model Pour La Construction D’un Sermon Narratif
Voici la procédure que je suis généralement. J’essaie de combiner l’esquisse de mon sermon théologiquement concentré avec la redite de l’histoire, en faisant une application pendant et / ou à la fin de chaque scène. C’est vraiment le modèle identique que j’utilise pour prêcher des épîtres, sauf qu’au lieu d’expliquer la doctrine dans l’épître, j’explique la ligne théologique de l’histoire dans le récit.
1. L’Introduction du Sermon
Dans l’introduction, il faut inclure n’importe quel fond et tout autre matériel nécessaire pour situer l’histoire dans son contexte et expliquer les termes anciens ou les pratiques culturelles.
Comme je l’ai mentionné plus haut, il est important d’énoncer votre sermon en une phrase dans l’introduction pour que votre auditoire connaisse le point théologique premier du récit, un point que vous allez démontrer dans votre sermon. Essayez d’énoncer cette vérité de telle sorte qu’elle reflète l’exactitude historique et l’intention littéraire de l’histoire, tout en utilisant des termes qui créent une proposition théologique intemporelle.
Lorsque le sermon est correctement énoncé, vous aurez un concept théologique permanent qui est vrai pour le peuple de Dieu en tout moment et en tout lieu. Cela devient votre idée de prédication qui régit la façon dont vous présentez le reste du matériel. L’idée de prédication est la réponse à un besoin, un problème ou une difficulté spécifique dans la vie.
La tâche de prédication est de décrire pour votre auditoire (1) comment les gens sont liés dans le récit, comment ils interagissent, et luttent avec des besoins spirituels, des problèmes, des maladies, etc. ; (2) que leurs luttes étaient les mêmes que les nôtres ; et (3) que leur solution est notre solution.
2. Le Corps du Sermon
Racontez l’histoire scène par scène à nouveau. C’est là que vous montrez comment le point théologique est tiré de l’histoire.
a) Créez une esquisse de sermon théologiquement orienté qui reflète le déroulement de l’histoire.
Chaque récit a une structure clairement définie. Ce n’est parce que c’est un récit que ça n’a pas de structure. Il y a du mouvement dans chaque histoire, scène par scène. C’est sa structure. Une de vos premières tâches est de trouver la structure textuelle, tout comme vous le feriez dans n’importe quel autre genre de la Bible.
Pour ce faire, élaborez un plan qui suit les scènes de l’histoire (leur mouvement, flux de pensée). Les plans de récits sont comme des symphonies musicales - une pièce avec plusieurs mouvements. Les changements de scène sont votre clé pour passer à la section suivante dans votre plan de sermon. Chaque scène du récit que vous découvrez dans votre investigation doit avoir un point théologique (c’est-à-dire une déclaration d’une vérité ou d’un principe universel). Pour découvrir ces déclarations, posez-vous la question...
1) Qu’est-ce que cette scène nous dit sur Dieu (ses voies, ses desseins, ses jugements, etc.) ?
2) Que nous dit cette scène sur nous-mêmes (notre relation à Dieu, notre condition spirituelle, etc.) ?
Lorsque les réponses à ces questions, sont énoncées comme une phrase complète, elles formeront vos déclarations de principe théologique scène par scène. Assurez-vous seulement que chaque déclaration théologiquement ciblée et universellement vraie pour chaque scène se rapporte à et développe la vérité théologique globale de toute l’histoire - c’est-à-dire votre « sermon-en-une-phrase » qui est généralement énoncé dans votre introduction.
Ne créez pas un plan artificiel dans lequel les points reflètent la description scène par scène, mais ne reflètent pas le flux et le développement du point théologique de l’histoire. Créez plutôt un contour théologiquement orienté, qui se compose de déclarations de principe qui, non seulement suivent le flux de l’histoire, mais reflètent également le message de l’histoire. En indiquant vos titres scène par scène comme des principes théologiquement ciblés, vous développez les points du plan de votre sermon d’une manière qui est compatible et respectueux du point théologique global et de l’intention du récit.
Parfois, il est utile de mélanger des descriptions scène par scène avec des déclarations des vérités universelles théologiquement axées pour ces scènes. Non seulement, cette approche décompose l’histoire pour votre auditoire et la rend plus facile à saisir pour eux, mais intègre l’histoire avec les principes. Pour illustrer ce que je veux dire, voici un exemple que j’ai développé à partir de Genèse 21 :9-21 ...
La vérité universelle du passage : « Dans la providence divine, le problème précède souvent le triomphe. »
Gen. 21 :9-10. Le ressentiment de Sarah (description de la scène) : Le problème trouve souvent sa source dans nos mauvaises attitudes (vérité universelle).
Gen. 21 : 11-14a. La situation difficile d’Abraham (description de la scène) : Le problème trouve souvent sa source dans nos mauvaises décisions (vérité universelle).
Général 21 :14b-16. Le bannissement d’Agar (description de la scène) : Le problème trouve souvent sa source dans nos mauvaises circonstances (vérité universelle).
Général 21 :17-21. L’intervention de Dieu (description de scène) : Le problème trouve toujours sa solution dans la bonté de Dieu (vérité universelle).
Parfois (comme dans cet exemple) il m’arrive d’utiliser la description de la scène comme mon paragraphe (scène), l’intitulation et énonce de la vérité universelle (principe) comme ma mon intitulation d’application. En d’autres termes, j’ai deux titres dans chaque scène, l’un qui décrit l’action de la scène et l’autre qui décrit le principe dérivé de l’action dans la scène. Ce que cela fait est de donner à l’auditoire une direction claire à travers l’histoire par le biais de titres de scène descriptifs ainsi que des principes clairs qui s’appliquent à nous aujourd’hui par le biais de titres d’application. L’un coule alors de l’autre naturellement pendant que vous prêchez à travers chaque scène.
Ainsi, dans Genèse 21 :11-14a par exemple, le titre de mon action (scène) est : « La situation difficile d’Abraham » (c’est-à-dire ce qu’il faut faire avec Agar et Ismaël en réponse à la plainte de Sarah). Et mon principe universel théologiquement axé que j’énonce dans mon application est la suivante : « Les problèmes trouvent souvent leur source dans nos mauvaises décisions » (ou « les décisions à court terme produisent parfois des difficultés à long terme ») – c’est la leçon pour nous.
Vous pouvez vous prémunir contre les structures artificielles dans les plans de sermons narratifs...
1) En n’imposant pas des « points » au le sermon, faisant ainsi résonner le récit comme un manuel scientifique.
2) En vous assurant que vos principes viennent naturellement du récit.
3) En formulant vos principes comme des déclarations théologiques pour chaque scène, tout comme vous le feriez pour tout autre genre littéraire.
Assurez-vous que le plan de votre sermon est fidèle au récit en...
1) Suivant le développement du récit ;
2) Exposant le conflit, la complication / la tension, l’apogée, la résolution et la conclusion du récit ; et
3) Prouvant le point théologique du récit.
b) Faites vos demandes pendant ou à la fin de chaque scène.
De cette façon, chaque scène de l’histoire est directement liée à la vie de votre auditoire. Mais vous devez être prudent, lorsque vous prêchez sur un récit de l’A.T., pour ne pas faire automatiquement un transfert direct de la ligne de l’histoire à votre auditoire contemporain. Ce n’est pas parce qu’ils ont fait quelque chose à l’époque que nous devrions le faire maintenant. C’est très facile, lors de la prédication d’un récit A.T., de tomber dans le piège soit de moraliser l’histoire (de sorte que vous finissiez par dire à votre auditoire que parce que tel et tel ont fait tant, ils devraient de même), ou d’allégoriser l’histoire (de sorte que les réalités physiques prennent des significations spirituelles et des sens cachés). Pour vous prémunir contre cela, vous devez être sûr d’appliquer le point théologique du texte plutôt que la ligne de l’histoire directe elle-même.
3. Remarques Finales du Sermon
Assurez-vous que le remède au problème a été clairement énoncé. Résumez les implications de l’acceptation ou du rejet de ce remède - montrez comment l’acceptation apporte la bénédiction spirituelle, tandis que le rejet apporte plus des maladies, de déclin et de distance spirituels. Invitez le public à choisir la bénédiction (santé, vie) plutôt que le jugement (maladie, mort) – c’est-à-dire d’appeler à une réponse.
C. Quelques Commentaires Sur La Prédication De Recit De Cette Façon
1. Prêcher les récits de cette façon permet à vos auditeurs ...
a) de sentir l’histoire comme un drame.
b) de saisir l’idée théologique (que leur lecture superficielle n’exposerait pas).
c) de comprendre les implications pour leur vie.
d) de répondre à vos applications de l’histoire à leur vie contemporaine.
2. Prêcher un récit de cette manière assure que …
a) Vous avez été fidèle à la forme du récit.
b) Vous avez fait sortir l’idée théologique durable de l’histoire.
c) Vous avez montré aux gens comment l’histoire ancienne se rapporte à la vie contemporaine.
d) Vous avez forcé les gens à lutter avec la tension et la complication de l’histoire.
e) Vous les avez forcés à envisager la résolution (remède) pour leur propre vie.
II. Renforcement du Leadership Biblique
« La motivation pour le ministère, Part. 3 : l’amour de Christ » (2 Co. 5 :14-17)
In 2 Corinthians Paul develops the topic of ministry and biblical leadership, which, a few years ago, I began to explore in this journal as follows…
1. Confiance dans le ministère - Direction et provision de Dieu (2 Co. 2 :14-3 :6, Printemps 2013)
2. La nature du ministère authentique :
Part. 1, La nature du message – il ne s’agit pas de nous ; il s’agit de Lui (2 Cor. 4 :1-6, Été 2012).
Part. 2, La nature de la vie chrétienne– pouvoir dans la faiblesse (2 Co. 4 :7-16, Été 2013).
3. La motivation du ministère :
Part. 1, Notre transformation future (2 Co. 4 :16-5 :9, Automne 2013).
Part. 2, Notre responsabilité envers Dieu (2 Co. 5 :10-13, Hiver 2014).
Dans ce numéro, je voudrais poursuivre mon exploration de l’exposition de Paul sur « La motivation pour le ministère » - Part. 3, l’amour sacrificiel du Christ (2 Co. 5 :14-17).
L’amour sacrificiel du Christ, qui a été le plus pleinement révélé dans son expiation de substitution, nous oblige à le servir. Essentiellement, le point de Paul ici est que Christ est mort pour nous, par conséquent, nous le servons (pas nous-mêmes), en particulier en prêchant un message de réconciliation.
Ayant établi une motivation prospective pour le ministère (responsabilité envers Dieu) dans 2 Co. 5 :10-13, Paul établit maintenant une motivation rétrospective pour le ministère, l’amour du Christ (2 Co. 5 :14-17). En effet, insiste-t-il, « car l’amour du Christ nous presse » (5 :14a). La motivation primordiale dans la vie du ministre authentique est l’amour du Christ. Pour Paul, peu importe que certains pensaient qu’il était fou (2 Co. 5 :13). Tout ce qu’il a fait et enduré était motivé par l’amour du Christ. Et ce même amour « nous presse » en ce qu’il définit les paramètres de notre ministère. C’est l’effet pratique de l’amour du Christ pour nous et en nous - il nous amène à faire ce que nous faisons pour lui dans notre ministère.
Quel est donc la nature de l’amour du Christ qui nous presse ainsi ? « Car l’amour de Christ nous presse, parce que nous estimons que, si un seul est mort pour tous, tous donc sont morts ; et qu’il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux ».
Le contexte de ce paragraphe est le suivant : parce que nous comprenons la « crainte du Seigneur » dans le jugement à venir, « nous persuadons les autres » (5 :11) de croire à la vérité réconciliatrice de l’Évangile (5 :19-20). Et la motivation d’un tel message et d’un tel ministère est l’amour irrésistible et pressant de Christ (5 :14-15).
Le principe est le suivant : La mort d’une personne (qui ne méritait pas de mourir parce qu’Il était sans péché) pour les autres (qui méritaient de mourir parce qu’ils sont pécheurs) fait que tout le groupe (le « tous » pour qui il est mort) est mort aussi, parce que Celui qui est sans péché est mort à leur place, payant la peine pour leurs péchés.
L’application est la suivante : La nature et l’étendue de l’amour du Christ (comme démontré dans sa mort expiatoire) nous motive à faire ce que nous faisons dans le ministère chrétien. Il est facile de se laisser distraire par le débat théologique sur la nature et l’étendue de l’expiation dans ces versets et de manquer l’application dans l’argument de Paul. Certainement, ces versets nous en disent long sur la nature et l’étendue de l’expiation - j’en discuterai ci-dessous - mais Paul applique principalement l’amour sacrificiel du Christ, qui l’a motivé à mourir pour nous, à notre motivation pour Le servir.
Paul énonce alors deux conclusions universelles (2 Co. 5 :14-15) ...
La première conclusion universelle de la mort du Christ est que tous sont morts. « Nous estimons que, si un seul est mort pour tous, tous donc sont morts ; » (5 :14). Parce que Christ est mort pour toute l’humanité, alors toute l’humanité est morte en principe. Nous pouvons facilement comprendre que Christ est mort pour tous, puisque ce concept est soutenu ailleurs dans les Écritures. Mais que veut-il dire par « tous sont donc morts » (5 :14b) ? De toute évidence, d’une certaine façon la mort du Christ impliquait la mort de tout le monde. Comme le dit R.V.G. Tasker: « La mort du Christ était la mort de tous, en ce sens qu’Il est mort de la mort qu’ils auraient dû mourir; la peine de leurs péchés a été supportée par Lui (1 Co. 15:3; 2 Cor. 5 :20) ; Il mourut à leur place » (Tasker, The Second Epistle to the Corinthians, TNTC, Eerdmans, 1958, p. 86). Il est mort pour tout le monde - qu’ils le reçoivent ou le rejettent est une autre affaire. La peine pour leurs péchés a été payée par sa mort. Il est mort de la mort qu’ils méritaient. Par conséquent, en principe, « tous sont morts ». C’est la conclusion que Paul fait ici - la mort d’un au nom d’un groupe en déduit que le groupe (par celui qui est mort) est également mort. Il s’agit d’une simple déclaration du statut de chaque être humain dans la mort sacrificielle du Christ sur la croix - Il est mort pour eux, donc ils sont tous morts. La peine a été payée pour tous.
En disant cela, Paul ne préconise pas le salut universel (puisque clairement tous n’ont pas la vie spirituelle), mais il préconise la fourniture et la disponibilité universelle du salut par la mort du Christ. Parce qu’il est mort de leur mort, ils sont morts, en principe, et par la foi en lui, ils peuvent se tourner vers Lui s’ils le choisissaient – c’est-à-dire la mort du Christ en leur nom a permis à toute l’humanité d’être sauvée, mais seulement ceux qui croient sont réellement sauvés. Christ est mort au nom et pour le bénéfice de toute l’humanité - c’est en effet la vérité centrale de l’Évangile (cf. Col. 1 :20 ; Rom. 8 :32).
Ainsi, la première conclusion universelle de la mort du Christ est que « tous sont morts ».
La deuxième conclusion universelle de la mort du Christ est que certains vivent, pas tous. « Il est mort pour tous, pour que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort pour eux et a été élevé » (5 :15). « Ceux qui vivent » sont clairement une catégorie différente de personnes du « tous » pour qui Christ est mort (5 :14b). Comme le dit Robert L. Dabney : « Si nous faisons tout pour ceux pour qui Christ est mort ne signifient que tous ceux qui vivent pour Lui – c’est-à-dire les élus – il semblerait implicite que de ceux qui sont élus pour qui Christ est mort, seule une partie vivra au Christ » (Dabney, Lectures, p. 525). Bonne observation!
L’effet de la mort du Christ en « ceux qui vivent » (c’est-à-dire les croyants, les élus) est leur transformation morale et leur renouveau. Ce n’est pas tout le monde qui a subi une telle transformation morale, ce sont seulement les chrétiens à cause de leur nouvelle vie en Christ. La mort du Christ devient efficace pour eux seulement (pas pour tous) en raison de leur foi en Christ, dont le résultat est une nouvelle motivation dans la vie, un nouveau mode de vie. Le but de la mort du Christ était que ceux qui croient (ceux qui sont morts à la chair à cause de sa mort réelle pour eux) aient une vie moralement renouvelée ; une vie avec but moral et la motivation nouveaux. Ainsi, « ceux qui vivent » sont les croyants seulement qui, comme conséquence de la mort du Christ pour eux et de leur croyance en Lui, « ne vivent plus pour eux-mêmes mais pour lui » (ce qui ne peut être dit des incroyants) « qui, pour leur bien, sont morts et ont été élevés ». En conséquence, ils sont des nouvelles créations dans le Christ (5 :17).
En somme, ce que Paul dit, c’est que sur la base de la mort de substitution de Christ pour nous (5 :14b), et de notre acceptation de sa mort comme paiement de nos péchés, les chrétiens ont une motivation de vie complètement différente de celle que nous avions auparavant - à savoir, ne pas vivre pour nous-mêmes, mais vivre pour celui qui est mort et ressuscité pour nous (5 :15). Ainsi, l’application de cette vérité par Paul est claire et simple - puisque Christ est mort pour tout le monde sans exception et puis qu’il a aimé tout le monde d’amour désintéressé, alors notre motivation dans le ministère chrétien est de prêcher l’Évangile de Christ à tous sans exception par un amour désintéressé. Toutefois, tout le monde n’acceptera pas son offre de salut, mais ceux qui le font (« ceux qui vivent », 5 :15a) reçoivent une nouvelle vie en Christ et vivent à partir de là pour Lui. Par conséquent, l’amour du Christ est la base contraignante de la manière dont nous devrions maintenant vivre nos vies pour Lui et, ainsi mener notre ministère. Tout comme Christ a donné sa vie pour nous, alors nous donnons maintenant nos vies pour Lui. Son amour pour nous doit être reflété dans notre amour pour les autres, en particulier en partageant le « ministère de la réconciliation » (5 :18-21), l’Évangile. Parce que nous vivons en Lui, nous sommes des « ambassadeurs pour Christ » (5 :20).
Ainsi, la nature et l’étendue de l’expiation est certainement la base de l’argument de Paul ici, mais nous ne devrions pas devenir si absorbés par ce débat que nous perdons de vue le point global et primaire de Paul. Nous ne servons pas dans le ministère pour des motifs égoïstes, mais uniquement pour Lui, pour être ses ambassadeurs sur terre.
En conséquence de la mort du Christ pour moi, je vis maintenant en et pour Lui et, ainsi conséquent, le comportement, le but et l’activité de ma vie changent. Cet enseignement est cohérent avec tout l’enseignement scripturaire sur la vie chrétienne - c’est une vie échangée (Gal. 2 :20), l’ancien moi est mis à mort et le nouveau moi vit pour Christ (Gal. 5 :24 ; Eph. 4 :17ff.). La nôtre est une vie radicalement différente de celle d’avant. Au lieu de vivre une vie égoïste (Ep. 2 :1-3 ; 4 :17-19), nous vivons une vie centrée sur Christ (Ep. 2 :4-10 ; 4 :20ss.). Ainsi, nous qui sommes morts et ressuscités avec Christ, nous ne sommes non seulement capables, mais, plus particulièrement appelés à prêcher le message de réconciliation (5 :18-21), qui est évident et puissant dans nos propres vies. Nous sommes appelés à vivre une vie renouvelée à travers notre ministère authentique, motivé par (1) la puissance du message en contraste avec la faiblesse du messager (4 :7) ; (2) l’examen de Dieu sur notre ministère (5 :10-13) ; et (3) l’amour du Christ (5 :14-17).
A partir de son argument (5 :14-15), Paul énonce deux conséquences (5 :16-17).
Conséquence #1 : « Dès de maintenant (à partir du moment où il a commencé à vivre pour le Christ et non pour soi-même), par conséquent, (la première conséquence) « nous ne considérons personne selon la chair » (5 :16a). Paul n’évalue plus ni ne valorise plus les gens en fonction des apparences extérieures, ni des normes et des relations subjectives, superficielles, humaines (p. ex. richesses, race, position, etc. ; cf. Gal. 3 :28). Au contraire, son estimation et sa relation avec les autres sont fondées sur les valeurs spirituelles d’un homme dont l’esprit est renouvelé, de sorte que ses frères et sœurs ne sont pas ceux de la famille naturelle, mais de la famille spirituelle (cf. Matt. 12 :46ss.). Il ne se rapporte plus aux gens à un niveau charnel, mais il voit les autres différemment maintenant, non pas selon la chair, mais comme de « nouvelles créatures en Christ » (5 :17).
« Si nous avons connu Christ selon la chair, maintenant nous ne le connaissons plus de cette manière. » (5 :16b). La connaissance du Christ par Paul avant sa conversion était « selon la chair » - basée sur un esprit charnel mal informé, mal conçu et simplement humain. Mais par la suite, sa relation avec Christ était totalement différente. Il ne l’estimait plus d’un point de vue extérieur et humain, mais pour qui Christ est vraiment, Celui qu’il connaît par l’Esprit qui habite en lui. Christ ne peut pas être véritablement connu « selon la chair » (c’est-à-dire avec l’esprit charnel, basé sur les valeurs humaines). C’est pourquoi les gens non régénérés arrivent à de fausses conclusions à son sujet. Il faut une expérience de conversion à travers l’Esprit pour le connaître, et donc pour l’appréhender comme Dieu et Rédempteur. Beaucoup de ceux qui connaissaient le Christ « selon la chair » ne le connaissaient pas à travers l’Esprit, qui seul éclaire notre compréhension de qui Il est. « Paul, comme Pierre et Thomas, a dû apprendre que ce n’est pas le fait d’avoir vu le Christ, ni avoir une certaine connaissance sur Lui qui compte, mais que ce qui compte c’est de l’aimer et de croire en Lui (1 Pet. 1 :8 ; Jn. 20 :29) » (Philip E. Hughes, La Deuxième Épître aux Corinthiens, 201).
Conséquence #2. « Pour ce faire » (une autre conséquence de 5 :14-15) non seulement il ne considère plus personne selon la chair (y compris le Christ lui-même), mais « si quelqu’un est en Christ », il le considère comme « une nouvelle créature » (5 :17a) car c’est ce qu’ils sont vraiment. Toute personne née d’en haut est « en Christ » et a donc une nouvelle identité, de nouvelles relations, une nouvelle famille, de nouvelles valeurs, de nouveaux objectifs. Il ou elle est considéré(e) comme « en Christ » pas « selon la chair » - quand nous les voyons, nous voyons Christ, pas l’extérieur, la chair pécheresse.
Être « en Christ » implique la sécurité (aujourd’hui et à l’avenir), l’identité, la relation, la nature divine, une « nouvelle créature » complète (cf. Ep. 2 :10 ; 4 :24). « L’ancien (la personne dans la chair, la vieille nature avec toute sa prédisposition au péché, etc.) est mort (a péri ; disparu dans l’histoire) ; voici (soudaineté, surprise et grande joie) le nouveau est venu » (5 :17b). Nous sommes de nouvelles créatures ayant la vie éternelle, tout cela à cause de qui nous sommes « en Christ ». Et ce qui a été fait en nous (qui sera finalisé lorsque nous serons glorifiés) est une anticipation et une garantie de la récréation de toutes choses.
III. Plan de Sermon
Titre : Lettres aux sept Églises – Fidélité au Christ (Rév. 3 :7-13)
Thème : Si vous êtes fidèle au Christ, Il transformera votre faiblesse en un pilier de force.
Point 1 : Christ nous encourage avec Sa puissance souveraine (3 :8-11)
1a) Il contrôle souverainement notre accès à lui (3 :8)
1b) Il endigue souverainement toute opposition à lui (3 :9)
1c) Il nous préserve souverainement de juger par lui (3 :10-11)
Point 2 : Christ nous encourage avec Sa promesse souveraine (3 :12-13)
2a) À ceux qui sont faibles, il promet une force divine (3:12a)
2b) À ceux qui sont fidèles, Il promet un nom divin (3 :12b)
Conclusion : « Il a une oreille qu’il entende ce que l’Esprit dit aux Églises » (3:13)
Related Topics: Pastors
Jurnalul Electronic Al Păstorilor, Rom Ed 39, Editia de primăvară 2021
A ministry of…
Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]
I. Consolidarea Predicării Expozitive
„Predicarea din narațiunile istorice ebraice” (Partea a 2-a)
În prezenta ediție a acestui jurnal, voi continua (din nr. 38, ediția de iarnă 2021) subiectul predicării din narațiunile istorice (ebraice) din Vechiul Testament. Voi încerca să schițez un mod de abordare a predicării din narațiunile istorice, răspunzând la următoarele întrebări: Cum predicăm dintr-o narațiune? Repovestim textul pur și simplu și facem o aplicație la final? Împărțim narațiunea în secțiuni și extragem principii din fiecare secțiune în parte? Sau abordăm textul narativ ca pe o epistolă nou-testamentară și extragem din el principii și aplicații?
Când predicăm dintr-o narațiune, aș sugera că…
1) Trebuie să respectăm și să fim atenți la genul literar al textului atât când facem exegeza, cât și în predicare însă, în același timp, trebuie să înțelegem că predicarea unei narațiuni nu este o simplă repovestire a textului, la care mai adăugăm niște aplicații. Mai degrabă, scopul principal al unei istorisiri biblice este să comunice teologie. Istorisirile biblice nu sunt simple descrieri; ele sunt și prescrieri.
2) Trebuie să deducem principii universal valabile din textele narative biblice, așa cum facem și din epistolele Noului Testament. Diferența este că, în predicarea noastră, trebuie să urmăm, să reflectăm și să respectăm forma de povestire a textului. Pentru asta, trebuie (a) să ne schimbăm stilul de predicare în așa fel încât să reflecte genul narativ; (b) să urmăm succesiunea evenimentelor și esența povestirii; și (c) să modificăm structura schiței de predică pentru a corespunde cu genul narativ.
Putem învăța multe lucruri despre predicarea din narațiunile Vechiului Testament din cartea Faptele Apostolilor. De exemplu, în Fapte 7, Ștefan repovestește istorisirea răscumpărătoare (1) a eliberării și răscumpărării poporului legământului de către Dumnezeu; (2) a păcătoșeniei și răzvrătirii poporului; urmată de (3) aplicarea povestirii la ascultători – adică Ștefan le spune că și ei erau răzvrătiți, că se împotriveau Duhului Sfânt, că L-au omorât pe Cel neprihănit etc. De fapt, aplicarea la ascultători a istorisirii răscumpărătoare a fost atât de puternică și de directă, încât aceștia l-au ucis pe Ștefan (cf. lui Pavel, Fapte 13:16-41).
Dumnezeu a spus povestea. Sarcina noastră este să explicăm principiile sale universale, teologice și eterne și să le aplicăm la ascultătorii noștri. Așa cum analizăm un pasaj dintr-o epistolă pentru a afla principiul său teologic central și adevărurile înrudite cu el, precum și aplicațiile sale actuale, în același fel trebuie să analizăm o narațiune pentru a afla adevărul său teologic central și aplicațiile ce decurg din el. Pentru aflarea adevărului central folosim același procedeu atât în cazul narațiunilor, cât și în cazul epistolelor. N-ar fi fost nevoie să fii teolog dacă trebuia doar să repovestești narațiunea. Era suficient un povestitor sau un actor pentru a pune în scenă povestirea în termeni și limbaj contemporan. Sunt de părere că, în timp ce repovestim narațiunea, trebuie să îi ajutăm pe ascultători să înțeleagă…
1) Ce a însemnat atunci și ce înseamnă acum (făcând legătura între narațiune și noi, cei de astăzi).
2) Care sunt adevărurile sale teologice.
3) Care sunt implicațiile și aplicațiile pentru noi, creștinii.
Pentru aceasta este necesară atât repovestirea narațiunii (pentru ca aceasta să prindă viață pentru ascultătorii de astăzi), cât și explicarea și aplicarea principiului său central. Acest proces este, așadar, didactic și teoretic, este același proces ca și cel folosit în predicarea epistolelor. O diferență care apare între predicarea din epistole și predicarea dintr-un text narativ este că, în cazul epistolelor, analizăm și predicăm paragrafe, pe când în cazul narațiunilor predicăm „scene.” Scenele reflectă mișcarea ce are loc în cadrul povestirii și fiecare scenă trebuie interpretată în lumina întregii povestiri, pentru că povestirea în ansamblul ei revelează adevărul central, preponderent.
A. O Metodă Pentru Studierea Unui Text Narativ
Ca și în cazul altor texte de predică, scopul este să aflăm ce ne descoperă textul narativ despre Dumnezeu (despre natura Sa, voința Sa, căile Sale etc.). Primul pas este…
1. Explorarea textului.
a) Stabilește unde începe și unde se termină povestirea. Dacă este o povestire mai mică ce face parte dintr-una mai mare, stabilește unde se încadrează în povestirea mai mare. Adună date din context (i.e. descrierile și narațiunile din contextul mai larg). Descoperă intriga. Care este succesiunea evenimentelor ce se desfășoară în povestire? Are loc o schimbare majoră în cursul povestirii? Dacă da, unde și de ce?
b) Identifică structura textului, împărțind povestirea în scene/episoade. Analizează scenele și imaginile din fiecare scenă. Fă o hartă pentru fiecare paragraf sau scenă, notând observațiile exegetice, întrebările etc. legate de fiecare scenă.
c) Observă cum se desfășoară povestirea scenă cu scenă. Adesea ne este prezentat contextul prima dată, iar apoi se desfășoară acțiunea scenă cu scenă. Acțiunea expune, de obicei, o dilemă (un conflict, o tensiune) care duce la un punct culminant (cum va fi rezolvată dilema aceasta?). Apoi vine deznodământul dilemei și concluzia. Toate povestirile au un punct culminant care duce la un deznodământ. Așadar, în cursul desfășurării evenimentelor, identifică punctul culminant și răspunde la întrebările: Cum se rezolvă conflictul? Care este concluzia? Acesta este aspectul dinamic al povestirilor.
d) Analizează personajele. Observă cum acționează și reacționează personajele de-a lungul povestirii. Identifică punctele lor tari și pe cele slabe, precum și rolul lor în povestire (ex. personajul principal, adversarul personajului principal, protagonistul povestirii, un spectator etc.).
e) Analizează cuvintele și gândurile. Adevărul central al povestirii este exprimat prin cuvinte sau prin gânduri? Identifică, în special, afirmațiile făcute de narator. Fără aceste afirmații, povestirea adesea nu ar avea sens, pentru că nu am cunoaște motivele, acțiunile ascunse și altele asemenea. Nu uita că naratorul este omniscient – el cunoaște gândurile, conversațiile intime și private, evenimentele ascunse, și cunoaște până și gândurile lui Dumnezeu. Aceste afirmații reprezintă pătrunderea lui Dumnezeu în povestire, pentru că El este adevăratul povestitor – ex. „Fapta lui David n-a plăcut Domnului” (2 Sam. 11:27b).
f) Identifică diferitele structuri literare și figuri de stil folosire în narațiune. De exemplu, povestirea este scrisă la persoana a treia sau la persoana întâi? Accentul cade pe acțiune sau pe dezvoltarea caracterului? Există chiasme, repetiții, contraste, paralelisme etc.? Dacă da, care este rolul acestor figuri de stil în povestire?
2. Stabilește care este adevărul teologic central
După analizarea și rezumarea povestirii așa cum am arătat mai sus, ar trebui să poți stabili (a) subiectul povestirii; și (b) ce spune autorul despre acel subiect. Subiectul povestirii este adevărul teologic central pe care povestirea îl transmite. Ceea ce autorul spune despre subiect constituie punctele principale (sau secțiunile povestirii) ale predicii.
Următorul pas este să scrii adevărul teologic central (numit uneori și „ideea principală” sau „ideea exegetică”). O modalitate în care poți să faci lucrul acesta este să începi cu un singur cuvânt care surprinde subiectul pasajului și să formulezi întrebarea la care autorul pare să răspundă cu privire la acel subiect. Apoi, scrie un răspuns cuprinzător la acea întrebare.
După ce ai făcut lucrul acesta, rezumă povestirea într-o singură frază descriptivă ce prezintă succint răspunsul la care ai ajuns mai sus. Această afirmație devine adevărul central al predicii – i.e. rezumatul predicii într-o singură frază.
B. Un Model Pentru Alcătuirea Unei Predici Narative
Eu procedez cam așa, de obicei. Încerc să împletesc schița mea teologică cu repovestirea textului, făcând aplicații în timpul și / sau la sfârșitul fiecărei scene. Același model îl folosesc și pentru predicarea din epistole, doar că aici, în loc să explic doctrina epistolei, explic ideea teologică din narațiune.
1. Introducerea predicii
În introducere, se includ informațiile legate de context și orice informații necesare plasării povestirii în context și, de asemenea, se explică practicile culturale și alte lucruri ce țin de cultura antică.
După cum am menționat mai sus, este important să rezumi predica într-o singură frază în introducere, pentru ca ascultătorii să știe care este ideea teologică principală a povestirii, o idee pe care urmează să o demonstrezi în cursul predicii. Încearcă să formulezi acest adevăr în așa fel încât să reflecte acuratețea istorică și scopul literar al povestirii, folosind termeni care creează o idee teologică atemporală.
Dacă o vei formula corect, vei obține un concept teologic atemporal, care se aplică oamenilor lui Dumnezeu din orice vreme și orice loc. Aceasta devine ideea homiletică ce va determina modul în care prezinți restul materialului. Ideea homiletică este răspunsul la o nevoie specifică, la o problemă sau la una din greutățile vieții.
Sarcina predicatorului este să arate ascultătorilor (1) modul în care oamenii din narațiune s-au raportat la anumite nevoi spirituale, probleme, boli etc., cum au reacționat și cum s-au luptat cu ele; (2) că luptele lor erau aceleași cu ale noastre; și (3) că soluția lor este și soluția noastră.
2. Cuprinsul predicii
Repovestește istorisirea scenă cu scenă. Aici arăți cum reiese ideea teologică din povestire.
a) Creează o schiță teologică ce reflectă șirul povestirii
Fiecare narațiune are o structură bine determinată. Faptul că este o narațiune nu înseamnă că nu are structură. Fiecare povestire are un curs al său și acesta reprezintă structura narațiunii. Una din primele tale sarcini este să găsești structura textului, la fel ca în cazul oricărui alt gen literar biblic.
Așadar, fă o schiță urmând scenele povestirii (mișcarea lor, fluxul de idei). Schițele narative sunt precum simfoniile muzicale – o singură piesă cu mai multe mișcări. Schimbarea scenei este cheia trecerii către secțiunea următoare a schiței de predică. Fiecare scenă pe care o descoperi în explorarea textului trebuie să aibă o idee teologică (i.e. enunțarea unui adevăr sau principiu universal valabil). Pentru a descoperi aceste enunțări, întreabă-te…
1) Ce ne spune scena aceasta despre Dumnezeu (despre căile, scopurile, judecățile Sale etc.)?
2) Ce ne spune scena aceasta despre (despre relația noastră cu Dumnezeu, despre starea noastră spirituală etc.)?
Răspunsurile la aceste întrebări, formulate în fraze, vor forma enunțurile din fiecare scenă cu privire la principiul teologic. Ai grijă ca ideea teologică generală dedusă din fiecare scenă să aibă legătură cu principiul teologic principal al întregii povestiri – adică „predica într-o singură frază” care apare, de obicei, în introducere – și să îl dezvolte.
Nu crea o schiță artificială în care punctele principale să reflecte descrierea scenelor, însă care să nu reflecte cursul și dezvoltarea ideii teologice a povestirii. Mai degrabă, fă o schiță teologică formată din afirmații despre principiul teologic general care urmează cursul povestirii și, în același timp, reflectă mesajul acesteia. Când formulezi titlurile scenelor povestirii ca principii teologice, îți formulezi de fapt punctele principale ale schiței de predică ținând cont de ideea teologică generală și de scopul narațiunii și în concordanță cu acestea.
Uneori este de ajutor să combini descrierile scenă cu scenă cu afirmații teologice general valabile pentru scenele respective. Această abordare nu doar împarte povestirea în mai multe părți pentru a fi mai ușor de înțeles pentru ascultători, ci o și unește cu principiile teologice. Pentru a ilustra ceea ce vreau să spun, voi da un exemplu pe baza textului din Geneza 21:9-21…
Adevărul universal ce reiese din pasaj: „În providența lui Dumnezeu, triumful este adesea precedat de necazuri.”
Gen. 21:9-10. Ranchiuna Sarei (descrierea scenei): Necazurile vin adesea din atitudinile noastre greșite (adevăr universal).
Gen. 21: 11-14a. Situația dificilă în care se află Avraam (descrierea scenei): Necazurile vin adesea din deciziile noastre greșite (adevăr universal).
Gen. 21:14b-16. Izgonirea lui Agar (descrierea scenei): Necazurile vin adesea din împrejurările rele în care ne aflăm (adevăr universal).
Gen. 21:17-21. Intervenția lui Dumnezeu (descrierea scenei): Necazurile își găsesc întotdeauna rezolvarea în bunătatea lui Dumnezeu (adevăr universal).
Uneori (ca în exemplul acesta), folosesc descrierea scenei ca titlu pentru paragraf (scenă) și formulez adevărul (principiul) universal ca titlu al aplicației. Cu alte cuvinte, am două titluri la fiecare scenă, unul care descrie acțiunea scenei și altul care descrie principiul derivat din acțiunea scenei. Lucrul acesta oferă ascultătorilor o direcție clară pe parcursul povestirii prin intermediul titlurilor scenelor, cât și principii clare ce ni se aplică nouă astăzi, prin titlurile aplicațiilor. În felul acesta, una decurge natural din cealaltă, pe măsură ce predici pasajul scenă cu scenă.
Astfel, în Geneza 21:11-14a de exemplu, titlul pe care l-am dat scenei respective este: „Situația dificilă în care se află Avraam” (i.e. ce să facă cu Agar și Ismael în urma plângerilor Sarei). Iar principiul teologic universal valabil pe care îl formulez în aplicație este: „Necazurile vin adesea din deciziile noastre greșite” (sau „deciziile pe termen scurt produc uneori necazuri pe termen lung”) – aceasta este lecția pe care o avem de învățat.
Te poți feri de structuri artificiale în schițele de predici din texte narative…
1) Dacă nu impui „puncte” predicii, făcând astfel o narațiune să sune ca un text dintr-un manual de științe.
2) Dacă ai grijă ca principiile expuse să reiasă în mod natural din narațiune.
3) Dacă formulezi principiile ca afirmații teologice desprinse din fiecare scenă, la fel cum ai proceda cu un text din orice alt gen literar.
Ai grijă ca schița predicii să respecte textul narativ…
1) Urmând firul narațiunii;
2) Expunând intriga, desfășurarea acțiunii, punctul culminant, deznodământul și încheierea narațiunii; și
3) Demonstrând ideea teologică a narațiunii.
b) Fă aplicațiile în timpul sau la sfârșitul fiecărei scene. În felul acesta, fiecare scenă a povestirii se leagă în mod direct de viața ascultătorilor. Însă trebuie să ai grijă atunci când predici din narațiunile vechi-testamentare, să nu muți firul povestirii în mod automat în viața ascultătorilor tăi. Faptul că ei au făcut ceva atunci nu înseamnă că și noi trebuie să facem la fel astăzi. Este foarte ușor, când predici din narațiunile V.T., să cazi în capcana de a moraliza povestirea (ajungând să spui ascultătorilor că ar trebui să facă un lucru, pentru că și cutare l-a făcut) sau de a alegoriza povestirea (astfel că realitățile fizice încep să aibă semnificații spirituale ascunse). Pentru a te feri de lucrul acesta, trebuie să ai grijă să faci aplicații la ideea teologică a textului, și nu la firul povestirii.
3. Observațiile de final ale predicii
Ai grijă ca remediul problemei să fie formulat în mod clar. Prezintă pe scurt implicațiile acceptării sau respingerii acestui remediu – arată cum acceptarea remediului aduce binecuvântare spirituală, pe când respingerea acestuia aduce și mai multă boală spirituală, declin și răceală spirituală. Cheamă ascultătorii să aleagă binecuvântarea (sănătatea, viața), și nu judecata (boala, moartea) – cu alte cuvinte, cere un răspuns!
C. Câteva Observații Despre Predicarea Narațiunilor În Felul Acesta
1. Predicarea narațiunilor în felul acesta le permite ascultătorilor…
a) Să simtă că povestirea prinde viață.
b) Să prindă ideea teologică (pe care nu ar observa-o în cursul citirii obișnuite).
c) Să înțeleagă implicațiile ce li se aplică lor.
d) Să răspundă la aplicațiile pe care le faci la viața lor contemporană.
2. Predicarea narațiunilor în felul acesta te asigură că…
a) Respecți genul narativ.
b) Ai scos la lumină ideea teologică a povestirii.
c) Ai arătat oamenilor cum se leagă povestirea aceea veche de viața lor contemporană.
d) I-ai făcut pe oameni să se lupte cu tensiunea creată de intriga povestirii.
e) I-ai determinat să se gândească la soluția (remediul) de care au ei nevoie.
II. Consolidarea conducerii biblice
„Motivația pentru slujire, Punctul 3: Dragostea lui Hristos” (2 Cor. 5:14-17)
În 2 Corinteni, Pavel dezbate subiectul slujirii și al conducerii biblice, pe care, în urmă cu câțiva ani, am început să îl explorez în acest jurnal, după cum urmează…
1. Încredere în slujire - Călăuzirea și purtarea de grijă a lui Dumnezeu (2 Cor. 2:14-3:6, Ediția de primăvară 2013)
2. Natura slujirii autentice:
Punctul 1, Natura mesajului – nu este despre noi; este despre El (2 Cor. 4:1-6, Ediția de vară 2012).
Punctul 2, Natura vieții creștine – putere în slăbiciune (2 Cor. 4:7-16, Ediția de vară 2013).
3. Motivația pentru slujire:
Punctul 1, Transformarea noastră viitoare (2 Cor. 4:16-5:9, Ediția de toamnă 2013).
Punctul 2, Responsabilitatea noastră înaintea lui Dumnezeu (2 Cor. 5:10-13, Ediția de iarnă 2014).
În ediția aceasta, aș vrea să continui explorarea expunerii lui Pavel despre „Motivația pentru slujire” - Punctul 3, Dragostea sacrificială a lui Hristos (2 Cor. 5:14-17).
Dragostea sacrificială a lui Hristos, care a fost revelată pe deplin prin ispășirea substitutivă, ne constrânge să-L slujim. În esență, ce vrea să spună Pavel aici este că Hristos a murit pentru noi, de aceea noi Îl slujim pe El (nu pe noi înșine), în mod specific prin predicarea unui mesaj de reconciliere.
După ce am văzut o motivație prospectivă pentru slujire (faptul că vom da socoteală înaintea lui Dumnezeu) în 2 Cor. 5:10-13, Pavel ne oferă acum și o motivație retrospectivă pentru slujire, și anume dragostea lui Hristos (2 Cor. 5:14-17). Într-adevăr, el insistă asupra faptului că „dragostea lui Hristos ne strânge” (5:14a). Motivația primordială din viața unui slujitor autentic este dragostea lui Hristos. Pentru Pavel nu conta faptul că unii îl considerau nebun (2 Cor. 5:13). În tot ceea ce făcea și îndura era mânat de dragostea lui Hristos. Și aceeași dragoste „ne strânge” prin faptul că ea stabilește parametrii slujirii noastre. Acesta este efectul practic al dragostei lui Hristos față de noi și în noi - ea ne determină să facem ceea ce facem pentru El în slujirea noastră.
Care este, așadar, natura dragostei lui Hristos care ne constrânge atât de mult? „14 Căci dragostea lui Hristos ne strânge; fiindcă socotim că, dacă Unul singur a murit pentru toți, toți deci au murit. 15Şi El a murit pentru toți, pentru ca cei ce trăiesc să nu mai trăiască pentru ei înșiși, ci pentru Cel ce a murit și a înviat pentru ei” (5:14-15).
Contextul acestui paragraf este următorul: Pentru că înțelegem „frica de Domnul” în ce privește judecata viitoare, „pe oameni căutăm să-i încredințăm” (5:11) că trebuie să creadă adevărul aducător de pace al evangheliei (5:19-20). Iar motivația pentru un astfel de mesaj și o astfel de lucrare este dragostea irezistibilă a lui Hristos care ne constrânge (5:14-15).
Principiul este acesta: Moartea unei singure persoane (care nu a meritat să moară, deoarece era fără păcat) pentru alții (care au meritat să moară, pentru că sunt păcătoși) face ca întregul grup (acei „toți” pentru care El a murit) să fie părtași în moartea Sa, pentru că Cel fără păcat a murit în locul lor, plătind pedeapsa pentru păcatele lor.
Aplicația este aceasta: Natura și măsura dragostei lui Hristos (demonstrată prin moartea Sa ispășitoare) ne motivează să facem ceea ce facem în slujirea creștină. Putem să ne lăsăm ușor distrași de dezbaterea teologică cu privire la natura și măsura ispășirii din aceste versete și să trecem cu vederea aplicația din discursul lui Pavel. Cu siguranță, versetele acestea ne spun multe despre natura și măsura ispășirii – voi vorbi despre asta mai jos – însă Pavel aplică, înainte de toate, dragostea sacrificială a lui Hristos, care l-a determinat pe El să moară pentru noi, la motivația noastră de a-L sluji pe El.
Pavel formulează apoi două concluzii general valabile (2 Cor. 5:14-15)…
Prima concluzie general valabilă cu privire la moartea lui Hristos este că toți au murit. „Fiindcă socotim că, dacă Unul singur a murit pentru toți, toți deci au murit.” (5:14). Deoarece Hristos a murit pentru întreaga omenire, în principiu întreaga omenire a murit. Este ușor de înțeles că Hristos a murit pentru toți, deoarece ideea aceasta este susținută și în alte părți din Scriptură. Însă ce înseamnă că „toți deci au murit” (5:14b)? În mod clar, moartea lui Hristos implică moartea tuturor. După cum spune R.V.G. Tasker, „Moartea lui Hristos a fost moartea tuturor oamenilor, în sensul că El a murit moartea de care ei ar fi trebuit să aibă parte; pedeapsa pentru păcatele lor a fost purtată de El (1 Cor. 15:3; 2 Cor. 5:20); El a murit în locul lor” (Tasker, The Second Epistle to the Corinthians [A doua epistolă către Corinteni], TNTC, Eerdmans, 1958, 86). El a murit pentru toți - iar dacă ei, în cele din urmă, Îl vor primi sau Îl vor respinge este cu totul altă problemă. Pedeapsa pentru păcatele lor a fost plătită prin moartea Sa. El a îndurat moartea pe care ei o meritau. Așadar, în principiu, „toți au murit.” Aceasta este concluzia pe care o trage Pavel aici – moartea unuia singur pentru mai mulți înseamnă că toți au murit (prin cel care a murit). Aceasta este o afirmație simplă cu privire la statutul fiecărei ființe umane în moartea sacrificială a lui Hristos pe cruce – El a murit pentru ei, prin urmare toți au murit. Pedeapsa a fost plătită pentru toți.
Spunând aceasta, Pavel nu susține mântuirea universală (este destul de limpede că nu toți au viață spirituală), ci susține faptul că mântuirea este asigurată și oferită tuturor prin moartea lui Hristos. Pentru că El a murit pentru ei, în principiu au murit și ei și, prin credința în El, ei se pot întoarce la El dacă doresc – cu alte cuvinte, moartea lui Hristos în locul lor a făcut posibil ca toți oamenii să fie salvați, însă doar cei care cred sunt, de fapt, salvați. Hristos a murit în locul întregii omeniri și pentru întreaga omenire – acesta este, într-adevăr, adevărul central al evangheliei. (cf. Col. 1:20; Rom. 8:32).
Așadar, prima concluzie universal valabilă cu privire la moartea lui Hristos este că „toți au murit.”
Cea de-a doua concluzie universal valabilă cu privire la moartea lui Hristos este că unii trăiesc, și nu toți. „Şi El a murit pentru toţi, pentru ca cei ce trăiesc să nu mai trăiască pentru ei înşişi, ci pentru Cel ce a murit şi a înviat pentru ei” (5:15). „Cei ce trăiesc” reprezintă în mod clar o altă categorie de oameni decât acei „toți” pentru care a murit Hristos (5:14b). Robert L. Dabney spune astfel: „Dacă acei toți pentru care a murit Hristos înseamnă doar toți cei care trăiesc prin El – adică cei aleși – atunci ar părea că textul spune aici că dintre cei aleși pentru care a murit Hristos, doar o parte vor trăi pentru Hristos” (Dabney, Lectures [Prelegeri], 525). Bună observație!
Efectul morții lui Hristos în „cei ce trăiesc” (i.e. credincioșii, cei aleși) este reînnoirea și transformarea lor morală. Nu toți oamenii au parte de această transformare morală, ci doar creștinii, datorită vieții noi pe care o au în Hristos. Moartea lui Hristos are efect doar pentru ei (nu pentru toți), datorită credinței lor în Hristos, iar ca rezultat ei au o motivație nouă în viață, un nou mod de viață. Scopul morții lui Hristos a fost ca cei care cred (cei care au murit față de firea pământească prin moartea Lui pentru ei) să aibă o viață nouă din punct de vedere moral; o viață cu un nou scop moral și o nouă motivație. Astfel, „cei care trăiesc” sunt doar cei credincioși, care, ca urmare a morții lui Hristos în locul lor și a credinței lor în El, acum pot „să nu mai trăiască pentru ei înşişi” (ceea ce nu putem spune despre necredincioși), „ci pentru Cel ce a murit şi a înviat pentru ei”. Ca urmare, ei sunt făpturi noi în Hristos (5:17).
Pe scurt, Pavel spune că, pe baza morții substitutive a lui Hristos pentru noi (5:14b) și a acceptării din partea noastră a morții Sale ca plată pentru păcatele noastre, creștinii au o motivație cu totul nouă – și anume aceea că nu mai trăim pentru noi înșine, ci trăim pentru Cel care a murit și a înviat pentru noi (5:15). Astfel, Pavel face o aplicație simplă a acestui adevăr – pentru că Hristos a murit pentru toți, fără excepție, și pentru că El ne-a iubit pe toți cu o dragoste dezinteresată, motivația noastră în slujirea creștină este să predicăm evanghelia lui Hristos tuturor, fără excepție, din dragoste dezinteresată. Totuși, nu toți vor accepta oferta salvării Sale, însă cei care o vor accepta („cei ce trăiesc” 5:15a), vor primi o viață nouă în Hristos și vor trăi pentru El. Prin urmare, dragostea lui Hristos este ceea ce ne constrânge acum să trăim pentru El și determină modul în care Îl slujim pe El. La fel cum Hristos și-a dat viața pentru noi, tot așa ne dăm și noi viața Lui. Dragostea Lui pentru noi ar trebui să se reflecte în dragostea noastră pentru alții, și mai ales în faptul că luăm parte la „slujba împăcării” (5:18-21), adică la evanghelie. Pentru că trăim în El, suntem „trimiși împuterniciți ai lui Hristos” (5:20).
Așadar, natura și măsura ispășirii este, fără îndoială, baza argumentului lui Pavel din textul acesta, însă nu ar trebui să devenim atât de absorbiți de această dezbatere încât să pierdem din vedere ideea principală a lui Pavel. Noi nu slujim în lucrare din motive egoiste, ci doar pentru El, ca să fim ambasadorii Lui pe pământ.
Ca urmare a morții lui Hristos pentru mine, eu trăiesc acum în El și pentru El și, astfel, viața mea este schimbată la nivel de comportament, scop și activitate. Învățătura aceasta este consecventă cu toată învățătura Scripturii despre viața creștină – viața creștină este o viață schimbată (Gal. 2:20), firea pământească este răstignită și omul cel nou trăiește pentru Hristos (Gal. 5:24; Ef. 4:17 și urm.). Viața noastră este radical diferită de cea de dinainte. În loc să trăim o viață egoistă (Ef. 2:1-3; 4:17-19), trăim o viață ce Îl are pe Hristos în centru (Ef. 2:4-10; 4:20 și urm.). Astfel, noi, cei care am murit și am înviat împreună cu Hristos nu doar că putem, ci mai exact, suntem chemați să predicăm mesajul împăcării (5:18-21), care este vizibil și puternic în viața noastră. Suntem chemați să trăim o viață nouă prin slujirea noastră autentică, motivați de (1) puterea mesajului în contrast cu slăbiciunea mesagerului (4:7); (2) privirea lui Dumnezeu asupra slujirii noastre (5:10-13); și (3) dragostea lui Hristos (5:14-17).
Din argumentul său (5:14-15), Pavel deduce două consecințe (5:16-17).
Consecința #1: „Aşa că, de acum încolo (adică din momentul în care a început să trăiască pentru Hristos și nu pentru sine), (prima consecință) „nu mai cunoaștem pe nimeni în felul lumii” (5:16a). Pavel nu îi mai evaluează și prețuiește pe oameni pe baza înfățișării lor exterioare sau pe baza relațiilor și standardelor umane, subiective și superficiale (ex. bogății, rasă, poziție socială etc.; cf. Gal. 3:28). Mai degrabă, relația lui cu alți oameni și aprecierea lui față de ei se bazează pe valorile spirituale ale omului cu mintea înnoită, pentru care surorile și frații lui nu sunt cei din familia naturală, ci cei din familia spirituală (cf. Mat. 12:46 și urm.). El nu se mai raportează la oameni la un nivel firesc, ci îi vede altfel acum pe ceilalți, nu potrivit firii, ci îi vede ca fiind „o făptură nouă” (5:17) în Hristos.
„Și, chiar dacă am cunoscut pe Hristos în felul lumii, totuși acum nu-L mai cunoaștem în felul acesta” (5:16b). Înainte de convertirea sa, Pavel Îl cunoștea pe Hristos „în felul lumii” – cu mintea sa firească, dezinformată și greșită, și avea o părere omenească despre El. Însă ulterior, relația sa cu Hristos a fost cu totul alta. Acum, el nu Îl mai privește dintr-o perspectivă umană, exterioară, ci Îl prețuiește pentru cine este El cu adevărat, pentru că Îl cunoaște prin Duhul Sfânt care locuiește în el. Hristos nu poate fi cunoscut cu adevărat „în felul lumii” (i.e. cu mintea firească, pe baza valorilor umane). De aceea oamenii nenăscuți din nou ajung la concluzii false cu privire la El. Este nevoie de experiența convertirii prin Duhul Sfânt ca să Îl poți cunoaște și să Îl înțelegi astfel ca Dumnezeu și Răscumpărător. Mulți care L-au cunoscut pe Hristos „în felul lumii” nu L-au cunoscut prin Duhul, singurul care ne iluminează înțelegerea cu privire la Persoana Domnului Isus. „Pavel, ca Petru și Toma, a trebuit să învețe că ceea ce contează nu este să Îl fi văzut pe Hristos sau să știi despre El, ci să Îl iubești pe El și să crezi în El (1 Pet. 1:8; In. 20:29)” (Philip E. Hughes, The Second Epistle to the Corinthians [Cea de-a doua epistolă către Corinteni], 201).
Consecința #2. „Căci” (o altă consecință ce decurge din 5:14-15) nu doar că nu mai cunoaște pe nimeni în felul lumii (inclusiv pe Hristos), ci „dacă este cineva în Hristos”, el consideră că acea persoană „este o făptură nouă” (5:17a), pentru că așa este, într-adevăr. Toți cei ce au fost născuți de sus sunt „în Hristos” și au astfel o nouă identitate, relații noi, o familie nouă, valori noi, obiective noi. Ei sunt văzuți ca fiind „în Hristos” nu „în felul lumii” – când ne uităm la ei, Îl vedem pe Hristos, și nu firea păcătoasă.
A fi „în Hristos” implică siguranță (acum și în viitor), identitate, relație, natură divină, „o făptură nouă” (cf. Ef. 2:10; 4:24). „Cele vechi (omul vechi, firea păcătoasă predispusă la păcat etc.) s-au dus (au pierit; au dispărut în istorie); iată (deodată, prin surprindere, o mare bucurie) că toate lucrurile s-au făcut noi” (5:17b). Suntem făpturi noi și avem viață veșnică, datorită statutului pe care îl avem „în Hristos.” Și ceea ce a avut loc în noi (și care se va încheia atunci când vom fi glorificați) este un precursor și o garanție a noii creații.
III. Schițe de predici
Titlu: Scrisori către cele șapte biserici – Credincioșie față de Hristos (Apoc. 3:7-13)
Tema: Dacă Îi ești credincios lui Hristos, El va transforma slăbiciunea ta într-un stâlp de putere.
Punctul 1: Hristos ne încurajează prin puterea Lui suverană (3:8-11)
1a) El controlează în mod suveran accesul nostru la El (3:8)
1b) El constrânge în mod suveran pe oricine opune rezistență (3:9)
1c) El ne păzește în mod suveran de judecata Sa (3:10-11)
Punctul 2: Hristos ne încurajează prin promisiunea Lui suverană (3:12-13)
2a) Celor slabi le promite putere divină (3:12a)
2b) Celor credincioși le promite un nume divin (3:12b)
Concluzie: „Cine are urechi să asculte ce zice bisericilor Duhul.” (3:13)
Related Topics: Pastors
Журнал для пасторов Net, Rus Ed 39, весеннее издание 2021
Служение Института Библейского Проповедования…
Автор: Проф. Роджер Паскоэ, Президент,
Email: [email protected]
I. Усиливая Описательную Проповедь
“Проповедуя Еврейские Писания” (Часть. 2)
В этом выпуске журнала The NET я продолжаю (с выпуска № 38, зимы 2021 года) тему проповеди Ветхозаветных повествований (еврейских). Я попытаюсь описать подход к проповеди повествований, отвечая на вопросы: как мы проповедуем историю? Мы просто пересказываем историю и говорим о применении в конце? Разбиваем ли мы рассказ на части с принципами для каждой? Подходим ли мы к этому по существу как в новозаветном послании, выводя общие принципы и применение?
Проповедуя повествования, я бы сказал, что ...
1) Мы должны уважать жанр текста и быть чувствительными к нему как в нашем толковании (экзегезе), так и в проповеди, в то же время признавая, что проповедь повествования - это не просто пересказ истории с некоторым применением. Скорее, основная цель библейской истории - передать богословие. Библейские истории - это не просто описание; они также установка.
2) Мы должны вывести универсальные принципы из библейских повествований, как мы это делаем из новозаветных посланиях. Разница в том, что в нашем стиле проповеди мы должны следовать, размышлять и уважать форму рассказа в тексте. Мы делаем это: а) изменяя свой стиль проповеди, чтобы он отражал жанр повествования; б) следуя последовательности и содержанию сюжетной линии; и в) изменяя структуру плана нашей проповеди, чтобы она соответствовала повествовательному жанру.
Мы можем многое узнать о ветхозаветных повествованиях из книги Деяний. Например, в 7-й главе Деяний Стефан пересказал Ветхозаветную искупительную историю о 1) избавлении Богом и искуплении Своего народа через завет; 2) о их греховности и непокорности; и в последствии 3) применение истории к аудитории того времени, а именно, что они тоже были непокорными, противились Святому Духу, убивали Праведника и т. д. Фактически, это применение искупительной истории к ним было настолько явным и прямым. что они убили Стефана (ср. Также речь Павла в синагоге в Деяниях 13: 16-41).
Бог рассказал историю. Наша задача - объяснить ее универсальные, теологические, неизменные принципы и применить их к нашей аудитории. Подобно тому, как мы анализируем отрывок из Писания на предмет его центрального богословского принципа вместе с соответствующими истинами и применением, мы должны анализировать повествование на предмет его центральной, богословской истины и связанного с ней применения. Поиск центральной истины - это один и тот же процесс, проповедуете ли вы повествования или послания. Если бы все, что нужно было пересказать, вам не нужно было бы быть богословом, чтобы проповедовать. Вы могли бы просто попросить рассказчика или актера воссоздать историю на современном языке и в нужных понятиях. Я утверждаю, что, хотя мы должны пересказывать историю, мы также должны просвещать нашу аудиторию в отношении ...
1) Что это значило тогда, и что означает сейчас (преодоление исторического периода).
2) Каковы ее богословские истины.
3) Каковы ее значения и применение для нашей христианской жизни.
Это требует оба, как пересказа истории (чтобы она стала живой для сегодняшней аудитории), так и раскрытия и применения ее центральной предложенной истины. Следовательно, этот процесс носит дидактический и пропозициональный характер, точно так, как и когда мы проповедуем послания. Одно различие между проповедническими посланиями и повествованиями состоит в том, что с посланиями вы анализируете и проповедуете абзацы, тогда как с повествованиями вы проповедуете «сцены». Сцены отражают движение истории, и каждую сцену следует толковать в свете всей истории в целом, потому что вся история раскрывает свою центральную, всеобъемлющую истину.
A. Процедура Изучения Повествования
Как и в случае с любыми другими текстами проповедей, цель состоит в том, чтобы определить, что повествование раскрывает о Боге (Его природу, Его волю, Его пути и т. д.). Первый шаг…
1. Расследование.
а) Определите, где история начинается и заканчивается. Если это небольшая история, определите, какое место она занимает в более крупном повествовании. Соберите данные из контекста (т. е. из окружающих его повествований и описаний). Раскройте сюжет. Какая последовательность событий разворачивается в истории? Есть ли в истории разворот? Если да, то где и почему?
б) Определите текстовую структуру, разделив историю на сцены. Изучите сцены и образы в каждой сцене. Составьте таблицу для каждого абзаца или сцены, отмечая толковательные наблюдения, вопросы и т. д. относящиеся к каждой сцене.
в) Обратите внимание, как история разворачивается сцена за сценой. Часто сначала дается контекст, а затем сцена за сценой. Действие обычно обнажает дилемму (конфликт, напряжение), которая приводит к кульминации (как эта дилемма будет разрешена?). Затем следует разрешение дилеммы и заключение. Все истории связаны с определенной точкой напряжения, которая приводит к кульминации. Итак, по мере развития событий не забудьте определить кульминацию и ответить на вопросы: как разрешается напряжение? Каково заключение? Это динамический аспект историй.
г) Изучите персонажи. Обратите внимание, как персонажи реагируют и действуют по мере развития сюжета. Определите их сильные и слабые стороны и их роль в драме (например, звезда истории, антагонист, главный герой, прохожий и т. д.).
д) Анализируйте любую речь или мысли. Выражается ли центральная истина через речь или мысли? В частности, определите утверждения, сделанные рассказчиком. Часто без этих заявлений история не имела бы смысла, поскольку мотивы, скрытые действия и тому подобное были бы неизвестны. Помните, рассказчик всеведущ - он знает мысли, интимные и личные разговоры, скрытые события, даже разум Бога. Эти утверждения на самом деле являются входом Бога в историю как окончательного рассказчика - например, «И было это дело, которое сделал Давид, зло в очах Господа» (2 Царств 11: 27б).
е) Определите различные литературные структуры и используемые приемы. Например, написано от третьего или от первого лица? Акцент делается на сюжете или на развитии персонажа? Есть ли перекосы, повторения, контрасты, параллелизм и т. д.? Если да, то как эти литературные приемы обогащаю историю?
2. Определите центральную богословскую истину
После анализа и обобщения истории, как я описал выше, вы должны быть в состоянии определить а) тема всей истории; и б) что автор говорит по этой теме. Сюжетом рассказа является центральная богословская истина, которую он сообщает. То, что автор говорит о предмете, составляет основные моменты (или отрывки, сцена за сценой) вашей проповеди.
Следующая задача - выписать центральную богословскую истину (иногда называемую «большой идеей» или «экзегетической идеей»). Один из способов подойти к этому - начать с одного слова, охватывающего тему отрывка, и сформулировать вопрос об этой теме, на который, похоже, автор отвечает. Затем написать исчерпывающий ответ на этот вопрос.
Как только вы это сделаете, просто кратко изложите историю в одном описательном предложении, в котором кратко изложен ответ, который вы придумали выше. Это утверждение становится центральной истиной проповеди - то есть кратким изложением вашей проповеди, изложенным в одном предложении.
Б. Модель Конструирования Проповеди В Форме Повествования
Обычно я следую этому процессу. Я пытаюсь переплетать мой богословский план проповеди с пересказом истории, применяя его во время и / или в конце каждой сцены. Это действительно та же модель, которую я использую для проповеди посланий, за исключением того, что вместо объяснения доктрины в послании я объясняю богословскую сюжетную линию в повествовании.
1. Введение в проповедь
Во введении включите любые справочные и другие материалы, необходимые для создания истории в контексте и для объяснения древних терминов или культурных обычаев.
Как я уже отмечал выше, важно сформулировать вашу проповедь в одном предложении во введении, чтобы ваша аудитория знала основную теологическую мысль повествования, которую вы собираетесь продемонстрировать в своей проповеди. Постарайтесь изложить эту истину так, чтобы она отражала историческую точность и литературный замысел истории, используя понятия и слова, которые создают вневременное богословское суждение.
При правильном изложении вы получите непреходящую теологическую концепцию, которая верна для народа Божьего в любое время и в любом месте. Это становится вашей проповеднической идеей, которая определяет то, как вы преподносите остальной материал. Идея проповеди - это ответ на конкретную нужду, проблему или трудность в жизни.
Задача проповеди – описать для вашей аудитории: 1) как люди в повествовании связаны, взаимодействуют и борются с духовными нуждами, проблемами, болезнями и т. д .; 2) что их борьба была такой же, как и наша; и 3) что их решение является нашим решением.
2. Суть (тело) проповеди
Перескажите историю сцена за сценой. Здесь вы показываете, как из истории вытекает богословский смысл.
а) Составьте теологически ориентированный план проповеди, отражающий ход истории.
Каждое повествование имеет четко определенную структуру. Поскольку это повествование, это не означает, что нет структуры. В каждой истории, сцена за сценой, есть движение. Такова его структура. Одна из ваших первых задач - найти текстовую структуру, как и в любом другом жанре Библии.
Поэтому постройте план, который следует сценам истории (их движению, потоку мысли). Контуры повествования похожи на музыкальные симфонии - одно произведение с несколькими движениями. Смена сцены - ваш ключ к переходу к следующему разделу в плане проповеди. Каждая сцена повествования, которую вы раскрываете в ходе исследования, должна иметь богословский смысл (то есть утверждение универсальной истины или принципа). Чтобы раскрыть эти утверждения, спросите себя…
1) Что эта сцена говорит нам о Боге (Его путях, намерениях, судах и т. д.)?
2) Что эта сцена говорит нам о нас самих (наших отношениях с Богом, нашем духовном состоянии и т. д.)?
Ответы на эти вопросы, сформулированные в виде законченного предложения, сформируют ваши поэтапные утверждения богословского принципа. Просто убедитесь, что каждое теологически сфокусированное, универсально верное утверждение для каждой сцены относится и развивает общую богословскую истину всей истории - то есть вашей «проповеди в одном предложении», которая обычно излагается во введении.
Не создавайте искусственный план, в котором пункты отражают описание сцены за сценой, но не отражают ход и развитие богословского момента в истории. Лучше создайте богословски ориентированный план, состоящий из принципиальных утверждений, которые не только следуют за ходом истории, но и отражают ее послание. Излагая свои заголовки “сцена за сценой” в качестве богословских принципов, вы развиваете пункты плана своей проповеди таким образом, чтобы они соответствовали и уважали общий богословский смысл и цель повествования.
Иногда полезно сочетать описания сцены за сценой с богословски сфокусированными универсальными утверждениями истины для этих сцен. Такой подход не только разбивает историю для вашей аудитории, облегчая ее понимание, но также объединяет историю с принципами. Чтобы проиллюстрировать, что я имею в виду, вот пример, который я привел из Бытия 21: 9-21…
Универсальная истина в отрывке: “По Божьему промыслу трудности часто предшествуют триумфу.”
Быт.21: 9-10. Обида Сары (описание сцены): Трудности часто начинаются из-за нашего плохого отношения (универсальная истина).
Быт. 21: 11-14а. Затруднительное положение Авраама (описание сцены): Трудности часто начинаются из-за наших неверных решений (универсальная истина).
Быт. 21: 14б-16. Изгнание Агари (описание сцены): Трудности часто начинаются из-за наших плохих обстоятельств (универсальная истина).
Быт. 21: 17-21. Вмешательство Бога (описание сцены): Трудности всегда находят решение в Божьей благости (универсальная истина).
Иногда (как в этом примере) я могу использовать описание сцены в качестве заголовка абзаца (сцены) и установить универсальную истину (принцип) в качестве заголовка для применения. Другими словами, у меня есть два заголовка в каждой сцене: один описывает действие сцены, а другой описывает принцип, вытекающий из действия в этой сцене. Это дает аудитории четкое направление в истории с помощью описательных заголовков сцен, а также четких принципов, которые применяются к нам сегодня в виде заголовков для применения. Один естественным образом перетекает из другого, когда вы проповедуете каждую сцену.
Так, например, в Бытие 21: 11-14а заголовок моего действия (сцены) следующий: «Затруднительное положение Авраама» (т.е. что делать с Агарь и Измаилом в ответ на жалобу Сары). И мой богословски сфокусированный универсальный принцип, который я выявляю в своем применении, звучит так: «Трудности часто начинаются из-за наших плохих решений» (или «краткосрочные решения иногда приводят к долгосрочным затруднениям») - вот урок для нас.
Вы можете остерегаться искусственных структур в повествовательных планах проповеди ...
1) Не навязывая «пункты» проповеди, так, что она похожа на повествование из учебника по естествознанию.
2) Убедившись, что ваши принципы естественным образом вытекают из повествования.
3) Формулируя свои принципы в виде богословских утверждений для каждой сцены, как и в любом другом литературном жанре.
Убедитесь, что план вашей проповеди соответствует повествованию…
1) Следует потоку повествования;
2) Выявляет конфликт, осложнение / напряжение, кульминацию, разрешение и завершения повествования; и
3) Доказывает богословскую суть повествования.
б) Показывайте применение во время или в конце каждой сцены.
Таким образом, каждая сцена истории напрямую связана с жизнью вашей аудитории. Но нужно быть осторожным, проповедуя В.З. повествования, не делать автоматической прямой передачи истории для вашей современной аудитории. То, что они что-то делали тогда, не означает, что мы должны делать это сегодня. Это очень легко, когда вы проповедуете В.З. повествования, попасть в ловушку либо морализации истории (так, что в конечном итоге вы говорите своей аудитории, что, потому что это сделал тот или этот, то и они должны так поступать), либо аллегоризации истории (так, что физическая реальность принимает духовные, скрытые смыслы). Чтобы избежать этого, вы должны обязательно применять больше богословскую идею текста, а не прямую сюжетную линию.
3. Окончательные заметки по проповеди
Убедитесь, что лекарство от проблемы было четко указано. Обобщите последствия принятия или отказа от этого лекарства - покажите, как принятие приносит духовные благословения, в то время как отказ приносит дальнейшие духовные болезни, упадок и дистанцирование. Призвать аудиторию выбрать благословение (здоровье, жизнь) вместо осуждения (болезнь, смерть), то есть призвать их к ответной реакции.
В. Некоторые Комментарии О Проповеди Повествований Таковы
1. Такая проповедь повествований позволяет вашим людям…
а) Ощутить историю, как драматическую пьесу.
б) Уловить богословскую идею (которую невозможно раскрыть при беглом чтении).
в) Понять последствия для их жизни.
г) Откликнуться на ваше применение истории в их современной жизни.
2. Такая проповедь гарантирует, что…
а) Вы были верны повествовательной форме.
б) Вы выявили непреходящую богословскую идею истории.
в) Вы показали людям, как древняя история соотносится с современной жизнью.
г) Вы побудили людей побороться с напряжением и сложностями в истории.
д) Вы заставили их рассмотреть решение (найти лекарство) для их собственной жизни.
II. Усиливая Библейское Руководство
“Мотивация для служения, Ч. 3: Любовь Христа” (2 Кор. 5:14-17)
Во 2 Коринфянам Павел развивает тему служения и библейского лидерства, которое несколько лет назад я начал исследовать в этом журнале следующим образом ...
1. Уверенность в служении - Божье руководство и обеспечение (2 Кор. 2: 14–3: 6, Весеннее издание 2013 г.)
2. Природа подлинного служения:
Ч. 1. Природа послания - это не о нас; это - о Нем (2 Кор. 4: 1-6, Летнее издание 2012 г.).
Ч. 2. Природа христианской жизни - сила в немощи (2 Кор. 4: 7–16, Летнее издание 2013 г.).
3. Мотивация служения:
Ч. 1. Наше будущее преобразование (2 Кор. 4: 16–5: 9, Осеннее издание 2013 г.).
Ч. 2. Наша подотчетность Богу (2 Кор. 5: 10-13, Зимнее издание 2014 г.).
В этом выпуске я хотел бы продолжить свое исследование экспозиции Павла о «Мотивации для служения» - Ч. 3, Жертвенная любовь Христа (2 Кор. 5: 14-17).
Жертвенная любовь Христа, наиболее полно проявившаяся в Его заместительном искуплении, побуждает нас служить Ему. По сути, здесь Павел говорит о том, что Христос умер за нас, поэтому мы служим Ему (а не себе), в частности, проповедуя весть о примирении.
Установив предполагаемую мотивацию для служения (ответственность перед Богом) во 2 Кор. 5: 10-13, Павел устанавливает обращенную в прошлое (ретроспективную) мотивацию для служения, любовь Христа (2 Кор. 5: 14-17). На самом деле, он настаивает, «любовь Христа контролирует нас» (5: 14а). Главной мотивацией в жизни настоящего служителя является любовь Христа. Для Павла не имело значения, что некоторые считали его безумным Христа ради (2 Кор. 5:13). Все, что он делал и что бы ни перенес, было мотивировано любовью Христа. И та же самая любовь «контролирует нас» в том смысле, что она устанавливает параметры для нашего служения. Это практический эффект любви Христа к нам и в нас - она побуждает нас делать то, что мы делаем для Него в нашем служении.
Какова же тогда природа любви Христа, которая так контролирует нас? «14 Любовь Христа управляет нами, потому что мы пришли к такому выводу: Один умер за всех, поэтому все умерли. 15 И он умер за всех, чтобы живущие уже не для себя жили, но для того, кто ради них умер и воскрес »(5: 14-15).
Контекст этого абзаца таков: поскольку мы понимаем «страх Господень» в грядущем суде, “мы убеждаем других” (5:11) поверить в примиряющую истину Евангелия (5: 19-20). И мотивация для такого послания и служения - непреодолимая и контролирующая любовь Христа (5: 14-15).
Принцип таков: смерть одного человека (который не заслуживал смерти, потому что был безгрешен) от имени других (которые действительно заслуживали смерти, потому что они грешники) превращает всю группу («всех», за которых Он умер ) умерли также, потому что безгрешный умер вместо них, заплатив за их грехи.
Применение таково: природа и степень любви Христа (продемонстрированная в Его искупительной смерти) побуждают нас делать то, что мы делаем в христианском служении. Легко отвлечься на богословские дискуссии о природе и степени искупления в этих стихах и упустить применение в аргументе Павла. Конечно, эти стихи многое говорят нам о природе и степени искупления - я расскажу об этом ниже, - но, в первую очередь, Павел применяет жертвенную любовь Христа, которая побудила Его умереть за нас, к нашему побуждению служить Ему.
Павел затем утверждает два универсальных заключения (2 Cor. 5:14-15)…
Первый универсальный вывод о смерти Христа состоит в том, что все умерли. «Мы пришли к такому выводу: один умер за всех, следовательно, все умерли». (5:14). Поскольку Христос умер за все человечество, то в принципе все человечество умерло. Мы легко можем понять, что Христос умер за всех, поскольку эта концепция поддерживается в других местах Священного Писания. Но что Он имеет в виду, говоря, что «все умерли» (5: 14б)? Ясно, что смерть Христа в некотором роде повлекла за собой смерть каждого. Как отмечает Р. В. Г. Таскер «Смерть Христа была смертью всех в том смысле, что Он умер смертью, которой должны были умереть они; наказание за их грехи понес Он (1 Кор. 15: 3; 2 Кор. 5:20); Он умер вместо них» (Таскер, Второе послание к Коринфянам, ТНТС, Эердманс, 1958 г, с. 86). Он умер за всех - другой вопрос, примут ли Его в конце концов или отвергнут. Наказание за их грехи было уплачено Его смертью. Он умер смертью, которую они заслужили. Следовательно, в принципе «все умерли». Это вывод, который делает здесь Павел - смерть одного от имени группы подразумевает, что группа (через того, кто умер) также умерла. Это простое изложение статуса каждого человека в жертвенной смерти Христа на кресте - Он умер за них, поэтому все они умерли. Штраф был уплачен за всех.
Сказав это, Павел не защищает универсальное спасение (поскольку явно не все имеют духовную жизнь), но он защищает универсальное обеспечение и доступность спасения через смерть Христа. Поскольку Он умер их смертью, они, в основном, умерли, и через веру в Него они могут обратиться к Нему, если они того пожелают - то есть смерть Христа за них сделала возможным спасение всего человечества, но только тех, кто верит действительно сохранены. Христос умер за и на благо всего человечества - это действительно центральная истина Евангелия (ср. Кол. 1:20; Рим. 8:32).
Итак, первый универсальный вывод о смерти Христа состоит в том, что «все умерли».
Второй универсальный вывод смерти Христа состоит в том, что некоторые живы, но не все. «Он умер за всех, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (5:15). «Живущие» явно представляют собой категорию людей, отличную от «всех», за которых умер Христос (5: 14б). Как говорит Роберт Л. Дабни: «Если мы сделаем все, за кого умер Христос, означают только всех, кто живет для Него - то есть избранных, - это, по-видимому, подразумевает, что из тех избранных, за которых умер Христос, только часть будет живи для Христа »(Дабни, Лекции, с. 525). Хорошее наблюдение!
Последствием смерти Христа для «тех, кто живет» (то есть верующие, избранные) является их нравственное преобразование и обновление. Не все люди претерпели такое нравственное преобразование, только христиане из-за их новой жизни во Христе. Смерть Христа становится действенной только для них (а не для всех) из-за их веры во Христа, в результате чего у них появляется новая мотивация в жизни, новый образ жизни. Цель смерти Христа состояла в том, чтобы те, кто веруют (те, кто умер для плоти из-за Его фактической смерти за них), должны были морально обновить жизнь; живет с новой моральной целью и мотивацией. Таким образом, «те, кто живут» - это только верующие, которые в результате смерти Христа за них и своей веры в Него теперь «живут уже не для себя, а для Него» (чего нельзя сказать о неверующих), «ради которых Он умер и воскрес». В результате этого, они - новые творения во Христе (5:17).
В общем, Павел говорит о том, что на основании заместительной смерти Христа за нас (5: 14б) и нашего принятия Его смерти в качестве платы за наши грехи, христиане имеют совершенно другую мотивацию в жизни, чем у нас раньше, а именно: не для того, чтобы жить для себя, но чтобы жить для Того, Кто умер за нас и воскрес для нас (5:15). Таким образом, Павел применяет эту истину просто и ясно: поскольку Христос умер за всех без исключения и поскольку Он любил всех бескорыстной любовью, то в христианском служении мы стремимся проповедовать Евангелие Христа всем без исключения из бескорыстной любви. Однако не все примут Его предложение спасения, но те, кто принимает («те, кто живет», 5: 15а), получают новую жизнь во Христе, и с тех пор живут для Него.
Следовательно, любовь Христа является неотъемлемым основанием того, как мы должны теперь жить для Него и, таким образом, вести наше служение. Как Христос отдал за нас Свою жизнь, так и мы теперь отдаем свою жизнь за Него. Его любовь к нам должна отражаться в нашей любви к другим, особенно в том, чтобы делиться «служением примирения» (5: 18-21), Евангелием. Поскольку мы живем в Нем, мы - «посланники Христа» (5:20).
Итак, природа и степень искупления, безусловно, являются основой аргументов Павла здесь, но мы не должны настолько увлекаться этими дебатами, чтобы упускать из виду общую и основную точку зрения Павла. Мы служим не из эгоистических мотивов, а исключительно ради Него, чтобы быть Его послами на земле.
В результате смерти Христа за меня, я теперь живу в Нем и для него, и, таким образом, моя жизнь изменилась в своем поведении, цели и деятельности. Это учение согласуется со всем библейским учением о христианской жизни - это измененная жизнь (Гал. 2:20), старое «я» умерщвлено, а новое «я» живет для Христа (Гал. 5:24; Еф. 4: 17 и далее). Наша жизнь кардинально отличается от прежней. Вместо того, чтобы жить эгоцентричной жизнью (Еф. 2: 1-3; 4: 17-19), мы живем сосредоточенной на Христе жизнью (Еф. 2: 4-10; 4: 20 и далее). Таким образом, мы, умершие и воскресшие со Христом, не только способны, но, в частности, призваны проповедовать весть примирения (5: 18-21), которая очевидна и действенна в нашей собственной жизни. Мы призваны жить обновленной жизнью через наше подлинное служение, движимое 1) силой вести в отличие от слабости посланника (4: 7); 2) вниманием Бога к нашему служению (5: 10-13); и 3) любовью Христа (5: 14-17).
Из речи Павла (5:14-15) он утверждает два последствия (5:16-17).
Последствие № 1: “Отныне (с того времени, как он начал жить для Христа и не для себя), потому, (первое последствие) “мы не знаем никого по плоти” (5:16a). Павел больше не оценивает и не ценит людей на основе их внешнего вида или субъективных, поверхностных, человеческих стандартов и отношений (например, богатство, раса, положение и т. д.; Ср. Гал. 3:28). Скорее, его оценка и отношения с другими людьми основаны на духовных ценностях человека с обновленным умом, так что его братья и сестры принадлежат не к естественной семье, а к духовной семье (ср. Мф. 12: 46 и далее. ). Он больше не относится к людям на уровне плоти, но теперь смотрит на других по-другому, не по плоти, а как «новые творения во Христе» (5:17).
«Даже если мы когда-то относились к Христу по плоти, мы больше не смотрим на Него таким образом» (5: 16б). Знание Павла о Христе до его обращения было «по плоти» - на основе дезинформированного, заблуждающегося плотского ума и чисто человеческих оценок.
Но впоследствии его отношения со Христом были совершенно другими. Он больше не ценил Его с внешней, человеческой точки зрения, но за то, кем является Христос на самом деле, что Он знает через пребывающего в нем Духа. Христа нельзя по-настоящему познать «по плоти» (то есть плотским разумом, основанным на человеческих ценностях). Вот почему невозрожденные люди приходят к ложным выводам о нем. Чтобы узнать Его и, таким образом, воспринять Его, как Бога и Искупителя, требуется опыт обращения к Нему через Духа Святого. Многие, кто знал Христа «по плоти», не знали Его через Духа Святого, Который единственный просвещает наше понимание того, кто Он. «Павел, подобно Петру и Фоме, должен был узнать, что важно не то, что он видел Христа и не знал о Нем, но любить Его и верить в Него (1 Пет. 1: 8; Иоан. 20:29)» ( Филип Э. Хьюз, Второе послание к Коринфянам, с. 201).
Последствие № 2. «Поэтому» (дальнейшее следствие из 5: 14-15) он не только больше ни к кому не относится по плоти (включая самого Христа), но «если кто во Христе», он считает их «новым творением» ( 5: 17а), потому что это то, чем они являются на самом деле. Любой, кто рожден свыше, находится «во Христе» и, таким образом, имеет новую личность, новые отношения, новую семью, новые ценности, новые цели. Он или она рассматривается как «во Христе», а не «по плоти» - когда мы видим их, мы видим Христа, а не внешнюю греховную плоть.“
Быть «во Христе» подразумевает безопасность (сейчас и в будущем), идентичность, отношения, божественную природу, полностью «новое творение» (ср. Еф. 2:10; 4:24). «Старое (человек во плоти, старая природа со всей ее предрасположенностью к греху и т. д.) ушло (погибло; исчезло в истории); и вот (внезапность, удивление и великая радость) пришло новое” (5: 17б). Мы - новые творения с вечной жизнью, и все благодаря тому, кем мы являемся «во Христе». И то, что было сделано в нас (что будет завершено, когда мы прославимся), является предвестником и гарантией воссоздания всего сущего.
III. План проповеди
Название: Письма к семи церквям - Верность Христу (Откр. 3: 7-13)
Тема: Если вы верны Христу, Он превратит вашу немощь в столп силы.
Пункт 1: Христос ободряет нас Своей суверенной силой (3: 8-11)
1а) Он суверенно контролирует наш доступ к Нему (3: 8)
1б) Он суверенно сдерживает любое противодействие Ему (3: 9).
1в) Он суверенно удерживает нас от суда с Его стороны (3: 10-11)
Пункт 2: Христос ободряет Своим суверенным обетованием (3: 12-13)
2а) Тем, кто немощен, он обещает божественную силу (3: 12а).
2б) Тем, кто верен, Он обещает божественное имя (3: 12б).
Заключение: “«У кого есть уши слышать, да слышит то, что Дух говорит церквам»” (3:13)
Related Topics: Pastors