Introdução

Chegamos agora às oito epístolas finais do cânone do Novo Testamento, sete das quais têm sido frequentemente chamadas de Epístolas Gerais ou Católicas, embora Hebreus tenha sido excluída desta descrição. O termo Católicas foi usado no sentido de geral ou universal, de modo a distingui-las das Epístolas Paulinas, endereçadas a igrejas ou pessoas.¹ No seu endereço (à excepção de 2 e 3 João), não se limitavam apenas a uma localidade. Como exemplo, Tiago é remetida “às doze tribos da dispersão” (1:1), tratando-se de uma designação para os crentes em qualquer lugar (provavelmente todos eles cristãos judeus naquele tempo). Em seguida, 1 Pedro é dirigida “aos eleitos que são estrangeiros e estão espalhados no Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia”, uma designação para os crentes nessas diversas áreas. As epístolas 2 e 3 João também foram incluídas neste grupo, embora fossem remetidas a indivíduos específicos. Devido a estas diferenças, neste estudo, estes oito livros são chamados simplesmente “as Epístolas Não-Paulinas”. Deverá ser notado que, enquanto as Epístolas Paulinas se intitulam de acordo com os seus destinatários, todas estas epístolas são intituladas de acordo com os nomes dos seus autores, à excepção de Hebreus.

De um modo geral, podemos dizer que Tiago e 1 Pedro são éticas, convocando os crentes a um santo caminhar com o Salvador. Segunda a Pedro e Judas são escatológicas, advertindo os crentes contra a presença de falsos doutores, chamando-os a batalhar pela fé. Hebreus e as Epístolas de João são primeiramente cristológicas e éticas, incitando os cristãos a permanecer em Cristo enquanto revelação final de Deus e cumprimento da aliança do Antigo Testamento, experienciando a Sua vida e não ultrapassando a verdade do evangelho.

Estas oito epístolas exercem uma influência desproporcional à sua extensão (menos de 10 porcento do Novo Testamento). Complementam as treze Epístolas Paulinas, oferecendo diferentes perspectivas acerca da riqueza da verdade cristã. Cada um dos cinco autores – Tiago, Pedro, João, Judas e o autor de Hebreus – tem uma contribuição distinta a fazer de acordo com o seu próprio ponto de vista. À semelhança das quatro abordagens complementares à vida de Cristo nos Evangelhos, estes escritores proporcionam um retrato abrangente da vida cristã, na qual a totalidade supera a soma das partes. Grandes como são as epístolas de Paulo, caso os escritos destes cinco homens não tivessem sido incluídos, a revelação do Novo Testamento após Actos estaria severamente limitada por uma só perspectiva apostólica.²

Hebreus

Autor e Título:

Durante cerca de 1,200 anos (desde 400 a 1600 d.C.), este livro foi comummente intitulado “A Epístola de Paulo aos Hebreus”, mas não havia unanimidade nos primeiros séculos a respeito da sua autoria. O título mais antigo e confiável é Pros Ebraious, “Aos Hebreus”.

Conforme mencionado, o autor é desconhecido. Muitas sugestões têm sido feitas e muitos argumentos elaborados têm sido propostos por estudiosos, mas o facto é que o autor não é nomeado em nenhuma parte do livro, sendo essencialmente, tal como o local de redacção, data e até o público-alvo, desconhecido. Ryrie escreve:

Muitas sugestões têm sido feitas para o autor deste livro anónimo – Paulo, Barnabé, Apolo, Silas, Áquila e Priscila e Clemente de Roma. Existem tanto semelhanças como diferenças em relação à teologia e estilo de Paulo, mas Paulo apela frequentemente à própria autoridade apostólica nas suas cartas, enquanto este escritor apela a outros, que eram testemunhas do ministério de Jesus (2:3). É mais seguro dizer, como fez o teólogo Orígenes no terceiro século, que apenas Deus sabe quem escreveu Hebreus.³

Devido à incerteza da sua autoria, o seu reconhecimento como parte do cânone do Novo Testamento foi, pelo menos no Ocidente, protelado até ao século quarto, altura em que foi finalmente aceite na Igreja ocidental através dos testemunhos de Jerónimo e Agostinho. Dado que Paulo era considerado autor pela Igreja oriental, esta epístola sempre foi aceite nessa região.

O problema da sua canonicidade foi novamente levantado durante a Reforma, mas a profundidade espiritual e qualidade de Hebreus deram testemunho da sua inspiração, apesar do seu anonimato.

No capítulo 13, os versículos 18-24 dizem-nos que este livro não era anónimo para os leitores originais, que evidentemente conheciam o autor. Por alguma razão, porém, a tradição eclesial primitiva dividiu-se quanto à identidade do autor. Parte da igreja atribuiu-a a Paulo; outros preferiram Barnabé, Lucas ou Clemente, e alguns escolheram o anonimato. Assim, a evidência externa não ajudará a determinar o autor.

A evidência interna deverá ser o último recurso, mas também aqui os resultados são ambíguos. Alguns aspectos da linguagem, estilo e teologia de Hebreus são muito similares às epístolas de Paulo e o autor também menciona Timóteo (13:23). Contudo, diferenças significativas têm conduzido a maioria dos estudiosos bíblicos a rejeitar a autoria paulina deste livro: (1) O estilo de grego em Hebreus é muito mais elegante e refinado do que aquele que se encontra em qualquer uma das reconhecidas epístolas de Paulo. (2) Em vista das afirmações consistentes de Paulo quanto a ser um apóstolo e testemunha ocular de Cristo, é pouco provável que usasse a fraseologia encontrada no capítulo 2, versículo 3: “a qual, começando a ser anunciada pelo Senhor, foi-nos, depois, confirmada pelos que a ouviram”. (3) A ausência da habitual saudação de Paulo, que incluía o seu nome, vai contra o firme padrão encontrado em todas as suas restantes epístolas. (4) Embora Paulo tenha usado tanto o texto hebraico como a Septuaginta para citar o Antigo Testamento, aparentemente o redactor de Hebreus não sabia hebreu, citando exclusivamente a partir da Septuaginta. (5) O uso comum de títulos compostos que Paulo fazia para se referir ao Filho de Deus não é observado em Hebreus, que usualmente se refere a Ele como Cristo, Jesus e Senhor. (6) Hebreus concentra-se no presente ministério sacerdotal de Cristo, mas os escritos de Paulo têm pouco a dizer acerca da obra presente de Cristo. Portanto, Hebreus parece não ter sido escrita por Paulo, embora o autor mostre uma influência paulina. De nenhum modo a autoridade de Hebreus está dependente da autoria paulina, especialmente dado que não declara ter sido escrita por Paulo.⁴

Os Destinatários:

Uma vez que os destinatários não são mencionados, ao contrário do que acontece nas Epístolas Paulinas, poderemos dizer algo sobre eles. A própria natureza do livro, com as suas abundantes citações do Antigo Testamento e a ênfase no sistema sacrificial, sugere fortemente que seriam hebreus. Escrevendo em The Bible Knowledge Commentary, Zane C. Hodges diz:

A identidade dos primeiros leitores de Hebreus permanece, tal como a do autor, desconhecida. No entanto, faziam evidentemente parte de uma comunidade particular. Tal torna-se aparente através de várias considerações. Os leitores tinham uma história definida e o autor referiu-se aos seus “dias de outrora” (Hb. 10:32-34); conhecia a sua generosidade presente e passada face a outros cristãos (6:10), e era capaz de ser específico acerca da sua condição espiritual actual (5:11-14). Para além disso, o autor tinha ligações definidas com eles e expressou a sua intenção de os visitar, talvez com Timóteo (13:19, 23). Também lhes pediu orações (13:18).

É muito provável que a maioria dos leitores tivesse origem judaica. Embora isto tenha sido questionado algumas vezes, o conteúdo da epístola defende-o. É claro que o antigo título “Aos Hebreus” poderá ser uma mera conjuntura, mas é natural. Quando se diz tudo o que é possível dizer a uma público gentio, permanece o facto de que a forte ênfase que o autor coloca sobre os protótipos judaicos e o seu ataque sincero contra a permanência do sistema levítico é melhor explicado caso o público seja largamente judeu, inclinado a voltar à sua antiga fé. O duro e extenso apelo à autoridade das Escrituras do Antigo Testamento também era mais apropriado para leitores que haviam sido criados com as mesmas.⁵

Data: 64-68 d.C.

Várias coisas sugerem uma data algures entre 64-68 d.C.. Primeiro, o livro foi citado por Clemente de Roma em 95 d.C., pelo que teve de ser redigido antes disso. Segundo, pelas razões que se seguem, parece bastante claro que o livro foi escrito antes da destruição de Jerusalém, em 70 d.C. Primeiro, caso um evento desta magnitude tivesse ocorrido, o autor teria certamente mencionado a destruição do templo e o fim do sistema sacrificial judeu, especialmente em vista do argumento deste livro. Segundo, ao falar do templo e das actividades sacerdotais, o autor usa o grego em tempo presente vez após vez, sugerindo que ainda estavam a ocorrer (veja 5:1-3; 7:23, 27; 8:3-5; 9:6-9, 13, 25; 10:1, 3-4, 8, 11; 13:10-11). Terceiro, em 13:23 o autor refere-se à recente libertação de Timóteo, que, se associada ao seu ministério para com Paulo em Roma, requer uma data nos finais de 60.

Tema e Propósito:

Claramente, o tema de Hebreus é a incomparável grandeza de Cristo ou a Sua superioridade e, consequentemente, a superioridade do Cristianismo face ao sistema do Antigo Testamento. Várias palavras – melhor, perfeito e celestial – são usadas de forma proeminente para demonstrar isto. Como propósito prioritário, o autor procura demonstrar como Cristo é superior ou melhor de cinco formas significativas. Enquanto Filho, Ele é (1) superior aos profetas do Antigo Testamento (1:1-3), (2) aos anjos (1:4-2:18), (3) a Moisés (3:1-6), (4) a Josué (3:7-4:16) e (5) ao sacerdócio de Aarão (5:1-10:18). O objectivo deste tema é advertir os seus leitores contra os perigos de trocar a matéria daquilo que possuem em Cristo pelas sombras temporárias do sistema do Antigo Testamento. Assim, os leitores são avisados para prosseguirem até à maturidade e recompensa de crentes fiéis, participantes do seu chamamento celestial. A fim de fazerem isto, existem cinco passagens de aviso, inseridas de modo a desafiá-los a progredir na sua fé cristã (2:1-4; 3:1-4:13; 5:11-6:20; 10:26-39; 12:14-29).

Palavras-Chave:

As palavras-chave são melhor, que ocorre cerca de treze vezes, perfeito, que ocorre nove vezes, e celestial, que ocorre seis vezes. Portanto, o conceito-chave em Hebreus é a superioridade ou a incomparável grandeza de Cristo.

Versículos-Chave:

• 2:1-4 Portanto, convém-nos atentar com mais diligência para as coisas que já temos ouvido, para que em tempo algum nos desviemos delas. 2:2 Porque, se a palavra falada pelos anjos permaneceu firme, e toda a transgressão e desobediência recebeu a justa retribuição, 2:3 como escaparemos nós, se não atentarmos para uma tão grande salvação, a qual, começando a ser anunciada pelo Senhor, foi-nos, depois, confirmada pelos que a ouviram; 2:4 testificando, também, Deus, com eles, por sinais, e milagres, e várias maravilhas e dons do Espírito Santo, distribuídos por sua vontade?
• 4:12-13 Porque a palavra de Deus é viva e eficaz, e mais penetrante do que espada alguma de dois gumes, e penetra até à divisão da alma e do espírito, e das juntas e medulas, e é apta para discernir os pensamentos e intenções do coração. 4:13 E não há criatura alguma encoberta diante dele; antes, todas as coisas estão nuas e patentes, aos olhos daquele com quem temos de tratar.
• 4:14-16 Visto que temos um grande sumo sacerdote, Jesus, Filho de Deus, que penetrou nos céus, retenhamos firmemente a nossa confissão; 4:15 porque não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas, porém um que, como nós, em tudo foi tentado, mas sem pecado. 4:16 Cheguemo-nos, pois, com confiança, ao trono da graça, para que possamos alcançar misericórdia e achar graça, a fim de sermos ajudados em tempo oportuno.
• 12:1-2 Portanto nós, também, pois que estamos rodeados de uma tão grande nuvem de testemunhas, deixemos todo o embaraço, e o pecado, que tão de perto nos rodeia, e corramos, com paciência, a carreira que nos está proposta, 12:2 olhando para Jesus, autor e consumador da fé, o qual, pelo gozo que lhe estava proposto, suportou a cruz, desprezando a afronta, e assentou-se à dextra do trono de Deus.

Capítulos-Chave:

O capítulo 1, que tão fortemente declara a divindade de Cristo enquanto Filho e revelação final de Deus, é certamente um capítulo-chave, mas o capítulo 11 também se destaca como o grande Corredor da Fama e da Fé. Apontando para os numerosos santos do Antigo Testamento que viveram pela fé, demonstra a verdade de 11:6, “Ora, sem fé é impossível agradar a Deus, pois para se aproximar d’Ele é necessário que se creia primeiro que Ele existe e que recompensa os que O procuram”.

Como Cristo É Visto em Hebreus:

Cumprindo o objectivo de mostrar a superioridade de Cristo, Hebreus torna-se indubitavelmente o livro individual mais cristológico do Novo Testamento. Aqui, Ele é declarado Filho, o próprio esplendor e representação da essência de Deus (1:3, 13), aquele que se sentou à direita de Deus (1:3), aquele que foi declarado Deus por Deus Pai (1:8-9), Criador eterno (1:10-12) e Sacerdote eterno segundo a ordem de Melquisedeque (7). Aqui, Cristo é apresentado como o Profeta, Sacerdote e Rei humano-divino. É visto como nosso Redentor que, tendo sido feito como os Seus irmãos, lidou de uma vez por todas com o nosso pecado e fez aquilo que os sacrifícios temporários jamais poderiam fazer. Como tal, encontra-se agora no Céu como nosso Grande Sumo Sacerdote, que simpatiza com as nossas fraquezas.

Plano Geral:

I. A Superioridade de Cristo Face aos Líderes da Antiga Aliança (1:1-7:28)

A. Cristo É Superior aos Profetas do Antigo Testamento (1:1-3)

B. Cristo É Superior aos Anjos (1:4-2:18)

C. Cristo É Superior a Moisés (3:1-6)

D. Cristo É Superior a Josué (3:7-4:13)

E. Cristo É Superior ao Sacerdócio Aarónico (4:14-7:28)

1. Exortação a permanecer firme (4:14-16)

2. Qualificações de um sacerdote (5:1-10)

3. Exortação a abandonar a letargia espiritual (5:11-6:12)

4. Certeza da promessa de Deus (6:13-20)

5. Cristo é superior à ordem sacerdotal (capítulo 7)

II. A Superior Obra Sacrificial enquanto Nosso Sumo Sacerdote (capítulos 8-10)

A. Uma Aliança Melhor (capítulo 8)

B. Um Santuário Melhor (9:1-12)

C. Um Sacrifício Melhor (9:13-10:18)

D. Exortações (10:19-39)

III. Apelo Final a Perseverar na Fé (capítulos 11-12)

A. Exemplos dos Heróis da Fé do Passado (capítulo 11)

B. Encorajamento a Perseverar na Fé (12:1-11)

C. Exortações a Perseverar na Fé (12:12-17)

D. Motivação para Perseverar na Fé (12:18-29)

IV. Conclusão (capítulo 13)

A. Princípios Práticos para a Vida Cristã (13:1-17)

B. Pedido de Oração (13:18-19)

C. Bênção (13:20-21)

D. Comentários Pessoais (13:22-23)

E. Saudações e Bênção Final (13:24-25)

Tiago

Autor e Título:

Esta epístola inicia-se com “Tiago de Deus... às doze tribos”⁶. De forma a indicar claramente o remetente, a Bíblia NET traduz “De Tiago, escravo de Deus... às doze tribos...⁷” Mas existiam quatro homens chamados Tiago no Novo Testamento. Os mesmos eram os seguintes: (1) o filho de Zebedeu e irmão de João (Marcos 1:19), (2) o filho de Alfeu (Marcos 3:18), (3) o pai de Judas (não o Iscariotes; Lucas 6:16), e (4) o meio-irmão do Senhor (Gl. 1:19). A este respeito, Ryrie escreve:

Dos quatro homens detentores do nome Tiago no Novo Testamento, apenas dois foram propostos como autores desta epístola – Tiago, filho de Zebedeu (e irmão de João), e Tiago, meio-irmão de Jesus. É improvável que o filho de Zebedeu tenha sido o autor, pois foi martirizado em 44 d.C. (Actos 12:2). O tom de autoridade da epístola não só exclui os dois “Tiagos” menos conhecidos do Novo Testamento (“Tiago Menor” e o Tiago de Lucas 6:16), mas também aponta para o meio-irmão de Jesus, que se tornou o líder reconhecido da igreja de Jerusalém (Actos 12:17; 15:13; 21:18). Esta conclusão é apoiada pelas semelhanças entre o grego desta epístola e o utilizado no discurso de Tiago no Concílio de Jerusalém (Tiago 1:1 e Actos 15:23; Tiago 1:27 e Actos 15:14; Tiago 2:5 e Actos 15:13).⁸

No texto grego, a partir de Tiago 1:1, o livro é simplesmente intitulado de Jakobos. O título antigo era Jakobou Epistle, “Epístola de Tiago”. Mas Tiago era realmente Jacob (Iako„bos). Desconhece-se a razão exacta pela qual os tradutores ingleses escolheram “Tiago” em detrimento de “Jacob”. “Tiago”, “Jake” e “Jacob” provêm todos da mesma raiz etimológica⁹. Traduções bíblicas em outras línguas tendem a utilizar o nome transliterado do hebreu yaàa†qo„b, “Jacob”. É possível questionar se o Rei James desejaria ver o seu nome na tradução inglesa que autorizou.

Destinatários:

Uma vez mais, dado o modo como Tiago se dirige aos destinatários, também aqui é preciso um comentário. Tiago dirige-se “às doze tribos da dispersão (diaspora), saúde”. Conforme é sugerido por “meus irmãos”, em 1:19 e 2:1, 7, trata-se de uma referência não à dispersão que ocorreu entre 66-70 d.C., mas aos judeus distantes da sua pátria, ao longo das dispersões passadas (veja Mt.1:11, 12, 17). Nos capítulos iniciais de Actos, judeus de todas as partes do mundo encontravam-se em Jerusalém para o Pentecostes (veja Actos 1:5). Muitos deles viram e ouviram o fenómeno do Pentecostes e começaram a acreditar em Cristo. Eventualmente, muitos regressaram às suas respectivas casas, em diversas regiões do mundo. Era para estes que Tiago estava a escrever. Outros, porém, vêem isto como uma referência aos cristãos judeus que haviam sido dispersos após a morte de Estêvão.¹⁰

Data: 45 ou 46 d.C.

Embora alguns sugiram uma data para Tiago tão antiga como o final dos 30s, e outros uma tão tardia como 150 d.C., a maioria dos estudiosos data o livro à volta de 45 d.C.. As razões são as seguintes: (1) Há um carácter judaico muito distinto no livro, sugerindo que terá sido escrito numa altura em que a igreja era ainda predominantemente judia. (2) Não há qualquer referência à controvérsia acerca da circuncisão dos gentios. (3) O termo grego synagoge (“sinagoga” ou “assembleia”) é usado para designar a assembleia ou local de assembleia da igreja, em detrimento do termo “igreja”, ekklesia (2:2). (4) A ausência de referência aos assuntos envolvidos no Concílio de Jerusalém, tais como a relação entre cristãos gentios e cristãos judeus (Actos 15:1 ss; 49 d.C.), sugere também uma data muito precoce.  (5) “As alusões aos ensinamentos de Cristo têm uma concordância verbal tão escassa com os Evangelhos sinópticos que a epístola provavelmente precedeu-os.”¹¹

Tema e Propósito:

Existe uma controvérsia significativa a respeito da natureza exacta do tema e propósito desta epístola. A respeito desta polémica, Ron Blue escreve:

Poucos livros da Bíblia foram mais difamados do que o pequeno Livro de Tiago. A controvérsia recaiu sobre a sua autoria, data, destinatários, canonicidade e unidade.

É bem sabido que Martinho Lutero teve problemas com este livro. Chamou-lhe “epístola de palha”. Mas apenas é de “palha” na medida em que é “complicada”. Existem agulhas suficientes neste palheiro para picar a consciência de cada cristão enfadonho, derrotado e degenerado deste mundo. Esta é uma “epístola estimulante”, destinada a exortar e encorajar, a desafiar e condenar, a admoestar e revivificar, a descrever a santidade prática e conduzir os crentes em direcção ao objectivo de uma fé que funciona. Tiago é severamente ético e revigorantemente prático.¹²

Claramente, Tiago preocupa-se com possuir uma fé que funciona, uma fé vital, poderosa e funcional. Mas parte da controvérsia diz respeito à natureza dessa fé. Estará ele a escrever para que se desenvolvam as características da verdadeira fé, versus a fé falsa de um crente meramente professo, ou estará ele a falar acerca da fé genuína de um verdadeiro crente, mas cuja fé se tornou morta e inactiva e, por conseguinte, inútil? Alguns afirmariam que Tiago “usa efectivamente estas características como uma série de testes para ajudar o leitor a avaliar a realidade da sua relação com Cristo”.¹³ Outros enfatizariam que Tiago escreve para advertir os crentes acerca das consequências de uma fé morta e inactiva, tanto a nível pessoal como corporativo, e para estimulá-los ao crescimento e à verdadeira maturidade espiritual. Em linha com este foco, Blue tem um excelente resumo do propósito de Tiago:

O propósito desta potente carta é exortar os novos crentes à maturidade cristã e a uma vida santa. Esta carta lida mais com a prática da fé cristã do que com os seus preceitos. Tiago disse aos seus leitores como alcançar a maturidade espiritual através de uma posição confiante, serviço compassivo, discurso cuidadoso, submissão contrita e partilha solícita. Lidou com cada área da vida de um cristão: o que ele é, o que faz, o que diz, o que sente e o que tem.

Com o seu ensinamento algo severo sobre a santidade prática, Tiago mostrou o modo com a fé e o amor cristãos deverão ser expressos numa variedade de situações reais. As partes do livro aparentemente não relacionadas podem ser harmonizadas à luz deste tema unificador. As pérolas não ficam a rolar dentro de uma caixa qualquer; são cuidadosamente enfileiradas a fim de produzir um colar de inestimável beleza.¹⁴

Palavras-Chave:

Num livro de apenas cinco capítulos, a palavra fé ocorre dezasseis vezes. Isto, em conjunto com a forte ênfase na vida piedosa e com a repetição de obras treze vezes no capítulo 2, mostra que estas são as duas palavras-chave do livro.

Versículos-Chave:

• 1:2-5. Meus irmãos, tende grande gozo quando caírdes em várias tentações, 1:3 sabendo que a prova da vossa fé obra a paciência. 1:4 Tenha, porém, a paciência a sua obra perfeita, para que sejais perfeitos e completos, sem faltar em coisa alguma. 1:5 E, se algum de vós tem falta de sabedoria, peça-a a Deus, que a todos dá, liberalmente, e o não lança em rosto, e ser-lhe-á dada.
• 1:19-27 Sabeis isto, meus amados irmãos; mas todo o homem seja pronto para ouvir, tardio para falar, tardio para se irar. 1:20 Porque a ira do homem não opera a justiça de Deus. 1:21 Pelo que, rejeitando toda a imundícia e superfluidade de malícia, recebei com mansidão a palavra em vós enxertada, a qual pode salvar as vossas almas. 1:22 E sede cumpridores da palavra, e não somente ouvintes, enganando-vos com falsos discursos. 1:23 Porque, se alguém é ouvinte da palavra, e não cumpridor, é semelhante ao varão que contempla ao espelho o seu rosto natural; 1:24 porque se contempla a si mesmo, e foi-se, e logo se esqueceu de que tal era. 1:25 Aquele, porém, que atenta bem para a lei perfeita da liberdade, e nisso persevera, não sendo ouvinte esquecediço, mas fazedor da obra, este tal será bem-aventurado no seu feito. 1:26 Se alguém entre vós cuida ser religioso, e não refreia a sua língua, antes engana o seu coração, a religião desse é vã. 1:27 A religião pura e imaculada para com Deus, o Pai, é esta: Visitar os órfãos e as viúvas nas suas tribulações e guardar-se da corrupção do mundo.
• 2:14-17. Meus irmãos, que aproveita se alguém disser que tem fé, e não tiver as obras? Porventura a fé pode salvá-lo? 2:15 E, se o irmão ou a irmã estiverem nus, e tiverem falta de mantimento quotidiano, 2:16 e algum de vós lhe disser: Ide em paz, aquentai-vos e fartai-vos, e lhe não derdes as coisas necessárias para o corpo, que proveito virá daí? 2:17 Assim, também, a fé, se não tiver as obras, é morta em si mesma.

Capítulos-Chave:

Escolher um capítulo-chave em Tiago é difícil, mas os capítulos 1 e 4 destacam-se certamente. O capítulo 1 é fundamental na medida em que nos dá informação vital acerca da natureza e propósito das provações e tentações. As provações desenvolvem o carácter e, quando misturadas com fé, originam a maturidade; as nossas tentações vêm de dentro, nunca de Deus. O capítulo 4 também é um capítulo-chave graças àquilo que nos ensina acerca das três fontes de contendas, da natureza adúltera do mundanismo, de se aproximar de Deus e de resistir a Satanás, que foge quando lhe resistimos e nos aproximamos de Deus. Outros temas-chave encontrados noutros capítulos são fé e obras (2:14-26), o uso da língua (3:1-12) e a oração pelos doentes (5:13-16).

Como Cristo É Visto em Tiago:

Em 1:1 e 2:1, Tiago refere-se especificamente ao “Senhor Jesus Cristo”, antecipando depois a Sua vinda em 5:7-8. “Nos 108 versículos desta epístola, existem referências ou alusões a 22 livros do Antigo Testamento e pelo menos 15 alusões aos ensinamentos de Cristo personificados no Sermão da Montanha.”¹⁵

Plano Geral:¹⁶

I. Permanecer com Confiança (capítulo 1)

A. Saudação e cumprimento (1:1)

B. Regozijar-se nas diversas provações (1:2-12)

1. Atitude nas provações (1:2)

2. Vantagem das provações (1:3-4)

3. Auxílio nas provações (1:5-12)

C. Resistir à tentação mortal (1:13-18)

1. Fonte da tentação (1:13-14)

2. Etapas na tentação (1:15-16)

3. Solução para a tentação (1:17-18)

D. Repousar na verdade divna (1:19-27)

1. Receptividade para a Palavra (1:19-21)

2. Responsividade para a Palavra (1:22-25)

3. Conformidade com a Palavra (1:26-27)

II. Servir com Compaixão (capítulo 2)

A. Aceitar os outros (2:1-13)

1. Cortesia para com todos (2:1-4)

2. Compaixão para com todos (2:5-9)

3. Consistência em tudo (2:10-13)

B. Assistir os outros (2:14-26)

1. Expressão da verdadeira fé (2:14-17)

2. Evidência da verdadeira fé (2:18-20)

3. Exemplos da verdadeira fé (2:21-26)

III. Falar com Cuidado (capítulo 3)

A. Falar com controlo (3:1-12)

1. A língua é poderosa (3:1-5)

2. A língua é perversa (3:6-8)

3. A língua encontra-se poluída (3:9-12)

B. Cultivar o pensamento (3:13-18)

1. A sabedoria é humilde (3:13)

2. A sabedoria é graciosa (3:14-16)

3. A sabedoria é pacífica (3:17-18)

IV. Submeter-se com Contrição (capítulo 4)

A. Transformar o ódio em humildade (4:1-6)

1. Causa do conflito (4:1-2)

2. Consequência do conflito (4:3-4)

3. Cura do conflito (4:5-6)

B. Transformar o julgamento em justiça (4:7-12)

1. Conselho para a justiça (4:7-9)

2. Vantagem da justiça (4:10-11)

3. Autor da justiça (4:12)

C. Transformar a vanglória em crença (4:13-17)

1. Afirmação de vanglória (4:13)

2. Sentença da vanglória (4:14)

3. Solução para a vanglória (4:15-17)

V. Partilhar com solicitude (capítulo 5)

A. Partilhar o que se possui (5:1-6)

1. Consternação pela riqueza (5:1)

2. Corrosão da riqueza (5:2-3)

3. Condenação da riqueza (5:4-6)

B. Partilhar a paciência (5:7-12)

1. Essência da paciência (5:7-9)

2. Exemplos de paciência (5:10-11)

3. Evidência da paciência (5:12)

C. Partilhar as orações (5:13-20)

1. Sensibilidade para com os necessitados (5:13)

2. Súplica pelos necessitados (5:14-18)

3. Importância dos necessitados (5:19-20)

Primeira a Pedro

Autor e Título:

Que o apóstolo Pedro é o autor está claramente expresso no versículo de abertura: “Pedro, apóstolo de Jesus Cristo” (1:1). Não só 1 Pedro foi universalmente reconhecida como obra do apóstolo Pedro pela Igreja primitiva, mas também há forte evidência interna que atesta a sua autoria. Quanto à evidência externa, Eusébio colocou 1 Pedro entre os homologoumena, e nenhum livro tem uma confirmação mais antiga ou forte do que 1 Pedro, conforme evidenciado por 2 Pedro 3:1.

A carta foi explicitamente atribuída a Pedro por aquele grupo de Pais da Igreja cujos testemunhos aparecem na confirmação de tantos escritos genuínos do Novo Testamento, nomeadamente Ireneu (140-203 d.C.), Tertuliano (150-222), Clemente de Alexandria (155-215) e Orígenes (185-253). Fica, portanto, claro que a autoria literária de Pedro goza de um apoio forte e antigo.¹⁷

A evidência interna para a autoria de Pedro é a seguinte: (1) Existem semelhanças claras entre esta carta e os sermões de Pedro registados em Actos (compare 1 Pd. 1:20 com Actos 2:23; 1 Pd. 4:5 com Actos 10:42). (2) Em Actos e 1 Pedro, a palavra grega xylon, “árvore, madeiro”, é usada por Pedro relativamente à cruz (confira Actos 5:30; 10:39; 1 Pd. 2:24). (3) Os temas, conceitos e diversas alusões às experiências de Pedro durante o ministério terreno do Senhor e a era apostólica apoiam também a autoria de Pedro (confira 1:8; 2:23; 3:18; 4:1; 5:1).

Mesmo com esta evidência, alguns estudiosos modernos têm desafio a autoria de Pedro em vários aspectos. Os seus argumentos e respectivas respostas encontram-se sumariados por Roger Raymer no que se segue:

Até tempos relativamente recentes, a autenticidade da afirmação da epístola relativamente à autoria apostólica permaneceu incontestável. Depois, alguns estudiosos modernos realçaram que Pedro era considerado “comum” e “sem instrução” pelos líderes religiosos judeus (Actos 4:13). O esplêndido estilo literário e uso sofisticado de vocabulário em 1 Pedro parecem indicar que o seu autor deveria ser mestre em grego. Os que negam a autoria de Pedro dizem que um tal pedaço artístico da literatura grega não poderia ter fluído da caneta de um pescador galileu.

Embora Pedro pudesse ser classificado como “sem instrução”, e embora o grego não fosse a sua língua materna, não era de modo algum “comum”. Os líderes judeus viam Pedro como não instruído simplesmente porque não fora treinado na tradição rabínica, e não porque fosse analfabeto. Lucas também registou (Actos 4:13) que esses mesmos líderes ficaram admirados com a confiança de Pedro e o poder da sua personalidade controlada pelo Espírito. O ministério público de Pedro abrangeu mais de 30 anos e levou-o de Jerusalém para Roma. Viveu e pregou num mundo poliglota. É razoável crer que, após três décadas, Pedro dominasse a língua da maioria daqueles a quem servia.

O estilo retórico e uso da metáfora empregados em 1 Pedro poderiam ser tão facilmente atribuídos quer a um orador público, quer a um estudioso literário. Certamente, Pedro dispunha de tempo e talento para se tornar um excelente comunicador do evangelho através da língua grega.

Quaisquer dúvidas adicionais sobre a autoria petrina que se baseiem no estilo linguístico podem ser respondidas pelo facto de que, aparentemente, Pedro usou Silvano como seu secretário (1 Pedro 5:12). Embora cristão de Jerusalém, Silvano era cidadão romano (Actos 16:36-37) e poderia ter grande facilidade no idioma grego. Mas quer Silvano tenha ou não ajudado Pedro com as nuances gramaticais do grego, o conteúdo da epístola permanece ainda assim a mensagem pessoal de Pedro, selada com a sua autoridade pessoal.¹⁸

Destinatários:

A epístola é endereçada “aos eleitos que são forasteiros da Dispersão no Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia”. Pedro usou duas palavras-chave para descrever os destinatários, “forasteiros” (grego, parepide„mos, uma palavra que enfatiza residência temporária e nacionalidade estrangeira) e “dispersão” (grego, diaspora, “dispersão”). Esta palavra “refere-se normalmente aos judeus que não viviam na Palestina, espalhados ao longo do mundo mediterrânico. Porém, aqui é provavelmente metafórica, usada em relação aos cristãos gentios, espalhados como povo de Deus no meio de um mundo pagão”.¹⁹ Mas talvez Pedro tivesse em vista tanto crentes judeus como gentios:

1 Pedro dirige-se aos cristãos dispersos pelas cinco províncias romanas da península da Ásia Menor. Hoje em dia, essa área corresponde ao norte da Turquia. Nessas províncias, as igrejas eram compostas de judeus e gentios. A epístola é abundante em referências e citações do Antigo Testamento. Os cristãos judeus encontrariam uma relevância especial no termo diasporas,, traduzido “dispersão”, usado na saudação (1:1). Os judeus que viviam fora de Jerusalém eram descritos como vivendo na diáspora.

À luz do seu passado de completa ignorância relativamente à Palavra de Deus (1:14), os leitores gentios iriam reparar na exortação de Pedro a uma vida santa. Os cristãos gentios também se sentiriam fortemente encorajados pelo facto de que, embora tivessem estado na ignorância, eram agora considerados “povo de Deus” (2:10). Claramente, Pedro incluiu com cuidado tanto cristãos judeus como gentios na sua carta de encorajamento às igrejas da Ásia Menor.²⁰

Data: 63-64 d.C.

A tradição eclesial associa Pedro na parte final da sua vida à cidade de Roma. Caso a referência à Babilónia em 5:13 seja uma referência críptica a Roma, esta carta foi escrita enquanto Pedro esteve em Roma, durante a sua última década de vida, por volta de 63 d.C., mesmo antes do surto da perseguição de Nero, em 64 d.C.. Pedro olha para o estado de forma harmoniosa ou quiçá conciliatória (veja 1 Pd. 2:13-17), algo que seria mais difícil (mas não impossível) numa data mais tardia, debaixo do despoletar das perseguições de Nero.

Tema e Propósito:

Embora 1 Pedro toque em diversas doutrinas e tenha muito a dizer sobre a vida e responsabilidades cristãs, o tema e propósito de 1 Pedro centram-se em torno do problema do sofrimento – particularmente sob a forma de perseguição devido à fé. Tem sido descrita como um guia ou manual, mostrando aos cristãos como deverão viver enquanto forasteiros e embaixadores de Cristo, num mundo estranho e hostil (1:1, 13-21; 2:11-12; 3:14, 17; 4:1, 13, 15, 16, 19).

Existem vários propósitos específicos neste livro. Destina-se a proporcionar orientação para os crentes perseguidos, (1) focando-se na revelação iminente de Cristo e sua salvação (1:3-12), (2) seguindo Cristo como exemplo perfeito no sofrimento (2:21 ss) e (3) vivendo no mundo de acordo com a sua vocação como povo especial de Deus, mantendo uma boa reputação no mundo gentio (2:4-12 ss; 4:1 ss.). Outros propósitos incluem demonstrar a ligação vital entre doutrina e prática (5:12) e encorajar à liderança piedosa e ao pastoreio do rebanho de Deus (5:1 ss), que é um elemento essencial na capacidade da Igreja para funcionar com eficiência num mundo hostil.

Palavra-Chave:

A palavra-chave e conceito é, obviamente, “sofrer por Cristo”. A palavra “sofrer” aparece sob várias formas cerca de dezasseis vezes no livro. Intimamente associado a isto, como grande fonte de esperança e conforto, encontra-se o conceito da revelação iminente e glória de Cristo, que será revelada ou manifestada aos crentes acompanhada pela libertação ou salvação derradeira (veja 1:5, 7, 12, 13; 4:13; 5:1, 10-11).

Versículos-Chave:

• 1:3-7. Bendito seja o Deus e Pai do nosso Senhor Jesus Cristo, que, segundo a sua grande misericórdia, nos gerou de novo, para uma viva esperança, pela ressurreição de Jesus Cristo de entre os mortos. 1:4 Para uma herança incorruptível, incontaminável, e que se não pode murchar, guardada nos céus para vós, 1:5 que, mediante a fé, estais guardados, na virtude de Deus, para a salvação, já prestes para se revelar no último tempo. 1:6 Em que vós grandemente vos alegrais, ainda que agora importa, sendo necessário, que estejais, por um pouco, contristados com várias tentações, 1:7 para que a prova da vossa fé, muito mais preciosa do que o ouro, que perece e é provado pelo fogo, se ache em louvor, e honra, e glória, na revelação de Jesus Cristo.
• 1:14-21. Como filhos obedientes, não vos conformando com as concupiscências que antes havia na vossa ignorância; 1:15 mas, como é santo aquele que vos chamou, sede vós, também, santos, em toda a vossa maneira de viver; 1:16 porquanto está escrito: “Sede santos, porque eu sou santo.” 1:17 E, se invocais por Pai aquele que, sem parcialidade, julga segundo a obra de cada um, andai em temor, durante o tempo da vossa peregrinação, 1:18 sabendo que não foi com coisas corruptíveis, como prata ou ouro, que fostes resgatados da vossa vã maneira de viver, que por tradição recebestes dos vossos pais, 1:19 mas com o precioso sangue de Cristo, como de um cordeiro imaculado e incontaminado, 1:20 o qual, na verdade, em outro tempo foi conhecido, ainda antes da fundação do mundo, mas manifestado nestes últimos tempos por amor de vós; 1:21 e por ele credes em Deus, que o ressuscitou dos mortos, e lhe deu glória, para que a vossa fé e esperança estivessem em Deus.
• 3:15-17. Antes santificai a Cristo, como Senhor, nos vossos corações; e estai sempre preparados para responder, com mansidão e temor, a qualquer que vos pedir a razão da esperança que há em vós; 3:16 tendo uma boa consciência, para que, naquilo em que falam mal de vós, como de malfeitores, fiquem confundidos os que blasfemam do vosso bom porte em Cristo. 3:17 Porque melhor é que padeçais, fazendo bem (se a vontade de Deus assim o quiser), do que fazendo mal.
• 4:12-13. Amados, não estranheis a ardente prova que vem sobre vós, para vos tentar, como se coisa estranha vos acontecesse; 4:13 mas alegrai-vos no facto de serdes participantes das aflições de Cristo, para que, também, na revelação da sua glória, vos regozijeis e alegreis.

Capítulo-Chave:

Talvez devido à sua extensa orientação sobre como lidar com a perseguição, o capítulo quatro é o capítulo-chave de 1 Pedro.

Como Cristo É Visto em 1 Pedro:

Este livro está imbuído da pessoa e obra de Cristo. Através da ressurreição de Cristo, os cristãos adquirem “uma esperança viva” e “uma herança incorruptível” (1:3-4). Em várias passagens, Pedro fala da iminente glória e revelação de Cristo (1:7, 13; 4:13; 5:1). Também fala (1) da pessoa e obra de Cristo enquanto Cordeiro de Deus, que nos redimiu suportando os nossos pecados na cruz (1:18-19; 2:24), (2) de Cristo como nosso exemplo perfeito no sofrimento (2:21 ss) e (3) de Cristo como pastor Supremo e Guardião dos crentes (2:25; 5:4).

Plano Geral:

1 Pedro pode ser facilmente dividida em quatro secções: (1) a Salvação dos Crentes (1:1-12), (2) a Santificação dos Crentes (1:13-2:12), (3) a Submissão dos Crentes (2:13-3:12) e o Sofrimento dos Crentes (3:13-5:14).

I. A Salvação dos Crentes (1:1-12)

A. Saudação (1:1-2)

B. Esperança Futura (Viva) e Provações Presentes (1:3-9)

C. Salvação Presente e Revelação Passada (1:10-12)

II. A Santificação dos Crentes (1:13-2:12)

A. Convocação à Santidade (1:13-21)

B. Convocação ao Amor Mútuo Fervoroso (1:22-25)

C. Convocação a Desejar o Leite Puro da Palavra (2:1-3)

D. Convocação a Oferecer Sacrifícios Espirituais (2:4-10)

E. Convocação a Abster-se dos Desejos da Carne (2:11-12)

III. A Submissão dos Crentes (2:13-3:12)

A. Submissão ao Governo (2:13-17)

B. Submissão no Trabalho (2:18-25)

C. Submissão no Casamento (3:1-8)

D. Submissão em Todas as Áreas da Vida (3:9-12)

IV. O Sofrimento dos Crentes (3:13-5:14)

A. Conduta Necessária no Sofrimento (3:13-17)

B. Exemplo de Cristo no Sofrimento (3:18-4:6)

C. Recomendações no Sofrimento (4:7-19)

D. Guardas (Pastores) no Sofrimento (5:1-9)

E. Conclusão ou Bênção (5:10-14)

Segunda a Pedro

Autor e Título:

A autoria desta epístola é a mais disputada do Novo Testamento. Contudo, não só o autor se identifica claramente como Simão Pedro (1:1), mas também um conjunto de outras evidências internas apontam para ele como autor. Numa secção muito pessoal, quase como o testamento final de um pai moribundo, usa a primeira pessoa do singular para se referir a si mesmo (1:14), declara-se testemunha ocular da transfiguração (compare 1:16-18 com Mt. 17:1-5), afirma que esta carta é a segunda que envia aos leitores (3:1) e mostra o seu conhecimento pessoal do apóstolo Paulo, a quem chama “caríssimo irmão” (3:15). A respeito da autoria de Pedro, Ryrie escreve:

Muitos têm sugerido que outra pessoa que não Pedro escreveu esta epístola após 80 d.C., devido a (1) diferenças de estilo, (2) sua suposta dependência da epístola de Judas e (3) referência ao facto de as cartas de Paulo estarem a ser compiladas (2 Pd. 3:16). Porém, usar um escriba diferente, ou mesmo nenhum, também resultaria em alterações estilísticas; não há nenhuma razão pela qual Pedro não pudesse inspirar-se em Judas, embora seja mais provável que essa epístola tenha sido escrita depois de 2 Pedro; e 3:16 não se refere necessariamente a todas as cartas de Paulo, mas somente às que tinham sido escritas até àquele tempo. Para além disso, parecenças entre 1 e 2 Pedro apontam para um mesmo autor e a sua aceitação no cânone requer autoridade apostólica subjacente. Assumindo a autoria petrina, a carta foi redigida logo antes do seu martírio, em 67 d.C., mais provavelmente em Roma.²¹

Em The Bible Knowledge Commentary, Kenneth Gangel escreve:

No século quarto, a autoria petrina de 2 Pedro era fortemente defendida. Dois dos grandes teólogos da Igreja primitiva, Atanásio e Agostinho, consideravam 2 Pedro canónica. O Concílio de Laodiceia (372 d.C.) incluiu a epístola no cânone da Escritura. Jerónimo colocou 2 Pedro na Vulgata Latina (cerca de 404 d.C.). Adicionalmente, o grande terceiro Concílio de Cartago (397 d.C.) reconheceu a autoridade intrínseca e valor de 2 Pedro, afirmando formalmente que fora redigida pelo apóstolo Pedro.

Embora 2 Pedro seja o livro menos confirmado do Novo Testamento, o seu apoio externo ultrapassa de longe o de muitos outros livros bíblicos. A ausência de tradição eclesial antiga de suporte a 2 Pedro poderá certamente ser devida ao carácter breve da carta e à falta de comunicação entre cristãos durante tempos de perseguição intensa. Consequentemente, o silêncio do segundo século e a prudência do terceiro não colocam nenhum problema intransponível à erudição cuidadosa dos concílios canónicos do quarto século.²²

Esta epístola é intitulada Petrou B, “Segunda de Pedro”, de modo a distingui-la da primeira carta escrita por Pedro.

Destinatários:

Esta é a segunda de duas cartas que Pedro escreveu a este grupo de crentes (veja 3:1) como uma espécie de testamento final, aviso e carta dos “últimos tempos” (1:14; 2:1 ss; 3:3), redigida no final da carreira do apóstolo (1:12-14). Escrevia a cristãos de fé preciosa, indubitavelmente a igrejas judias e gentias de “Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia” (1 Pedro 1:1).

Data: 67-68 d.C.

Como uma espécie de carta de despedida, advertindo contra nuvens perigosas no horizonte, Pedro escreveu-a no final da sua carreira. De acordo com Eusébio, historiador da Igreja primitiva, Pedro foi martirizado durante as perseguições de Nero (por volta de 67–68 d.C.). É mais provável que a carta tenha sido redigida num desses anos.

Tema e Propósito:

Tal como o apóstolo Paulo advertia contra os perigos iminentes da apostasia nos últimos anos da sua vida e ministério (2 Timóteo), assim também Pedro advertia contra os perigos em permanente ascensão de falsos doutores, preditos pelos profetas, pelo Senhor e pelos Seus apóstolos (2:1; 3:1-3). O propósito desta carta breve encontra-se neste mesmo assunto, nesta ascensão de falsos doutores. Portanto, o propósito consiste em advertir contra estes perigos, com os quais a Igreja se depara.

Dado que Deus providenciou tudo o que é necessário para a vida e piedade (1:3), 2 Pedro é um apelo apaixonado para que o seu público cresça e amadureça em Cristo, para que não seja ocioso nem infrutuoso (1:8) e, com isto, como um alicerce, se guarde contra a corrente em ascensão de falsos doutores. Tal foi precipitado pelo facto de Pedro saber que o seu tempo na terra seria breve (1:13-15) e que o corpo de Cristo enfrentava perigo imediato (2:1-3). Assim, Pedro desejava refrescar as memórias deles e estimular o seu raciocínio (1:13; 3:1-2), de modo a que pudessem conservar, com firmeza, o seu ensinamento em mente (1:15). Para fazer isto, descreveu cuidadosamente qual deveria ser o aspecto dos crentes maduros, encorajando-os a crescer em graça e conhecimento do Salvador (confira 1:2-11; 3:18). Como apoio adicional para lidar com falsos doutores, recordou-lhes a natureza da Palavra de Deus enquanto seu alicerce seguro (1:12-21), avisando-os depois dos perigos iminentes dos falsos doutores, os quais também descreveu cuidadosamente, em conjunto com o seu julgamento certo (capítulo 2). Finalmente, encorajou os seus leitores com a certeza do regresso de Cristo (3:1-16). Com esta ênfase final no retorno do Senhor, Pedro deixou um último desafio. “Pelo que, amados, aguardando estas coisas, procurai que dele sejais achados imaculados e irrepreensíveis, em paz; vós, portanto, amados, sabendo isto de antemão, guardai-vos de que, pelo engano dos homens abomináveis, sejais juntamente arrebatados, e descaiais da vossa firmeza; antes, crescei na graça e conhecimento do nosso Senhor e Salvador, Jesus Cristo. A ele seja dada a glória, assim agora, como no dia da eternidade!” (3:14, 17-18).

Palavra-Chave:

A palavra ou conceito-chave de 2 Pedro é o de advertir contra os falsos profetas ou doutores e escarnecedores com palavras falsas (2:1-3; 3:3).

Versículos-Chave:

• 1:3. Seu divino poder nos deu tudo de que necessitamos para a vida e para a piedade, por meio do pleno conhecimento daquele que nos chamou para a sua própria glória e virtude.
• 1:20-21. Antes de mais nada, saibam que nenhuma profecia da Escritura provém de interpretação pessoal, pois jamais a profecia teve origem na vontade humana, mas homens falaram da parte de Deus, impelidos pelo Espírito Santo.
• 3:8-11. Mas, amados, não ignoreis uma coisa: que um dia para o Senhor é como mil anos, e mil anos como um dia. 3:9 O Senhor não retarda a sua promessa, ainda que alguns a têm por tardia; mas é longânimo para convosco, não querendo que alguns se percam, senão que todos venham a arrepender-se. 3:10 Mas o dia do Senhor virá como o ladrão de noite; no qual os céus passarão com grande estrondo, e os elementos, ardendo, se desfarão, e a terra e as obras que nela há se queimarão. 3:11 Havendo, pois, de perecer todas estas coisas, que pessoas vos convém ser, em santo trato e piedade,

Capítulos-Chave:

O capítulo 1 é o capítulo-chave de 2 Pedro, pois nele somos presenteados com uma das mais claras passagens acerca da natureza da inspiração da Bíblia. Enquanto 2 Timóteo 3:16 declara claramente o facto da inspiração, 2 Pedro 1:19-21 descreve o “como” da inspiração, e ainda mais. Mostra-nos que (1) a Escritura é absolutamente confiável, uma palavra segura de profecia, (2) que nenhuma profecia da Escritura surge a partir da própria imaginação do profeta, isto é, este não a originou, mas, em vez disso, (3) o Próprio Espírito Santo é a origem da Escritura, assegurando a sua exactidão. Veja a nota de rodapé retirada da Bíblia NET.²³

Como Cristo É Visto em 2 Pedro:

Pedro fala de Cristo como fonte de vida e piedade e, mantendo o foco, refere-se a Cristo como “Senhor e Salvador” quatro vezes, mencionando-O catorze vezes como “Senhor”. Adicionalmente, faz referência à gloriosa transfiguração na montanha santa e aguarda a segunda vinda do Salvador, ou parousia. Nesse momento, todo o mundo verá aquilo que Pedro e outros dois discípulos tiveram o privilégio de observar nessa montanha santa.

Plano Geral:

I. Saudações (1:1-2)

II. O Desenvolvimento ou Cultivo de um Carácter Cristão (1:3-21)

A. O Crescimento da Fé (1:3-11)

B. Os Fundamentos da Fé (1:12-21)

III. A Denúncia ou Condenação dos Falsos Doutores (2:1-22)

A. Seu Perigo e Conduta (2:1-3)

B. Sua Destruição e Condenação (2:4-9)

C. Sua Descrição e Características (2:10-22)

IV. O Plano e Confiança para o Futuro (3:1-18)

A. O Escárnio dos Falsos Doutores (3:1-7)

B. A Demora do Dia do Senhor (3:8-9)

C. A Dissolução Após o Dia do Senhor (3:10-13)

D. A Diligência Necessária em Vista dos Perigos (3:14-18)

Primeira a João

Autor e Título:

Embora o nome do autor não se encontre na carta, tem sido tradicionalmente atribuída ao apóstolo João. Diversas referências por parte de escritores cristãos antigos, incluindo Ireneu, Clemente de Alexandria e Tertuliano, falavam de João como autor desta epístola. Da perspectiva de evidência interna, existem algumas diferenças estilísticas em relação ao evangelho de João, mas estas podem ser atribuídas às diferenças entre uma epístola e um evangelho. Para além disso, existem muitas similaridades sob a forma de palavras-chave (habitar ou permanecer) ou imagens contrastantes, tais como justiça e pecado, luz e trevas, vida e morte, amor e ódio, verdade e engano. Adicionalmente, o escritor foi uma das testemunhas originais do Salvador, conhecendo-O intimamente (1:1-5). Assim, há muitas expressões e frases similares: compare 1 João1:1 com João 1:1, 14; 1:4 com João 16:24; 1:6-7 com João 3:19-21; e 4:9 com João 1:14, 18; 3:36. Não existem boas razões para que este livro não seja atribuído ao apóstolo João.

Embora seja geralmente aceite que a mesma pessoa escreveu o evangelho de João e estas três epístolas, alguns acham que os textos não foram redigidos (ao contrário do que é tradicionalmente defendido) pelo apóstolo João, filho de Zebedeu, mas sim por outro João (o ancião ou presbítero, 2 João 1; 3 João 1). Argumenta-se que (1) um homem sem estudos (Actos 4:13) não poderia ter escrito algo tão profundo como este evangelho; (2) o filho de um pescador não conheceria o sumo sacerdote como o apóstolo João; e (3) um apóstolo não chamaria a si mesmo “ancião”. Porém, “sem estudos” não significava iletrado, mas somente sem treino formal nas escolas rabínicas; alguns pescadores eram abastados (confira Marcos 1:20); e Pedro, embora apóstolo, chamava a si mesmo “ancião” (1 Pedro 5:1). Para além disso, se João, o ancião, é o “discípulo predilecto” e autor do evangelho, porque não mencionou nesse evangelho João, filho de Zebedeu, uma figura importante na vida de Cristo? Toda a evidência aponta para que o ancião João seja a mesma pessoa que o apóstolo João, autor desta carta.²⁴

Destinatários:

Ao longo de toda a epístola, existem versículos indicativos de que João estava a escrever para fiéis (2:1, 12-14, 19; 3:1; 5:13), mas João não indica em nenhum local quem eram ou onde viviam. Este facto pode sugerir que se tratava de uma carta circular, a ser trocada entre várias igrejas, talvez em torno da cidade de Éfeso, já que escritores cristãos antigos colocavam João em Éfeso durante os últimos anos da sua vida.

O uso confirmado mais antigo de 1 João ocorreu na província da Ásia (actual Turquia), onde se localizava Éfeso. Clemente de Alexandria indica que João serviu em diversas igrejas, dispersas por essa província. Pode assumir-se, portanto, que 1 João foi enviada às igrejas da província da Ásia.²⁵

Data: 85-90 d.C.

É difícil datar com precisão esta e as restantes epístolas de João mas, uma vez que muitos dos temas e palavras são tão similares ao evangelho de João, é razoável assumir que foi escrita após o evangelho. Foi indubitavelmente redigida após o evangelho, mas antes das perseguições de Domiciano, em 95 d.C.. Por conseguinte, uma data razoável situa-se algures entre 85-90 d.C..

Tema e Propósito:

O tema do livro é comunhão com Deus através do Senhor Jesus (1:3-7). Em vista da heresia que estes crentes enfrentavam, quiçá uma forma primitiva de gnosticismo, João escreveu para definir a natureza da comunhão com Deus, que descreve como luz, amor e vida. Deus É luz (1:5), Deus É amor (4:8, 16) e Deus É vida (veja 1:1-2; 5:11-13). Assim, andar em comunhão com Deus significa caminhar na luz que conduz à experiência da Sua vida, amor pelos outros e justiça. O livro, portanto, fornece um conjunto de testes ou provas de comunhão, embora alguns os vejam como testes de salvação. Porém, de acordo com o tema, o ensinamento dos falsos doutores e a natureza crente do seu público, é melhor vê-los como testes ou provas de comunhão, testes relativos a permanecer e conhecer o Salvador numa relação íntima, na qual se experiencia a vida transformadora do Salvador nos crentes.

É difícil determinar a estrutura exacta da heresia com que estes cristãos se deparavam mas, de acordo com o conteúdo de 1 João, envolveria a negação da realidade da encarnação e a afirmação de que o comportamento pecaminoso não impediria a comunhão com Deus. Por conseguinte, João escreveu para os seus “filhinhos” (2:1, 18, 28; 3:7, 18; 5:21) devido a, pelo menos, cinco razões: (1) para promover a verdadeira comunhão (1:3 ss), (2) para experimentar a alegria completa (1:4), (3) para promover a santidade através da verdadeira comunhão (1:6-2:2), (4) para prevenir e guardar contra a heresia (2:18-27), e (5) para dar garantias (5:11-13).

Palavras-Chave:

O termo-chave é comunhão, conforme expressado nos termos comunhão (1:3, 6, 7), permanecer, permanece, etc. (2:6, 10, 14, 17, 27, 28; 3:6, 9, 14, 15, 17, 24; 4:12, 13, 15, 16). Outras palavras-chave são justo, justiça, luz, trevas, pecado e transgressão.

Versículos-Chave:

• 1:5-2:2. E esta é a mensagem que dele ouvimos e vos anunciamos: que Deus é luz e não há nele trevas nenhumas. 1:6 Se dissermos que temos comunhão com ele, e andarmos em trevas, mentimos e não praticamos a verdade. 1:7 Mas, se andarmos na luz, como ele na luz está, temos comunhão uns com os outros, e o sangue de Jesus Cristo, seu Filho, nos purifica de todo o pecado. 1:8 Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos, e não há verdade em nós. 1:9 Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados, e nos purificar de toda a injustiça. 1:10 Se dissermos que não pecámos, fazemo-lo mentiroso, e a sua palavra não está em nós. 2:1 Meus filhinhos, estas coisas vos escrevo, para que não pequeis; e, se alguém pecar, temos um Advogado para com o Pai, Jesus Cristo, o justo; 2:2 E ele é a propiciação pelos nossos pecados, e não somente pelos nossos, mas, também, pelos de todo o mundo.
• 5:11-13. E o testemunho é este: que Deus nos deu a vida eterna; e esta vida está no seu Filho. Quem tem o Filho tem a vida; quem não tem o Filho de Deus não tem a vida. Estas coisas vos escrevi, para que saibais que tendes a vida eterna, e para que creiais no nome do Filho de Deus.

Capítulo-Chave:

Certamente, uma das passagens-chave em 1 João, e até mesmo no Novo Testamento, é o capítulo 1, graças à sua verdade a respeito do pecado, mesmo na vida do cristão. Andar na luz significa reconhecer honestamente o problema do pecado. Mais do que negar o pecado, este capítulo mostra-nos a necessidade de confessar o princípio do pecado (1:8), os pecados particulares ou pessoais (1:9) e a prática do pecado (1:10).

Como Cristo É Visto em 1 João:

O livro foca-se no actual ministério do Salvador na vida dos crentes, antecipando a Sua nova vinda. O Seu sangue limpa continuamente o crente de todo o pecado (1:7), bem como dos pecados pessoais e de toda a iniquidade, mediante a confissão do pecado (1:9). De facto, declara que Cristo é o nosso justo Intercessor diante do Pai (2:1), bem como a propiciação ou sacrifício expiatório, não só para os crentes, mas para todo o mundo (2:2); que Jesus é o Cristo que encarnou (2:22; 4:2-3); que veio pela água e pelo sangue, referência ao Seu baptismo e à cruz (5:6); e que virá novamente, altura em que O veremos e seremos como Ele (2:28-3:3).

Plano Geral:

I. Introdução e Propósito da Carta (1:1-4)

II. Condições Essenciais para a Comunhão (1:5-2:2)

A. Andar na Luz (1:5-7)

B. Confissão do Pecado (1:8-2:2)

III. Conduta Consistente Com a Comunhão (2:3-27)

A. O Carácter da Comunhão – Ser Como Cristo (2:3-11)

B. O Mandamento da Comunhão – Não Amar o Mundo (2:12-17)

C. As Precauções para a Comunhão – Guardar-se Contra o Anticristo (2:18-27)

IV. Características da Comunhão (2:28-5:3)

A. Pureza em Vista da Nossa Perspectiva (2:28-3:3)

B. Prática da Justiça em Vista da Morte de Cristo (3:4-24)

C. Provar (Testar) os Espíritos (4:1-6)

D. Modelo da Comunhão, Amar como Cristo Amou (4:7-5:3)

V. Consequências da Comunhão (5:4-21)

A. Vitória Sobre o Mundo (5:4-5)

B. Verificação das Credenciais de Cristo (5:6-12)

C. Verificação (Confiança) da Salvação do Crente (5:13)

D. Verificação da Oração Respondida (5:14-17)

E. Vitória sobre o Pecado Habitual (5:18-21)

Segunda a João

Autor e Título:

Embora não seja declarado, o autor é indubitavelmente o apóstolo João. Refere-se simplesmente a si mesmo como “o ancião” (presbuteros, “ancião, velho”), o que vai de encontro à relutância do autor do Evangelho de João e de 1 João quanto a identificar-se. Esta é a mesma auto-designação usada pelo autor de 3 João. O facto de se identificar tão simplesmente como “o ancião” sugere que seria bem conhecido e aceite por aqueles a quem escrevia. Tratava-se de um título oficial para o cargo de um ancião, mas talvez seja mais provável que o estivesse a usar sob a forma de designação carinhosa, através da qual era bem conhecido pelos seus leitores.

As parecenças estilísticas entre esta epístola, 1 João e o Evangelho de João sugerem que os três livros foram escritos pela mesma pessoa. Um conjunto de passagens mostra as similaridades: compare 2 João 5 com 1 João 2:7 e João 13:34-35; 2 João 6 com 1 João 5:3 e João 14:23; 2 João 7 com 1 João 4:2-3; e 2 João 12 com 1 João 1:4 e João 15:11.

Embora João pudesse enviar uma carta pessoal mais curta, parecida com uma carta mais longa que escrevera previamente, é pouco provável que um falsificador tentasse produzir um documento tão curto, que acrescentasse tão pouco ao que se encontrava em 1 João. Para além disso, uma falsificação posterior de 2 João (ou 3 João) tê-la-ia despojado da sua autoridade sobre os leitores, uma vez que os conteúdos de 2 e 3 João indicam que conheciam pessoalmente o autor.²⁶

Uma vez que o livro tem sido tradicionalmente associado ao apóstolo João como autor, tem sido intitulado no texto grego Ioannou B, Segunda de João.

Destinatários:

A carta é dirigida “à Senhora eleita e a seus filhos” (v. 1; confira vv. 4-5).

Esta frase pode referir-se a um indivíduo ou a uma igreja (ou à Igreja em geral). Alguns têm sugerido que o destinatário é uma mulher cristã chamada “Electa” mas, no versículo 13, a mesma palavra é claramente um adjectivo, não um nome próprio. Outros consideram que a carta se dirige a uma senhora cristã chamada “Kyria” (explicação primeiramente proposta por Atanásio) ou a uma cristã anónima. Porém, a evidência interna de 2 João apoia claramente uma referência colectiva. No versículo 6, o destinatário é mencionado usando a segunda pessoa do plural, o que se repete nos versículos 8, 10 e 12. O singular só reaparece no versículo 13. É mais provável que as utilizações nos versículos 1 e 13 sejam colectivas. Alguns têm considerado uma referência à Igreja em geral, mas o versículo 13, referindo-se aos “filhos da tua irmã, a escolhida”, é difícil de compreender tendo a Igreja universal em mente. Assim, a explicação mais provável é a de que a “Senhora eleita” consiste numa igreja local particular, a alguma distância da localização do autor.

sn 2 João foi escrita para advertir uma igreja “irmã”, a alguma distância, referida como uma senhora eleita, relativamente aos esforços missionários dos falsos doutores separatistas (discutidos em 1 João) e aos perigos de os receberem quando chegassem.²⁷

Data: 85-90 d.C.

É difícil datar a carta, mas as circunstâncias e temas sugerem que terá sido escrita por volta da mesma altura de 1 João (85-90 d.C.). As parecenças acima mencionadas também são indicativas disso (veja a discussão da data em 1 João).

Tema e Propósito:

O tema de 2 João é a preocupação do apóstolo em relação a que os seus leitores continuassem a andar na verdade da doutrina apostólica e de acordo com os mandamentos (vv. 4-6). Uma vez que “muitos enganadores entraram no mundo, os quais não confessam que Jesus Cristo veio em carne” (v. 7), João escrevia para os proteger do engano perverso daqueles que se recusavam a permanecer no ensinamento de Cristo, mas que corriam além e para longe da verdade (v.9). Nesta linha de pensamento, vêem-se vários propósitos: (1) Escreveu para impedir que os seus leitores perdessem as coisas pelas quais haviam trabalhado juntos, incluindo uma recompensa plena (v.8), e (2) para lhes proporcionar instruções claras contra receberem esses falsos doutores nas suas casas ou igrejas, dando-lhes uma recepção cristã. Indubitavelmente, tal referia-se a reconhecê-los como doutores da verdade nas suas igrejas locais. João não estava a dizer-lhes para serem mal-educados ou se recusarem a dar-lhes testemunho.

Palavras-Chave:

As palavras-chave são “verdade” (nove ocorrências) e “mandamento” (14 vezes).

Versículos-Chave:

• 6-11. E o amor é este: que andemos segundo os seus mandamentos. Este é o mandamento, como já desde o princípio ouvistes: que andeis nele. 7 Porque já muitos enganadores entraram no mundo, os quais não confessam que Jesus Cristo veio em carne. Este tal é o enganador e o anticristo. 8 Olhai por vós mesmos, para que não percamos o que temos ganho, antes recebamos o inteiro galardão. 9 Todo aquele que prevarica, e não persevera na doutrina de Cristo, não tem Deus; quem persevera na doutrina de Cristo, esse tem tanto o Pai como o Filho. 10 Se alguém vem ter convosco, e não traz esta doutrina, não o recebais em casa, nem tão-pouco o saudeis. 11 Porque quem o saúda tem parte nas suas más obras.

Capítulos-Chave:

Uma vez que só existe um capítulo em 2 João, esta secção não é aplicável.

Como Cristo É Visto em 2 João:

Uma vez mais, tal como em 1 João, 2 João preocupa-se com a protecção da doutrina bíblica da encarnação. O autor escreveu para refutar o erro que nega que Jesus Cristo tenha vindo em carne. De facto, a afirmação no versículo 7, a respeito da negação de que “Jesus Cristo veio em carne”, pode até referir-se à encarnação num sentido triplo. Em contraste com 1 João 4:2, onde usou o particípio perfeito, “veio em carne” (ele„luthota), João utiliza aqui o particípio presente (erchomenon), “está vindo” ou “vem em carne”. Uma vez que o particípio presente pode apenas enfatizar os resultados, sendo por vezes traduzido como presente, pode não existir aqui nenhuma distinção, mas talvez João quisesse alargar o foco para a relevância da encarnação.

Este particípio presente parece incluir a anterior vinda de Cristo em carne aquando da Encarnação, a continuação actual da Sua humanidade erguida, bem como a Sua futura vinda à terra. Em contraste, o particípio perfeito em 1 João 4:2 enfatiza somente a Sua encarnação.²⁸

Plano Geral:

I. Prólogo e Saudação (1:1-3)

II. Elogio por Andar na Verdade (1:4)

III. Mandamento para Que Continuem a Amar-se Uns aos Outros (1:5-6)

IV. Precauções e Instruções Contra os Falsos Doutores (1:7-11)

V. Comentários Conclusivos e Saudações Finais (1:12-13)

Terceira a João

Autor e Título:

Tal como acontece com 1 e 2 João, o apóstolo João é o autor desta epístola. Quer em 2, quer em 3 João, o autor identifica-se como “o ancião”. Adicionalmente, repare nas semelhanças encontradas em ambas as epístolas: “amo na verdade” (v.1 de ambas as cartas) e “andam na verdade” (v.4 de ambas as cartas). O estilo de ambas as epístolas é claramente o mesmo, e os esforços no sentido de negar que João seja o autor das três epístolas não possuem apoio ou evidência real.

A antiga opinião de que o Apóstolo João escreveu esta carta, bem como as outras duas, pode ser prontamente aceite. Em virtude dos laços estilísticos claros, os argumentos que apoiam a autoria apostólica de 1 João estendem-se a esta pequena epístola. Além disso, a autoridade auto-confiante do escritor de 3 João (confira v. 10) também beneficia a ideia de um apóstolo.²⁹

Destinatários:

Esta é claramente a carta mais pessoal de João. É dirigida a um homem que João denomina “caríssimo Gaio” (v. 1), a respeito de problemas eclesiásticos que Gaio enfrentava. Para lá da simples descrição acima referida, o destinatário não recebe uma identificação adicional, sugerindo que seria bem conhecido nas igrejas da Ásia Menor, onde João serviu nos últimos anos da sua vida. Gaio é um nome familiar no Novo Testamento. Aparece em Romanos 16:23 (Gaio de Corinto), Actos 19:29 (Gaio de Macedónia) e Actos 20:4 (Gaio de Derbe).

Data: 85-90 d.C.

Uma vez mais, as semelhanças entre 1 e 2 João sugerem uma data similar, algures entre 85-90 d.C..

Tema e Propósito:

João escreveu a Gaio a respeito da questão de hospitalidade e apoio físico prestados a trabalhadores cristãos itinerantes (missionários), especialmente estrangeiros. O tema centra-se em torno do contraste entre o ministério de Gaio e sua generosa demonstração de amor cristão, enquanto alguém que anda na verdade, e o comportamento egoísta de Diótrefes que, em vez de andar na verdade, rejeitava o que João dissera e procurava preeminência pessoal (v. 9).

Vários propósitos distintos emergem nesta epístola: (1) elogiar Gaio (vv. 1-6a), (2) instruir e encorajar a continuação do seu apoio aos trabalhadores cristãos que João evidentemente enviara (vv. 6b-8), (3) admoestar Diótrefes pelo seu comportamento auto-centrado (vv. 9-11), (4) fornecer instrução para Demétrio (v. 12) e (5) informar Gaio a respeito do desejo e intenção de João quanto a visitá-lo e lidar com as dificuldades (vv. 10a, 13-14).

Palavra-Chave:

Embora nenhuma palavra se destaque por via da repetição como em 2 João, a ideia-chave é ministério fiel de serviço altruísta aos outros, enquanto trabalhadores companheiros na verdade (vv. 5-8).

Versículos-Chave:

• 6-8. Que, em presença da igreja, testificaram do teu amor; aos quais, se conduzires como é digno para com Deus, bem farás; 7 porque pelo seu nome saíram, nada tomando dos gentios. 8 Portanto, devemos receber os tais, para que sejamos cooperadores da verdade.
• 11 Amado, não sigas o mal, mas o bem. Quem faz bem é de Deus; mas, quem faz mal, não tem visto a Deus.

Capítulos-Chave:

Tal como em 2 João, esta secção não se aplica, pois existe apenas um capítulo.

Como Cristo É Visto em 3 João:

Embora o nome de Jesus Cristo não seja mencionado directamente, é-Lhe feita uma referência na afirmação “Pois por amor do seu nome partiram”. Indubitavelmente, trata-se de uma referência ao ministério em nome do Senhor Jesus (veja Actos 5:40-41, onde encontramos uma construção idêntica do grego no v. 41). Paulo usa uma frase similar em Romanos 1:5 e, em 1 João 2:12, o autor escreveu “pelo Seu nome (Jesus) vos são perdoados os pecados”. O Evangelho de João também faz referência a crer “no nome de Jesus” (João 1:12, 3:18).

Plano Geral:

I. Saudação ou Introdução (1)

II. Elogio de Gaio (2-8)

A. A Sua Piedade (2-4)

B. A Sua Generosidade (5-8)

III. Condenação de Diótrefes (9-11)

A. A Sua Ambição Egoísta (9)

B. As Suas Actividades Egoístas (10-11)

IV. Elogio de Demétrio (12)

V. Comentários Conclusivos (13-14)

Judas

Autor e Título:

O autor identifica-se como Judas (v. 1). Em grego, é literalmente Judas. Tradicionalmente, as versões inglesas têm usado Jude, de modo a distingui-lo do Judas que traiu Jesus. Além disso, identifica-se como irmão de Tiago e servo (grego, doulos) de Jesus Cristo. Judas é listado como meio-irmão de Jesus em Mt. 13:55 e Marcos 6:3. A Bíblia NET traz uma nota útil sobre isso:

Embora Judas fosse meio-irmão de Jesus, associou-se humildemente a Tiago, seu irmão de mãe e pai. Começando por chamar a si mesmo servo de Jesus Cristo, torna-se evidente que não desejava que alguém valorizasse em excesso as suas ligações físicas. Em simultâneo, precisa de se identificar ainda mais: uma vez que Judas era um nome comum no primeiro século (dois dos discípulos de Jesus eram assim chamados, incluindo aquele que O traiu), era necessária mais informação, daí dizer irmão de Tiago.³⁰

No texto grego, o título é Iouda, uma forma indeclinável usada para o hebreu Judah e para o grego Judas.

Destinatários:

Judas não parece escrever para nenhum grupo específico de pessoas. Em vez disso, a carta é simplesmente endereçada “aos chamados, queridos em Deus Pai, e conservados por Jesus Cristo” (v. 1), dirigindo-se a eles mais tarde por “amados” ou “caríssimos” (v. 3).

Data: 70-80 d.C.

Embora o assunto seja muito similar ao de 2 Pedro, uma das principais diferenças entre Judas e 2 Pedro reside no facto de que, enquanto Pedro alertou que “haverá falsos doutores” (2:1), Judas afirma que “certos homens infiltraram-se dissimuladamente no meio de vocês” (v. 4). Uma vez que 2 Pedro antecipa o problema e Judas fala do mesmo como actual, Judas foi aparentemente redigida algum tempo após 2 Pedro. Se 2 Pedro é datada por volta de 66 d.C., então Judas poderá ser colocada por volta de 70-80 d.C..

Tema e Propósito:

Judas tencionava escrever acerca da salvação comum mas, devido aos avanços da heresia e ao perigo que ameaçava a Igreja, viu-se obrigado a escrever para encorajar os crentes a batalhar seriamente pela fé e contra os falsos ensinamentos, que estavam a ser secretamente introduzidos nas igrejas. Evidentemente, estavam a ser feitos avanços definitivos por parte de uma forma incipiente de Gnosticismo – não ascética, como aquela que Paulo atacara em Colossenses, mas uma forma antinomiana.

Os gnósticos consideravam perversas todas as coisas materiais e boas todas as coisas espirituais. Assim, cultivavam as suas vidas “espirituais” e permitiam que a sua carne fizesse tudo o que desejasse, tendo como consequência tornarem-se culpados de todos os tipos de pecado.³¹

A partir disto, podem ser vistos dois propósitos principais em Judas: (1) Condenar as práticas dos libertinos pecaminosos que infestavam as igrejas e corrompiam os crentes, e (2) aconselhar os crentes a permanecerem firmes, continuando a crescer na fé enquanto batalhavam pela verdade apostólica que havia sido dada à igreja.

Palavra-Chave:

A ideia ou palavra-chave é “batalhar pela fé”.

Versículos-Chave:

• 3 Caríssimos, estando eu muito preocupado em vos escrever a respeito da nossa comum salvação, senti a necessidade de dirigir-vos esta carta para vos exortar a lutar pela fé, confiada de uma vez para sempre aos santos.
• 24 Àquele, que é poderoso para nos preservar de toda a queda e nos apresentar diante da sua glória, imaculados e cheios de alegria.

Capítulos-Chave:

Tal como em 2 e 3 João, dado que este livro tem um só capítulo, esta secção não é aplicável.

Como Cristo É Visto em Judas:

Judas foca a nossa atenção na segurança do crente em Cristo (v. 24), na vida eterna que Ele dá (v. 21) e na certeza de que virá novamente (v. 21). É Jesus Cristo, nosso Senhor, quem nos confere acesso à presença de Deus (v. 25).

Plano Geral:

I. Saudações e Propósito (1-4)

II. Descrição e Denúncia dos Falsos Doutores (5-16)

A. O Seu Juízo Passado (5-7)

B. As Suas Características Presentes (8-13)

C. O Seu Juízo Futuro (14-16)

III. Apologia e Exortação aos Crentes (17-23)

IV. Bênção (24-25)

©2018. Artigo original por J. Hampton Keathley III, Th.M.

Tradução de C. Oliveira

J. Hampton Keathley III, Th.M., licenciou-se em 1966 no Seminário Teológico de Dallas, trabalhando como pastor durante 28 anos. Em Agosto de 2001, foi-lhe diagnosticado cancro do pulmão e, no dia 29 de Agosto de 2002, partiu para casa, para junto do Senhor.

Hampton escreveu diversos artigos para a Fundação de Estudos Bíblicos (Biblical Studies Foundation), ensinando ocasionalmente Grego do Novo Testamento no Instituto Bíblico Moody, Extensão Noroeste para Estudos Externos, em Spokane, Washington.

---

¹ Thiessen, p. 271.

² Wilkinson/Boa, p. 450.

³ Ryrie, p. 1943.

⁴ Wilkinson/Boa, p. 454.

⁵ Walvoord/Zuck, versão electrónica.

⁶ Nota de Tradução – no inglês original, “James of God … to the twelve tribes.” Na ausência de uma versão bíblica portuguesa com sentido similar, o tradutor optou por uma tradução livre do versículo.

⁷ Nota de Tradução – no inglês original, “From James, a bond-servant of God … to the twelve tribes". Não estando a bíblia NET disponível em português, o tradutor optou por uma tradução livre do versículo.

⁸ Ryrie, p. 1966.

⁹ Nota de Tradução – No inglês original, "James, Jake and Jacob".

¹⁰ Zane Hodges, The Epistle of James: Proven Character Through Testing, Grace Evangelical Society, Irving, TX, 1994, p. 15.

¹¹ Wilkinson/Boa, p. 465.

¹² Walvoord/Zuck, versão electrónica.

¹³ Wilkinson/Boa, p. 465.

¹⁴ Walvoord/Zuck, versão electrónica.

¹⁵ Ryrie, p. 1966.

¹⁶ Escolhi utilizar aqui o plano geral de Ron Blue, retirado de The Bible Knowledge Commentary. Trata-se de um dos planos gerais do livro de Tiago mais exactos e inovadores que já vi. Ron foi um colega de turma no Seminário de Dallas, sendo isto típico do seu excelente trabalho.

¹⁷ The NIV Study Bible Notes, Biblioteca Electrónica Zondervan NIV.

¹⁸ Walvoord/Zuck, versão electrónica.

¹⁹ Nota de Rodapé proveniente de Bíblia NET, The Biblical Studies Press.

²⁰ Walvoord/Zuck, versão electrónica.

²¹ Ryrie, p. 1984.

²² Walvoord/Zuck, versão electrónica.

²³ tn O versículo 20 é interpretado de várias formas. Existem aqui três termos-chave que ajudam a decidir quanto à interpretação e tradução. De igual modo, a relação com o versículo 21 informa relativamente ao significado deste versículo. (1) O termo "provém" (givnetai [ginetai]) é frequentemente traduzido por "é um assunto", tal como em "é um assunto de interpretação própria". Mas a força progressiva deste verbo é muito mais comum. (2) O adjectivo ijdiva (idias) tem sido entendido como significando (a) do próprio indivíduo (isto é, do próprio leitor), (b) próprio de algo (isto é, próprio da profecia específica) ou (c) próprio do profeta. Os estudiosos católicos tendem a ver uma referência ao leitor (no sentido de que nenhum leitor individual pode compreender a escritura, mas precisa da interpretação disponibilizada pela Igreja), enquanto estudiosos protestantes mais antigos tendem a ver uma referência à passagem individual a ser profetizada (daí a doutrina da Reforma da analogia fidei [analogia da fé], ou da escritura interpretando a escritura). Mas nenhuma destas perspectivas se refere de modo satisfatório à relação entre os versículos 20 e 21, nem faz plena justiça ao significado de givnetai. (3) O significado de ejpivlusi (epilusis) é difícil de determinar, uma vez que é um hapax legomenon bíblico. Embora no grego extra-bíblico seja por vezes utilizado no sentido de interpretação, este não é de modo algum um significado necessário. A ideia básica da palavra é desprender, o que pode indicar uma explicação ou uma criação. Por vezes, tem o sentido de solução, ou mesmo de encantamento, podendo ambos os significados facilmente acomodar algum tipo de declaração profética. Para além disso, até mesmo o sentido de explicação ou interpretação se adequa com facilidade a uma profecia, uma vez que, frequentemente – se não mesmo usualmente –, os profetas explicavam visões e sonhos. Não existe qualquer exemplo no qual esta palavra se refira à interpretação da escritura; contudo, ao sugerirmos que interpretação é o significado, trata-se da interpretação que o profeta faz da sua própria visão. (4) No início do versículo 21, gavr (gar) proporciona a base para a verdade da proposição no versículo 20. A ligação que faz mais sentido é que os profetas não inventaram as suas próprias profecias (v. 20), uma vez que o impulso para profetizar veio de Deus (v. 21).

sn Jamais a profecia teve origem na vontade humana, 2 Pd.1:20-21, forma, assim, um inclusio com o versículo 16: a fé e esperança cristãs não se baseiam em fábulas engendradas com esperteza, mas sim na Palavra segura de Deus – proferida pelos profetas, inspirados pelo Espírito de Deus. A ideia de Pedro é a mesma que se encontra em outras partes do Novo Testamento, isto é, que os profetas humanos não originaram a mensagem, mas que a transmitiram, usando para isso as suas próprias personalidades.

²⁴ Ryrie, p. 1990.

²⁵ NIV Study Bible, Biblioteca electrónica.

²⁶ Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary: New Testament, InterVarsity, Downers Grove, 1997, c 1993, versão electrónica, Logos Library System.

²⁷ Nota de Tradução, The NET Bible, The Biblical Studies Press, 1998, versão electrónica, Logos Library System.

²⁸ Ryrie, p. 2000.

²⁹ Walvoord/Zuck, versão electrónica.

³⁰ NET Bible, versão electrónica.

³¹ Ryrie, p. 2005.

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Ediția de primăvară, 2018

“Întărind Biserica în Predicare biblică și conducere”

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
The Institute for Biblical Preaching
Cambridge, Ontario, Canada
Email: [email protected]
Phone: 519-620-2375

Partea I: Pregătirea Pentru Predicare

„Finalizarea predicii”

A. Finalizarea Manuscrisului

De-a lungul timpului, au existat multe dezbateri cu privire la întrebarea dacă predicatorii, atunci când sunt la amvon, ar trebui să folosească un manuscris complet, un rezumat al predicii, schița predicii sau nu ar trebui să folosească nimic.

1. Un Manuscris Complet

Dacă nu ai experiență considerabilă în predicare, eu recomand să îți scrii predica în întregime, chiar dacă nu iei manuscrisul cu tine la amvon.

2. Un Rezumat Al Predicii

Eu folosesc un rezumat al predicii. Atunci când spun „rezumat al predicii” mă refer la notițe mai ample, un manuscris parțial, cu paragrafe sumarizate.

Trăsăturile principale ale unui rezumat al predicii sunt următoarele:

• Scrie în întregime propozițiile “principale”

Adaugă material auxiliar sub propozițiile principale. Acesta poate fi sub formă de notițe.

• Scrie ilustrațiile în întregime.

Eu pun ilustrațiile într-un chenar, ca să le identific mai ușor.

• Scrie aplicațiile sub forma unei idei care să-ți reîmprospăteze memoria

Ca și în cazul ilustrațiilor, și aplicațiile le încadrez într-un chenar, ca să le identific mai ușor. Lucrul acesta îți permite, de asemenea, să îți dai seama dacă faci aplicații acolo unde trebuie și cât reprezintă partea aplicativă din tot cuprinsul predicii.

Când faci aplicații, îți poți permite să fii mai spontan, însă gândește-te dinainte la aplicațiile respective! Aplicațiile sunt foarte importante. Fă-le să fie contemporane și relevante!

• Scrie introducerea în întregime.

Învață pe de rost introducerea sau cel puțin partea destinată captării atenției. „Predica-într-o-frază” trebuie să fie formulată atent și precis și, de asemenea, să fie succintă.

• Scrie încheierea în întregime.

Gândește-te cu atenție cum îți vei face chemarea de la sfârșitul predicii și cum îi vei îndemna pe oameni să răspundă chemării tale.

• Scrie în întregime frazele de legătură dintre punctele principale.

Frazele de legătură dintre părțile ce alcătuiesc predica reprezintă un aspect important al predicării. Acestea au rolul de a asigura atenția audienței, adică în felul acesta ascultătorii înțeleg felul în care treci de la un punct principal la următorul.

Folosirea unei schițe a predicii prezintă câteva avantaje:

a) Îmi oferă toate datele importante de care am nevoie fără obligația de a-mi lua timp să scriu predica în întregime, cuvânt cu cuvânt.

b) Mă ferește de capcana unei pregătirii exagerate.

c) Mă ferește de capcana citirii predicii.

d) Stabilește harta drumului predicii, ca să nu pierd firul predicii sau să uit lucruri importante.

e) Îmi oferă cuvintele potrivite în momentele potrivite (ex. punctele principale și explicațiile necesare).

f) Îmi face legătura cu alte versete din Scriptură, pe care s-ar putea să nu mi le amintesc altfel.

g) Așază ilustrațiile potrivite la punctele potrivite.

h) Mă ajută să mă concentrez asupra aplicațiilor la punctele potrivite.

i) Îmi amintește la momentul potrivit de frazele de legătură, pe care aș putea să le uit altfel.

j) Stabilește lungimea predicii.

Chiar dacă nu scrii predica în întregime, ai grijă…

• Ca rezumatul predicii să includă cuvinte alese cu grijă, expresii, imagini etc., pentru că de obicei nu găsim pe loc cele mai potrivite cuvinte.
• Ca rezumatul predicii să urmeze cu atenție secțiunile unei predici scrise (introducere, puncte principale, ilustrații, aplicații, încheiere).
• Ca rezumatul predicii tale să fie scris în așa fel încât să nu pari niciodată că îți citești predica.

Concluzie. Indiferent sub ce formă îți iei notițele cu tine la amvon, nu uita că predicile sunt o jertfă adusă înaintea lui Dumnezeu și ele au un impact etern asupra vieților oamenilor, prin urmare trebuie să fie pregătite cu mare grijă.

B. Finalizarea Mesajului

Pregătirea pentru predicare presupune mai mult decât a pregăti un manuscris. Manuscrisul trebuie să devină un mesaj de la Dumnezeu pe care îl vei transmite oamenilor. Așadar, odată încheiată pregătirea mesajului…

1. Verifică Mesajul Într-Un Duh De Rugăciune

Fă schimbările necesare din punct de vedere gramatical, teologic, exegetic, revizuind și formulările, ilustrațiile, aplicațiile etc. Testează întreaga predică:

• Este biblică, corectă și clară?
• Ilustrațiile sunt adevărate?
• Aplicațiile sunt relevante?
• Este necesară fiecare informație?
• Fiecare punct principal aduce o contribuție la tema discutată?

Elimină tot ce nu este necesar, adevărat, precis ori necesar! Familiarizează-te cu schița, conținutul și mesajul predicii! Adaugă tot ce mai este necesar pentru a întări predica! Fă în așa fel încât cineva care nu a auzit niciodată mesajul acesta să îl poată înțelege și urmări!

2. Relatează Mesajul Într-Un Duh De Rugăciune (predică-ți-l ție)

Spune-ți predica ție mai întâi (înainte să o predici oamenilor), din punct de vedere al aplicațiilor și al ascultării! Nu avem dreptul să predicăm o predică pe care noi nu am pus-o în practică. Acesta este procesul de materializare. Ai grijă să îți însușești tu mai întâi mesajul!

3. Repetă Mesajul Într-Un Duh De Rugăciune (treci din nou prin predică rugându-te înaintea lui Dumnezeu)

Roagă-te și treci din nou prin toată predica, stând înaintea lui Dumnezeu! Repetă predica meditând; adu mesajul în rugăciune înaintea lui Dumnezeu, rugându-L să-ți arate ce ar trebui schimbat sau eliminat, precum și ceea ce ar trebui să faci, să mărturisești sau să aplici în viața ta. Această disciplină solemnă îți va arăta dacă mai trebuie sau nu să faci ajustări și dacă ai aprobarea Sa. Numai după aceea ești pregătit să predici. Atunci când te rogi, îți sugerez să aduci predica ta ca jertfă înaintea lui Dumnezeu, rugându-L să o facă plăcută înaintea Lui.

4. Concluzie

Ca mesager al Domnului, folosește orice metodă ți se potrivește și te face mai eficient în transmiterea Cuvântului lui Dumnezeu. „Caută să te înfățișezi înaintea lui Dumnezeu ca un om încercat, ca un lucrător care n-are de ce să-i fie rușine și care împarte drept Cuvântul adevărului.” Iar apoi du-te și „predică Cuvântul.”

C. Verificarea Finală

1. Orice Predică Are Patru Componente Esențiale În Structura Sa

a) Introducere

Acesta este locul în care se captează atenția ascultătorilor, se formulează subiectul predicii și „predica-într-o-frază” și se realizează legătura dintre audiență și Cuvânt.

b) Cuprins (expunere)

Cuprinsul predicii este format din explicații, care se împart de regulă în puncte principale, ilustrații și aplicații.

c) Încheiere

Aici este punctul în care tragi concluzia predicii prin rezumare, îndemnare și invitare (vezi Ediția de iarnă 2018 a acestui Jurnal).

d) Fraze de legătură sau de tranziție

Frazele de legătură te ajută să realizezi tranziții logice și fluente între părțile principale ale unei predici – între introducere și cuprinsul predicii; între punctele principale și între cuprins și încheiere.

2. Orice Predică Trebuie Să Răspundă La Patru Provocări

a) Să folosească gândirea = să învețe, să informeze; cunoașterea lui Dumnezeu; viziune biblică asupra lumii

b) Să stârnească, să înmoaie, să atingă inima = sentimente, relația cu Hristos

c) Să stimuleze, să sensibilizeze, să atingă conștiința = mărturisire, sfințirea vieții

d) Să modeleze, să supună voința = ascultare, supunere față de voia lui Dumnezeu

Revizuiește-ți fiecare predică, pentru a fi sigur că îndeplinește toate aceste condiții!

3. Ține Minte Trei Elemente Importante

a) Tema / subiectul – acesta dă unitate

„Care este tema dominantă?” (ideea principală a predicii, subiectul, predica-într-o-frază). Întreabă-te: „Ce voi spune despre acest subiect?”

b) Ideile – acestea oferă structura și desfășurarea predicii

„Care sunt ideile componente?” (punctele principale). Care sunt ideile ce prezintă tema / subiectul? Formulează ideile sub formă de principii.

c) Ideea centrală – aceasta conferă direcție și scop

„Care este ideea motivatoare?” (scopul predicii). Ce cere acest adevăr? Ce vrei să facă ascultătorii? Ce aplicație vei face?

Partea A II-A: Predicarea Mesajului

„De la început până la sfârșit”

La sfârșitul epistolelor către Coloseni și Efeseni, apostolul Pavel cere credincioșilor să se roage pentru el, în ce privește puterea sa de predicare, claritatea, oportunitățile și curajul său. Este important să luăm aminte la lucrul acesta.

„Rugați-vă totodată și pentru noi, ca Dumnezeu să ne deschidă o ușă pentru Cuvânt, ca să putem vesti taina lui Hristos, pentru care, iată, mă găsesc în lanțuri: ca s-o fac cunoscut așa cum trebuie să vorbesc despre ea.” (Col. 4:3-4)

„… (rugați-vă) și pentru mine, ca ori de câte ori îmi deschid gura să mi se dea cuvânt, ca să fac cunoscut cu îndrăzneală taina Evangheliei, al cărei sol în lanțuri sunt; pentru ca, zic, să vorbesc cu îndrăzneală, cum trebuie să vorbesc.” (Efes. 6:19-20)

În ambele pasaje, Pavel repetă expresia „cum trebuie să vorbesc.” Există un „trebuie” cu privire la predicare:

1. „Cum” trebuie să predicăm - cu „îndrăzneală,” curaj, pasiune. Acest lucru se întâmplă numai atunci când suntem împuterniciți de Duhul Sfânt să ne învingem slăbiciunea și protejați de Duhul Sfânt în conflictul cu inamicii spirituali.

2. „Când” trebuie să predicăm – „să ne deschidă o ușă”, oportunități.

3. „Ce” trebuie să predicăm – „taina lui Hristos”; taina Evangheliei.

4. „De ce” trebuie să predicăm – „ca să fac cunoscută … taina”. Dacă noi nu o vom face cunoscută, atunci cine? Dacă nu o facem cunoscută, va fi ascunsă și va rămâne o taină. În sensul acesta, predicarea este profetică (revelează adevărul lui Dumnezeu) și apocaliptică (dezvăluie adevărul).

5. „Cum trebuie să vorbesc” indică necesitatea și responsabilitatea predicării.

Rugăciunea este fundamentală pentru necesitatea predicării. Trebuie să ne rugăm pentru predicarea noastră și avem nevoie și de rugăciunile altora în această privință. Numai prin împuternicirea Duhului Sfânt putem predica în așa fel încât oamenii să înțeleagă bine mesajul, să fie convinși în inima lor și să răspundă în mod adecvat. Pavel vrea să i se „dea cuvânt”, ca să rostească cuvintele lui Dumnezeu. Așadar, noi trebuie să „predicăm Cuvântul” (2 Tim. 4:2; cf. 1 Tim. 2:7). Predicarea clară, relevantă și cu îndrăzneală vine numai prin ungerea Duhului Sfânt și prin predicare. Când Duhul Sfânt ne împuternicește, vom predica cu curaj, fluență, pasiune, convingere și claritate.

A. Observații Inițiale

Observațiile tale inițiale dau tonul și îi determină pe oameni să te asculte sau nu. Ele spun ceva despre tine. Oamenii te citesc încă de la primele tale fraze, așa că gândește-le bine și rostește-le înțelept. Ele îți vor determina succesul sau eșecul. Dacă în punctul acesta vei pierde atenția ascultătorilor tăi, va fi foarte greu să îi recâștigi.

Observațiile inițiale reprezintă tranziția de la ceea ce a fost înainte la ceea ce urmează. Este întotdeauna o idee bună să legi prima parte a serviciului divin de predica ta, făcând anumite remarci despre ceva ce s-a spus ori s-a făcut înainte de predică; de exemplu, să feliciți sau să mulțumești echipei de închinare sau unui sunetist; de asemenea, poți să te legi de ceva ce s-a spus ori s-a cântat mai înainte și poate fi o tranziție naturală către subiectul pe care îl abordezi.

Este bine să obișnuiești să mulțumești tuturor celor implicați în serviciul religios, precum și celor care slujesc în biserică în diferite feluri, cum ar fi învățătoarele de la grupele de copii sau cei care au grijă de bebeluși. Mulțumirea în public este un lucru bun și potrivit.

Ferește-te de tentația de a spune o glumă! Glumele sunt periculoase și, de obicei, nu au legătură cu subiectul predicii tale.

Aceste observații inițiale trebuie să fie scurte.

B. Introducere

Introducerea trebuie să realizeze o trecere lină de la observațiile inițiale la începutul expunerii.

Introducerea ta trebuie să îndeplinească scopul unei introduceri – pentru mai multe informații în această privință, vezi Ediția de iarnă, 2018, a acestui jurnal.

Undeva, în timpul prezentării introducerii sau a observațiilor inițiale, roagă-te! Este uimitor cât de mulți predicatori nu se roagă înainte de a predica, iar unii nu se roagă deloc.

Dacă pasajul din care vei predica nu a fost citit mai devreme în timpul serviciului religios, găsește un moment potrivit pentru a citi pasajul biblic! Mie îmi place să citesc eu pasajul din care predic atunci când încep să predic și nu să pun pe altcineva să-l citească mai devreme. În felul acesta, predica este legată în mod direct de pasaj. Fii foarte atent la felul în care citești textul! Exersează citirea textului! Citește-l încet, expresiv (dar nu într-un mod nefiresc), ținând cont de semnificația sa și pune accentul unde trebuie, pentru a sublinia sensul! Pentru a sublinia semnificația textului, folosește pauzele și accentele! Este bine să rogi ascultătorii să se ridice în picioare atunci când se citește Cuvântul lui Dumnezeu.

Introducerea trebuie să fie scurtă – eu zic că nu mai mult de 10-15% din predică (adică 3 – 5 minute).

C. Cuprinsul (Partea Principală A Predicii)

Cuprinsul constă într-o interacțiune continuă între explicații, ilustrații și aplicații. Explicarea textului ajută audiența să înțeleagă semnificația sa originală. Ilustrațiile au rolul de a clarifica și a întări explicarea textului, de a o însufleți, de a o face mai reală, mai relevantă, contemporană și mai ușor de înțeles. Așadar, ilustrațiile fac parte din explicarea textului. Aplicațiile fac semnificația textului relevantă și practică pentru viața noastră.

1. Explicarea textului

În general, explicarea textului este partea cel mai slab tratată a predicii:

• pentru că aceasta presupune mult timp de pregătire și muncă grea
• pentru că predicatorii de astăzi vor să ajungă direct la aplicații sau la „cum să”
• pentru că predicatorii par să dorească să folosească textul doar ca pe o punte de legătură pentru subiectul pe care vor să îl abordeze.

Trebuie să lucrezi bine la partea de explicații! Identifică principiile cu atenție și arată cum sunt deduse din text! Dacă nu explici bine „ce”, nu vei putea aplica cu putere și eficient „cum” sau „de ce”. Învățătura vine întotdeauna înaintea acțiunii; principiul precedă întotdeauna practica și îi pune bazele; mai întâi este doctrina și ea reglementează obligațiile.

2. Aplicația

Cel mai bine este să incluzi aplicațiile în predică și să nu le lași la finalul acesteia. Dacă lași aplicația la sfârșit:

• aceasta este separată de textul din care derivă.
• acest lucru devine o rutină, iar oamenii știu când va urma aplicația și pot să își închidă urechile.

Explicațiile trebuie date bine și în mod corect, însă ai grijă să nu te împotmolești în explicații! Trebuie să faci legătura dintre text și viața de zi cu zi a oamenilor. Oamenii trebuie să fie atinși de cuvântul lui Dumnezeu.

Există patru principii majore în formularea corectă a aplicațiilor unei predici:

(a) Principiul personal

Acesta este principiul potrivit căruia predicatorul aplică Scriptura la propria lui viață. Dacă le predici altora ceea ce nu ai aplicat mai întâi în viața ta, nu vei predica cu putere! Nu numai Dumnezeu știe când faci lucrul acesta, ci și oamenii știu! Predicatorul trebuie să predice ceea ce crede și trebuie să trăiască ceea ce predică.

(b) Principiul imaginației

Pentru a face corect aplicația la text, acesta trebuie să prindă viață! Oamenii, locurile și emoțiile trebuie să prindă viață. Dacă acestea sunt vii pentru tine, atunci îți va fi mai ușor să le faci să prindă viață și pentru ceilalți și să vezi cum se aplică la ei.

(c) Principiul extinderii

Predicând mereu oamenilor și învățându-i, predicatorul ajunge să îi cunoască mai bine, ajunge să le cunoască temerile, nevoile, speranțele. Faptul că îi cunoaștem pe oameni, știm unde locuiesc și cine sunt, ne permite să extindem aplicația Scripturii pentru a acoperi cât mai multe din aceste domenii. Lucrul acesta însă nu ne permite să folosim textul în mod nepotrivit sau incorect. Există o singură interpretare a Scripturii, însă există multe aplicații la problemele și experiențele umane.

(d) Principiul declarativ

Aplicația textului trebuie susținută cu claritate și autoritate. Nu trebuie să existe nesiguranță cu privire la aplicarea textului. Oamenii vin la biserică pentru a primi o direcție clară, pentru a afla ce spune Dumnezeu, cum trebui să-și trăiască viața și cum pot fi ajutați în problemele lor. De aceea, aplicațiile trebuie exprimate în mod deschis, pentru ca oamenii să nu rămână în suspans sau să se întrebe care a fost scopul predicii.

3. Ilustrațiile

Folosește ilustrațiile potrivit și înțelept! Ele trebuie să ilustreze ideea pe care vrei să o transmiți. Dacă trebuie să explici ilustrația, atunci înseamnă că nu este potrivită.

Încearcă să te ferești să cazi în una din următoarele capcane:

• Să folosești prea multe ilustrații, așa încât predica să devină o ilustrație extinsă.
• Să folosești ilustrațiile în așa fel încât acestea să domine predica.
• Să folosești ilustrații lungi. Ilustrațiile trebuie să fie succinte, la obiect și ușor de înțeles.

4. Încheierea

Acesta este punctul culminant al predicii. Aici aduci împreună ideea principală (predica-într-o-frază) cu explicațiile și cu actualizarea adevărului în viețile oamenilor. Acesta este momentul cel mai important în predicare. Încheierea, împreună cu introducerea, sunt probabil locurile în care e cel mai greu să faci o treabă bună.

În încheiere, încearcă să…

• cristalizezi predica – i.e. sumarizează-o!
• personalizează predica – i.e. fii direct și personal! Folosește pronumele „tu/voi/dumneavoastră” dacă este posibil!
• actualizează predica – rostește răspunsul pe care îl cere mesajul și pe care îl aștepți din partea oamenilor.

Așadar, încheierea este, prin definiție, confruntativă. De fapt, orice predicare profetică are rolul de a confrunta. Aici spui, cu alte cuvinte: „Asta spune cuvântul Domnului, iar acum iată ce trebuie să faci tu în privința asta!”

Răspunsul pe care îl ceri poate fi:

• schimbarea unei atitudini sau a unor fapte
• o dragoste mai profundă pentru Dumnezeu și pentru oameni
• mărturisirea păcatelor
• repararea relațiilor
• întărirea credinței
• o nouă înțelegere a adevărului
• etc. etc.

Pregătește încheierea strategic și cu mare atenție. Nu introduce aici material nou! Arată clar modul în care dorești ca oamenii să răspundă – de exemplu…

• să vină în față
• să se roage în tăcere
• să se ridice în picioare
• să ridice mâna
• să stea de vorbă cu tine după serviciul divin etc.

Oferă timp pentru primirea răspunsului!

5. Tranzițiile

Tranzițiile fac comunicarea mesajului unitară, fluentă, logică și inteligibilă. Nu subestima valoarea și necesitatea tranzițiilor între punctele și secțiunile predicii. Eu recomand scrierea în întregime a frazelor de tranziție.

6. Predica în ansamblul ei

O predică bună curge fluent și înaintează constant către încheiere. Ea conține mișcare – progresia argumentului, explicarea, aplicația, îndemnarea etc. După ce demonstrezi ceea ce ai vrut să spui, mergi mai departe! O predică bună va avea secțiuni și puncte principale echilibrate, fără ca un singur punct să ocupe 90% din predică. De asemenea, va avea un ritm potrivit, ca un marș; nu va alerga la un punct și se va târî la următorul, ci se va mișca în mod constant către împlinirea scopului său.

Folosește cuvintele cumpătat și cu precizie! Caută acele cuvinte care exprimă sensul cel mai exact cu putință a ceea ce vrei să transmiți! Mulți predicatori folosesc prea multe cuvinte. Dacă vorbești mai mult decât este necesar, oamenii nu te vor mai asculta. Fii precis, ca să nu lași loc de confuzie sau neclaritate! Folosește cuvinte ce exprimă imagini, analogii, contraste ce exprimă ideea pe care o ai în minte. Folosește diversitatea!

Partea A III-A: Devoțională

„Chemarea la rânduială în biserică” (1 Cor. 4:6-21)

De: Dr. Stephen F. Olford

Introducere Aceste versete încheie discursul lui Pavel despre dezbinări în biserică. Vă amintiți că el nu doar că a vorbit detaliat despre această nenorocire, ci a vorbit și despre cauzele acestor dezbinări în capitolele anterioare. Iar acum ajunge la partea de vindecare. Din această cauză, pasajul pe care îl avem acum în față este de o importanță vitală, nu doar pentru creștin, în mod personal, ci mai ales pentru viața bisericii locale.

Această secțiune are două părți: Prima parte este caracterizată de o notă de severitate (vs. 6-13). A doua parte este caracterizată de o mare blândețe (vs. 14-21). Altfel spus, Pavel le adresează mai întâi cititorilor săi cuvintele de mustrare, iar apoi încheie folosind cuvinte pline de milă. Aceste două note apar întotdeauna în prezentarea mesajului creștin, pentru că ele sunt expresia naturii lui Dumnezeu (vezi Romani 11:22). Acest lucru poate fi observat și în lucrarea Mântuitorului. Uneori folosea avertizarea, iar alteori folosea un ton atrăgător. Unele circumstanțe cereau cernerea bărbaților și a femeilor, pe când alte împrejurări cereau câștigarea lor. Haideți să privim mai întâi la:

I. Cuvintele De Mustrare

„Fraţilor, pentru voi am spus aceste lucruri, în icoană de vorbire, cu privire la mine şi la Apolo, ca, prin noi înşine, să învăţaţi să nu treceţi peste ce «este scris»…” (1 Corinteni 4:6-13). Apostolul își începe cuvintele de mustrare spunându-le corintenilor că se folosea pe sine și pe Apolo ca să ilustreze principiile ce determină relațiile dintre slujitori, învățători și membrii bisericii. Pavel obișnuia să se adreseze cititorilor săi făcând mereu referire și la sine. Omul acesta era de o politețe deosebită. El obișnuia să se includă și pe sine în avertizările și acuzările pe care le făcea. În acest preambul, Pavel lovește încă o dată la rădăcina problemei, arătând totodată și soluția pentru dezbinare, atât în viața particulară, cât și în viața bisericii:

1) Principala cauză a dezbinării o reprezintă păcatul și individualismul în biserică „…niciunul din voi să nu se fălească deloc cu unul împotriva celuilalt” (1 Corinteni 4:6). Este destul de evident că inima individualismului este acest lucru urât numit „mândrie”. Folosind un termen familiar – „să nu se fălească” – care apare de 7 ori în această epistolă (4:18, 19; 5:2; 8:1; 13:4), Pavel arată că această mândrie este:

a) Nebiblică. – „… să învăţaţi să nu treceţi peste ce «este scris»…” (1 Corinteni 4:6). Fără îndoială, Pavel se referă aici la învățătura generală a Scripturii despre mândrie. Dumnezeu nu urăște nimic mai mult decât mândria inimii omului. Cu siguranță apostolul se gândea la pasaje din Vechiul Testament ca Daniel 4:37 și Isaia 42:8 unde se spune clar că „El poate să smerească pe cei ce umblă cu mândrie” și „slava Mea n-o voi da altuia.” Și în Noul Testament există versete asemănătoare unde se spune: „Dumnezeu stă împotriva celor mândri, dar dă har celor smeriţi” (Iacov 4:6). Și „Smeriți-vă, dar, sub mâna tare a lui Dumnezeu, pentru ca, la vremea Lui, El să vă înalțe” (1 Petru 5:6). Ce înfricoșător este să îți dai seama că Dumnezeul cel Atotputernic stă împotriva mândriei din inima omului și vrea să o zdrobească oriunde o găsește! Până când acest lucru monstruos nu este înlăturat din biserica locală, întotdeauna vor fi dezbinări și lupte. Mândria însă nu este numai nebiblică, ci și:

b) Nespirituală. – „Căci cine te face deosebit? Ce lucru ai pe care să nu-l fi primit? Şi dacă l-ai primit, de ce te lauzi ca şi cum nu l-ai fi primit?” (1 Corinteni 4:7). Un om mândru nu reușește să înțeleagă nici că Dumnezeu îi face pe oameni diferiți și nici că El este singura sursă a înzestrărilor naturale și spirituale. Numai creștinul firesc este cel care nu recunoaște diferențele și sursa acestor daruri. Așa că, Pavel întreabă de fapt: Cu ce te fălești? „Ce lucru ai pe care să nu-l fi primit? Şi dacă l-ai primit, de ce te lauzi ca şi cum nu l-ai fi primit?” (v.7). Problema bisericii din Corint, ca și a multor biserici locale din zilele noastre, este că creștinii uită că sufletul lor, precum și tot ceea ce au, vine de la Dumnezeu. Pavel însă merge mai departe și arată că, în al treilea rând, mândria este:

c) Nesociabilă. – „O, iată-vă sătui! Iată-vă ajunşi bogaţi! Iată-vă împărăţind fără noi! Şi măcar de aţi împărăţi cu adevărat, ca să putem împărăţi şi noi împreună cu voi!” (1 Corinteni 4:8). Cu o ironie nimicitoare și un dispreț sfânt, Pavel descrie starea nesociabilă în care îi adusese mândria pe corinteni. Era o stare de satisfacție îngâmfată, autosuficiență și superioritate snoabă. Apoi, folosind o satiră înțepătoare, Pavel arată că o astfel de mândrie i-a îndepărtat de el. Când a rostit Fericirile, Isus a spus că cei care sunt flămânzi și însetați după neprihănire vor fi săturați, cei slabi vor deveni bogați și vor moșteni pământul, iar cei săraci cu duhul vor primi împărăția și vor domni. Însă pentru corinteni lucrurile stăteau altfel. Ce cuvinte mustrătoare și cât de necesară este această mustrare divină în viața bisericii astăzi! Cu greu găsești o problemă în cercurile noastre religioase a cărei rădăcină să nu fie această mândrie nebiblică, nespirituală și nesociabilă.

În ultimul nostru studiu, apostolul condamnă orice fel de laudă, însă în acest pasaj încearcă să o corecteze, demascând păcatul individualismului în biserică. După ce face acest lucru, se îndreaptă către soluția pentru problema dezbinării în biserica locală:

2) Soluția este centralitatea lui Hristos în biserică „Căci parcă Dumnezeu a făcut din noi, apostolii, oamenii cei mai de pe urmă, nişte osândiţi la moarte…” (1 Corinteni 4:9). În versetele ce urmează, Pavel arată că singurul răspuns la problema individualismului este centralitatea lui Hristos, iar singurul antidot la duhul mândriei este calea crucii. S-ar părea că Pavel a simțit că el era obiectul acestei priviri neîndurătoare a lumii batjocoritoare în arena vieții. Pentru a explica la ce se referă, Pavel descrie calea crucii ca:

a) Suferință mentală. – „Noi suntem nebuni pentru Hristos; voi, înţelepţi în Hristos! Noi, slabi; voi, tari! Voi, puşi în cinste; noi, dispreţuiţi!” (1 Corinteni 4:10). Cu un joc de cuvinte ironic, Pavel pune în contrast suferințele slujitorilor lui Dumnezeu cu sofisticarea credincioșilor corinteni. Pentru că Pavel și frații săi fuseseră asociați cu crucea lui Hristos, deveniseră o priveliște pentru lume, pentru îngeri și pentru oameni. Ei fuseseră puși pe o scenă pentru ca toți, fără excepție, să îi batjocorească și să îi disprețuiască. Mă întreb dacă tu și cu mine suntem gata să fim batjocoriți pentru mesajul pe care îl transmitem. Câți dintre noi suntem tentați să compromitem evanghelia pentru că stârnește antipatie și dispreț?

Calea crucii implică însă nu numai suferință mentală, ci și:

b) Suferință fizică. – „Până în clipa aceasta suferim de foame şi de sete, suntem goi, chinuiţi, umblăm din loc în loc” (1 Corinteni 4:11). Este destul de limpede că Pavel se referă la ceva ce experimenta chiar în momentul în care scria această epistolă. Într-adevăr, el suferise în trecut, însă aici spune: „Până în clipa aceasta…” Iată patru lucruri pe care le luăm drept sigure, pentru că sunt esențiale vieții – hrana, îmbrăcămintea, protecția și adăpostul; însă lui Pavel îi lipseau toate acestea. Totuși, într-adevăr, muncea cu mâinile sale (v. 12). Apostolul învățase să facă corturi din lână de capră (Fapte 18:3), însă o astfel de muncă manuală era disprețuită de greci. Faptul că el lucra atât de mult în domeniul acesta în Corint a cauzat o lipsă de dărnicie printre sfinți (vezi 2 Corinteni 11:7). Aceasta este însă calea crucii, iar noi nu trebuie să o uităm.

Pavel atinge punctul culminant al acestui paragraf îmbinând două aspecte ale suferinței sale atunci când spune: „… când suntem vorbiţi de rău, ne rugăm. Până în ziua de azi am ajuns ca gunoiul lumii acesteia, ca lepădătura tuturor” (1 Corinteni 4:13). El încheie așa cum a început – cu o metaforă frapantă despre jertfele umane într-un oraș grecesc. Când răufăcătorii erau aduși jertfă zeilor pentru a calma mânia acestora, acei amărâți erau aruncați în mare și acest termen îl folosește Pavel cu referire la sine. El spune literalmente: „Suntem făcuți ca scursurile și lepădăturile tuturor lucrurilor.” Într-un cuvânt, nu suntem decât niște gunoaie.

Mă întreb câți dintre noi suntem pregătiți să mergem pe calea crucii. Poate că nu ne este scris să experimentăm lipsuri fizice în această societate de consum, dar toți suntem chemați să suferim din punct de vedere psihologic de dragul lui Hristos, pentru că dacă suntem fideli mesajului lui Hristos cel răstignit, vom fi respinși de lume, vom fi batjocoriți, disprețuiți și ridiculizați. Iată, așadar, cuvântul de mustrare adresat de Pavel bisericii din Corint. Însă, la această notă de severitate, el adaugă o notă de blândețe, iar paragraful se încheie cu:

II. Cuvintele Pline De Milă

Poți simți inima plină de dragoste a apostolului atunci când se adresează cititorilor săi numindu-i „copii preaiubiţi.” „Nu vă scriu aceste lucruri ca să vă fac ruşine, ci ca să vă sfătuiesc ca pe nişte copii preaiubiţi ai mei…” (1 Corinteni 4:14-21). Abordarea lui Pavel aici este complet diferită. Cuvintele de mustrare sunt urmate acum de cuvinte pline de milă. Acuzația apostolului s-a încheiat, lăsând loc chemării părintești. Și așa ar trebui să fie în orice lucrare. Este nevoie de severitate, însă aceasta trebuie să fie urmată întotdeauna de mesajul blândeții. Așadar, marele apostol îi mustră pe baza:

1) Unei relații parentale în Hristos „Căci chiar dacă aţi avea zece mii de învăţători în Hristos, totuşi n-aveţi mai mulţi părinţi, pentru că eu v-am născut în Hristos Isus, prin Evanghelie. De aceea vă rog să călcaţi pe urmele mele” (1 Corinteni 4:15-16). După ce li se adresează ca unor fii preaiubiți, Pavel îi asigură că scopul lui nu este să-i facă să-și plece capul de rușine, ci mai degrabă să îi dojenească. Ca tată, el își dorește ca ei să crească „în mustrarea şi învăţătura Domnului” (Efeseni 6:4). În paragraful anterior, li s-a adresat ca un pedagog, însă acum vrea să le vorbească precum un tată. Pedagogul era un educator care era responsabil cu supravegherea unui băiat în ce privea îmbrăcămintea, hrana, vorbirea și manierele până când acesta devenea major. Pavel însă dorește ca ei să acționeze ca niște adulți (v. 16). Se înțelege că Pavel dorea ca cei din Corint să îl imite în măsura în care el îl urma pe Hristos. Aceasta era o provocare la o trăire matură (atât pentru el, cât și pentru ceilalți), spre deosebire de comportamentul lor copilăresc de care dăduseră dovadă. Ce provocare pentru mine și pentru tine! Este timpul să ne maturizăm și să lăsăm copilăria în urmă! Pavel își continuă pledoaria pe baza:

2) Unei amintiri personale în Hristos „Pentru aceasta v-am trimis pe Timotei, care este copilul meu preaiubit şi credincios în Domnul. El vă va aduce aminte de felul meu de purtare în Hristos şi de felul cum învăţ eu pe oameni pretutindeni în toate bisericile” (1 Corinteni 4:17). Corintenii trecuseră cu vederea multe din adevărurile învățate de la el. Așa că, l-a trimis pe Timotei la ei, ca să le amintească învățăturile, să îi ajute să fie fii vrednici ai lui Dumnezeu. Această lucrare de aducere aminte este subestimată în experiența noastră creștină. Într-adevăr, o mare parte din responsabilitatea predicatorului este să ne amintească de adevărurile uitate sau neglijate (vezi 2 Petru 3:1). Acesta este unul din rolurile de bază ale Duhului Sfânt în vremea aceasta, „să ne aducă aminte” de lucrurile pe care Domnul ne-a învățat în trecut. Tot așa, și Masa Domnului are scopul să ne amintească în mod repetat adevărurile centrale ale evangheliei și să ne amintească de revenirea lui Hristos. Inima ce răspunde lucrării de aducere aminte, însă, este aceea care a fost zdrobită la cruce și care este gata să accepte nu doar corecția, ci și mila. În cele din urmă, Pavel își prezintă pledoaria pe baza:

3) Unei responsabilități pastorale în Hristos „Ce voiţi? Să vin la voi cu nuiaua sau cu dragoste şi cu duhul blândeţii?” (1 Corinteni 4:21). Știind că totuși vor mai fi oameni mândri în Corint (v. 18), în pledoaria sa plină de milă, Pavel culminează cu o notă de autoritate. El le spune că, dacă Domnul va voi, va veni la ei să vadă dacă este într-adevăr o opoziție arogantă în Corint sau totul e doar o vorbărie goală (v. 19). El le amintește că împărăția lui Dumnezeu nu înseamnă doar vorbe, ci o trăire în puterea lui Hristos cel înviat (v. 20). Dumnezeu pune la dispoziția creștinilor toate cele necesare pentru ca ei să poată trăi ca oameni responsabili. Acesta este scopul crucii lui Hristos și puterea învierii.

Concluzie: Pavel încheie spunând: „Ce voiţi? Să vin la voi cu nuiaua sau cu dragoste şi cu duhul blândeţii?” (1 Corinteni 4:21). El îi lasă să aleagă dacă îl vor primi ca pe un tată, cu dragoste și blândețe. Dragostea lui Pavel pentru copiii săi în credință nu era o dragoste oarbă, ușuratică și sentimentală. Din contră, era o dragoste conștientă că uneori este necesară și disciplinarea, iar el era pregătit să o aplice. Există o dragoste care poate distruge o persoană, trecându-i cu vederea greșelile. Există însă și o dragoste care poate ridica un om, punându-l față în față cu adevărul, așa cum este el în Isus Hristos. Soluția pentru dezbinările din biserică este acceptarea mustrării, care frânge mândria noastră și ne face să umblăm pe calea crucii. Soluția presupune însă și acceptarea milei, care ne încurajează să trăim, să învățăm și să iubim ca niște fii maturi ai lui Dumnezeu. Ești pregătit să îndeplinești aceste condiții și să cunoști astfel pacea și bucuria de a face voia Tatălui?

Partea A IV-A: Schițe De Predici

Pentru versiunea audio a acestor predici în limba engleză, dați click pe link-urile următoare: Link 1 - Jn. 15:12-13; Link 2 - Jn. 15:14-17, Link 3 - Jn. 16:5-15

Title 1: Five characteristics of a true disciple (Jn. 15:1-17)

Titlu 1: Cinci caracteristici ale unui ucenic adevărat (Ioan 15:1-17)

Notă: Vezi ediția de iarnă 2018 a acestui jurnal pentru punctele 1-3 (Ioan 15:1-11).

Punctul #4: Cea de-a patra caracteristică a unui ucenic adevărat este… dragostea (12-13)

Punctul #5: Cea de-a patra caracteristică a unui ucenic adevărat este… cunoașterea (14-17)

Titlu 2: Venirea Duhului Sfânt (Ioan 16:5-15)

Punctul #1: Isus L-a trimis pe Duhul Sfânt ca să fie Ajutorul / Mângâietorul nostru (5-7)

Punctul #2: Isus L-a trimis pe Duhul Sfânt ca să dovedească lumea vinovată (8-11)

Punctul #3: Isus L-a trimis pe Duhul Sfânt ca să îi călăuzească pe credincioși în tot adevărul (12-15)

Introdução

O facto de Deus ter criado um domínio de seres pessoais à parte da humanidade é um tópico apropriado para estudos teológicos sistematizados, uma vez que, naturalmente, alarga a nossa compreensão de Deus, aquilo que faz e o modo como actua no universo.

Não devemos pensar que o homem é o expoente máximo da criação. Da mesma forma que a distância entre o homem e as formas de vida inferiores está preenchida por seres de diferentes níveis, também é possível que, entre Deus e o homem, existam criaturas com inteligência e poder superiores aos humanos. De facto, a existência de divindades menores em todas as mitologias pagãs pressupõe a existência de uma classe mais elevada de seres entre Deus e o homem, superiores ao homem e inferiores a Deus. Esta possibilidade converte-se em certeza através do ensinamento manifesto e explícito das Escrituras. Seria muito triste que nos permitíssemos ser vítimas da percepção dos sentidos e materialistas ao ponto de nos recusarmos a crer numa ordem de seres espirituais, simplesmente por se encontrarem fora do alcance da nossa visão e toque.¹

O estudo dos anjos, ou a doutrina da angelologia, é uma das dez categorias principais de teologia desenvolvidas em muitos trabalhos teológicos sistematizados. A tendência, porém, tem sido negligenciá-la. Como Ryrie escreve,

Para demonstrar este facto, basta examinar cuidadosamente o espaço dedicado à angelologia nas teologias clássicas. Este desinteresse pela doutrina pode simplesmente ser negligência ou indicar uma rejeição tácita desta área do ensinamento bíblico. Até mesmo Calvino foi cauteloso na discussão de tal assunto (Institutas, I, xiv, 3).²

Embora a doutrina dos anjos ocupe um lugar importante na Palavra de Deus, é vista com frequência como um assunto difícil, pois, apesar de existir na Bíblia uma abundante referência a anjos, a natureza desta revelação dá-se sem o mesmo tipo de descrição explícita que frequentemente encontramos noutros assuntos desenvolvidos na Bíblia:

Cada uma das referências a anjos é inerente a outro assunto. Não são tratados em si mesmos. A revelação de Deus nunca visa informar-nos acerca da natureza dos anjos. Quando são mencionados, é sempre de modo a dar-nos mais informação sobre Deus, sobre o que Ele faz e como o faz. Uma vez que os detalhes acerca dos anjos não são relevantes para tal objectivo, tendem a ser omitidos.³

Embora muitos detalhes acerca dos anjos sejam omitidos, é importante manter em mente três aspectos importantes da revelação bíblica que Deus nos concedeu a respeito dos mesmos.

(1) A referência a anjos na Escritura é vasta. Na tradução bíblica NASB, estes seres celestiais são referidos 196 vezes, 103 no Antigo Testamento e 93 no Novo.

(2) Além disso, estas referências numerosas estão espalhadas ao longo da Bíblia, encontrando-se em pelo menos 34 livros, desde os mais antigos (Job ou Génesis) até ao último livro da Bíblia (Revelação).

(3) Finalmente, existem numerosas referências a anjos da parte do Senhor Jesus, o qual a Escritura declara ser o criador de todas as coisas, incluindo os seres angélicos. Paulo escreveu: “Porque nele foram criadas todas as coisas que há, nos céus e na terra, visíveis e invisíveis, sejam tronos, sejam dominações, sejam principados, sejam potestades (uma referência a anjos): tudo foi criado por ele e para ele” (Cl. 1:16).

Assim, embora a referência aos anjos possa parecer contextualmente inerente a outro tema, é um elemento importante da revelação divina e não deve ser negligenciada, especialmente em vista da mania moderna e abundantes ideias erradas acerca dos anjos. Assim, é a partir deste extenso corpo da Escritura que a doutrina dos anjos, conforme apresentada neste estudo, será desenvolvida. O objectivo é fazer da Bíblia a nossa autoridade, em detrimento das especulações dos homens, suas experiências ou aquilo que as pessoas pensam parecer lógico.

Embora os teólogos tenham sido cautelosos no seu estudo de anjos, temos sido bombardeados, em anos recentes, pelo que facilmente poderia ser chamado Anjomania⁴. Em”Kindred Spirit”, Dr. Kenneth Gangel escreveu um artigo, intitulado Angelmania, acerca da discussão e fascínio generalizado com anjos, até mesmo por parte do mundo secular.⁵ Gangel escreve:

No seu livro de 1990, Angels: An Endangered Species (Anjos: Uma Espécie em Vias de Extinção), Malcolm Godwin estima que, ao longo dos últimos 30 anos, uma em cada dez canções pop mencione um anjo. Mas tal não passava de diversão romântica.

Hoje em dia, a nossa cultura leva os anjos a sério, se não com precisão. Nos últimos dois anos, Time, Newsweek, Ladies’ Home Journal, Redbook e um grande número de outras revistas populares têm trazido artigos sobre anjos. Nos meados de 1994, a ABC transmitiu um especial de duas horas, em horário nobre, intitulado “Angels: the Mysterious Messengers” (“Anjos: os Mensageiros Misteriosos”). Na edição de 28 de Novembro de 1994, a Newsweek publicou um artigo denominado “In Search of the Sacred” (“Em Busca do Sagrado”), que observou que “20% dos americanos tiveram uma revelação de Deus no último ano, e 13% viram ou sentiram a presença de um anjo” (p.54).

A Newsweek está certa: a sociedade moderna, aparentemente tão secular e irremediavelmente materialista, procura desesperadamente algum significado espiritual e sobrenatural. Se os anjos o puderem proporcionar, então que sejam os anjos. São certamente mais alegres e luminosos do que a nossa paixão de longa data por filmes acerca de demónios e espíritos malvados, em conjunto com as readaptações sem fim do Drácula.⁶

As livrarias estão cheias de livros sobre anjos, e muitos são os que clamam encontros com os mesmos. Uma das principais estações televisivas tem um programa popular, intitulado “Touched By An Angel” (“Tocado Por Um Anjo”). Certamente, é apenas uma história para entretenimento, mas ilustra o nosso fascínio com este tópico. Adicionalmente, revela um entendimento muito pobre sobre aquilo que a Bíblia realmente ensina acerca dos anjos e de Deus. Através destes comentários, não pretendo fazer pouco caso dos chamados encontros com anjos, sobre os quais ocasionalmente lemos ou ouvimos falar. Porquê? Porque, como será discutido com maior detalhe mais tarde, os anjos são servos de Deus, descritos pelo autor de Hebreus como “espíritos, ao serviço de Deus, enviados a fim de exercerem um ministério a favor daqueles que hão-de herdar a salvação”. Veja também Salmos 91:11 e Mateus 4:11. Assim, certamente, graças ao carácter inspirado e inerrante da Escritura, podemos confiar plenamente no ensinamento da Bíblia sobre os anjos e, “talvez com um grau de certeza menor, ter em consideração os relatos pessoais de cristãos respeitáveis”.⁷

Há uma importante questão a ser feita. Porquê todo este fascínio com os anjos na nossa cultura? Primeiro, há sempre uma inclinação no homem para o miraculoso ou sobrenatural, que o ergue do mundano e da dor de viver, mesmo que por um momento; mas existem ainda mais aspectos a considerar. O interesse nos anjos é em parte devido às oscilações pendulares da sociedade. No passado, a sociedade oscilou desde as grosseiras especulações místicas da Idade Média até ao racionalismo dos finais de 1800 e inícios de 1900. Agora, em parte devido ao fracasso do racionalismo e materialismo no fornecimento de respostas e significado à vida, o vazio do coração humano, aliado à futilidade das suas ambições, deu origem ao interesse pelo domínio místico, sobrenatural e espiritual. A tragédia reside no facto de que a nossa cultura continua a procurar isto independentemente da revelação de Deus, a Bíblia. O pêndulo oscilou de volta ao misticismo, visto de forma tão proeminente no movimento da Nova Era, no ocultismo e nos cultos. Assim, a crença em Satanás, demónios e anjos é cada vez mais comum hoje em dia, usada em substituição da relação com Deus através de Cristo. Esta predisposição não se verifica porque as pessoas acreditem na Bíblia, mas sim por causa da emergência dos fenómenos ocultos e da futilidade da vida sem Deus (veja Ef. 2:12 e 4:17-19).

Uma Definição Simples

Os anjos são seres espirituais criados por Deus para O servirem, embora superiores ao homem. Alguns, os anjos bons, permaneceram-Lhe obedientes e levam a cabo a Sua vontade, enquanto outros, anjos decaídos, desobedeceram, caíram da sua posição santa e erguem-se agora em oposição activa contra a obra e plano de Deus.

Os Termos Aplicados aos Anjos

Termos Gerais

Anjo

Embora outras palavras sejam usadas a respeito destes seres espirituais, o termo prioritário na Bíblia é anjo. Três outros termos que indubitavelmente se referem a anjos são serafim (Is. 6:2), querubim (Ez. 10:1-3) e espíritos ministradores, que é talvez mais uma descrição do que um nome (Hb. 1:13-14). Mais será posteriormente acrescentado a este assunto, quando se analisar a classificação dos anjos. 

A palavra hebraica para anjo é mal`ach, sendo o termo grego angelos. Ambas as palavras significam “mensageiro”, descrevendo alguém que executa o propósito e vontade daquele a quem serve. O contexto determinará se se tem em vista um mensageiro humano ou um dos seres celestiais chamados “anjos”, ou se está a ser mencionada a segunda Pessoa da Trindade, conforme será discutido mais à frente. Os anjos santos são mensageiros de Deus, servindo-O e executando as Suas ordens. Os anjos decaídos servem a Satanás, o deus deste mundo (aiwn, “era”) (2 Cor. 4:4).

Exemplos de usos que não se referem a seres celestiais:

(1) Mensageiros humanos, de um humano para outro (Lucas 7:24; Tg. 2:25).

(2) Mensageiros humanos, trazendo uma mensagem divina (Ag. 1:13; Gl. 4:14).

(3) Um agente impessoal, o espinho na carne de Paulo descrito como “um mensageiro de Satanás” (2 Cor. 12:7).

(4) Os mensageiros das sete igrejas (Rev. 2-3). O termo também é usado em associação com as sete igrejas da Ásia, “Ao anjo da igreja de...”. Algumas pessoas interpretam-no como fazendo referência a um mensageiro especial ou delegação da igreja, tal como um mestre ancião, enquanto outras consideram que se refere a um anjo-da-guarda.

Portanto, o termo angelos não só é um termo genérico, relativo a uma ordem especial de seres (isto é, anjos), mas é também descritivo e expressivo do seu cargo e serviço. Assim, ao lermos a palavra “anjo”, deveremos pensar nela desta forma.

Santos

Os anjos não decaídos são também referidos como “santos” (Sl. 89:5, 7). A razão para tal é dupla. Primeiro, sendo a criação de um Deus santo, foram criados perfeitos, sem qualquer defeito ou pecado. Segundo, são chamados santos devido ao seu propósito. Foram “reservados” por Deus e para Deus, enquanto Seus servos e assistentes da Sua santidade (confira Is. 6).

Hoste

“Hoste” provém do hebraico tsaba, “exército, exércitos, hostes”. É um termo militar, invocativo da ideia de guerra. Os anjos são descritos como a “hoste”, chamando a atenção para duas ideias. Primeiro, o termo é usado para descrever os anjos de Deus como os “exércitos do Céu”, que servem no exército de Deus, dedicado à batalha espiritual (Sl. 89:6, 8; 1 Sm. 1:11; 17:45). Segundo, chama a atenção para a faceta dos anjos enquanto multidão de seres celestiais, que rodeiam e servem a Deus, como se constata na frase “Senhor dos Exércitos” (Is. 31:4). Adicionalmente, tsaba inclui por vezes a hoste dos corpos celestes, as estrelas do universo.

Termos Difíceis

Filhos de Deus

No seu estado santo, os anjos não decaídos são chamados “filhos de Deus”, no sentido em que foram trazidos à existência através da Sua criação (Job 1:6; 38:7). Embora nunca seja referido que tenham sido feitos à imagem de Deus, também podem ser chamados “filhos de Deus”, já que possuem uma personalidade semelhante à Sua. Tal será demonstrado posteriormente neste estudo. Este termo também é usado em Génesis 6:2, que nos diz que os “filhos de Deus” escolheram esposas de entre as “filhas dos homens”. Alguns estudiosos interpretam “os filhos de Deus” de Génesis 6:2 como uma referência aos filhos da descendência piedosa de Set, e as “filhas dos homens” como uma referência à descendência ímpia dos cainitas. Outros, em linha com o uso de “filhos de Deus” em Job, acreditam que o termo se refere aos anjos decaídos, que se relacionaram com as filhas dos homens a fim de produzirem uma descendência extremamente perversa e poderosa, que conduziu à perversidade extrema dos dias de Noé. Aqueles que defendem esta última perspectiva encontram apoio adicional em 2 Pedro 2:4-6 e Judas 6-7. ⁸ Ainda assim, algumas pessoas crêem que se referem a déspotas, governadores poderosos. Ross escreve:

Trata-se de um incidente de arrogância, o pisar orgulhoso dos limites. Aplica-se aqui aos “filhos de Deus”, um grupo lascivo e poderoso em busca de fama e fertilidade. Provavelmente, eram governadores poderosos, controlados (habitados) por anjos decaídos. Poderá ter acontecido que os anjos decaídos tenham deixado a sua morada e habitado corpos de déspotas e guerreiros humanos, os poderosos da terra.⁹

O Anjo do Senhor

A segunda dificuldade diz respeito à identidade do “anjo do Senhor”, conforme aparece no Antigo Testamento. Um estudo cuidadoso das muitas passagens que usam este termo sugere que não se trata de um anjo comum, mas sim de uma Teofania – ou melhor, de uma Cristofania, uma aparição pré-encarnada de Cristo. O anjo é identificado como Deus, fala como Deus e afirma executar as ordens de Deus. Não obstante, em algumas passagens, Ele distingue-se a Si mesmo de Javé (Gn. 16:7-14; 21:17-18; 22:11-18; 31:11-13, Ex. 3:2; Jz. 2:1-4; 5:23; 6:11-22; 13:3-22; 2 Sm. 24:16; Zc. 1:12; 3:1; 12:8). A hipótese de que o Anjo do Senhor seja uma Cristofania é sugerida pelo facto de as referências claras ao “Anjo do Senhor” cessarem após a encarnação. Referências a um anjo do Senhor em Lucas 1:11, 2:8 e Actos 5:19 ocorrem sem o artigo grego, sugerindo um anjo comum.

A Origem, Natureza e Número dos Anjos

Os Anjos São Seres Criados

O Facto da Sua Criação

O facto de que os anjos são seres criados, e não espíritos de humanos falecidos ou glorificados, é realçado no Salmo 148. Nele, o Salmista incita todos os que se encontram nos domínios celestiais, incluindo os anjos, a louvar a Deus. A razão dada é “Ele ordenou e logo foram criados” (Sl. 148:1-5). Os anjos, assim como os domínios celestiais, são declarados criações de Deus.

Uma vez que Deus É Espírito (João 4:24), é natural assumir-se que existem seres criados que se assemelham mais intimamente a Ele do que as criaturas mundanas, combinações dos domínios material e imaterial. Há um reino material, um reino animal e um reino humano; assim, pode assumir-se que há um reino angélico ou espiritual. Porém, a Angelologia assenta não na razão ou suposição, mas sim na revelação.¹⁰

O Momento da Sua Criação

Embora o momento exacto da sua criação nunca seja enunciado, sabemos que foram criados antes da criação do mundo. A partir do livro de Job, é-nos dito que se encontravam presentes quando a terra foi formada (Job 38:4-7); assim, a sua criação antecedeu a da terra, conforme descrito em Génesis 1.

O Agente da Sua Criação

A Escritura afirma especificamente que Cristo, enquanto Aquele que criou todas as coisas, é o criador dos anjos (compare João 1:1-3 com Cl. 1:16).

A Criação do Filho inclui “todas” as coisas no Céu e na terra, visíveis e invisíveis. Tal abrange todo o universo, material e imaterial. É referida uma hierarquia altamente organizada de seres angélicos, através das palavras “tronos” (qronoi), “dominações” (kuriothtes), “principados” (arcai) e “potestades” (exousiai). Este facto não só indica um domínio altamente organizado no mundo espiritual dos anjos, mas mostra também que Paulo escrevia a fim de refutar uma forma incipiente de Gnosticismo, que promovia a adoração de anjos em lugar da adoração de Cristo (confira Cl. 2:18). Desta forma, Paulo demonstra a superioridade desta última adoração e seu legítimo lugar supremo (confira Ef.1:21; 3:10; 6:12; Fl. 2:9-10; Cl. 2:10, 15).¹¹

A Natureza e Número da Sua Criação

Os anjos foram criados simultaneamente, como hoste ou companhia. Deus criou o homem e o reino animal aos pares, com a responsabilidade e capacidade de procriar. Os anjos, porém, foram criados em simultâneo como uma companhia, uma hoste incontável de miríades (Cl. 1:16; Neemias 9:6). Isto é sugerido pelo facto de não estarem sujeitos à morte ou qualquer forma de extinção e não se propagarem ou multiplicarem, ao contrário do que acontece com os humanos. Hebreus 9:27 diz “... está determinado que os homens morram uma só vez, e logo em seguida vem o juízo.” Embora, no futuro, os anjos decaídos venham a ser julgados e permanentemente confinados ao lago de fogo (Mt. 25:41; 1 Cor. 6:3; 2 Pd. 2:4; Judas 6), não existe qualquer referência à morte de um anjo (veja Lucas 20:36). Não obstante, são uma hoste inumerável, criada antes da criação da terra (compare Job 38:7; Ne. 9:6; Sl. 148:2, 5; Hb. 12:22; Dn. 7:10; Mt. 26:53; Rv. 5:11; com Mt. 22:28-30; Lucas 20:20-36).

Os Anjos São Seres Espirituais

A Sua Morada

Afirmações como “os anjos que estão no céu” (Marcos 13:32) e “um anjo do céu” sugerem que os anjos têm moradas fixas ou centros para as suas actividades. Porém, devido ao ministério e capacidades que lhes foram conferidos no serviço de Deus, têm acesso a todo o universo. São descritos como servindo no céu e na terra (confira Is. 6:1 ss; Dn. 9:21; Rv. 7:2; 10:1).

Embora os anjos decaídos pareçam ter outra morada que não o céu, não é fornecida nenhuma localização específica, excepto a indicação de que, antes de ser libertado, Satanás será aprisionado no “Abismo”, durante o milénio posterior à Segunda Vinda (Rv. 20:3). Do mesmo modo, é dito que a praga que aparenta ser demoníaca provém do Abismo (9:1-30). Os anjos decaídos também têm um rei, referido como “o anjo do Abismo” (vs. 11). O destino desses anjos é o lago de fogo (Mt. 25:41). Os anjos santos habitarão nos novos céus e nova terra, descritos em Revelação 21-22.¹²

A referência ao “Abismo” traz ao de cima outro elemento importante a respeito da morada dos anjos decaídos. Ryrie escreve:

As Escrituras indicam com clareza dois grupos de anjos decaídos, um constituído por aqueles que têm alguma liberdade para desempenhar os planos de Satanás, e outro por aqueles que estão aprisionados. Entre os que se encontram aprisionados, alguns estão-no temporariamente, ao passo que outros estão permanentemente votados ao Tártaro (2 Pedro 2:4 e Judas 6). Os gregos imaginavam o Tártaro como um lugar de castigo inferior ao hades. Aqueles que estão temporariamente aprisionados encontram-se no abismo (Lucas 8:31; Rv. 9:1-3, 11), aguardando ali o julgamento final ou que sejam postos em liberdade na terra (versículos 1-3, 11, 14; 16:14).¹³ (ênfase minha)

Judas fala também da morada dos anjos:

Judas 1:6 E aos anjos que não guardaram o seu principado, mas deixaram a sua própria habitação, reservou na escuridão e em prisões eternas, até ao juízo daquele grande dia.

Embora se discuta o significado desta passagem, esta mostra-nos que os anjos não só têm um domínio ou esfera de autoridade que lhes é atribuída, mas também possuem um lugar de habitação.

O mais provável é tratar-se de uma referência aos anjos (“filhos de Deus”, confira Gn. 6:4; Job 1:6; 2:1) que desceram à terra e se relacionaram com mulheres. Esta interpretação é explorada ao pormenor no pseudo-epígrafo Livro de Enoque (7, 9.8, 10.11; 12.4), o qual Judas cita no versículo 14, e que é comum na literatura intertestamentária e entre os pais da Igreja primitiva (por exemplo, Apologia de Justino 2.5). Estes anjos “não guardaram o seu principado” (ten heauton archen). O uso da palavra arche para “poder”, “domínio” ou “esfera” é incomum, mas parece registar-se nesta passagem (confira BAG, p. 112). Está implícita a ideia de que Deus entregou aos anjos responsabilidades específicas (arche, “domínio”) e um local definido (oiketerion). Porém, devido à sua rebelião, Deus manteve ou reservou (tetereken, tempo perfeito) estes anjos decaídos nas trevas, em cadeias eternas, a aguardar o julgamento final. Aparentemente, alguns anjos decaídos encontram-se presos, enquanto outros permanecem livres e activos entre a humanidade, sob a forma de demónios.¹⁴

A Sua Imaterialidade

Embora se tenham por vezes revelado na forma de corpos humanos (angelofanias), tal como em Génesis 18:3, são descritos como “espíritos” em Hebreus 1:14. Isto sugere que não têm corpos materiais, ao contrário dos humanos. Tal é apoiado ainda pelo facto de não funcionarem como os seres humanos em termos de casamento e procriação (Marcos 12:25), nem estarem sujeitos à morte (Lucas 20:36).

A humanidade, incluindo o nosso Senhor encarnado, é “inferior aos anjos” (Hb. 2:7). Os anjos não estão sujeitos às limitações do homem, especialmente uma vez que são incapazes de morrer (Lucas 20:36). Os anjos têm maior sabedoria do que o homem (2 Sm. 14:20), mas, ainda assim, limitada (Mt. 24:36). Os anjos têm poder superior ao do homem (Mt. 28:2; Actos 5:19; 2 Pedro 2:11) mas, mesmo assim, estão limitados em poder (Dn. 10:13).

Os anjos, porém, têm limitações comparativamente ao homem, particularmente numa perspectiva futura. Os anjos não foram criados à imagem de Deus, não partilhando por isso o destino glorioso de redenção do homem em Cristo. Na consumação dos tempos, o homem redimido será exaltado acima dos anjos (1 Cor. 6:3).¹⁵

Millard Erickson escreve:

Pode inferir-se que os anjos são espíritos a partir das seguintes considerações:

Os demónios (anjos decaídos) são descritos como espíritos (Mt. 8:16; 12:45; Lucas 7:21; 8:2; 11:26; Actos 19:12; Rv. 16:14).

É-nos dito que não lutamos contra “a carne e o sangue, mas sim contra os principados, contra as potestades, contra os príncipes das trevas deste século, contra as hostes espirituais da maldade, nos lugares celestiais” (Ef. 6:12).

Em Colossenses 1:16, Paulo parece identificar as forças celestiais como invisíveis.

Embora não necessariamente, as afirmações de Jesus quanto aos anjos não casarem (Mt. 22:30) nem morrerem (Lucas 20:36) aparentam indicar que os anjos são espíritos.¹⁶

Embora sejam seres espirituais muito poderosos, os anjos não são omnipotentes, omniscientes nem omnipresentes. Não podem estar em todo o lado ao mesmo tempo.

A Sua Aparência

Visto que são seres espirituais, normalmente não são visíveis, a menos que Deus conceda a capacidade de os ver ou se manifestem. Balaão não conseguia ver o anjo no seu caminho até que o Senhor abriu os seus olhos (Nm. 22:31), e o servo de Eliseu não foi capaz de ver a hoste de anjos que o rodeava até Eliseu ter orado para que os seus olhos fossem abertos (2 Reis 6:17). De acordo com os registos das Escrituras, ao serem avistados, os anjos eram frequentemente confundidos com homens, por se manifestarem com aparência masculina (Gn. 18:2, 16, 22; 19:1, 5, 10, 12, 15, 16; Jz. 13:6; Marcos 16:5; Lucas 24:4). Por vezes, aparecem de uma forma que manifesta a glória de Deus (Lucas 2:9; 9:26) ou com algum tipo de vestuário resplandecente (compare Mt. 28:3; João 20:12; Actos 1:10 com Ez. 1:13; Dn. 10:6). De um modo consistente, apareceram como homens reais – nunca como fantasmas ou animais alados (confira Gn. 18:2; 19:1; Marcos 16:3; Lucas 24:4).

Ocasionalmente, são retratados sob outras formas ou manifestações, tais como com asas ou combinações de homem, animal e pássaro, conforme sucede em Ezequiel 1:5 ss e Isaías 6:6. Mas, aparentemente, tais manifestações apenas ocorreram através de uma visão ou revelação especial de Deus. Nenhum anjo apareceu literalmente nessa forma.

Também parecem ter sempre aparecido como jovens ou adultos (Marcos 16:5), mas nunca como idosos, quiçá porque não envelhecem nem morrem (Lucas 20:36).

No contexto do fascínio actual da nossa cultura, previamente referido como anjomania, o conceito comum dos anjos é o de criaturas aladas, a maioria das vezes do género feminino.

Algumas das ideias comummente aceites não são apoiadas pelo testemunho bíblico. Não existe qualquer indicação de anjos que tenham aparecido como mulheres. De igual modo, não há referência explícita a que tenham asas, embora Daniel 9:21 e Revelação 14:6 os descrevam voando. Os querubins e serafins são representados com asas (Ex. 25:20; Is. 6:2), da mesma forma que as criaturas simbólicas de Ezequiel 1:6 (confira Rv. 4:8). Contudo, não temos garantias de que aquilo que é verdade em relação aos querubins e serafins o seja para os anjos em geral. Uma vez que não há qualquer referência explícita a indicar que a globalidade dos anjos seja alada, tal deve ser considerado, na melhor das hipóteses, uma inferência, ainda que não obrigatória, feita a partir das passagens bíblicas que os descrevem voando.¹⁷

Embora na Escritura os anjos geralmente apareçam como homens, Zacarias 5:9 poderá sugerir que tal nem sempre é o caso. As duas mulheres mencionadas nesta passagem não são especificamente chamadas de anjos, mas são claramente agentes de Deus ou forças de Satanás, tal como os anjos, bons ou maus.

A Sua Santidade

Todos os anjos foram criados santos, sem pecado, num estado de perfeita santidade.

Originalmente, todas as criaturas angélicas foram criadas santas. Deus considerou boa a Sua criação (Gn. 1:31) e, como é óbvio, Ele não poderia criar o pecado. Mesmo depois de o pecado ter entrado no mundo, os anjos bons de Deus, que não se rebelaram contra Ele, são chamados de santos (Marcos 8:38). Estes são os anjos eleitos (1 Tm. 5:21), em oposição aos anjos maus, que seguiram Satanás na sua rebelião contra Deus (Mt. 25:41).¹⁸

O Seu Carácter de Criatura

Enquanto seres criados, são meras criaturas. Não são divinos, estando a sua adoração expressamente proibida (veja Cl. 2:18; Rv. 19:10; 22:9). Enquanto ordem à parte de criaturas, são diferentes dos seres humanos e superiores aos mesmos, com poderes bem para lá das nossas capacidades no momento presente (confira 1 Cor. 6:3; Hb. 1:14; 2:7). Mas, enquanto criaturas, estão limitados nos seus poderes, conhecimento e actividades (1 Pedro 1:11-12; Rv. 7:1). À semelhança de toda a criação, os anjos encontram-se sob a autoridade de Deus e sujeitos ao Seu julgamento (1 Cor. 6:3; Mt. 25:41).

Na sequência da revelação concedida a João, em duas ocasiões o apóstolo prostrou-se em adoração, mas logo o anjo lhe disse que não o fizesse, dando-lhe depois a razão. Os anjos não são mais do que “servos” como nós, chamados a servir a Deus, como todas as Suas criaturas deveriam fazer. Assim, foi dito a João para “adorar a Deus”. A adoração de anjos (tal como acontece com qualquer objecto de adoração) distrai da adoração de Deus, atribuindo poderes divinos ao objecto de adoração. Os anjos são poderosos e imponentes de muitas maneiras mas, tal como nós, são simples criaturas e servos do Deus vivo, que deseja a nossa adoração exclusiva. Isto significa que não lhes devemos rezar nem colocar neles a nossa confiança, embora Deus os possa utilizar para colmatar as nossas necessidades de diversas maneiras. A nossa confiança deverá residir em Deus, não nos anjos. Eles ministram sob as Suas ordens, sujeitos à Sua autoridade e poder. Embora, por vezes, o instrumento de auxílio ou salvação tenha sido um anjo, os fiéis do Novo Testamento reconheciam que fora o Senhor quem os salvara (veja Actos 12:11).

Em Actos 27:23-25, Lucas narrou a experiência de Paulo com um anjo que lhe trouxera uma mensagem do Senhor, mas não ocorreu adoração do anjo. Em vez disso, a fé de Paulo encontrava-se no Deus a quem servia.

23 Porque, esta mesma noite, o anjo de Deus, de quem eu sou, e a quem sirvo, esteve comigo, 24 dizendo: “Paulo, não temas; importa que sejas apresentado a César, e eis que Deus te deu todos quantos navegam contigo”. 25 Portanto, ó varões, tende bom ânimo; porque, creio em Deus, que há-de acontecer assim como a mim me foi dito.

Escrevendo acerca da sua invisibilidade aos olhos da humanidade, Chafer apresenta um comentário interessante:

Uma razão pela qual os anjos são invisíveis aos olhos humanos poderá ser que, caso fossem vistos, seriam adorados. O homem, tão propenso à idolatria e à adoração do trabalho das suas próprias mãos, dificilmente resistiria à adoração dos anjos, estivessem eles diante dos seus olhos.¹⁹

A igreja em Colossos fora invadida por falsos doutores, que ensinavam uma falsa humildade e adoração de anjos como parte de um método de espiritualidade. Parece que estes doutores afirmavam ter revelações místicas especiais, como resultado de visões associadas à sua adoração de anjos. A respeito disto, Paulo escreveu:

Colossenses 2:18 Não permitam que ninguém que tenha prazer numa falsa humildade e na adoração de anjos vos impeça de alcançar o prémio. Tal pessoa conta detalhadamente as suas visões, e a sua mente carnal torna-a orgulhosa (NVI).

A pessoa que tenta fazer tal juízo é descrita como alguém que tem “prazer numa falsa humildade e na adoração de anjos”. O contexto sugere que procurava impor estas coisas aos colossenses, tentando, por esse meio, impedi-los de alcançar o seu prémio.²⁰

Tal era demoníaco, pois tratava-se de uma tentativa de usurpar a posição preeminente e suficiência de Cristo enquanto Salvador e Senhor (confira Cl. 2:10). Não admira, portanto, que o autor de Hebreus demonstre, na mais extensa passagem acerca de anjos do Novo Testamento (Hb. 1:5-2:9), a superioridade de Cristo, até em relação aos anjos poderosos (Hb. 1:2-4, 13). Desta forma, conclui o seu argumento com uma questão destinada a mostrar que Cristo, o próprio Filho de Deus e esplendor da Sua glória, sentado à direita de Deus, é superior aos anjos: “Não são, porventura, todos eles, espíritos ministradores, enviados para servir a favor daqueles que hão-de herdar a salvação?” (Hb. 1:14).

As Suas Personalidades

Existem várias qualidades comuns à personalidade que todos os anjos possuem – existência pessoal, intelecto, emoção e vontade. Enquanto personalidades, vemo-los interagir vez após vez ao longo da Bíblia. Ryrie escreve:

Os anjos, assim, qualificam-se como personalidades porque possuem estes aspectos de inteligência, emoções e vontade. Tal é verdade quer para os anjos bons, quer para os maus. Os anjos bons, Satanás e os demónios têm inteligência (Mt. 8:29; 2 Cor. 11:3; 1 Pedro 1:12). Os anjos bons, Satanás e os demónios mostram emoções (Lucas 2:13; Tiago 2:19; Rv. 12:17). Os anjos bons, Satanás e os demónios demonstram ter vontade própria (Lucas 8:28-31; 2 Tm. 2:26; Judas 6). Assim, pode dizer-se que são pessoas. O facto de não terem corpos humanos não afecta as suas personalidades (tal como se verifica com Deus).²¹

Os anjos decaídos são até descritos através de actos de personalidade, como mentir e pecar (João 8:44; 1 João 3:8-10). Algumas pessoas têm considerado os anjos, incluindo Satanás, uma mera personificação abstracta do bem e do mal, mal tal não se enquadra de todo no ensinamento da Escritura.

As Suas Capacidades e Poderes

O Seu Conhecimento: Jesus disse: “Porém, daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos do céu, nem o Filho, mas unicamente meu Pai” (Mt. 24:36). O comentário do Senhor sugere duas coisas: (1) A frase “nem os anjos” implica que os anjos têm conhecimento sobre-humano, mas (2) a afirmação principal deste versículo mostra que estão limitados na sua sabedoria, não sendo omniscientes. A superioridade do seu conhecimento é também sugerida pelo facto de terem estado presentes em alguns dos conselhos celestiais, envolvidos na transmissão de revelações (Gl. 3:19) e sido usados por Deus para interpretar visões, como nos casos de Daniel e Zacarias.

Ryrie sugere três razões para o seu conhecimento superior:

(1) Comparativamente aos humanos, os anjos foram criados como uma ordem superior de criaturas no universo. Assim, possuem um conhecimento superior inato. (2) Os anjos estudam a Bíblia mais profundamente do que alguns humanos, adquirindo conhecimento a partir dela (Tiago 2:19; Rv. 12:12). (3) Os anjos adquirem conhecimento através de uma longa observação das actividades humanas. Ao contrário dos humanos, os anjos não precisam de estudar o passado; experienciaram-no. Por consequência, sabem de que forma outros agiram e reagiram em determinadas situações, conseguindo prever, com maior grau de exactidão, como poderemos agir em circunstâncias similares. A experiência da longevidade confere-lhes um conhecimento superior.²²

A Sua Força: Dado que o homem foi criado inferior aos anjos, com limitações que os anjos não têm, esperaríamos que possuíssem também força sobre-humana. O facto de que a força dos anjos supera a do homem é evidente em pelo menos duas considerações:

(1) Afirmações Específicas na Escritura: A Escritura fala especificamente do seu poder superior. O Salmo 103:20 sugere pelo menos a superioridade da sua força na afirmação “Bendizei ao Senhor, anjos seus, magníficos em poder, que cumpris as suas ordens”. Em seguida, 2 Tessalonicenses 1:7 refere-se ao regresso do Senhor com os Seus anjos poderosos, no meio de fogo flamejante. Adicionalmente, 2 Pedro 2:11 diz “enquanto os anjos, sendo maiores em força e poder, não pronunciam contra eles juízo blasfemo diante do Senhor”. A única questão que aqui se levanta é a seguinte: com quem estão a ser comparados? O principal assunto do contexto corresponde aos falsos doutores (seres humanos); porém, devido ao versículo 10, algumas pessoas acreditam que a comparação está a ser feita entre as “glórias” do versículo 10, anjos bons e anjos maus. Nesse caso, o versículo afirma que os anjos bons são mais poderosos do que os maus.

(2) A Descrição das Suas Actividades na Escritura: Embora o seu poder superior proceda sempre de Deus, as obras poderosas que realizam, tais como na execução dos juízos de Deus, demonstram a sua força sobre-humana (confira 2 Cr. 32:21; Actos 12:7-11; e as abundantes referências a actividades angélicas em Revelação). A este respeito, a confiança e oração de Eliseu para que o seu servo visse a miríade de anjos que os rodeava, diante dos exércitos humanos, sugerem a superioridade do seu poder (2 Reis 6:15-17). Certamente, a sua confiança não se baseava apenas na sua superioridade numérica. Exemplos do seu poder podem encontrar-se em Actos 5:19; 12:7, 23; Mateus 28:2 (a pedra que o anjo fez rolar pesava cerca de 4 toneladas).

O Salmista exclamou: “Bendito seja o Senhor Deus, o Deus de Israel, que só Ele faz maravilhas” (Sl. 72:18). Todo o poder miraculoso tem em Deus a sua fonte. Enquanto criaturas angélicas, estão sujeitos às limitações da sua natureza criada. São poderosos, mas não todo-poderosos. Até Satanás, um anjo decaído, é obrigado a actuar com os seus poderes angelicais sob a permissão de Deus (Job 1:12; 2:6).

A Sua Posição

Em Relação ao Homem

Por criação, o homem é inferior aos anjos (Hb. 2:7-9). Os anjos são superiores em inteligência, poder e movimento, mas ainda assim servem o homem como “espíritos ministradores” (Hb. 1:14), enviados a servir os santos, independentemente do seu alto estatuto ou poder. Conforme mencionado, os homens são alertados a nunca adorar anjos, uma vez que são meras criaturas.

Os crentes da actualidade são empiricamente inferiores aos anjos, mas superiores em termos posicionais graças à sua união em Cristo (compare Ef. 1:20-22 com Ef. 2:4-6 e Hb. 2:9). Os cristãos partilham o lugar de Cristo à direita de Deus. Um dia, porém, os crentes serão superiores em estatuto e experiência, e julgarão os anjos (1 Cor. 6:3). Tal refere-se indubitavelmente a algum tipo de orientação governamental que os fiéis terão sobre os anjos. 

Em Referência a Cristo

Graças à Sua natureza e existência essenciais, Cristo é superior, porque Ele é Deus Criador (compare Hb.1:4 ss com Cl. 1:15-17). Ao encarnar, tornou-se inferior durante um breve período (Hb. 2:9), mas tal só se aplica à Sua humanidade. Através da morte, sepultura, ressurreição e ascensão, Cristo tornou-se muito superior aos anjos, enquanto último Adão e segundo homem (confira 1 Cor. 15:45-48; Ef. 1:20-22; 1 Pd. 3:18-22; Cl. 2:15). Enquanto Deus-homem glorificado e exaltado, tornou-se o último Adão. Adão foi cabeça da primeira raça humana, mas Cristo tornou-se cabeça da segunda raça de homens regenerados. É chamado último porque não haverá outra queda e porque Ele, enquanto Salvador exaltado e glorificado, é um Espírito vivificante. Como segundo homem do céu, É visto como cabeça e princípio de uma nova e exaltada raça de pessoas.

A Divisão dos Anjos – Bons e Maus

Apesar de todos os anjos terem sido originalmente criados santos e sem pecado, deu-se uma rebelião por parte de Satanás que, envaidecendo-se devido à sua própria beleza, procurou exaltar-se acima de Deus, rebelando-se. Na sua revolta, levou consigo uma terça parte dos anjos (Rv. 12:4). Esta rebelião e queda são provavelmente descritas para nós em Isaías 14:12-15 e Ezequiel 28:15, personificadas nos reis de Babilónia e Tiro.²³ Profetizando sobre um futuro conflito angélico que ocorreria a meio da Tribulação, João escreveu: “Travou-se, então, uma batalha no Céu: Miguel e os seus anjos pelejavam contra o Dragão, e este pelejava também, juntamente com os seus anjos” (Rv. 12:7). Por outras palavras, existem anjos bons e anjos maus. A respeito da sua queda, Bushwell escreve:

Podemos inferior que os anjos que pecaram fizeram-no com conhecimento pleno das implicações. Optaram pela auto-corrupção, sabendo exactamente o que estavam a fazer. Pecaram sem remédio, não existindo redenção para eles (2 Pedro 2:4; Judas 6). Por outro lado, parece que os anjos santos, ao serem confrontados com a mesma decisão ética e possuindo a mesma capacidade de escolher, concedida por Deus, permaneceram e estão confirmados no seu estado de santidade. Nunca conheceram a experiência do pecado.²⁴

Como é óbvio a partir de Revelação 12:7 e muitas outras passagens, o líder destes anjos decaídos, ou demónios, como também são chamados, é Satanás (confira Mt. 12:25-27). Enquanto líder destes anjos ímpios, Satanás é um mentiroso, assassino e ladrão (João 10:10). Como grande antagonista de Deus, Satanás odeia Deus e o Seu povo, deambulando constantemente como um leão que ruge, buscando a quem devorar através dos seus esquemas nefastos (1 Pedro 5:8). Enquanto ser angélico, Satanás, em conjunto com os seus anjos demoníacos, é poderoso e brilhante a um nível sobrenatural, usando todos os seus poderes contra a humanidade. Não só é mentiroso, ladrão e destruidor, como também uma das suas características principais é o engano. João descreve-o como aquele que “engana todo o mundo” (Rv. 12:9). Na sua astúcia, disfarça-se como anjo de luz (2 Cor. 11:14). Em vista disto, o Apóstolo Paulo escreveu: “Não é muito, pois, que os seus ministros se transfigurem em ministros da justiça...” (2 Cor. 11:15).

A Organização dos Anjos

O Facto da Organização Angélica

Embora a revelação bíblica relativa à organização dos anjos seja algo escassa, diz o suficiente para nos mostrar que parece haver uma hierarquia no mundo angélico. Parecem estar organizados em várias classes, ordens e cargos. Tal é sugerido pelo facto de Miguel ser chamado de Arcanjo ou chefe dos anjos (Judas 9). Depois, em Daniel 10:13, é denominado um dos principais príncipes. Outras classes e ordens são sugeridas pelos termos usados relativamente a anjos em Efésios 3:10; 6:12, e 1 Pedro 3:22. Ryrie escreve:

As Escrituras falam da “assembleia” e “concílio” dos anjos (Sl. 89:5, 7), da sua organização para a batalha (Rv. 12:7) e de um domínio sobre os gafanhotos demoníacos (9:11). Também lhes são dadas classificações governamentais, que indiciam organização e hierarquia (Ef. 3:10, anjos bons; e 6:12, anjos maus). Indubitavelmente, Deus organizou os anjos eleitos, e Satanás organizou os malvados.

Advém daí uma conclusão prática muito importante. Os anjos encontram-se organizados, assim como os demónios; mas os cristãos, individualmente ou em grupo, consideram muitas vezes desnecessário manterem-se organizados. Tal é especialmente verdade no que toca a combater o mal. Por vezes, os crentes sentem que podem “ir sozinhos” ou esperar a vitória sem qualquer preparação e disciplina prévia organizada. Também é verdade no que toca à promoção do bem. Ocasionalmente, os crentes perdem a melhor parte porque não planeiam nem organizam as suas boas obras.²⁵

Tal é apoiado adicionalmente pela afirmação de Judas em relação aos anjos que deixaram o seu “principado” (NASB) ou “posições de autoridade” (NVI), em Judas 6.²⁶ “Principado” corresponde ao grego arche, que pode significar “domínio, regra, autoridade” ou “esfera de influência”.²⁷

As Classificações dos Anjos

Paul Enns fornece-nos uma excelente perspectiva global da maioria das diversas classes ou classificações do mundo angélico organizado.

Anjos que são líderes governamentais. Efésios 6:12 refere-se à “hierarquia dos anjos decaídos”: principados são “os primeiros ou elevados na hierarquia”; potestades são “os dotados de autoridade”; príncipes das trevas deste século “exprime o poder ou autoridade que exercem sobre o mundo”; hostes espirituais da maldade descreve os espíritos perversos, “expressando o seu carácter e natureza”. Daniel 10:13 refere-se ao “príncipe do reino da Pérsia”, que se opunha a Miguel. Não se tratava do rei da Pérsia, mas sim de um anjo decaído sob o controlo de Satanás; era um demónio “de alta hierarquia, nomeado pelo chefe dos demónios, Satanás, para a Pérsia, enquanto sua área especial de actividade” (confira Rv. 12:7).

Anjos de classe superior. Miguel é chamado de arcanjo em Judas 9 e de grande príncipe em Daniel 12:1. Miguel é o único anjo designado de arcanjo, podendo ser o único desta classe. A missão do arcanjo é proteger Israel. (É chamado de “Miguel, vosso príncipe” em Dn.10:21.) Existiam príncipes principais (Dn. 10:13), entre os quais Miguel, enquanto anjos de Deus da mais alta classe. Os principados (Ef. 3:10) são também mencionados, mas não são concedidos mais detalhes.

Anjos proeminentes. (1) Miguel (Dn. 10:13; 12:1; Judas 9). O nome Miguel significa “quem é semelhante a Deus?” e identifica o único arcanjo classificado como tal na Escritura. Miguel é o defensor de Israel, que, na Tribulação, fará guerra a favor de Israel e contra Satanás e suas hordas (Rv. 12.7-9). Miguel também disputou com Satanás acerca do corpo de Moisés, abstendo-se, no entanto, de o julgar, deixando isso para Deus (Judas 9). As Testemunhas de Jeová e outros cristãos identificam Miguel como Cristo; esta perspectiva, porém, iria sugerir que Cristo tem menos autoridade do que Satanás, algo que é indefensável.

(2) Gabriel (Dn. 9:21; Lucas 1:26). O seu nome significa “homem de Deus” ou “Deus É forte”. “Em cada uma das quatro ocasiões em que aparece no registo bíblico, Gabriel aparenta ser o mensageiro especial de Deus para o projecto do Seu reino... Revela e interpreta para os profetas e povo de Israel o propósito de Deus e o plano concernente ao Messias e Seu reino.” Numa passagem altamente significativa, Gabriel explicou os eventos das setenta semanas para Israel (Dn. 9:21 – 27). Em Lucas 1:26-27, Gabriel disse a Maria que Aquele que conceberia seria grande e iria reinar no trono de David. Em Daniel 8:15-16, Gabriel explicou a Daniel a sucessão dos reinos Medo-persa e Grego, bem como a derradeira morte de Alexandre, o Grande. Gabriel também anunciou a Zacarias o nascimento de João Baptista (Lucas 1:11 – 20).

(3) Lúcifer (Is. 14:12) significa “brilhante” ou “estrela da manhã”. Poderá ter sido o mais sábio e mais belo de todos os seres criados por Deus, colocado originalmente numa posição de autoridade sobre os querubins que rodeiam o Seu trono.

Anjos que são assistentes divinos. (1) Os querubins pertencem “à mais alta ordem ou classe, criados com beleza e poderes indescritíveis... O seu propósito principal e actividade podem ser sumariados desta forma: são proclamadores e protectores da presença gloriosa de Deus, Sua soberania e santidade”. Guardavam a entrada do Jardim do Éden, impedindo que o homem pecaminoso entrasse (Gn. 3:24); eram as figuras douradas que cobriam o trono da misericórdia sobre a arca no Santo dos Santos (Ex. 25:17 – 22) e presenciavam a glória de Deus na visão de Ezequiel (Ez. 1). Os querubins tinham uma aparência extraordinária, com quatro faces – de homem, leão, boi e águia. Tinham quatro asas e pés como os de um bezerro, cintilando como bronze polido. Em Ezequiel 1, presenciam a glória de Deus antes do julgamento.

(2) Os serafins, cujo nome significa “ardentes”, são retratados rodeando o trono de Deus em Isaías 6:2. São descritos como tendo seis asas cada. Na sua proclamação tripla, “santo, santo, santo” (Is. 6:3), “reconhecem Deus como extrema e perfeitamente santo”. Assim, louvam e proclamam a santidade perfeita de Deus. Os serafins também expressam a santidade de Deus na medida em que proclamam que o homem deve ser limpo da profanação moral do pecado, antes de poder apresentar-se diante de Deus e servi-Lo.”²⁸

A respeito dos governadores no mundo angélico, Ryrie descreveu o assunto como se segue:

1. Principados. Esta palavra, usada sete vezes por Paulo, indica uma ordem de anjos, quer bons, quer maus, envolvida no governo do universo (Rm. 8:38; Ef. 1:21; 3:10; 6:12; Cl. 1:16; 2:10, 15).

2. Potestades. Este termo enfatiza provavelmente a autoridade sobre-humana dos anjos e demónios, exercida em relação aos assuntos do mundo (Ef. 1:21; 2:2; 3:10; 6:12; Cl. 1:16; 2:10, 15; 1 Pedro 3:22).

3. Dominações. Esta palavra sublinha o facto de que anjos e demónios têm poder superior ao humano (2 Pedro 2:11). Veja Efésios 1:21 e 1 Pedro 3:22.

4. Local de domínio. Numa passagem, os demónios são designados príncipes mundiais das trevas deste século (Ef. 6:12).

5. Tronos. Tal designação enfatiza a dignidade e autoridade dos governantes angélicos e uso respectivo no governo de Deus (Ef. 1:21; Cl. 1:16; 2 Pedro 2:10; Judas 8).²⁹

Algumas pessoas põem em causa se os Serafins e Querubins são realmente anjos, já que nunca são identificados de forma clara como tal; porém, dada a natureza dos anjos e o seu serviço como servos sobre-humanos de Deus, este é o local mais lógico para os classificar. Seria útil ter também em conta a explicação de Ryrie sobre estes seres angélicos:

Querubins: Os querubins constituem uma outra classe de anjos, de hierarquia evidentemente alta, uma vez que Satanás era um querubim (Ez. 28:14, 16). Parecem funcionar como guardiões da santidade de Deus, tendo guardado o caminho para a árvore da vida no Jardim do Éden (Gn. 3:24). O uso de querubins na decoração do templo e do tabernáculo pode ainda indicar a sua função protectora (Ex. 26:1 ss; 36:8 ss; 1 Reis 6:23-29). Também carregavam o trono-carruagem que Ezequiel viu (Ez.1:4-5; 10:15-20). Alguns identificam também as quatro criaturas viventes de Revelação 4:6 como querubins, embora outros pensem que estas possam representar os atributos de Deus. Representações dos querubins farão também parte do templo milenar (Ez. 41:18-20).

Serafins: Tudo o que sabemos acerca desta classe de seres angélicos encontra-se em Isaías 6:2,6. Aparentemente, os serafins eram uma ordem similar aos querubins. Actuavam como assistentes no trono de Deus e agentes de purificação. Também era seu dever louvar a Deus. A sua descrição sugere uma criatura humanóide com seis asas. O termo poderá derivar de uma raiz significando “arder”, ou possivelmente “ser nobre”.³⁰

Restam ainda três outras classificações de anjos:

1. Anjos Eleitos: Em 1 Timóteo 5:21, Paulo fala dos “anjos eleitos”. Trata-se de anjos santos, de alguma forma incluídos nos propósitos eleitos de Deus. São os anjos que não seguiram Satanás após a sua rebelião. Pouco é revelado sobre a sua eleição mas, aparentemente, houve um período probatório no mundo angélico e estes, sendo os eleitos de Deus, permaneceram fiéis, sendo confirmados no seu estado santo ao serviço do Senhor. Conforme Chafer escreve, “A queda de alguns anjos não foi menos antecipada por Deus do que a queda do homem. Também poderá estar implicado que tenham passado um período de provação”.³¹
2. As Criaturas Viventes: Trata-se de criaturas angélicas que parecem estar envolvidas na revelação da glória do Deus de Israel na Sua omnisciência, omnipotência e omnipresença (Ez. 1:5 ss; Rv. 4:6; 6:1). Ezequiel 10:15, 20 identifica-as com os querubins. Através das quatro faces, conseguiam também antecipar o que Deus faria para trazer a salvação ao homem pelo Seu Filho: (a) A face de homem sugere sabedoria, compaixão e inteligência, retratando a humanidade de Cristo enquanto Filho do homem, foco especial encontrado no evangelho de Lucas; (b) a face de leão fala de uma aparência de rei, retratando Cristo como Rei, o que corresponde à ênfase de Mateus; (c) a face de touro ou boi retrata um servo, ênfase vista em Marcos; e (d) a face de águia refere-se à acção celestial, retratando a divindade de Cristo, que é a ênfase de João.
3. Vigilantes: “Vigilantes” corresponde a uma palavra aramaica, significando “vigilante, acordado, atento”. O versículo 17 poderá sugerir tratar-se de um modelo especial de anjo (uma classe especial). Parece descrever anjos santos, constantemente vigilantes para servirem o Senhor, que observam os governantes do mundo e os assuntos dos homens (Dn. 4:13, 17, 23). No versículo 13, a descrição adicional “um santo” poderá sugerir que existem vigilantes ímpios, isto é, forças demoníacas que observam as actividades humanas, procurando influenciar e destruir.

Anjos Especiais

Anjos Associados Com a Tribulação

Em Revelação, um conjunto de anjos encontra-se especificamente associado a certos juízos que serão lançados sobre a terra, tais como as sete trombetas e as últimas sete pragas (Rv. 8-9; 16). Adicionalmente, alguns anjos relacionam-se com funções especiais que lhes são dadas, pelo menos durante estes últimos dias. Há o anjo que tem poder sobre o fogo (Rv. 14:18), o anjo das águas (16:5) e o anjo do abismo, que irá acorrentar Satanás (20:1-2).

Anjos Associados Com a Igreja

Em Revelação 2-3, cada uma das sete cartas para as sete igrejas é endereçada “ao anjo da igreja de...”. Para além disso, aparecem na mão direita de Cristo na visão do capítulo 1 (Rv. 1:16, 20). Porém, uma vez que o termo para anjo significa “mensageiro”, sendo também usado em relação aos homens, debate-se se estas referências dirão respeito a seres angélicos ou a líderes humanos das sete igrejas. Poderá referir-se a um anjo-da-guarda destas igrejas ou aos homens que actuam como instrutores da Palavra, tais como pastores ou anciãos.

O Ministério dos Anjos

A característica fundamental dos anjos bons encontra-se na forma como são descritos em Hebreus 1:14, como “espíritos ministradores”, e nos registos das suas abundantes e variadas actividades de ministério, descritas na Escritura. Essencialmente, actuam como mensageiros sacerdotais (leitourgika pneumatata) no templo-universo de Deus.³² A partir do registo bíblico das suas actividades, o seu ministério pode ser sumariado como (1) adoração de Deus (Is. 6:3; Rv. 4:8), (2) mensageiros de Deus (Dn. 9:22; Lucas 1:11, 26; 2:9; Rv. 1:1), (3) soldados no combate espiritual (Dn. 10:13 ss; Rv. 12:7) e (4) ministros do povo de Deus (Hb. 1:14). A respeito da sua actividade enquanto espíritos ministradores, Bushwell comenta:

Poderemos fazer a seguinte pergunta: se não devemos adorar os anjos, ou orar-lhes de alguma forma, qual é o valor da doutrina que defende serem “espíritos ministradores”? Como resposta, poderemos pelo menos afirmar que o ensinamento da Escritura a respeito do ministério dos anjos é um belo enriquecimento do nosso conceito acerca do governo que Deus faz do mundo.³³

Enquanto servos celestiais de Deus, que levam a cabo os Seus propósitos, podemos observar que o seu ministério recai em várias relações diferentes:³⁴

Em Relação a Deus: No seu serviço a Deus, são vistos como presenças em redor do Seu trono, à espera de O servir e fazer a Sua vontade (Sl. 103:20; Is. 6:1ss; Job 1:6; 2:1; Rv. 5:11; 8:1 ss), como adoradores em Seu louvor (Is. 6:3; Sl. 148:1-2; Hb. 1:6; Rv. 5:12), como observadores, que se alegram com o que Ele faz (Job 38:6-7; Lucas 2:12-13; 15:10), como soldados no combate contra Satanás (Rv. 12:7) e como instrumentos dos Seus juízos (Rv. 7:1; 8:2).

Em Relação às Nações: Em relação à nação de Israel, Miguel, o arcanjo, parece ter um ministério muito importante enquanto seu guardião (Dn. 10:13, 21; 12:1; Judas 9). Relativamente a outras nações, observam os governantes e as nações (Dn. 4:17), procurando influenciar os seus líderes humanos (Dn.10:21; 11:1). Na Tribulação, serão os agentes que Deus utilizará para executar os Seus juízos (veja Rv. 8-9 e 16).

Em Relação a Cristo: com o plano de Deus centrado na pessoa de Seu Filho, Jesus Cristo, é natural que executem muitos serviços para o Salvador.

• Em relação ao Seu nascimento, predisseram (Mt. 1:20; Lucas 1:26-28) e anunciaram-no (Lucas 2:8-15). Um anjo avisou José para que levasse Maria e o menino Jesus, fugindo para o Egipto (Mt. 2:13-15); novamente, um anjo disse à família para regressar a Israel, após a morte de Herodes (vv. 19-21).
• Em relação ao Seu sofrimento, os anjos serviram-n'O depois da Sua tentação (4:11) e aquando da Sua angústia no Jardim do Getsémani (Lucas 22:43); Jesus também disse que poderia ter chamado uma legião de anjos, prontos a vir em Sua defesa caso desejasse (Mt. 26:53).
• Em relação à Sua ressurreição, um anjo rolou a pedra do túmulo (28:1-2), anjos anunciaram a Sua ressurreição às mulheres na manhã de Páscoa (vv. 5-6; Lucas 24:5-7), estiveram presentes na Sua ascensão e deram instruções aos discípulos (Actos 1:10-11).
• Em relação ao Seu regresso, será ouvida a voz do arcanjo aquando da translação da Igreja (1Ts. 4:16), acompanhá-Lo-ão no Seu retorno glorioso à terra (Mt. 25:31; 2 Ts. 1:7) e irão separar o trigo do joio na segunda vinda de Cristo (Mt. 13:39-40).

Em Relação aos Injustos: Os anjos não só anunciam e aplicam julgamentos (Gn. 19:13; Rv. 14:6-7; Actos 12:23; Rv. 16:1), mas também separarão os justos dos injustos (Mt. 13:39-40).

Em Relação à Igreja: Hebreus 1:14 descreve o seu serviço como o de “espíritos ministradores, enviados para servir a favor daqueles que hão-de herdar a salvação”. Com isto, porém, a Escritura aponta para um conjunto de ministérios específicos: proporcionam respostas a orações (Actos 12:5-10), ajudam a conduzir as pessoas ao Salvador (Actos 8:26; 10:3), podem ser fonte de encorajamento em tempos de perigo (Actos 27:23-24) e cuidam do povo de Deus na hora da morte (Lucas 16:22).

Em Relação a Novas Épocas: Ryrie assinala que os anjos parecem ficar invulgarmente activos assim que Deus institui uma nova época ao longo da História, delineando para nós esta ideia:

A. Uniram-se em Louvor Aquando da Criação da Terra (Job 38:6-7)

B. Estiveram Envolvidos na Promulgação da Lei Mosaica (Gl. 3:19; Hb. 2:2)

C. Estiveram Activos no Primeiro Advento de Cristo (Mt. 1:20; 4:11)

D. Estiveram Activos Durante os Primeiros Anos da Igreja (Actos 8:26; 10:3, 7; 12:11)

E. Estarão Envolvidos nos Eventos Relativos ao Segundo Advento de Cristo (Mt. 25:31; 1 Ts. 4:16)³⁵

É claro que o ministério dos anjos teve lugar em outras ocasiões, mas surge naturalmente a questão seguinte, especialmente em vista do fascínio moderno com os anjos: há alguma evidência de que os diversos ministérios angélicos continuem a funcionar na era eclesial presente?

Permanece incerto se os anjos continuam a actuar de todas estas maneiras na era moderna. Mas já realizaram tais ministérios, e podem muito bem continuar a fazê-lo, mesmo sem que nos apercebamos. É claro que Deus não É obrigado a usar anjos; pode fazer qualquer coisa directamente. Porém, aparentemente, opta por usar o ministério intermediário dos anjos em muitas ocasiões. Não obstante, o crente reconhece que é o Senhor quem faz estas coisas, quer directamente, quer usando anjos (repare no testemunho de Pedro, que dizia que o Senhor o libertara da prisão, embora Deus tenha na verdade usado um anjo para realizar tal feito; Actos 12:7-10, comparado com vv. 11 e 17).

Quiçá uma inscrição que vi numa velha igreja da Escócia traduza bem o equilíbrio.

“Embora o Poder de Deus Seja Suficiente para Nos Governar,
Na Enfermidade do Homem, Nomeou os Seus Anjos para Nos Guardarem.”³⁶

Hebreus 13:2 diz: “Não se esqueçam da hospitalidade; foi praticando-a que, sem o saber, alguns acolheram anjos” (NVI). Acolher anjos sem o saber traz à mente Abraão (Gn. 18:1 ss) e Lot (Gn. 19:1 ss), mas nem esta afirmação prova que os anjos actuem hoje em dia tal como nos tempos do Antigo e Novo Testamentos. Tal como Ryrie salienta, “A palavra 'anjo' pode referir-se a seres sobre-humanos (veja Gn. 18:1-8 para um exemplo de tal acolhimento) ou a um ser humano que seja mensageiro de Deus (veja Tiago 2:25 para um exemplo de tal acolhimento)”.³⁷

Talvez nenhum aspecto do seu serviço para com o homem seja mais discutido do que a ideia de um “anjo-da-guarda”. Muitas vezes, as pessoas perguntam: “Toda a gente tem um anjo-da-guarda?”. O conceito de que cada pessoa terá um anjo-da-guarda específico provém de uma mera suposição a partir da noção de que os anjos guardam ou protegem, conforme o Salmo 91:11 declara. Contudo, esta passagem dirige-se àqueles que fazem do Senhor o seu refúgio.

O salmista explicou que nenhum mal ou desastre pode sobrevir àqueles que fizeram do Senhor o seu refúgio (mah£seh, “refúgio do perigo”; ...), pois Ele ordenou aos anjos que cuidassem deles. Os anjos protegem de ameaças físicas e dão aos crentes força para ultrapassar dificuldades, aqui retratadas como leões selvagens e serpentes perigosas. Ao tentar Cristo, Satanás citou 91:11-12 (Mt. 4:6), o que mostra que até as promessas mais maravilhosas de Deus podem ser aplicadas de modo insensato.³⁸

Alguém poderia argumentar que esta passagem do Antigo Testamento não deve ser aplicada nos tempos modernos mas, em Hebreus 1:14, o autor não parece estabelecer essa distinção. O facto de serem espíritos ministradores que auxiliam os santos é apresentado como uma verdade geral da Bíblia e não deve ser restrita aos tempos bíblicos.

Com certeza, é reconfortante saber que Deus pode proteger, providenciar a encorajar-nos através dos Seus anjos, mas tal facto não garante esta salvação e, certamente, jamais nos devemos fiar nesta provisão de Deus. Assim, tendo considerado as variadas formas como os anjos ministram, devemos manter em mente que Deus nem sempre nos livra do perigo ou atende às nossas necessidades de forma miraculosa, quer através de anjos, quer por Sua intervenção directa. Nos Seus propósitos sábios e soberanos, o oposto é por vezes a Sua vontade, conforme a vida claramente exemplifica e as Escrituras declaram (veja Hb. 11:36-40).

Porém, existe outra verdade acerca dos anjos que precisa de ser tida em conta. Da mesma forma que as pessoas não pensam muito sobre o ministério punitivo dos anjos, com frequência também ignoram, nas suas ideias populares a seu respeito, o ensinamento da Escritura acerca do engano dos anjos malvados de Satanás (2 Cor. 11:14-15). O facto de a sociedade ignorar tal ponto não acontece por acaso. O motivo encontra-se no engano de Satanás e no vazio do coração do homem, ao persistir em procurar respostas longe de Deus, Sua revelação na Escritura e Seu plano de salvação em Cristo. Enquanto arquienganador e antagonista de Deus, da Igreja e da Humanidade como um todo, Satanás é o mestre do disfarce. Hoje em dia, grande parte da forma como a sociedade pensa, no seu encantamento com os anjos, resulta claramente do seu disfarce de anjo de luz, em conjunto com os seus anjos, que também se mascaram de acordo com os seus propósitos. Investigue o que é escrito em livros e proferido em seminários, e encontrará numerosas publicações e ensinamentos repletos de nada menos do que pura ilusão demoníaca. Para mais acerca deste assunto e de como se aplica ao fascínio actual com anjos, consulte o estudo “Angels, God’s Ministering Spirits” na nossa página web, na secção de teologia³⁹.

A Vigilância dos Anjos

O Facto da Sua Vigilância

De maneira significativa, um conjunto de passagens fala dos anjos como observadores. Alguns ficam surpreendidos com esta verdade, mas a Bíblia ensina-nos que os anjos são espectadores das actividades de Deus no mundo, tendo especial interesse na observação do desenrolar do Seu plano de redenção. Uma vez que várias passagens se remetem especificamente ao facto de que os anjos são espectadores daquilo que Deus faz, estaríamos a ser negligentes em relação a esta verdade bíblica, já que, certamente, há uma razão e uma lição a serem aprendidas a partir dela (Job 38:7; Lucas 15:10; 1 Cor. 4:9; 11:10; Ef. 3:10; 1 Tm. 3:16; 1 Pd. 1:12).

Os Objectos da Sua Vigilância

Conforme indicado previamente, os anjos observaram e alegraram-se com a criação de Deus (Job 38:7). Ao contemplarem o nascimento de Cristo, regozijaram-se em louvor a Deus (Lucas 2:13-14) e testemunharam na íntegra a vida de Jesus na terra (1 Tm. 3:16). Também observam a alegria de Deus quando um pecador se arrepende (Lucas 15:10).⁴⁰ Os anjos estão profundamente interessados na salvação do homem em Cristo, observando cuidadosamente a sabedoria multiforme de Deus, no desenrolar do Seu plano redentor (1 Pd. 1:12; Ef. 3:10). Na afirmação “coisas que até os anjos anseiam observar”, “coisas” são os aspectos concernentes à nossa salvação (vs. 10), e “anseiam observar” corresponde à mesma expressão usada em relação às acções de João, Pedro e Maria, quando se inclinaram para espreitar o interior do sepulcro vazio (Lucas 24:12; João 20:5, 11). O verbo parakuptw, “inclinar-se”, transmite a ideia de se debruçar para ver algo com maior clareza, ou para olhar atentamente (veja ainda Tiago 1:24).

As Razões da Sua Vigilância

Os Dois Reinos e o Conflito Angélico

A questão que surge naturalmente é a seguinte: por que é que os anjos estão profundamente interessados e observam de tal forma o que acontece na terra? Primeiro, enquanto criaturas santas, preocupam-se com a adoração e glória de Deus, que Lhe são devidas no Seu papel de Criador santo e infinito. Tal é claramente evidente em Isaías 6:3, onde, em coro alternado, os serafins cantam a santidade de Deus: “Santo, Santo, Santo é o Senhor dos Exércitos: toda a terra está cheia da Sua glória”. João afirma que, na sua devoção à adoração de Deus, as criaturas viventes nunca param de dizer: “Santo, santo, santo é o Senhor, o Deus todo-poderoso, que era, que é e que há-de vir” (NVI). A sua devoção à glória de Deus torna-se extremamente proeminente e específica em Revelação. Em Revelação 4:8-11, o seu louvor contínuo despoleta o louvor dos vinte e quatro anciãos, destinado à valorização de Deus enquanto Criador Soberano. Depois, no capítulo 5:8-14, os anjos, acompanhados pelos vinte e quatro anciãos (representantes da Igreja), dirigem o seu louvor à graciosa obra de salvação de Deus, através do Cordeiro, em vista de ser digno de abrir os sete selos. Apenas Ele é considerado digno de abrir o livro, quebrando os seus sete selos (compare Rv. 5:1 com 5:9 ss).

Embora não nos seja dito qual o conteúdo exacto do livro com sete selos, escrito por dentro e por fora, contém indubitavelmente a história da perda do domínio do homem sobre a terra (Gn. 1:26) para Satanás, o usurpador, e a recuperação desse domínio através do Deus-homem Salvador, o Leão que também é um Cordeiro. Sozinho, este Cordeiro consegue realizar aquilo que mais ninguém no universo é qualificado para e capaz de fazer. As três verdades seguintes formam um elemento importante da revelação de Deus:

(1) O Propósito Declarado de Deus: Era intenção de Deus que o homem governasse sobre a terra, debaixo da Sua autoridade (Gn. 1:26; Sl. 8:4-6; Hb. 2:5-8a).

(2) O Propósito de Deus Sofre um Atraso: Devido à queda, registada em Génesis 3, Satanás arrancou o poder das mãos do homem (compare Hb. 2:5 com 2:8b). A intenção de Deus era que o homem governasse sobre a terra – nunca os anjos, muito menos os anjos decaídos.

(3) O Propósito de Deus Concretiza-se: Conforme prometido em Génesis 3:15, o Cordeiro quebra o domínio de Satanás, graças à Sua Encarnação, vida sem pecado, morte, ressurreição e ascensão (veja Hb. 2:9-14); um dia, recuperará aquilo que fora perdido, através do julgamento dos sete selos, descrito em Revelação 6-19.

Um dos aspectos-chave de Revelação diz respeito aos dois reinos: o reino do mundo (o reino de Satanás) e o reino de Deus. As palavras “rei”, “reis”, “reino”, etc., aparecem trinta vezes em vinte e cinco versículos neste livro. Em vista da luta entre os dois reinos, há uma alegre celebração de vozes, que se erguem no céu ao som da sétima trombeta, antecipando aquilo que a mesma iria realizar.⁴¹ Tal inclui certamente os anjos santos:

Revelação 11:15 O sétimo anjo tocou a sua trombeta, e houve fortes vozes nos céus que diziam: “O reino do mundo se tornou de nosso Senhor e do seu Cristo, e Ele reinará para todo o sempre”.

A questão da rebelião de Satanás face à autoridade de Deus poderá explicar a afirmação de Paulo em 1 Coríntios 11:10, ao dizer que uma mulher deve trazer um sinal de submissão sobre a cabeça por causa dos anjos. Tal sugere que uma das áreas que os anjos observam é a da submissão à autoridade. A submissão glorifica a Deus, enquanto a rebelião O desonra e promove os objectivos de Satanás. Na raiz do profundo interesse dos anjos no que Deus realiza actualmente encontra-se a rebelião e queda de Satanás. Como observadores, todos os anjos estavam presentes quando Satanás, na sua busca para ser como o Altíssimo, procurou usurpar o domínio soberano de Deus (veja Is. 14:12-15). Tal foi uma ofensa à glória de Deus. A partir de Revelação 12:3-4, parece que um terço da hoste angélica decidiu seguir Satanás. Por causa do seu pecado, Satanás foi expulso do seu lugar exaltado, tornando-se o grande adversário de Deus e Seu povo (veja Ez. 28:11-19).⁴² Para além disso, o Senhor diz-nos explicitamente que o lago de fogo foi preparado para Satanás e seus anjos (Mt. 25:41). Apesar de ser um adversário derrotado (confira Cl. 2:15) e de não se encontrar encarcerado neste momento, ele e os seus anjos decaídos sê-lo-ão, sendo este um grande tópico de expectativa na Bíblia (confira Rm. 16:20; Rev. 20:10).

A Caracterização de Satanás como o Caluniador

Será útil compreender um dos nomes de Satanás, carregado de implicações. O termo diabo, usado com tanta frequência em relação a Satanás, significa “caluniador, difamador, aquele que acusa falsamente”.⁴³ Este nome revela-o em uma das suas caracterizações principais na Escritura. Enquanto “caluniador”, é alguém que difama o carácter de Deus; uma das formas pela qual procura fazê-lo é acusando os crentes (Rv. 12:10). O livro de Job proporciona-nos um bom exemplo das suas acusações difamatórias contra os crentes e de como, em simultâneo, procura caluniar o carácter de Deus. Ao ler-se os dois primeiros capítulos de Job, o verdadeiro propósito das acusações de Satanás tornam-se rapidamente evidentes. Satanás afirmava que Job apenas adorava a Deus por causa de tudo o que Ele lhe dera; não porque Job amasse Deus por quem Ele era, ou porque Deus merecesse ser adorado, enquanto Criador Santo e Soberano. “Tira-lhe tudo o que ele tem e ele te amaldiçoará” foi a essência da acusação de Satanás (confira Job 1:6-11; 2:1-6).

A Caracterização que Satanás Faz de Deus

A partir da caracterização bíblica de Satanás como “adversário” (1 Pd. 5:8)⁴⁴ e “diabo”,⁴⁵ bem como das suas actividades, registadas na Escritura, parece lógico que Satanás tenha argumentado que Deus não era amoroso, e que condenar Satanás e seus anjos ao lago de fogo era injusto. Pouco tempo depois da criação de Adão e Eva, o ataque do diabo ao carácter de Deus, classificando-o como injusto, torna-se evidente, através da natureza injuriosa das suas questões e afirmações a Eva, aquando da tentação (Gn. 3:1-5). Assim sendo, hoje em dia, num mundo que se encontra sob o seu engano (veja João 12:31; 16:11; Ef. 2:2; 2 Cor. 4:3-4), há um sentimento comum, ecoando entre muitas pessoas que, ao rejeitarem a Palavra de Deus, poderão dizer: “O Deus da Bíblia é vingativo. Como poderia um Deus amoroso enviar pessoas para o inferno? Recuso-me a acreditar num Deus assim.”

Uma Razão para o Homem

Parte da razão da criação do homem e do plano de salvação de Deus em Cristo é demonstrar a verdade do carácter de Deus – sábio, santo, justo, amoroso, amável, misericordioso e bom. Na Sua santidade e justiça, Deus não tinha outra escolha que não condenar Satanás e seus anjos ao lago de fogo. O mesmo acontece com o homem pecaminoso. Mas Deus também É misericordioso, amável e amoroso, pelo que providenciou uma solução, através da cruz, de modo a que o homem pudesse obter a vida eterna. Este misericordioso plano de amor não foi apenas antecipado no Antigo Testamento, tendo sido, na verdade, anunciado primeiramente à serpente (o diabo disfarçado), em Génesis 3:16, algo significante em vista do conflito angélico e das acusações injuriosas de Satanás. A redenção humana e a recuperação do paraíso perdido sempre se basearam naquilo que Deus faria através da semente da mulher, o Messias Salvador, que morreria como substituto do homem, mas que também derrotaria Satanás e, por conseguinte, demonstraria a falsidade das suas injúrias (confira Is. 53; Rm. 3:21-26; Cl. 2:10-15; Hb. 2:14-16).

As Escrituras revelam que os anjos aprendem muito acerca de Deus a partir das Suas actividades, através da pessoa e obra de Cristo e através da Igreja, especialmente no desvendar do plano de redenção de Deus. A respeito dos sofrimentos de Cristo, das glórias que se seguirão e das coisas anunciadas aos crentes, por aqueles que pregaram o evangelho da parte do Espírito Santo, Pedro declarou: “coisas que até os anjos anseiam observar” (veja 1 Pd. 1:11-12). Depois, num registo similar, Paulo escreveu:

Efésios 3:8-11 A mim, o mínimo de todos os santos, me foi dada esta graça, de anunciar entre os gentios, por meio do evangelho, as riquezas incompreensíveis de Cristo, 9 e demonstrar a todos qual seja a dispensação do mistério que desde os séculos esteve oculto em Deus, que tudo criou; 10 para que agora, pela igreja, a multiforme sabedoria de Deus seja conhecida dos principados e potestades nos céus, 11 segundo o eterno propósito que fez em Cristo Jesus, nosso Senhor.

Consequentemente, a Igreja torna-se um meio para revelar tanto a sabedoria multiforme como a graça de Deus aos anjos, já que, em Efésios 2:4-7, Paulo escreveu:

Mas Deus, que é riquíssimo em misericórdia, pelo seu muito amor com que nos amou, 5 estando nós ainda mortos em nossas ofensas, nos vivificou juntamente com Cristo (pela graça sois salvos), 6 e nos ressuscitou juntamente com ele, e nos fez assentar nos lugares celestiais, em Cristo Jesus, 7 para mostrar nos séculos vindouros as abundantes riquezas da sua graça, pela sua benignidade para connosco, em Cristo Jesus.

Chafer cita Otto Von Gerlach, que salientou:

Pela Sua revelação em Cristo e pela instituição da Igreja Cristã na terra, Deus glorifica-Se perante os principados celestiais de um modo até agora desconhecido. Aqueles que, até aqui, cheios de reverência, O haviam louvado pelas maravilhas da criação, vêem agora a Sua sabedoria glorificada de uma nova forma, na comunhão cristã, através das diversas maneiras pelas quais os homens perdidos são salvos. Na redenção, foi manifestada uma forma de riqueza da sabedoria divina inteiramente nova e inesgotável.⁴⁶

A Antecipação da Vitória

Revelação 4-5 apresenta a perspectiva do Céu na preparação para o julgamento que sucederá na terra, conforme descrito nos capítulos 6-19. Serão estes juízos que derrotarão Satanás e o seu sistema mundial, estabelecendo o Filho de Deus no Seu trono na terra. Nestes dois capítulos, porém, há uma forte ênfase na santidade de Deus, em ser merecedor de receber honra e glória, e no facto de o Cordeiro, o Senhor Jesus, ser digno de abrir e derramar os selos e de reinar e receber honra e glória. E quem mais é proeminente nestes dois capítulos? Os anjos!

Em vista deste cenário, podemos ver por que é que os anjos santos de Deus estão tão profundamente interessados na nossa salvação, pois nela observam a sabedoria multiforme, amor, graça e santidade de Deus (Ef. 3:10; 1 Pd. 1:12). Tal torna-se ainda mais importante quando se considera a rebelião e acusações de Satanás à luz da submissão de Cristo, cuja vida inteira testemunharam (1 Tm. 3:16). Testemunhar a submissão e humildade do Deus encarnado, mesmo até à morte na cruz, foi uma impressionante declaração do carácter de Deus como santo e imutável.

Que maravilhosa submissão! Obedecer à Sua própria lei como se fosse uma mera criatura, numa atitude de servo! Tal era novo. Haviam-no visto como governador do universo; mas nunca, até então, como súbdito! Encontrando Satanás em conflito e tentação prolongada! Tal era novo.⁴⁷

Pense nisto! Os anjos haviam visto Satanás ser derrubado da sua posição exaltada e condenado ao lago de fogo, devido ao seu orgulho e rebelião, mas, na encarnação e vida submissa de Cristo, mesmo até à cruz, têm o derradeiro exemplo da santidade, amor, graça e misericórdia de Deus, bem como da justa condenação de Satanás.

Mas o que dizer acerca dos anjos decaídos? Evidentemente, houve um período de graça e provação para os anjos antes da queda de Satanás, mas permanecem agora confirmados no seu estado decaído, tal como aqueles que morrem sem Cristo permanecerão nesse mesmo estado quando enfrentarem o Grande Trono Branco do Julgamento e a separação eterna de Deus.

O Conflito Angélico
e o Problema Moral do Mal

A compreensão do cenário acima descrito proporciona-nos parte da resposta à velha questão sobre como é que um Deus bom pode permitir o mal, especialmente quando É omnisciente e omnipotente. De forma contrária à Escritura, que declara a omnipotência e omnisciência de Deus, algumas pessoas procuraram responder ao problema afirmando que, embora Deus seja bom, É incapaz de impedir que o mal aconteça. Embora apenas de modo implícito, só a Bíblia nos fornece uma resposta para o problema do mal, que reside, pelo menos em parte, no conflito angélico, brevemente descrito nos parágrafos precedentes. Existem certos aspectos básicos para a discussão deste assunto.

A Escritura revela que Deus É perfeito em santidade, amor, benevolência, graça e misericórdia. Tal significa que Deus não pode fazer o mal, já que o mal é contrário ao Seu carácter Santo. Deus, por exemplo, não pode mentir (Tt. 1:2). Para além disso, não pode tentar uma criatura a pecar (Tg. 1:13). Não pode ser o autor do pecado, pois julgou todo o mal, e ser o autor do pecado seria contrário à Sua justiça perfeita. Deus não poderia julgar o pecado nas criaturas, caso fosse o autor desse mesmo pecado. Assim, embora permitido por Deus, o mal não se originou n'Ele. Originou-se em algo exterior a Deus.

De acordo com a Bíblia, o pecado original humano, registado em Génesis 3, não foi o primeiro pecado no universo. A Bíblia revela que o problema moral se relaciona com o seguinte: (1) a queda de Satanás e seus anjos em pecado; (2) a caracterização de Satanás como adversário calunioso de Deus; (3) o propósito de Deus de que o homem reinasse sobre a terra, com a perda dessa soberania devido à tentação e queda humana em pecado, e (4) a redenção do homem e recuperação dessa soberania, através do Deus-homem Salvador imaculado, que suportou a sentença do nosso pecado.

Ao longo do estudo deste problema moral, emergem certos factos. É óbvio que, na criação dos anjos e do homem, Deus criou-os como criaturas morais, com poder de escolha. O problema do pecado está presente quando uma criatura moral escolhe o pecado em vez da justiça. Esta é uma explicação para a queda dos anjos e dos homens.⁴⁸

A revelação da Escritura quanto à queda de Satanás, à queda do homem e ao conflito angélico subsequente envolve-nos em coisas bem para lá da nossa compreensão. Não obstante, a Bíblia ensina que Deus criou os anjos e o homem. Conforme sugerido pela comunhão observada na Trindade, entre Pai, Filho e Espírito Santo, o próprio ser de Deus requeria que desse origem a criaturas para comunhão, mas não as criou como robôs, sem escolha. Não existiria comunhão ou glória com um robô mecânico sem capacidade de escolha. Deus concedeu, tanto aos anjos como aos seres humanos, personalidades com intelecto, emoção e vontade. Pelo exercício desta personalidade, quer a humanidade, quer os anjos podem estabelecer comunhão com Deus, dando-Lhe glória. Mas, embora criados perfeitos e sem pecado, a liberdade de escolha também implicava a possibilidade, conhecida por Deus desde a eternidade, de que Satanás e a humanidade escolhessem contra Ele, o que ambos fizeram. Mas por que é que Deus o permitiu? Talvez a resposta se encontre no período posterior ao pecado, uma vez que a glória de Deus é revelada ainda mais. Tal como nada exibe melhor o esplendor de um diamante à luz do que um pano de fundo de veludo negro, nada poderia mostrar tanto a glória da misericórdia, bondade, graça e amor de Deus do que a escuridão do pecado humano.

Dado que isto causa perplexidade à mente humana, muitos rejeitam todas as ideias acerca de Deus, postulam a Sua fraqueza ou encontram faltas n'Ele. Mas a Bíblia contém algumas palavras importantes de advertência contra uma resposta desse género, sendo instrutiva a história de Job, suas provações e a actividade de Satanás e dos anjos bons. O livro de Job é importante para as questões concernentes ao problema moral do mal e à existência do sofrimento, graças ao entendimento que fornece quanto à actividade adversária de Satanás, bem como das actividades dos anjos chamados “filhos de Deus” (veja Job 1:6-13; 2:1-7; 38:4-6).

Os anjos são mencionados como presentes e louvando a Deus aquando da criação da terra (Job 38:7), mas, em Job 1:6 e 2:1, os “filhos de Deus” aparecem diante d'Ele, sem dúvida como Seus assistentes e servos submissos, em adoração e louvor ao Todo-Poderoso. Depois, porém, Satanás entra em cena subitamente, como acusador difamatório. Embora não seja registada a razão específica para o aparecimento de Satanás, as questões que Deus lhe coloca tornam o motivo claro. Encontrava-se ali para continuar a sua actividade injuriosa, no âmbito do seu conflito em curso contra o carácter de Deus.

Resumindo, portanto, o que a Bíblia nos ensina acerca de Satanás, do pecado e do sofrimento proporciona uma resposta para este dilema moral. Com a sua revelação sobre Satanás, os anjos, as provações de Job e sua resposta ao sofrimento, o livro de Job acrescenta um entendimento importante relativamente à forma como compreendemos e respondemos ao problema moral do mal.

Job foi um homem que sofreu tremendamente. A sua perda e dor foram terríveis. Apareceram três amigos que procuravam aconselhá-lo – mas, com amigos como estes, quem precisaria de inimigos? Basicamente, o seu conselho residia na ideia de que o sofrimento fora causado pelo pecado. E, como é óbvio, essa é por vezes a causa, mas o pecado pessoal é apenas uma das razões que a Escritura apresenta para o sofrimento. Ao longo do discurso com os seus três amigos, Job procurou justificar-se face às suas acusações. Tentou mostrar como era inocente de qualquer erro que pudesse estar na origem da sua dor. E, essencialmente, era. Mas, à medida que este diálogo e o sofrimento de Job se estendiam por um período prolongado, Job começou a ficar zangado com Deus, desenvolvendo um espírito exigente. Tal fica evidente nas palavras que Deus lhe dirige nos capítulos 38-40, especialmente nos versículos seguintes:

Job 38:2-4 Quem é este que escurece o conselho, com palavras sem conhecimento? 3 Agora cinge os teus lombos, como homem; e perguntar-te-ei, e tu responde-me. 4 Onde estavas tu, quando eu fundava a terra? Faz-mo saber, se tens inteligência.

Por outras palavras, quão absurda é a ideia de que uma criatura deva tornar-se crítica do Criador ou daquilo que Ele faz, enquanto Soberano Senhor do universo. Assim, os dois capítulos seguintes desenvolvem o tema da sabedoria e poder de Deus.

Job 40:1-2 Disse ainda o Senhor a Job: “Aquele que contende com o Todo-poderoso poderá repreendê-lo? Que responda a Deus aquele que o acusa!”

Job respondeu então, dizendo:

Job 40:4-5 Eis que sou vil; que te responderia eu? A minha mão ponho na minha boca. 5 Uma vez tenho falado, e não replicarei; ou ainda duas vezes, porém, não prosseguirei.

Embora fosse um começo na direcção certa, é evidente, pelo que se segue, que Job se humilhara mas ainda não se arrependera, de modo que Deus continuou a questioná-lo. Porquê? Posso sugerir que, quando Job criticou os caminhos de Deus ou se tornou exigente para com Ele, estava, com efeito, a seguir as pisadas de Satanás, no que toca a encontrar defeitos e a usurpar a posição de Deus enquanto governante do mundo. No parágrafo seguinte (vss. 6-14), cheio de ironia, Deus questiona se Job é capaz de fazer as coisas que só Deus pode. Repare nos versículos 7-9:

Job 40:7-9. Então o Senhor respondeu a Job, desde a tempestade, e disse: 7 “Cinge agora os teus lombos como varão; eu te perguntarei a ti, e tu me responderás. 8 Porventura, também, farás tu vão o meu juízo, ou me condenarás, para te justificares? 9 Ou tens braço como Deus, ou podes trovejar com voz como a sua?”

Embora o problema do mal e Satanás deixe a mente humana perplexa, apenas a Palavra de Deus nos oferece uma explicação razoável quanto à causa, curso e destino derradeiro do mal. Precisamos não só de reconhecer que Deus É soberano e infinitamente sábio, mas também de nos submetermos, na fé, ao plano de Deus. O livro da Revelação, repleto de referências a anjos, dá-nos o resultado final – a derrota final do pecado, da morte e de Satanás, em conjunto com os seus anjos decaídos, e a restauração do paraíso. Nesse momento, Deus enxugará cada lágrima, e o universo conhecerá alegria permanente e paz muito além dos sonhos mais ousados.

A própria natureza da complexidade da criação não só exige uma causa adequada, um Criador, mas também demonstra a Sua sabedoria e poder infinitos (Sl. 19:1-6; Rm. 1:18-21). Deus É infinitamente sábio. Ele É o Ser omnisciente no qual estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento. E, embora Deus nos tenha revelado algumas coisas, deixou, obviamente, muitas outras por revelar. No nosso estado actual, simplesmente não teríamos capacidade para as compreender (confira Dt. 29:29). Não obstante, é essencial para a prática e para a fé que cheguemos ao ponto a partir do qual não só reconhecemos que os nossos pensamentos e caminhos são muito diferentes dos d'Ele, mas em que também aceitamos, na fé, aquilo que nos revelou. Repare na ênfase da passagem seguinte.

Isaías 55:6-9 Buscai ao Senhor, enquanto se pode achar, invocai-o, enquanto está perto. 7 Deixe o ímpio o seu caminho, e o homem maligno os seus pensamentos, e se converta ao Senhor, que se compadecerá dele; torne para o nosso Deus, porque grandioso é em perdoar. 8 “Porque os Meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos os Meus caminhos”, diz o Senhor. 9 “Porque, assim como os céus são mais altos do que a terra, assim são os Meus caminhos mais altos do que os vossos caminhos, e os Meus pensamentos mais altos do que os vossos pensamentos.”

Será que isto significa que não devemos fazer perguntas nem procurar respostas para os mistérios do universo? Claro que não. Mas, nos tópicos para os quais Deus nos forneceu uma revelação ou para os quais encontramos respostas de Deus na Bíblia, quer sob a forma de declarações explícitas, quer de fortes argumentos implícitos, precisamos de nos submeter humildemente ao que nos é ensinado, colocando as coisas que ainda nos causam perplexidade na prateleira de cima, para compreensão posterior. Este é, como é óbvio, o assunto crucial. O que é que a Bíblia realmente ensina sobre qualquer uma destas questões? A nossa tendência é olhar para as respostas bíblicas através da razão e lógica humanas. Depois, quando parecem contrárias à razão humana, a nossa tendência é rejeitá-las ou, pelo menos, questioná-las e distorcer a verdade, de modo a que satisfaçam a nossa lógica. Por exemplo, a doutrina da trindade não é explicitamente ensinada na Bíblia, mas é claramente ensinada, de forma implícita, na Escritura. Outras doutrinas, tais como a encarnação, estão para lá da nossa capacidade de compreensão, apesar de explicitamente registadas na Bíblia. Assim, Isaías escreveu: “Mas eis para quem olharei: para o pobre e abatido de espírito, e que treme da minha palavra” (Is. 66:2b).

Lições dos Anjos

O estudo dos anjos, bons e maus, fornece-nos um conjunto de lições sobre como devemos ou não viver, negativa e positivamente. O apóstolo Paulo proporciona um precedente para isto, no seu aviso relativo à selecção de noviços para anciãos, em 1 Timóteo 3:6-7. 

Lições Negativas

Enquanto querubim ungido, Satanás não só foi criado perfeito, mas também era extremamente belo. Como é óbvio, a sua posição elevada e beleza foram resultado da graça e poderes criativos de Deus, não de Satanás. Não obstante, ficou enfatuado com orgulho, perante a sua própria beleza e poder. Esqueceu a sua qualidade de criatura e desejou tornar-se semelhante a Deus (confira Ez. 28:11-15; Is. 14:12-13). Devido ao seu orgulho e rebelião, foi julgado e derrubado da sua posição exaltada, enquanto querubim ungido, e sentenciado ao lago de fogo, seu eventual local de destino. Como tal, Satanás não só se torna o exemplo clássico da tentação e tolice do orgulho numa criatura, mas o orgulho também se torna uma das suas principais armadilhas, através das quais procura causar problemas entre o povo de Deus, propenso a enfatuar-se com as capacidades e papéis próprios ou de outras pessoas, quando esses são dons de Deus. Em vista deste perigo sempre presente, Paulo advertiu contra seleccionar um recém-convertido para uma posição de autoridade, “para que não se ensoberbeça e caia na mesma condenação em que caiu o Diabo. Também deve ter boa reputação perante os de fora da igreja, para que não caia em descrédito nem na cilada do Diabo” (1 Tm. 3:6-7).

Satanás e os seus anjos decaídos também nos advertem contra a natureza perversa e os perigos da rebelião, em contraste com a submissão e a obediência. Talvez não exista outro lugar onde esta ideia seja mais claramente transmitida do que em 1 Samuel 15:22-23. Nesta passagem, a gravidade da desobediência (vs. 22), essencialmente definida como rebelião (vs. 23), é sublinhada pelas comparações com a superstição e a idolatria. Samuel compara-a à superstição (hebreu qesem, um termo generalista para várias práticas ocultas ou espiritismo. Para conhecer algumas das diversas formas de superstição, veja Deuteronómio 18:10-11.). À semelhança da idolatria, a superstição é demoníaca (veja 1 Cor. 10:19-22). Por trás do oculto e da idolatria, encontra-se a obra de Satanás, o rebelde dos rebeldes.

Em última análise, Satanás e os seus anjos malvados, os demónios, fornecem exemplos de tudo o que é perverso, bem como das consequências hediondas do pecado. Satanás é um rebelde, um mentiroso, um homicida, um enganador, um caluniador, um tentador, alguém que distorce e aquele que se opõe a tudo o que é bom, justo e santo. Enquanto homicida desde o início e pai da mentira (João 8:44), que tentou Eva no Éden, é, em última análise, o pai de tudo o que é perverso.

Obviamente, tal não retira ao homem a responsabilidade de escolher o que é bom, nem nos permite culpar Satanás pelo nosso próprio pecado, embora ande sempre à espreita para promover o pecado e para nos enganar e tentar. Ainda que Satanás nos tente constantemente, a nossa tentação para o pecado deve-se, em última análise, às nossas próprias concupiscências, que combatem contra a alma (Tg. 1:14; 1 Pd. 2:11; Ef. 2:3).

Lições Positivas

As abundantes referências aos santos anjos de Deus na Bíblia são, principalmente, registos das suas diversas actividades, mas duas coisas saltam rapidamente à vista. São constantemente vistos em actividades de adoração venerável a Deus e no serviço humilde, totalmente submissos à Sua vontade. Se estes seres celestiais, com toda a sua força, santidade e conhecimento de Deus, estão tão empenhados, não deveriam ser uma motivação e um exemplo para nós?

Foi depois de ver os santos serafins em adoração e humildade (algo sugerido pelo facto de cobrirem os pés), glorificando o Senhor, que Isaías viu e confessou o seu próprio estado pecaminoso, tornando-se um servo prestável. Foi então que, em resposta à pergunta do Senhor, “Quem enviarei Eu?”, o profeta disse “Eis-me aqui, enviai-me” (veja Is. 6:1-8). Depois de receberem as alegres notícias do nascimento do Messias, de terem a experiência de ver Jesus em Belém e de ouvirem as hostes celestiais de anjos, louvando a Deus, foram os pastores que, seguindo o exemplo dos anjos, voltaram “glorificando e louvando a Deus, por tudo o que tinham ouvido e visto, como lhes havia sido dito” (Lucas 2:20).

A consciência da realidade da vasta hoste de seres angélicos – o benefício que deriva dos bons, e a oposição dos maus – pode apenas ser obtida através da meditação nas Escrituras que registam tais verdades, bem como da oração.⁴⁹

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Translated by Cláudia Oliveira

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¹ William Evans, The Great Doctrines of the Bible, Moody Press, Chicago, 1912, p. 215.

² Charles C. Ryrie, Basic Theology, Victor Books, Wheaton, IL, 1987, capítulo 17, versão electrónica.

³ Millard J. Erickson, Christian Theology, Baker Book House, Grand Rapids, 1983, p. 434.

⁴ Nota de Tradução - Anjomania, tradução livre do inglês original Angelmania.

⁵ “Kindred Spirit”, revista publicada trimestralmente pelo Seminário Teológico de Dallas, Verão de 1995, pp. 5-7.

⁶ Gangel, p. 5.

⁷ Gangel, p. 7.

⁸ Para uma excelente discussão e defesa desta perspectiva, consulte o estudo de Deffinbaugh acerca de Génesis 6, no seu estudo sobre o livro de Génesis, disponível no nosso website.

⁹ The Bible Knowledge Commentary, Antigo Testamento, John F. Walvoord, Roy B. Zuck, Editores, Victor Books, Versão Electrónica.

¹⁰ Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, Vol. 2, Kregel Publications, 1993, p. 3.

¹¹ The Bible Knowledge Commentary, Novo Testamento, John F. Walvoord e Roy B. Zuck, Editores, Victor Books, 1983, versão electrónica.

¹² Lewis Sperry Chafer, Lewis Sperry Chafer Systematic Theology, Vol. 1, Parte 3, Edição Abreviada, John F. Walvoord, Editor, Donald K. Campbell, Roy B. Zuck, Editores Consultores, Victor Books, Wheaton, Ill., 1988, p. 284. 

¹³ Ryrie, p. 159.

¹⁴ Frank E. Gaebelein, Editor Geral, The Expositors’ Bible Commentary, Zondervan, Grand Rapids, versão electrónica, 1997.

¹⁵ Paul Enns, The Moody Handbook of Theology, Moody Press, Chicago, 1996, versão electrónica.

¹⁶ Erickson, p. 439.

¹⁷ Erickson, p. 440.

¹⁸ Ryrie, p. 124.

¹⁹ Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, Vol. 2, Publicações Kregel, 1993, p. 8.

²⁰ Gabelein, Expositor’s Bible Commentary, versão electrónica.

²¹ Ryrie, p. 125.

²² Ryrie, p. 125.

²³ Os termos e descrições aqui fornecidos superam certamente os atributos de qualquer monarca humano. Para além disso, outras passagens ensinam-nos com clareza que existem frequentemente forças angélicas ou demoníacas por trás do governo de reis ou reinos humanos (confira Dn. 10 e Efésios 6:10-12).

²⁴ James Oliver Bushwell Jr., A Systematic Theology of the Christian Religion, Vol. 1, Zondervan, Grand Rapids, 1962, p. 134.

²⁵ Ryrie, p. 128.

²⁶ Nota de Tradução - não estando a versão bíblica NASB (New American Standard Bible) disponível em português, o tradutor optou por utilizar o termo “principado”, disponível na versão JFA-RA, como correspondente do conceito inglês original “domain”.

²⁷ Walter Bauer, Wilbur F. Gingrich, e Frederick W. Danker, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, Chicago: Imprensa da Universidade de Chicago, 1979, versão electrónica.

²⁸ Paul Enns, The Moody Handbook of Theology, Chicago, Ill.: Moody Press, 1996.

²⁹ Ryrie, p. 129.

³⁰ Ryrie, pp. 129-130.

³¹ Chafer, p. 17.

³² Ryrie, p. 131.

³³ James Oliver Bushwell Jr., A Systematic Theology of the Christian Religion, Vol. 1, Zondervan, Grand Rapids, 1962, p. 133.

³⁴ O material concernente ao ministério dos anjos nas suas diversas relações é adaptado de Ryries, Basic Theology, pp. 131-132.

³⁵ Ryie, p. 131.

³⁶ Ryrie, p. 133.

³⁷ Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody Press, Chicago, 1995, p. 1964.

³⁸ The Bible Knowledge Commentary, Antigo Testamento, John F. Walvoord, Roy B. Zuck, Editores, Victor Books, 1983, 1985, versão electrónica.

³⁹ Nota de Tradução – “Anjos, Espíritos ao Serviço de Deus”, artigo já traduzido e disponível em português.

⁴⁰ A ideia principal do versículo 10 é a de que há grande alegria no Céu (confira vs. 7) quando um pecador se arrepende. Poderia argumentar-se que o texto não diz que os anjos se alegram, mas somente que há alegria na sua presença. Contemplam a alegria de Deus; porém, decerto, anjos devotos à vontade de Deus também se regozijam, tal como os vemos a louvar a Deus em Lucas 2, aquando do nascimento de Cristo.

⁴¹ As sete trombetas seguem-se aos sete selos; imediatamente após a trombeta final, aparecem as sete taças do juízo, que resultam no retorno de Cristo à terra, na derrota do reino de Satanás e no estabelecimento do reinado de Cristo sobre a terra.

⁴² “Esta secção, com as suas referências sobre-humanas, descreve, ao que parece, outra entidade que não o rei humano de Tiro, nomeadamente, Satanás. Se assim for, os privilégios exclusivos de Satanás, anteriores à sua queda, são descritos nos versículos 12-15, bem como no seu julgamento, nos versículos 16-19. Eras um selo de perfeição (v. 12). Isto é, Satanás era a consumação da perfeição, na sua sabedoria e beleza original.”(Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody Press, Chicago, 1995, p. 1306).

⁴³ Grego, diabolos, “acusador, caluniador”, de diabollw, “acusar, maligno”.

⁴⁴ “Adversário”, do grego antidikos, usava-se em relação a um adversário legal, a “um oponente numa acção judicial”.

⁴⁵ Para mais detalhes a respeito de Satanás, sua origem, títulos, etc., consulte a doutrina da Satanologia, disponível no nosso website.

⁴⁶ Chafer, p. 25.

⁴⁷ Chafer, p. 22, cita Dr. William Cooke, Christian Theology, pp. 622-23.

⁴⁸ Lewis Sperry Chafer, Lewis Sperry Chafer Systematic Theology, Vol. 1, Edição Abreviada, John F. Walvoord, Editor, Donald K. Campbell, Roy B. Zuck, Editores Consultores, Victor Books, Wheaton, Ill., 1988, p. 289.

⁴⁹ Chafer, p. 27.