Sikuwa natarajia kuziona siku 45 zilizokuwa zinafuata. Kama ilivyo kwa familia za kijeshi kila mahali, nilikuwa nikitoka kwa ajili ya biashara ya Mjomba Sam kwa muda wa wiki sita, na nikiwa na mke kijana na watoto watatu wadogo nyumbani, ilikuwa sio mchezo. Kuna jambo moja katika safari hii ambalo lilikuwa rahisi—ni kwamba nilikuwa nakwenda kukaa na Mkristo katika chumba changu. Nilikuwa natarajia kuwa na ushirika wa Kikristo nikiwa na Mkristo mwenzangu, lakini hata hivyo nitaendelea kupata kelele za nyimbo za walevi wa awali niliokuwa nao.

Baada ya kumaliza shughuli zetu za siku ya kwanza, mimi na Bill tuliingia katika ushirika wetu wa kwanza siku ile usiku. Baada ya kujifunza kwa kama dakika tano hivi, niligundua jambo la ajabu sana—Bill alikuwa amefundishwa mafundisho potofu juu ya Utatu katika kanisa lake. Nilishangaa sana kwamba alikuwa kwenye kanisa la kiBaptist ambalo lilisifika sana kwa kuihubiri Biblia, kufanya kazi za Misioni na Uinjilisti. Nilijua kuwa alikuwa akihudhuria mafundisho ya Biblia katikati ya wiki pamoja na Jumapili asubuhi na jioni; kuhubiri usiku na shule ya Jumapili. Alikuwa ameokokea katika hili Kanisa miaka mitatu nyuma—ilikuwaje asijue mafundisho ya ki-orthodox juu ya Utatu?

Siku chache zilizofuata, nilimwonyesha kile Biblia inachofundisha kuhusu Mungu wa Utatu, na alikuja kuuona ukweli. Pia niligundua jinsi alivyokutana na huu mtazamo potofu alioupata kabla. Kwa miaka mitatu akiwa katika ushirika wa kujifunza katika kanisa hili kubwa, maarufu na linalosifika, la kiBaptisti, hakuwahi kusikia Utatu ukitajwa hata mara moja. Uelewa wake ulitokana na majibu yaliyokosewa kutoka kwa Mwalimu wake wakati Bill alipojaribu kuuliza kuhusu jambo hili kipekee. Katika siku zetu 45 za kukaa pamoja, tulishirikishana mambo mengi na niligundua kwamba kanisa hili “maarufu” lilisisitiza tu juu ya Yohana 3:16, zaka, mwenendo mzuri na kurudi kwa Yesu Kristo mara ya pili—ni mafundisho mazuri lakini hayajabeba kweli yote.

Katika historia yote ya kanisa, maadui wa Mungu wamekuwa wakishambulia mafundisho ya kiBiblia kuhusu Asili, na hasa Uungu wa Mwana wa Mungu. Somo tunalokwenda kugusa hapa ni miongoni mwa mambo yanayoshambuliwa sana (na pia yanayotetewa) katika mafundisho makuu ya Imani: Mungu ni mmoja katika Utatu ambaye anajidhihirisha kama Baba, Mwana, na Roho (nafsi tatu ambazo ni tofauti)—lakini bado ni katika Mungu mmoja. Hili linaitwa ni fundisho la UTATU tangu wakati wa kanisa la kwanza, lakini vita vilivyojitokeza katika kanisa la kwanza na mijadala ya kifalsafa kuhusu fundisho hili yamepindisha dhana kwamba fundisho la Utatu linaungwa mkono kwa nguvu na Maandiko Matakatifu, na limetokana na Maandiko.

Kauli rahisi ambayo tumeitoa imetokana na maneno ya kitaalam yanayoelezea kile Biblia inachofundisha kila mahali kuhusu somo hili. Hii siielewi hata kwa sekunde. Hata hivyo, naelewa vizuri sana kwamba Biblia inafundisha mambo haya, kwa hiyo nayaamini na kuyafundisha bila kujali kwamba nayaelewa vizuri au la. Kwa hiyo, mawazo ambayo tunatakiwa kuwa nayo wakati tunashughulika na fundisho la Utatu ni hili: AMINI KILE BIBLIA INACHOFUNDISHA NA USIJARIBU TU KUKIELEWA. Fikiri kuhusu suala hili—fundisho hili linazungumzia asili muhimu sana ya Mungu, tunawezaje kulielewa?

Kwa kweli, karibu kila kikundi chenye mafundisho potofu ambacho kimeponyoka kutoka kwenye imani ya Kiinjili ya Kikristo, ama kilianza na mtu mmoja akijaribu kuuelezea Utatu au mafundisho ambayo yanakaribiana sana na harakati za kikundi hicho. Tukianza na wapotoshaji ambao walikuwepo wakati mitume wakiwa hapa duniani, na kuendelea na vikundi vya imani potofu ambavyo viliibuka miaka ya 60 pamoja na wainjilisti wanaotembea siku za leo, kukataa, kupinga au kupotosha mafundisho juu ya Utatu limekuwa ni jambo la kawaida kwa karibu wote hao.

• Leo Mashahidi wa Jehova na Kanisa la Njia wanaukataa Uungu wa Yesu na pia nafasi na Uungu wa Roho Mtakatifu.
• Watu wa Mormons na Armstrong (wanaodai kuwa ni Kanisa la Mungu la Ulimwengu) wanaamini aina fulani ya miungu wengi.
• Makanisa mengi ya kipentekoste wanaamini katika upotoshwaji wa Utatu ambao humfanya Mungu kuwa anajifanya kuwa kama watu tofauti kwa nyakati tofauti. Utasikia wakisema “Uungu Mmoja” au “Yesu Tu”. Hii inafanana na vikundi vilivyoibuka kama miaka 1500 iliyopita.
• Mtazamo wa kanisa la Orthodox pamoja na makanisa yake ya Kiinjili, Wakatoliki wa Roma, wamekuwa wakikataa fundisho la Utatu ambalo lilitolewa kwa watakatifu (Yuda 3).

Katika kujadili fundisho hili muhimu, nitajaribu kuepuka maneno ya kitaalamu ya kiufundi, lakini nitajikita zaidi katika maneno rahisi ya Biblia. Kutokana na umuhimu mkubwa wa fundisho hili, na hitaji la kupitia misingi yote muhimu, nitakupa mistari mingi ya Biblia ili ujisomee mwenyewe.

Fundisho la Utatu lina vipengele vifuatavyo: (1) Kuna Mungu Mmoja tu wa Kweli (2) Kuna “nafsi” katika Mungu ambazo sio za kufikirika, kubuni au za muda. (3) Baba ni Mungu (4) Mwana ni Mungu (5) Roho Mtakatifu ni Mungu. Zinakuwa kama zile hisabati za ajabu ambazo nimejifunza na hazina maana halisi ya hesabu za kibinadamu: yaani 1 + 1 + 1 = 1 badala ya 3. Yaani hapo ni jumla ya tatu bado inakuwa moja na tunasema kuna “utatu” katika hiyo moja ambapo Biblia inajaribu kuionyesha bila kujaribu kuelezea.

Kuna Mungu Wa Kweli Mmoja Tu [Monotheism]

Maadui wengi wa Ukristo, wakiwemo Waislam, Wayahudi, na Wakengeufu wengine kama Mashahidi wa Jehova, wamedai kwamba Utatu ni upagani kwa sababu ni kuabudu zaidi ya “mungu” mmoja. Hata hivyo msingi wa mafundisho ya Utatu ni kwamba kuna Mungu Mmoja tu. Hii inafundishwa kwa msisitizo katika Agano Jipya na Agano la Kale. Kauli ya imani ya Isaraeli inasema “Sikia ee Israel, BWANA Mungu wetu ni BWANA mmoja.” (Kumb. 6:4). Yesu alipoulizwa, alisema zaidi ya mara moja kwamba hii ndio ilikuwa amri kuu kuliko zote (Marko 12:28-34).

Uwazi wa Umoja wa Mungu umeelezwa kwa kurudia sana katika Agano la Kale: “…hapana mungu mwingine ila mimi” (Kumb. 32:39); “…Mimi ni BWANA, wala Hapana mwingine.”(Isa. 45:18); “…kabla yangu hakuumbwa Mungu awaye yote, wala baada yangu mimi hatakuwapo mwingine. (Isa. 43:10). Vivyo hivyo, Agano Jipya linaeleza u-moja wa Mungu: “Kwa sababu Mungu ni mmoja, na mpatanishi kati ya Mungu na wanadamu ni mmoja (1 Tim 2:5); “…na uzima wa milele ndio huu, wakujue wewe Mungu wa pekee wa kweli na Yesu Kristo, uliyemtuma…” (Yn. 17:3).

Katika Agano la Kale, Mungu alijitangaza kwa kutumia majina mengi, kila moja likielezea sifa yake, lakini jina lake la sifa alilotumia kufanya agano na watu lilikuwa ni YHWH au Yawe kulingana na matumizi ya lugha. Jina hili ndilo lililotafsiriwa kuwa Yehova. Tafsiri nyingi ndizo zilizoleta jina BWANA au MUNGU, kwa kuandika herufi zote kuwa kubwa. Yehova alitafsiri jina lake kwa Musa katika Kutoka 3:14: MIMI NIKO AMBAYE NIKO; akasema, Ndivyo utakavyowaambia wana wa Israeli; MIMI NIKO amenituma kwenu.” “MIMI NIKO AMBAYE NIKO” … Yehova hana kitu au mtu anayemdai katika kuishi kwake—Yeye anaishi na yuko peke yake, Mungu Mmoja wa Kweli.

Wingi: Katika Mungu Mmoja Wa Kweli Kuna Wingi Wa Nafsi

Katika matamko yenye nguvu Biblia inayoyatoa juu ya Mungu mmoja, hii ndiyo kauli yenye utata. Hata hivyo Biblia iko wazi juu ya wazo hili. Kwa kweli iko wazi kabisa kuwa kuna Mungu Mmoja. Hata hivyo, kuna wingi wa nafsi katika “u-tatu” kuhusu Mungu ambao Biblia inauelezea, ambao hatuwezi kuuelezea kwa namna za kibinadamu kwa mitazamo wa Umoja wake. Kwanza kuna maneno na majina ya wingi ambayo yanatumika kwa Mungu. Neno maarufu zaidi katika Biblia ni neno la Kiebrania Elohim. Vikundi kengeufu vimejaribu kutunga sababu za kwa nini Biblia inatumia wingi kumwelezea Mungu Mmoja, lakini maneno machache kutoka kwa mtakatifu wa zamani aitwaye John Gill yatawafanya watulie:

“Sasa Musa angaliweza kutumia majina mengine ya Mungu, katika kuelezea uumbaji, kama jina lake la Yehova, kwa kuwa ndilo ambalo Mungu alikuwa amejifunua nalo kwake, na kwa watu wa Israel; au Eloah, ambalo ni jina la Umoja la Elohim, ambalo alilitumia (Kumb. 32:15-16) na pia katika kitabu cha Ayubu mara nyingi; kwa hiyo lilikuwa siyo hitaji la maneno ya Umoja ya Mungu, wala udhaifu wa lugha ya Kiebrania iliyomlazimisha kutumia neno la wingi; ndivyo alivyochagua na kuipangilia…” (Body of Divinity, Kit. 1 uk. 187-188).

Maneno mengine yaliyoko katika hali ya wingi yaliyotumika kwa Mungu katika Agano la Kale ni pamoja na panim (sawa na prosopa, kumaanisha “nyuso,” “watu,” au “uwepo,”) ambalo linapatikana katika Kutoka 33:14-15, Zaburi 27:8-9, na Kumb. 4:37; neno la Kiebrania la Mtengenezaji au Muumba katika Ayubu 35:10, Zab 149:2, na Isaya 54:5 ni wingi, Watengenezaji; katika Mhu. 12:1, neno la Kiebrania ni Waumbaji. Mungu pia ameelezewa kwa neno la wingi, kama “…na tumfanye mtu kwa mfano wetu.”(Mwa. 1:26), angalia pia Mwanzo 11:6-8 na Isaya 6:8. Hatimaye katika Isa. 48:16-17 ni Tamko ambalo, likisomwa katika mwanga wa Agano Jipya, ni Tamko la Utatu kama lilivyo mahali popote katika Biblia, kama Bwana Mungu (Adonai Yehova) Roho. Na Mkombozi yote yametajwa katika mazingira yale yale ya watu tofauti.

Bila shaka kuna Maandiko mengi katika Agano Jipya yanayoongelea Baba, Mwana na Roho Mtakatifu katika muktadha uleule, na kwa mtazamo wa wazi unaozitofautisha. Katika Yohana 14 hadi 16, kuna rejea zinazojirudia kwa kutoa tofauti hizi. Iliyoko wazi zaidi ni ile ya Ubatizo wa Yesu katika Mathayo 3:16-17, ambapo tunaisikia sauti ya Baba, angalia Roho alishuka kwa mfano wa hua, na ona pia kwamba Mwana amesimama pale katika maji.

Baba Ni Mungu

Hii haingehitaji kusemwa, lakini kwa sababu ya wale wanaokataa uhalali wa nafsi ya kwanza ya Utatu, tunatamka kwamba (a) Yesu mara nyingi anaitwa ni Mwana wa Mungu, kwa hiyo Mungu ni Baba, na Baba ni Mungu. (b) Hakuna Maandiko yanayoonyesha hata kudokeza kwamba Baba anakoma kuwa Nafsi ya tofauti. (c) Kuna Maandiko mengi ambayo yanathibitisha kwamba kuna tofauti kati ya Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Tatizo hapa, kama lilivyodokezwa na Gregory A. Boyd katika kitabu chake, Oneness Pentecostals and the Trinity, ni kwamba, wakati watu wanapoyasoma Maandiko wakiwa na mawazo mgando (kama vile mafundisho potofu kwamba hakuna tofauti kati ya Baba na Mwana), huviona vitu katika Biblia ambavyo havipo!

Ugumu mwingine (ambao ni maarufu kwa mapokeo yanaodai kuwa Yesu si Mungu) ni kwamba watu wengi wanashindwa kuelewa uhusiano kati ya Baba na Yesu Kristo. Sababu ya kushindwa kuelewa huku ni kwamba wanashikilia maneno yaliyosemwa na Yesu au juu ya Yesu wakati alipokuwa akiteswa hapa duniani. Uhusiano wa milele kati ya Baba na Mwana ni wa Usawa (Yohana 17:1 – 5, angalia anavyosemakwa Baba, na Ebr. 1:1-14, ambapo Baba anaagiza malaika wamsujudie. Kauli kama “…Baba yangu ni mkuu kuliko mimi.” (Yohana 14:28) inapaswa ieleweke katika mwanga wa kusudi lake katika huduma yake hapa duniani. Katika Waebrania, baada ya kuanza kwa kuangalia hali ya kuinuliwa na uungu wa Mwana (1:1-14) mtume anasema, “lakini tunamwona Yesu ambaye alifanywa mdogo punde kuliko malaika kwa ajili ya mateso ya mauti…”( angalia pia Flp. 2:5-11). Yesu alikuja duniani kukamilisha ukombozi wa milele. Uungu wake, ambao ni wa muhimu, ulifichwa katika mwili. Lakini kama jambo letu la pili linavyoeleza:

Yesu Kristo Ni Mungu

Sio tu kwamba Yeye ni Mwana wa Mungu, Yeye ni Mungu-Mwana. Hili ndilo fundisho la msingi la Ukristo—Yesu Mwenyewe alisema “…Msipoamini kwamba Mimi ndiye, mtakufa katika dhambi zenu.”(Yn. 8:24) Haya siyo tu mafundisho ya uchunguzi au falsafa—kama Mungu mwenyewe hatatukomboa hatutaweza kukombolewa (angalia Zab. 49:7, 15)! Kwanza tunajua kuwa Yeye ni Mungu kwa sababu anaitwa Mungu (Yn. 1:1). Ni kweli, katika Yn. 20:28, ambapo Thomaso anamwita Yesu “Bwana wangu na Mungu wangu…” kwa kiyunani inasomeka “…Bwana wa mimi na Mungu wa mimi.” Waebrania 1:4-14 ni kifungu muhimu sana cha maandiko, kwani manabii wa Agano la Kale wananukuliwa kuonyesha (1) Mungu anamwita Yesu Mwanawe, (2) Anawaambia malaika wamwabudu Kristo, heshima ambayo huwa anapewa Yehova pekee (Isa. 42:8). (3) Anamwita Mwana, Mungu. Anatangaza kwamba ufalme wa Kristo ni wa milele.

Sababu nyingine ya kujua kuwa Mwana ni Mungu wa milele Mwenyewe, ni kwamba yeye anaabudiwa. Isaya 42:8, Kutoka 20:3, na aya nyingi nyingine za Agano la Kale zinakataza tusimwabudu mwingine zaidi ya Yehova Mungu Mwenyewe—lakini tunaona katika aya nyingi kwamba Kristo akiabudiwa (mifano—Wafilipi 2:9-10, Matendo 7:59-60, Ufunuo 5:6-14), ambako kunaabudiwa mbingu pekee.

Sababu nyingine inayotufanya tujue kuwa Yeye ni Mungu ni kwamba kazi za Mungu zinaelezwa kufanywa na Yeye, Uumbaji (Yn. 1:3, Ebr. 1:2) Utunzaji wa ulimwengu (Kol. 1:17, Ebr. 1:2-3), kumtuma Roho wa Mungu (Yn 16:7) msamaha wa dhambi (Mdo. 5:30-31) na kutoa uzima wa milele (Yn 17:2-3) hii ni mifano machache tu ya kazi za kimbingu alizozifanya.

Alidhihirisha uweza wake juu ya asili, juu ya magonjwa, nguvu za mapepo, hata juu ya mauti, na katika matukio mawili, aliondoa utaji wa ubinadamu wake kwa kiasi. Katika mlima alikogeuka sura aliwaruhusu wanafunzi wake kuiona hali yake ya utukufu kama ilivyo, na wakati maaskari walipokuja kumkamata bustanini, aliwapiga wakaanguka chini aliposema.. “NI MIMI” (neno hili halipo katika tafsiri halisi za awali) (Yn 18:4-6). Kwa kweli alifanya kazi za Mungu.

Sababu nyingine inayotulisha kuwa Mwana ni Mungu ni kwamba Ana sifa za kiungu. Biblia inasema Yeye alikuwepo tangu mwanzo (Yn. 5:26), Umilele (Yn 1:2). Kujua Yote (Yn. 1:48), Kuwepo Kila Mahali (Mt. 18:20—ona kwamba alikuwa duniani, katika mwili na alitumia wakati uliopo, kuonyesha kwamba alikuwa na sifa hii ya uungu katika huduma yake hapa duniani, Kutokubadilika (Ebr. 13:8), Ukuu (Mt. 11:27), Uweza Wote (Mt. 28:18-20). Kuna kauli za nguvu kabisa juu ya Uungu wa Masihi katika Yeremia 23:5-6.

“…Tazama siku zinakuja, asema Bwana, nitakapomchipushia Daudi Chipukizi la haki; naye atamiliki mfalme, atatenda kwa hekima, naye atafanya hukumu na haki katika nchi. Katika siku zake Yuda ataokolewa, na Israeli atakaa salama, na jina lake atakaloitwa ni hili, BWANA NI HAKI YETU.”

Hapa tuna Yehova Mungu akizungumza kwa wazi, kama vile ni Masihi anaongea, na jina analompa Masihi ni Yehova –Tsidkenu—Mungu Mwenyezi anamwita Masihi Yehova!

Roho Mtakatifu Ni Mungu

(Maelezo mengi ya sehemu hii yanatoka katika kitabu kizuri kiitwacho The Holy Spirit Kilichoandikwa na A.W. Pink.)

Katika kauli hii inachukuliwa kwamba Roho Mtakatifu ni Nafsi (Mtu), na sio nguvu, ushawishi n.k. Vikundi vya imani potofu huukataa uungu na utu wake. Anachukuliwa kama aina fulani ya “umeme wa mbinguni”, au aina fulani ya nguvu kutoka kwa Mungu ambayo nzuri duniani. Hii inaenda sambamba na kuukataa Utatu. Hata hivyo, tukiangalia katika Biblia tunaona kwamba ana sifa anazoelezewa katika Maandiko—kama vile uelewa na maarifa (1 Kor 2:10-11), maamuzi (1 Kor 12:11), upendo (Rum 15:30), na huzuni (Efe 4:30). Zaidi ya hayo anaweza kudanganywa (Mdo. 5:3); Anaweza kujaribiwa, (Mdo 5:9). Pia tunaona matendo ya kibinafsi yakimwelezea katika Maandiko: Ananena (1 Tim 4:1, Ufu 2:7); Anafundisha (Luka 12:12, Yn 14:26); Huamuru (Mdo 13:2); na, Huombea (Rum 8:26).

Biblia hutumia wasifu binafsi kumwelezea—Anaitwa Mfariji (Yn. 14:16), Shahidi (Ebr. 10:15, Warumi 8:16), Mhesabu Haki na Mtakasaji (1 Kor 6:11).

Mwisho, katika sehemu nyingi kwenye Maandiko, maneno ya kibinafsi yanatumika kumwelezea (Yn. 14:26; Yn 16:7). Sio tu kwamba Roho Mtakatifu ni Mtu lakini pia Roho Mtakatifu ni Mungu, kama ambavyo Baba ni Mungu na Mwana ni Mungu, kwa namna fulani Mungu wa Kweli Mmoja lakini kwa namna kuu kibinadamu, ni nafsi ya kipekee katika Utatu.

Katika Biblia Roho Mtakatifu anaitwa ni Mungu (Mdo. 5:3-5; 1 Kor. 3:16—Linganisha 2 Kor 6:16). Roho Mtakatifu pia anaitwa Yehova—Ni Yehova aliyenena kupitia manabii (Lk 1:68-70) na Petro anasema ilikuwa ni Roho Mtakatifu (2 Pet 1:20, linganisha na 2 Sam 23:2-3 na Mdo 1:16). Ilikuwa ni Yehova ambaye Israeli walimwasi jangwani (Zab 78:4, 17-18), lakini Isaya anasema alikuwa ni Roho Mtakatifu (Isa 63:10). Katika Kumb. 32:12, Yehova aliwaongoza Israeli lakini katika Isaya 63:14, inasema ni Roho Mtakatifu ndiye aliyewaongoza. Yehova alimtuma Isaya nabii (Isa. 6:6-8), lakini Paulo anasema (chini ya Upako wa Roho Mtakatifu) kwamba alikuwa ni Roho Mtakatifu aliyemtuma nabii (Mdo 28:25-26).

Katika sehemu zote za Maandiko Roho Mtakatifu anadhihirisha sifa za Mungu katika matendo yake, utakatifu mkubwa na mdogo (Rum. 1:4; linganisha Kut. 15:11), Umilele (Ebr 9:14), Kuwepo kila mahali (Zab 139:7), Kujua Mambo yote (1 Kor 2:10 – 11) Kuwa na Nguvu Zote (Lk. 1:35; Mika 3:8; Isa 40:28), Mwenyezi (Mt 4:1—Alimwongoza Yesu!) (Yn 3:8, 1 Kor 12:11; Mdo 13:2-4; 20:28). Mwisho, Roho Mtakatifu hufanya kazi za Mungu. Alifanya kazi za Uumbaji (Ayu 26:13; 33:4; Mwa 1:2), Hutuhudumia (Isa 40:13-15; Mdo 16:6-7), Uvuvio (2 Pet 1:20-21), Kumpaka Mafuta Mwokozi (Isa 61:1; Yn 3:34), Kumfufua Mwokozi (Rum 8:11).

Fundisho la Utatu linamfunua Mungu ambaye ni tofauti sana na “miungu” ya kipagani, lakini pia ni tofauti sana na Mungu wa kimila wa kiyahudi, Waislam, Ariani na miungu wengine walioshamiri leo. Kuna tofauti kubwa kati ya Ukristo na dini nyingine zinazopinga Utatu. Kwenye dini hizi mambo muhimu mawili yanakosekana, nayo ni: mahusiano na ukombozi.

1. Mahusiano—mungu pekee yaani “mungu” ambaye hawa watu wanamwabudu huwa hawezi kufanya mahusiano. Hana wa kuhusiana naye, na wala hakuna jinsi ya kumfanya ahusiane na watu isipokuwa tu akiwa kama hakimu na akiwa kama kitu tu cha kuabudiwa. Mungu wa Utatu kwa upande mwingine ana ushirika ndani yake mwenyewe milele—na hutokea ndani yake. Kupitia Mungu-mwanadamu, Kristo Yesu, mtu huingia katika ushirika na mahusiano na Mungu Mwenyezi. Baba ni Baba yetu; Kristo ni Kaka yetu, na Roho ni Mfariji wetu. Tunapendwa, tunatembea katika ushirika na Mungu, ambaye ni mtaalam wa ushirika wa kweli.

2. Ukombozi—Dini zinazoukataa Utatu hazina ukombozi halisi. Mungu wao husamehe au kutoa rehema bila utaratibu unaoeleweka. Huhukumu au kuachilia kulingana na hali yake ya kujisikia, kwa kutumia masharti fulani-fulani. Dhambi haishughulikiwi kwa uhalisia wake, mtu hawajibishwi na huyo mungu wao anaweza tu kuipuuza. Hakuna haki kwenye mfumo wa aina hii. Katika Ukristo wa Kibiblia, kila dhambi inalipiwa, kwa sababu Mungu wa milele, Mungu-mwanadamu alikufa kuwalipia wenye dhambi. Wote wanaokuwa Wake kwa imani wanakuwa washiriki katika bei yake ya ukombozi.Wale ambao hawawi wake wanalipia adhabu yao—milele. Siri ya Msalaba ni kwamba Mungu-Baba alimwaga ghadhabu yake kwa Mungu-Mwana, lakini ni Mungu mmoja tu. Hili linachanganya akili zetu lakini hivyo ndivyo namna ya pekee ukombozi ungeweza kufanyika kwa haki. Kila kosa ambalo liliwahi kutendeka na mtu yeyote dhidi ya Mungu au watu linaadhibiwa, haki inatendeka na hali ya ulimwengu inawekwa sawa. Kama hakuna Utatu—hakuna ukombozi.

Sisi Wakristo tunamwabudu Mungu wa Utatu. Hatuwezi kuelewa; tunaushangaa; hakuna maelezo—lakini huo ndio Ukweli. Kikipungua chochote hapo basi sio Ukristo.

Mafundisho haya yametolewa na Charles T. Buntin na kutafsiriwa na Emmanuel A. Lyatuu

Charles T. Buntin ni Mwanajeshi Mstaafu ambaye ni Mtumishi wa Kanisa la Baptist Marekani.

Yeye pia ni mwalimu wa masomo ya Sanaa katika Sekondari.

Ana Shahada ya B.A katika Historia, M.S. Katika Uhusiano wa Kimataifa na M.A.R. kutoka Liberty University.

Kwa sasa anafanya kazi kama Mhadhiri na Mnasihi katika chuo cha Trinity Seminary kilichoko Newburgh, Indiana Marekani na pia anafanya shughuli za unasihi wa Kibiblia katika huduma iitwayo Covenant Counseling Ministries

“Tunaamini kwamba wokovu ni zawadi ya Mungu na mwanadamu huipokea kwa imani binafsi katika Yesu Kristo na kujitoa ili kusamehewa dhambi. Tunaamini kwamba mwanadamu huhesabiwa haki kwa neema kwa imani na si kwa matendo (Matendo 13:38-39, Warumi 6:23, Waefeso 2:8-10). Tunaamini kwamba waamini wote wa kweli, wakishaokolewa, huhifadhiwa salama milele (Warumi 8:1, 38-39; Yohana 10:27-30).”

Wokovu ni neno rahisi ambalo linajumuisha dhana nyingi—dhana ambazo haziwezi kueleweka kikamilifu kwa akili ya kawaida. Je, wokovu ni kwa ajili tu ya kuikimbia jehanamu? Je, ni bima ya maisha? Je, ni jambo ambalo Mungu alihitaji kulifikiria wakati Adamu na Hawa walipomwasi? La hasha, Maandiko yanatufundisha kwamba mungu aliupanga wokovu wetu kabla ya msingi wa ulimwengu, kwa sababu kwa kuwa anajua mambo yote, alijua kwamba mwanadamu atauhitaji sana.

Hitaji la Mwanadamu

1. Kifo cha Kiroho-kutengwa na Mungu (walijificha na waliogopa)
2. Kifo cha kimwili
3. Asili ya dhambi iliyorithiwa na wazao wao wote.

Asili ya mwanadamu iliharibika au kupoteza thamani:

Fikra: 2 Wakorintho 4:4, Warumi 1:28
Maamuzi: Warumi 1:28
Dhamiri: 1 Timotheo 4:2
Moyo: Waefeso 4:18
Hali nzima ya mtu: Warumi 1:18-3:20

“Hali nzima ya mtu ina maana kwamba uharibifu wa dhambi unaenezwa kwa watu wote na inaenea katika maeneo yote kiasi kwamba hakuna kitu katika mwanadamu wa kawaida ambacho kinaweza kumfanya akubalike mbele za macho ya Mungu.” –Charles Ryrie

Mapaji ya Mungu

Ahadi na Picha

Kwa karne zote ambazo Agano la Kale lilipitia Mungu alitoa ahadi na mifano au picha za Mwokozi ambaye atamtoa baadaye kwa ajili ya wokovu wetu. Ahadi ya kwanza ilikuwa ni Mbegu ya mwanamke, ambaye Shetani angemjeruhi lakini mbegu hiyo baadaye ingemwangamiza shetani (Mwanzo 3:15).

Kisha aliwapa picha ya jambo ambalo Mwokozi angelifanya. Mwanzo 3:21: kila mnyama aliyetolewa sadaka katika Agano la Kale alimlenga Yesu Kristo. Kila madhabahu iliulenga msalaba.

Kutimilika kwa Kristo

Yesu Kristo ambaye ni Mungu-Mwanadamu, alikuwa ni Mungu katika mwili wa kibinadamu, ili aweze kuishi maisha yasiyokuwa na dhambi, akamwaga damu yake kwa ajili ya dhambi za watu wote, akafufuka kutoka kwa wafu na kisha kurudi mbinguni kuwa Mwombezi wetu.

Mambo yaliyokamilishwa na Kifo cha Kristo

Mbadala

Kuwa Mbadala ni maana kuu ya Kifo cha Kristo

Anti kwa kiyunani ina maana ya “kukaa badala ya” (Mathayo 20:28, Marko 10:45)

Huper ina maana ya “Kwa faida ya” au “kwa nafasi ya” (2 Wakorintho 5:21, 1 Petro 3:18). Yesu alikuwa Mbadala wetu kwa kuwa alikufa kwa ajili yetu. Alikuwa anatuwakilisha alipowambwa pale msalabani.

Mungu aliupenda ulimwengu kwa upendo ambao unaweza kupimwa kwa uwezo wake usiopimika wa kupenda. Mungu anawapenda viumbe wake kiasi kwamba anatutaka tuunganishwe naye. Alituumba ili tuwe na ushirika Naye. Lakini ushirika huo unashindikana kwa sababu ya dhambi ya mwanadamu. Adhabu yake ni kifo cha kiroho na cha kimwili. Mungu ndiye Mwamuzi aliyeitangaza hiyo adhabu. Tabia ya Mungu ni kwamba hawezi kutenda bila haki yote. Mwanadamu akiwa katika hukumu ya kifo, hana anachoweza kufanya kwa juhudi zake mwenyewe ili kuiepuka hiyo hukumu ya kifo. Kwa hiyo Mungu mwenyewe alikuja kuichukua hiyo adhabu kwa ajili ya mwanadamu wa kiume na wa kike aliyempenda. Yesu Kristo alikuja kwa hiari yake kufa kwa niaba yetu, kwa dhambi zetu na kwa faida yetu. Alichukua adhabu kamilifu kwa ajili ya kifo cha kimwili na kiroho.

Ni kwa nini yeye alikuwa ndiye mbadala mkamilifu?

Mwanadamu—angeweza kufa kwa ajili ya mwanadamu: mwenye thamani ileile, lakini sio kama ya wanyama.

Asiye na dhambi—aliweza kufa kwa ajili ya dhambi, lakini sio dhambi zake.

Mungu asiyepimika—aliweza kufa kwa ajili ya dhambi zisizohesabika.

Je, hii ina maana gani kwangu na kwako? Kama nadaiwa dola 100,000 na sina kitu cha kulipa, na mtu mwingine akanilipia deni langu, mimi sihitaji kulipa tena. Ninakuwa sina deni tena. Kwa kuwa Yesu alinilipia adhabu kwa ajili ya dhambi zangu, sina haja ya kulipia tena adhabu hiyo—kama nikimpokea kama Mbadala wangu na kuachana na mawazo ya kufanya matendo mema ili niweze kukubalika na Mungu.

Ukombozi

Agorazo: Ina maana ya kununua au kulipa bei ya kitu.

Ina maana ya kulipa kile ambacho dhambi yetu ilidai ili sisi tuweze kukombolewa (I Petro 2:1, walimu wa uongo; 1 Wakorintho 6:20, 7:23; Ufunuo 5:9).

Exagorazo: Ina maana ya kununua kutoka sokoni

Wagalatia 3:13, 4:5: Kifo cha Kristo sio tu kwamba kililipa gharama ya dhambi lakini pia kilituondoa kwenye soko la dhambi ili kutupa uhakika kamili kwamba hatutarudishwa tena kwenye utumwa wa dhambi. Hatutauzwa tena kama watumwa wa dhambi.

Lutroo: Kufungua-kuweka huru

Tito 2:14, I Petro 1:18: Ni kuachiliwa na kuwekwa huru katika hali nzima ya kulipiwa. Mafundisho juu ya ukombozi yana maana ya kwamba kwa kumwagwa damu ya Kristo, waamini wamenunuliwa, wametolewa kutoka katika utumwa na kukombolewa.

Je, hii ina maana gani kwangu na kwako leo? Wewe na mimi tumewekwa huru kutoka katika mambo yetu ya zamani, kutoka katika utumwa wa bwana wetu wa zamani, Shetani, kutoka katika namna zetu za dhambi tulizoishi kwazo. Bei iliyolipwa kwa ajili yetu ilinunua uhuru wetu milele kutoka katika soko la watumwa na kamwe hatutakuwa tena jinsi tulivyokuwa zamani. Uhuru huu ndio urithi wangu katika Kristo.

Upatanisho

Kupatanisha ina maana ya kubadilisha kutoka hali ya uadui kwenda kwenye urafiki. Upatanisho kwa njia ya mauti ya Kristo ina maana kwamba hali ya mwanadamu ya kutengwa na Mungu inabadilishwa na sasa mwanadamu anaweza kuokoka (2 Wakorintho 5:19-21). Msingi wa upatanisho wetu ni mauti ya Kristo (Warumi. 5:10-11). Ni lazima tuweke sawa hapa kwamba ni mwanadamu tu ndiye anayebadilishwa. Mungu huwa habadiliki kamwe.

Hili jambo lina maana gani leo? Mungu sio adui yetu. Mungu huwa hakai pale akisubiri kwamba tutengeneze uadui tena. Yeye ni Rafiki yetu. Anatutaka tuuamini huo urafiki. Hawezi kutuachia sisi ambao tumeweka imani yetu katika Kristo Yesu.

Kipatanisho

Neno hili linatokea mara tatu katika matoleo kadhaa ya Biblia: Warumi 3:25; 1 Yohana 2:2, 4:10. Neno hili linajitokeza pia katika hali ya kutenda. Limetafsiriwa kwamba ni “kufanya upatanisho.”

Maana nzuri inaelezea kuwa ni mtu anayeondosha ghadhabu (ya Mungu).

Katika hali ya kitendo inapatikana katika Waebrania 2:17 na Luka 18:13.

Neno Hilasterion katika Kiyunani lilitumika katika nakala za kale za Maandiko kuelezea kiti cha rehema. Kifuniko cha Sanduku la Agano kilitengenezwa kwa dhahabu. Makerubi wawili waliangaliana na kuangalia chini wakikitazama kiti cha rehema. Shekinah, utukufu wa Mungu ulilikalia Sanduku. Kwenye Siku ya Upatanisho, Kuhani Mkuu alinyunyiza damu katika mfuniko kwa ajili ya dhambi za watu. Mungu alipoiona damu, aliachilia rehema badala ya hukumu. Haki yake ilipatikana. Kuleta kipatanisho ilimaanisha kumridhisha Mungu. Ni kwa nini Mungu anataka kusuluhishwa? Mungu amemkasirikia mwanadamu kwa sababu ya dhambi yake (Warumi 1:18, Waefeso 5:6). Damu ya Yesu iliyomwagika ilitupatanisha na Mungu (Warumi 3:25), na kuepusha ghadhabu yake na hili limetuwezesha kupokelewa katika familia yake, sisi ambao tumeweka imani yetu katika Yule aliyempendeza. Ukuta ambao dhambi iliujenga kati ya Mungu na mwanadamu umebomolewa. Upatanisho umefanywa kwa ulimwengu wote (I Yohana 2:2). Kusema kwamba Mungu amepatanishwa na sisi ina maana kuwa ameridhika.

Je, hili lina maana gani kwako na kwangu leo? Hatuhitaji kufikiri jinsi ya kulipia makosa yetu tuliyoyafanya. Nia yetu ya kufanya matendo mema, kutoa sadaka au kujitolea katika mambo mbalimbali sio kumpatanisha Mungu na sisi, lakini ni kwa sababu mioyo yetu imejawa na shukrani. Mungu ameridhika kabisa na upatanisho alioufaya Yesu Kristo.

Kuhesabiwa Haki—kuokolewa kutoka katika adhabu ya dhambi.
Kuhesabiwa Haki: tendo la mara moja tu.

Warumi 3:26, 5:1: Hili ni kama Tamko la ki-mahakama kwamba HAKUNA HATIA. Hakuna uwezekano wa kuhukumiwa huko mbeleni (Warumi 8:1). Hiyo ni nusu tu ya kwanza. Kisha Mungu anatupatia haki ya Kristo. Anatuhesabu kuwa tu wenye haki. Maisha makamilifu ya Kristo na kifo chake kwa ajili ya upatanisho ndio msingi wa kuhesabiwa haki kwa imani pekee. Tunapoamini, yote yaliyo ya Kristo, Mungu huyahesabia kwetu; nasi tunasimama tukiwa hatuna hatia. Hatuhesabiwi haki tu kwa kuwa tunaamini—hii ingefanya imani yetu iwe ndiyo imefanya kazi. Imani ni mkono mtupu ambao unampokea Mwokozi.

Kwa nini ni muhimu kwa sisi kuelewa kuwa ni watu waliohesabiwa haki? Hii haimaanishi kwamba hatuwezi kutenda dhambi tena. Huwa tunatenda dhambi. Na huwa tunakutana na madhara ya dhambi hapa hapa duniani kwa dhambi tulizozifanya. Lakini HAKUNA HUKUMU YA ADHABU MILELE. Jambo hili linapaswa litupe ujasiri katika mahusiano yetu na Mungu. Mungu hawezi kusema uongo. Kama akisema, “Huna hatia” na “Hakuna adhabu,” anasema ukweli na tunaweza kuishika ahadi Yake.

Namsikia Mshitaki akinguruma
Kwa mambo niliyoyafanya
Nayajua na mengine elfu nimefanya
Yehova hakuyaona!

Utakaso—kuokolewa kutoka nguvu ya dhambi
Utakaso: mchakato endelevu

1 Wathesalonike 4:3, 1 Petro 1:16

Kwenye Nafasi: Mwamini ametakaswa katika nafasi yake kwenye familia ya Mungu.

Kwa uzoefu: Kuendelea kutakaswa katika maisha ya kila siku (1 Petro 1:16)

Dhambi haitatutawala kama tutatambua kwamba tunaongozwa na Roho Mtakatifu. Ataendelea kutuweka huru kutoka katika matendo yetu ya nyuma. Atatupa nguvu ya kukataa vishawishi kwa kuwa tumemruhusu atuongoze. Je, unaziona safu zilizoko katika wokovu wetu? Mungu amekwishatengeneza mazingira ambayo yatatuwezesha kuishi maisha yanayompendeza yeye. Mungu tayari ameshatunza dharura yoyote inayoweza kutokea. Kwa hali hii tunaweza kuendelea kukua katika Kristo katika siku zote za maisha yetu.

Kutukuzwa—kuokolewa na uwepo wa dhambi
Kutukuzwa: tendo la mara moja

I Yohana 3:1-3; 1 Wakorintho. 15:35-56: Tutapokea miili yetu ya ufufuo, kama mwili wa Kristo. Hauna asili ya dhambi. Ni vigumu hata kuwaza jinsi miili hiyo ilivyo, tunaweza? Hii ni hali yetu ya baadaye. Ndio maana tunatakiwa kuyaangalia maisha yetu hapa duniani yenye mateso, maumivu, huzuni na majenzi kupitia dirisha ambalo tunauona Umilele. Miaka 30, 40, 50, 60, 70 au 80 hapa duniani ni kitu kidogo sana ukilinganisha na miaka ya milele. Miaka hii Mungu ametupa ili tuitumie kujiandaa kwa ajili ya maisha ya milele. Maamuzi tunayoyafanya hapa, chaguzi na vipaumbele vyote vinabeba sura ya maisha ya baadaye. Tunapaswa kuacha kuishi kana kwamba maisha ya hapa duniani ndio maisha pekee. Sisi tuliompokea Kristo ni watoto wa Mungu, kwa hiyo tunalindwa, Tunapendwa na tumehakikishiwa urithi wa mbinguni.

Kuzaliwa Upya: Kuzaliwa mara ya pili, kuzaliwa na Mungu, Kuzaliwa kwa Roho

Yohana 3:3, 7; 1 Petro 1:3, 23; Yohana 1:13; Tito 3:5: Mara tu tunapomwamini Kristo tunapewa uzima (maisha mapya) wa milele: ambao ni maisha ya Mungu katika moyo wa binadamu. Uzima huu ni wa mara moja na haufutwi wala kurudiwa. Ni kuwa hai kutoka wafu na kupata kwa ubora kabisa maisha na kusudi jipya la kuishi (2 Wakorintho 5:15, 17).

Msamaha wa dhambi

Waefeso 1:7, Yohana 1:29: Msamaha ina maana ya kuondolewa, kama ilivyokuwa kwa kondoo wa kafara kwenye Mambo ya Walawi 16.

Msamaha wa Mungu sio sawa na misamaha yetu. Mungu alijua kwamba sisi hatuwezi kujisikia kukubalika naye au kuwa huru kumtumikia ikiwa ndani yetu tumebeba hatia na hukumu kwa sababu ya dhambi zetu za zamani katika dhamiri zetu. Alijua kwamba dhambi zetu zinapaswa kuondolewa kabisa. Hilo ndilo Yesu alilolifanya kwa kuichukua adhabu yetu. Hii ni kweli na sio kwa ajili ya dhambi tulizozifanya kabla ya kumpokea Kristo, bali kwa ajili ya dhambi tutakazofanya leo na kesho.

Msingi wa Kutakaswa kwa Mwamini

Damu ya Kristo iliyomwagika mara moja tu ndio msingi wa kutakaswa kwetu mara kwa mara kutoka dhambi (1 Yohana 1:7-9). Uhusiano wetu wa kifamilia unashikiliwa na kifo chake; ushirika wetu hurejeshwa kwa kuungama kwetu.

Je, hili lina maana gani kwetu? Hii ina maana kwamba mambo ya kale yalishasamehewa na tunaweza kuendelea kutembea na Mungu kuanzia sasa. Kuungama hapa ina maana ya kukubaliana na Mungu, ya kwamba akisema hii ni dhambi na sisi tunasema hii ni dhambi. Usianze kuitetea: Ooh nilikasirishwa, nilimjibu hivyo kutokana na tabia yake chafu; nina mume asiyejituma n.k Wewe sema, Nilidanganya, Niliiba, Nilimsema vibaya, Nilimjeruhi, Nilikosa upendo. Kiri au ungama jambo kama lilivyo. Kisha Mungu husamehe kwa sababu Yeye ni mwaminifu na wa haki. Mwaminifu maana yake ni kwamba, kwa kuwa alisema, basi atafanya. Wa Haki maana yake ni kwamba kwa kuwa adhabu ililipwa na Mwanaye, atakuwa sio wa haki kutudai tulipe tena. Hili ndilo jambo linalotokea Mungu anapotusamehe dhambi zetu.

Atazitua nyuma yako—Isaya 38:17
Hatazikumbuka—Yeremia 31:34
Ataziweka Mbali nawe—Zaburi 103:12, Mika 7:19
Hizo dhambi hazipo—Isaya 43:25-44:22
Dhamiri imetakaswa—Waebrania 9:14, 10:22

Je, wewe na mimi tunawezaje kuyaona haya? Tunapoziungama dhambi zetu, tunapaswa kuamini kwamba Mungu amesamehe na kututakasa, kisha kwa kuamua tu, tunaupokea msamaha Wake.

Nimemwona Mungu akiwafungua watu kutokana na hatia na aibu ya dhambi zilizopita kwa tendo hili rahisi tu. Hili linaonyeshwa kupitia mwanamke aliyefanya uzinzi mara moja.

Asili ya dhambi imehukumiwa

Warumi 6:1-10, 14: Kifo hakina maana ya kwisha au kumalizika, lakini ni kutenganishwa. Kusulubiwa kwa Mkristo pamoja na Kristo ina maana ya kutengwa na utawala wa dhambi katika maisha yake. Asili ya dhambi haifanyi tena kazi katika maisha yake. Kusulubiwa pamoja na Kristo pia ina maana ya kufufuka pamoja naye kuyaingia maisha mapya. Warumi 6:4: Matendo ya kihistoria ya Kifo cha Kristo na kufufuka vinakuwa sehemu ya historia yetu wakati tunapookoka. Utawala wa asili yetu ya dhambi unaangushwa na kifo cha Kristo nasi tunakuwa huru kuishi maisha yanayompendeza Mungu.

Jambo hili lina maana gani kwetu leo? Mkanda unaotuunganisha sisi na asili ya dhambi unakuwa umekatwa. Sasa tunaweza kukaa chini ya utawala wa Roho Mtakatifu na kumruhusu atengeneze tabia mpya ndani yetu. Nguvu ya dhambi za zamani kama tamaa, wivu, uzinzi, uchoyo, hasira, matusi na mengine—yanaweza kuvunjwa na tukatambua kwamba tumefufuliwa pamoja na Kristo ili tuishi maisha ya ushuhuda mzuri. Tumekuwa viumbe vipya (2 Wakorintho 5:17).

Msingi wa kuondolewa dhambi za Kabla ya Msalaba

Je, ni nini ulikuwa msingi wa msamaha kwa watakatifu wa Agano la Kale? Damu ya wanyama hufunika tu dhambi. Lakini Mwana Kondoo wa Mungu anaondoa dhambi ya ulimwengu. Hakuna kushughulikia dhambi kulikofanikiwa kabla ya msalabani. Kifo cha Kristo ndio msingi wa msamaha katika kila kizazi; imani ni njia tu ya kuufikia. Kitu ambacho hatukijui ni kiasi cha imani kilichokuwa kinahitajika katika Agano la Kale. Lakini kwa kuwa Kristo ni Mwana Kondoo aliyechinjwa kabla ya kuwekwa misingi ya ulimwengu (1 Petro 1:20), katika macho ya Mungu ilikuwa tayari imekwishafanyika, kwa kuwa Mungu haathiriwi wala kufungwa na muda. Hata kama watakatifu wa Agano la Kale hawakuwa na ufunuo mkamilifu ambao sisi tunao sasa, walichukua hatua ya imani kufanya kile ambacho Mungu aliwaagiza kufanya. Walileta dhabihu walizoagizwa na walisamehewa kwa sababu Mungu alijua kwamba angewatolea Mwana Kondoo mkamilifu siku moja.

Kukaliwa na Roho Mtakatifu

Yeye hukaa ndani yetu muda wote ili kutuumbia tabia ya Kristo ndani yetu. Hutupa nguvu za kushinda majaribu. Hulitia nuru Neno la Mungu, hutuongoza katika mapenzi ya Mungu. Tunakaliwa na Mungu Mwenyewe (Waefeso 4:6, Wagalatia 2:20, 1 Wakorintho 6:19, Warumi 8:9).

Kuasilishwa (Adoption)

Wagalatia 4:1-5, Warumi 8:14-17: Kuasilisha mtoto. Katika utamaduni huo, mtoto, kwamba amezaliwa katika familia au la, alipewa haki zote na majukumu ambayo yanamkabili katika familia husika.

Sisi ni watoto tuliozaliwa katika familia ya Mungu na kwa kuwasilishwa sisi ni wana na mabinti tulio na haki zote. Kuasilishwa huku kunatupa hadhi mpya.

Matokeo ya kuwasilishwa ni kukombolewa kutoka utumwani, kutoka dhambi na mwili.

Urithi

Hii ni pamoja na kukamilika katika Kristo (Wakolosai 2:9-10), tukiwa na kila baraka ya kiroho (Waefeso 1:3), na uhakika wa kwenda mbinguni (1 Petro 1:3-5)

Mwisho wa Torati

Warumi 10:4, Wakolosai 2:14: Torati humwonyesha mwanadamu hitaji lake la kumhitaji Kristo (Wagalatia 3:21-24), lakini haiwezi kuhesabiwa haki au kukufanya uwe safi. Sisi tunaishi chini ya sheria ya Kristo (Wagalatia 6:20), au sheria ya Roho (Warumi 8:2). Amri zote Kumi zimerudiwa katika Agano Jipya isipokuwa ile ya Sabato.

Je, hili lina maana gani kwetu? Amri Kumi ziliandikwa katika vibao vya mawe. Sheria ya Kristo Imeandikwa katika mioyo yetu na tunakuwa makini kuhakikisha kwamba tunajifunza Neno na kutii miguso ya Roho Wake.

Torati au Sheria inasihi,
Fanya Hivi ukaishi,
Mikono na Miguu hupewi,
Neno jema yaleta Injili,
Hutugusa turuke angani

Kuna watu ambao wanataka kuturudisha tukae chini ya Torati. Mambo mengine wanayotuambia yanaweza kuwa hayana madhara. Lakini mara tu mtu anapoleta sheria ili apime kiwango cha hali yetu ya kiroho, kama vile kutokula nguruwe au kutokunywa kahawa ni lazima tuwe macho. Baadhi ya mawazo haya hutokana na imani potofu, lakini mengine hutokana na Wakristo wanaotaka kupima kuwa mtu wa kiroho yukoje. Usimruhusu mtu yeyote akuweke chini ya Torati. Kristo aliitimiliza Torati kwa kuitii kikamilifu na kisha akachukua adhabu ya wote walioshindwa kuitii.

Msingi wa hukumu ya Shetani

Wakolosai 2:15, Yohana 12:31, Waebrania 2:14: Hukumu zote anazohukumiwa Shetani msingi wake ni ushindi ambao Kristo aliupata msalabani. Shetani ni adui aliyeshindwa.

Hili lina maana gani kwetu? Kabla ya wokovu, tulimilikiwa na ufalme wa Shetani. Tulipompokea Kristo, Mungu alituhamisha na kutuingiza katika Ufalme wa Mwanawe Mpendwa (Wakolosai 1:13). Alikuja akakaa ndani yetu kwa njia ya Roho Mtakatifu. Aliyeko ndani yetu ni mkuu kuliko Huyo aliyeko katika dunia. Usimfikirie sana Shetani. Wewe elewa tu kwamba una adui ambaye ameshindwa ambaye anajaribu kukushika kisigino ili nawe uwe ni Mkristo aliyeshindwa ambaye hana nguvu ya kumshuhudia Kristo. Tambua hila zake bila kunaswa nazo. Wewe sio mali yake tena.

Kwa kiwango gani?

Thamani au kiwango cha kifo cha Kristo ni kubwa sana na haipimiki. Kilikuwa ni kwa ajili ya watu wote na ni kwa muda wote. Lakini kina maana na thamani tu kwa wale wanaomwamini (Yohana 1:29, 3:17; 2 Wakorintho 5:19; 1 Timotheo. 4:10; 2 Petro. 2:1; 1 Yohana 2:2).

Wokovu unapatikanaje?

Kama mara elfu mbili katika Agano Jipya, wokovu unapatikana katika msingi wa imani katika Bwana Yesu Kristo ambaye alikufa kwa ajili ya dhambi zetu (Yohana. 3:16, 1:12; Matendo 16:31). Wokovu ni karama ya bure. Na inapaswa ipokelewe. Hakikisha kuwa mtu anaelewa kabla ya kumfanyia maombi.

Jadili hatari ya kumshinikiza mtu kwa kumwalika kumpokea Kristo.

Ulinzi wa Nje

Ushahidi:

1. Roho Mtakatifu hutuweka katika Mwili wa Kristo—kwa ubatizo (1 Wakorintho 12:13). Hakuna mawazo kwamba tunaweza kuondolewa.
2. Roho Mtakatifu humtia muhuri mwamini hadi siku ya ukombozi (Waefeso 1:13; 4:30). Hii ni alama ya umiliki na mamlaka. Kupoteza wokovu kungekuwa na maana ya kuuvunja muhuri kabla ya siku ya ukombozi.
3. Roho Mtakatifu ni malipo ya awali au arabuni ambayo tunaipokea katika wokovu wetu (2 Wakorintho 5:5, Waefeso 1:14).
4. Ni ahadi ya Yesu (Yohana 10:28-30).
5. Warumi 8:28-39 ndiyo inayoshawishi zaidi na ina maelezo.

Maswali ya Kujifunza

Soma Waefeso 1:3-14; Warumi 8:28-30

1. Wokovu wetu ulipangwa lini? Ni nini kusudi la Mungu kwetu sisi tuliompokea Kristo? Ni nini matokeo yake (6, 12, 14)?

Soma Waebrania 9:22, 26-28; 10:11-14

2. Kwa nini sadaka za kuteketezwa zilitolewa? Kwa nini sadaka za wanyama hazikutosha? Kwa nini sadaka ya Kristo ilikuwa ni muhimu?

Soma Mathayo 20:28: Marko 10:45; 1 Petro 3:18

3. Ni nini maana kuu ya Kifo cha Kristo? Andika kwa kifupi kwa kutumia maneno yako mwenyewe kwamba kinamaanisha nini kwako binafsi.

Soma 1 Wakorintho 15:1-4, 12-19

4. Kwa ufupi injili ina maana gani? Kwa nini kufufuka kwa Yesu kulikuwa ni kwa muhimu?

Waefeso 1:19-23; Waebrania 7:23-27

5. Yesu yuko wapi sasa? Ni nini huduma yake ya kimbingu kwetu leo?

Soma 1 Wakorintho 6:20; 1 Petro 1:18-19; Wagalatia 3:13; Tito 2:14

6. Je Kristo alitimiliza nini kwa ajili yetu katika mistari hii? Ni nini kusudi lake kwa ajili ya maisha yetu?

Soma 2 Wakorintho 5:17-21

7. Ni kitu gani kingine kilichotimilizwa kwa ajili yetu?

Soma Wakolosai 1:13-14; I Yohana 1:7; Waebrania 9:14

8. Ni kitu gani kingine kilichotimilizwa kwa ajili yetu? Ni kwa jinsi gani tunaweza kusamehewa dhambi tulizozifanya baada ya kuokoka? Je Mungu anatutaka tuendelee kubeba hatia ya dhambi iliyokwishasamehewa? Kwa nini?

Soma Wafilipi 3:20; 1 Petro 2:5, 9; Yohana 1:12-13; Wagalatia 4:5; 1 Petro 1:4

9. Orodhesha faida nyingine za wokovu wetu ambazo zinapatikana katika aya hizi

Soma Warumi 8:31-39

10. Ni kitu gani ambacho ukikifanya utapoteza uhusiano wako na Mungu? Je, kuna jambo lolote ambalo mtu mwingine anaweza kufanya kwako ili kufuta kila kitu ambacho Kristo amefanya? Una maelezo gani kwa swali hili? Je, hali hii inakufanya ufikiri kuwa ni sawa tu kutenda dhambi kwa vile kuna kusamehewa? Au je, inakuhimiza kumpenda Bwana zaidi na kumtumikia kwa uaminifu zaidi?

Kanisa ni nini? Lilianza lini? Ni kwa nini kuna madhehebu mengi? Kundi hili linaabuduje katika kanisa la Biblia?

Neno kanisa kwa Kiyunani ni ekklesia. Neno hili lina maana ya, “kilichotengwa kwa kusudi maalum; kusanyiko.”

Jambo la kwanza la kujifunza ni kwamba Biblia inalizungumzia kanisa kwa namna mbili tofauti: Kanisa la ulimwengu wote kama mwili mmoja, na kanisa la mahali fulani kama taasisi.

Kanisa La Ulimwengu Wote – Mwili

Maana: Kanisa la Ulimwengu Wote ni jumla ya waamini wote wanaounda mwili wa Kristo kwa njia ya ubatizo kwa Roho Mtakatifu, na liliundwa siku ya kwanza ya Pentekoste, ni tofauti kabisa na taifa la Israeli na haliishii mahali fulani au dhehebu fulani tu.

Kila mtu, akiwa hai au amekufa, ambaye aliwahi kumpokea Yesu Kristo na kumwamini kama Bwana na Mwokozi wake, tangu siku ile ya Pentekoste hadi sasa, ni mmoja wa Kanisa la Ulimwengu, yaani mwili wa Kristo ambapo yeye, Kristo ndiye kichwa (Waefeso 1:22)

Yesu Alisema Nini Kuhusu Kanisa?

Soma Mathayo 16:18-19

Kristo alilizungumzia kama la wakati ujao

Kristo alipozungumza maneno haya, kanisa lilikuwa ni kitu cha wakati ujao kwa hiyo halikuwepo wakati akiwa hapa duniani. Je, ni nani msingi ambako kanisa limejengwa? Ni nani au ni nini ambacho ni mwamba, Kristo alichokuwa anaelezea?

Petro mwenyewe anasema kwamba Kristo ndiye Mwamba (1 Petro 2:4-8; 1 Wakorintho 3:11, hakuna msingi mwingine; Waefeso 2:20).

Au inaweza ikawa kwamba ukiri wa Petro, “Wewe ndiwe Kristo, Mwana wa Mungu aliye hai”, ndio mwamba, kwa sababu kila mtu anayejiunga na kanisa la ulimwenguni lazima aamini kwamba huu ndio ukweli kuhusu Yesu.

Kanisa Lilizaliwa Lini?

Soma: Matendo 1:5 na 2:1-4

Kanisa lilizaliwa siku ya Pentekoste, kama siku kumi hivi baada ya Yesu kupaa kwenda mbinguni. Roho Mtakatifu alishuka ili kumwingiza kila mwamini katika mwili wa Kristo na kumkalia kila mwamini kibinafsi kabisa. Pentekoste kwa Roho Mtakatifu ilikuwa ni kama Krismasi kwa Yesu. Alikuja kuhusianisha waamini wote kwa namna mbalimbali.

Paulo analizungumzia kanisa kama siri:

Soma Waefeso 3:6

Siri hii ni kwamba Wayahudi na watu wa Mataifa wanaungana na kuunda kitu kimoja kwa njia ya ubatizo wa Roho Mtakatifu. Sifa pekee kwa ajili ya kujiunga ni imani katika yule Mwokozi aliyefufuka. Kanisa ni kitu kipya kabisa ambacho huundwa na Wayahudi na Watu wa Mataifa.

Kwa hiyo ni wazi pia kwamba, kila mwamini tangu siku ya Pentekoste, akiwa hai au amekufa, ni kiungo katika mwili wa Kristo, ambao ni kanisa la ulimwengu wote. Waamini waliokwishafariki dunia wako pamoja na Bwana wakisubiri siku ambayo tutakuwa pamoja.

Kanisa La Mahali – Asasi

Maana. Kanisa la mahali ni kusanyiko la waamini waliojipambanua wanaofuata mapokeo fulani na mfumo fulani wa uongozi, na ambao wanaigusa jamii kwa ajili ya Kristo kwa njia ya kumwabudu Mungu hadharani, wakiwajenga waamini, na kuhubiri injili kwa waliopotea.

Kuna tofauti kati ya kanisa la ulimwengu wote na kanisa la mahali. Kanisa la ulimwengu wote lina waamini tu, lakini kanisa la mahali lina watu ambao wanadai kuwa ni waamini wakati kwa kweli hawaamini kabisa. Inawezekana ukawa muumini wa kanisa la mahali lakini ukawa sio mwamini katika mwili wa Kristo. Hii inafanyika kwa njia ya ujinga au udanganyifu. Baadhi ya makanisa wana masharti ambayo inabidi uyafuate lakini hawakuambii kwamba imani katika Kristo ndiyo ambayo kwa kweli inaokoa, wala hawaangalii kwamba mtu amefanya uamuzi huo wa kuamini. Watu wengine wanaweza kudai kuwa wanaamini lakini ukweli ni kwamba ni waigizaji tu, ni wanafiki. Katika kanisa letu, huwa tunawataka watu wanaotaka kujiunga na kanisa letu watoe ushuhuda wao kuwa ni lini walifanya uamuzi wa kumpokea Kristo kama Mwokozi wao. Lakini hata kwa hilo bado tunaweza kudanganywa. Ni Mungu tu ndiye anayeijua mioyo!

Ni Kwa Nini Kuna Madhehebu Mengi Ya Kikristo?

Madhehebu mengi yalianza kwa kukubaliana kuhusu mapokeo ya mafundisho fulani na kutokukubaliana katika mengine kama vile namna ya ubatizo, kama mtu anaweza kupoteza wokovu wake, namna za uponyaji wa kimwili, karama za kiroho na namna za kuabudu kanisani. Ninaamini kwamba aina nyingi za madhehebu tulizo nazo zinakidhi mahitaji ya watu wa aina mbalimbali. Kuna wanaopenda liturgia ya namna fulani, kuna wanaopenda mafundisho ya ndani sana ya Biblia, kuna wanaopenda burudani, wengine wanapenda nyimbo za kuchangamka na kuamsha hisia na wengine ni kwa kiasi tu.

Uongozi Wa Kanisa

Kuna aina tatu kuu za uongozi wa kanisa.

Uongozi wa ki-episkopo (Episcopos): Katika uongozi huu mamlaka ya kanisa hukaa katika Askofu. (Kwa Wamethodisti ni ule rahisi; ila kwa Waanglikana ni mgumu kidogo; na kwa Wakatoliki wa Rumi utawala upo kwa Papa)

Uongozi wa ki-presibiti (Presbuteros): Mamlaka ya kanisa ipo katika kundi la wawakilishi ambao wamepewa mamlaka na kusanyiko lote pamoja na wazee. (Hii ipo kwa kanisa la Presibiterian na makanisa mengine ya kiBiblia.)

Uongozi wa Kusanyiko: Huu ni uongozi unaosisitiza juu ya nafasi ya kila Mkristo mmoja-mmoja, jambo linalofanya kusanyiko liwe na uamuzi wa mwisho katika maamuzi. Kila mwamini ana kura ya maamuzi. (Hii ipo kwa makanisa ya ki-Baptisti na makanisa mengine ya Kiinjili, pia makanisa huru na ya kiBiblia.) Kanisa letu ni muunganiko wa hayo mawili ya mwisho. Tunaongozwa na wazee na kusimamiwa na mtu mmoja aliyeajiriwa, na kusanyiko huwa linapiga kura juu ya Mchungaji wanayemtaka. Mchungaji Msaidizi, Wazee, na bajeti.

Wazee Wa Kanisa

Uongozi wa Kiroho ni wajibu wa wazee. Sifa za wazee tunazipata katika 1 Timotheo 3:1-7 na Tito 1:6-9, ambapo kazi hii wamepewa wanaume. Wanao wajibu wa kulilinda kanisa dhidi ya mafundisho potofu na kulihudumia kanisa kama wachungaji wanaochunga kundi la Mungu. (Matendo 20:17, 28)

Mashemasi

Mashemasi wanafanya kazi ya uongozi katika mamlaka waliyo nayo wazee. Hawa huwa wanatunza washirika walio na mahitaji katika kanisa. Wanawake wanaweza kuwa mashemasi. (Warumi 16; 1 Timotheo 3:8-11.)

Taratibu Za Kanisa La Mahali

Taratibu: “Ni mambo ya nje yaliyoelezewa na Kristo yanayofanywa na kanisa.”

Makanisa mengi huziita sakramenti.

Sakramenti: “Sakramenti ni kitu kinacholetwa kwenye milango ya fahamu kikiwa na nguvu, kwa uwezo wa kiungu, sio kwa ajili ya kuweka alama tu, lakini pia kikiwa na uwezo wa kuleta neema.” (Kwa mujibu wa Baraza la Katoliki).

Hatuamini kwamba ama Chakula cha Bwana au ubatizo ni namna ya kupeleka neema. Tunaamini kwamba vitu hivi hufanywa kwa kuyatii maagizo ya Kristo na kutoa taswira ya kile ambacho tayari kimeshafanyika ndani ya mioyo yetu. Matendo haya yote hukumbusha juu ya kufa, kuzikwa na kufufuka kwa Kristo.

Ubatizo

Soma: Mathayo 28:19

Namna: Kuzamisha ndiyo maana ya msingi ya neno ubatizo (baptize)

Kuzamisha hutoa picha ya umuhimu wa ubatizo, ambapo ni kifo cha mtu wa kale na kufufuliwa kwa mtu mpya. Kanisa hili linabatiza kwa kuzamisha, lakini linabishana na kugawanyika juu namna za kubatiza jambo ambalo halina tija. Kila mwamini anapaswa kubatizwa mara baada ya kujua kuwa Kristo aliagiza hivyo. Ni ushuhuda wa hadharani kwamba umeungana na Kristo. Kama ulibatizwa kabla ya kuamini, usisite kubatizwa tena kama mwamini. Ubatizo ni utii kwa Bwana wako.

Chakula Cha Bwana, Ushirika Au Ekaristi

Soma: 1 Wakorintho 11:23-32.

Kuna makusudi kadhaa ya kushiriki Chakula cha Bwana au Meza ya Bwana.

1. Ni ukumbusho wa maisha na kifo cha Bwana wetu. Mkate usiotiwa chachu unawakilisha maisha makamilifu ya Bwana wetu ambayo yalimpa sifa ya kuwa sadaka inayokubalika kwa ajili ya dhambi zetu. Inawakilisha mwili wake ambao ulibeba dhambi zetu pale msalabani. Mvinyo unawakilisha damu yake aliyoimwaga kwa ajili ya ondoleo la dhambi zetu.
2. 1 Wakorintho 11:26 inasema kwamba chakula hiki hutangaza mambo ya msingi ya injili. Hutangaza mauti ya Bwana.
3. Ni kutukumbusha kwamba Yesu Kristo anarudi tena na tunapaswa kuendelea kushiriki hadi ajapo.
4. Inapaswa itukumbushe kuhusu Umoja wetu sisi kwa sisi katika mwili wa Kristo na ushirika tunaoushiriki kama viungo katika mwili huo (1 Wakorintho 10:17).

Ni nani anayeweza kushiriki?

Mtu asiyeamini hapaswi kushiriki kwa sababu karamu hii ni utambulisho kwa hao ambao wamekiri imani katika kufa na kufufuka kwa Yesu Kristo kwa ajili ya upatanisho wa dhambi zao.

Je, mwamini yeyote anaweza kushiriki bila kujali kuwa ni wa dhehebu gani? Jibu ni ndio. Hii ni Meza ya Bwana na waamini wote wa kanisa la ulimwengu wanaalikwa. Sio meza ya kanisa la kiBaptisti, kikatoliki au kipentekoste. Migawanyiko hii ni kinyume na wito wa watu wote kuwa wamoja katika kanisa la ulimwengu wote. (Uliofanyika Lausanne)

Onyo! 1 Wakorintho 11:27-32: Tunapaswa kuipeleleza mioyo yetu Na kuungama dhambi zetu kabla ya kushiriki Meza ya Bwana. Vinginevyo tunaweza kubadilishwa—Kama vile kugusa au hata kufa.

Kusudi La Kanisa La Mahali

1. Kuabudu na kuonyesha upendo wake kwa Bwana (Ufunuo 2:4).
2. Kuwahudumia waamini wake ili waweze kutiana moyo katika kupendana na kufanya matendo mema (Waebrania 10:24).
3. Kushiriki katika kulitii Agizo Kuu. Yaani kwamba Injili ihubiriwe katika huduma za kanisa ili wasioamini waipokee na kuokoka.
4. Kuwajali waamini wake ambao wana mahitaji, kama wajane, yatima na maskini (Yakobo 1:27; 1 Timotheo 5:1-16)
5. Kufanya matendo mema katika ulimwengu (Wagalatia 6:10).
6. Kuzalisha Wakristo waliokomaa, wenye msimamo na watakatifu (Wakolosai 1:28; Waebrania 6:1; Waefeso 4:14-16). Hii inaweza kumaanisha kuwa na nidhamu katika eneo la maadili na usafi katika mafundisho (1 Wakorintho 5, 2 Timotheo 2:16-18).

VIelelezo Vya Kanisa La Ulimwengu

Kristo ni Mchungaji na sisi ni kondoo (Yohana 10) – utunzaji na usalama

Kristo ni mzabibu na sisi ni matawi (Yohana 15) – kuzaa na kupata nguvu

Kristo ni jiwe la Pembeni na sisi ni mawe katika jengo (Waefeso 2:19-21) –Jiwe la pembeni hutoa mwelekeo na huwekwa mara moja tu.

Kristo ndiye Kuhani Mkuu na sisi ni ufalme wa makuhani (1 Petro 2) –tunajitoa kwake, nafsi zetu na huduma zetu.

Kristo ni Kichwa na sisi ni viungo vya mwili Wake (1 Wakorintho 12)—akiwa kama Kichwa, huongeza; na sisi kama viungo tunahudumiana kwa kutumia karama za kiroho ambazo ametugawia.

Kristo ni Bwana-Arusi na sisi ni bibi-arusi wake (Waefeso 5:25-33, Ufunuo 19:7-8)—upendo wa milele na ukaribu.

Kristo ni Mrithi na sisi ni warithi-wenzake (Waebrania 1:2, Warumi 1:17)—tutaushiriki utukufu wake.

Kristo ni Malimbuko na sisi ni mavuno (1 Wakorintho 15:23)—ufufuko wake unatuhakikishia kuwa na sisi tutafufuka.

Kristo ni Bwana na sisi ni watumishi Wake (Wakolosai 4:1, 1 Wakorintho 7:22)—mtumishi hufanya mapenzi ya bwana wake. Bwana naye humtunza mtumishi wake.

Sasa Tunayatendeaje Kazi Mambo Haya?

Inatupasa kila mmoja wetu kuhakikisha kuwa tunajiunga na kanisa la ulimwengu wote, bila kujali kuwa tunaabudu kwenye dhehebu gani. Kuwa katika kanisa la ulimwengu wote kunafanyika wakati mtu anapompokea Bwana Yesu Kristo kama Mwokozi wako. Kuna uhakika mkubwa sana katika kujua kwamba wewe ni miongoni mwa walioko katika kanisa la ulimwengu wote, yaani Mwili wa Kristo. Uhakika huu unatakiwa ukutie moyo kujitambulisha katika kanisa la mahali ambapo utaweza kukua na kutumika. Kanisa kama la kwetu halihitaji uwe mwanachama ili upate huduma zetu. Lakini huoni kwamba ni vizuri kuunga mkono na kutoa ufadhili mahali ambapo unapokea baraka na ukuaji wa kiroho kwa kujiunga kikamilifu? Kujiunga kikamilifu ni kujitambulisha na watu waliopo hapo. Hiyo ndio familia yako. Ndiko unakotoa sadaka zako kifedha. Ndipo pia utakaposaidia wale walio na mahitaji. Unafanya ushirika wako hapo, yaani UNAJITOA KIKAMILIFU! Kama umekuwa ukija kusali katika hilo kanisa kila Jumapili, kwa nini usiamue kulifanya kanisa lako na ujiunge kabisa? Madarasa ya waamini wapya hufanyika mara nne kwa mwaka. Huwa yanafanyika kwa Jumapili mbili mfululizo zinazofuatana asubuhi. Ukipenda kujiunga utaonana na mzee wa kanisa, atakuuliza maswali na kukuongoza ili uweze kutoa ushuhuda wako. Kisha utatambulishwa rasmi katika kanisa.

Maswali unayoulizwa yanahusu uelewa wako juu ya msimamo wa kanisa hili na kuhakikisha kuwa una msingi na rasilimali muhimu kwa ajili ya mtu yeyote atakayekuuliza kwamba, “Kanisa lako linaamini nini”?

Maswali Ya Kujifunza

Soma: Mathayo 16:13-18; Matendo 2:1-4, 41-47

1. Je, Yesu alitumia wakati gani kulizungumzia kanisa wakati alipokuwa hapa duniani? Je, kanisa lilizaliwa lini? Je, kuna shughuli gani zinazowatambulisha waamini katika kanisa?

Soma: 1 Wakorintho 3:9-10; Waefeso 2:19-22

2. Ni nani ambaye ndiye pekee msingi wa kanisa?

Soma: 1 Timotheo 3:15; 1 Wakorintho 12:13, 27; Waefeso 2:19-22; Waefeso 5:30-32

3. Katika kila aya uliyosoma, kanisa linaitwaje? Ni nini umuhimu wa kila alama? Je, unafikiri hii inaelezea kanisa la mahali au kanisa la ulimwengu? Ni nani washirika wa kanisa la ulimwengu wote? Je, wanatofautianaje na washirika wa kanisa la mahali?

Soma: 1 Wakorintho 12

4. Sura hii inakuambia nini kuhusu jinsi washirika wa mwili wa Kristo wanavyopaswa kutumika?

Soma Mathayo 26:26-29; Luka 22:19-20; 1 Wakorintho 11:23-31

5. Ni utaratibu upi ambao Yesu aliamuru kanisa Lake liutunze hadi arudipo? Je, unatukumbusha nini? Ni nini kinampasa kila mmoja wetu kukifanya kabla ya kushiriki? Ni adhabu gani itakayompata mtu atakayeshiriki “isivyostahili”?

Soma Mathayo 28:18-20; Matendo 2:36-47; Warumi 6:1-5

6. Ni utaratibu gani mwingine ambao Yesu aliamuru kanisa liutunze? Huu ulitunzwa lini kwa kanisa la mwanzo? Je, utaratibu huu ni alama ya nini? Je, unakuwaje ushuhuda kwa wengine?

Soma Yohana 15:9-10

7. Je, ni sababu ipi inayowafanya waamini wabatizwe na kushiriki ushirika wa meza ya Bwana? Je, utii wetu unathibitisha nini? Je umeshabatizwa tangu ulipomwamini Kristo?

8. Ni kwa nini ni muhimu kwamba tujishirikishe na kanisa la mahali kwa ajili ya ukuaji na ukomavu wetu kiroho? Je, ni nini tutakikosa kama tutakuwa tu washirika wa kanisa la mahali? Utamjibu nini mwamini anayesema, “Sihitaji kwenda kanisani. Ninamwabudu Mungu peke yangu”?

A ministry of…

Auteur: Dr. Roger Pascoe, Président,
Email: [email protected]

I. Renforcement De L’interprétation Biblique
“Comment Lire Et Comprendre La Bible” (Pt. 3)

Introduction

Ceci est la partie 3 de notre étude continue sur le “Renforcement de l’Interprétation Biblique : Comment Lire et Comprendre la Bible.” Dans l’édition passée de Net Pastor’s Journal, nous avons conclu avec une discussion sur “l’Impact de la Culture sur notre Compréhension”– la culture ancienne et la culture contemporaine. Dans la présente édition, nous allons jeter un coup d’oeil sur plus d’aspects de l’interprétation biblique (l’herméneutique) qui influence notre compréhension du texte quand nous étudions la Bible dans le but nous préparer à prêcher.

En plus des différences entre l’ancienne culture et la culture contemporaine, qui affecte grandement la manière dont nous lisons et interprétons la Bible, il y a également des questions relatives aux pratiques qui sont limitées à l’ancienne culture (c’est-à-dire “culturelles”) dans la Bible, et ce qui est applicable à toutes les cultures et tous les temps (c’est-à-dire “transculturelles). Considérons dans un premier temps …

Deux Extrêmes

Les deux extrêmes qui influencent la compréhension de l’Ecriture sont : (1) Toute pratique dans la Bible est transculturelle et prescriptive. Selon ce point de vue, toute pratique dans la Bible n’est pas limitée dans le temps et est contraignante pour tous les peuples de tous les temps. (2) Toute pratique dans la Bible est culturelle et non prescriptive. Selon ce point de vue toute pratique dans la Bible est limitée à sa culture, son temps et, pour ce faire, elle est prescriptive pour ceux à qui elle a été écrite seulement – c’est-à-dire, qu’elle est liée à la culture et au temps uniquement.

Ma conviction est que la bonne position est entre ces deux extremes – principalement que, certaines pratiques dans la Bible sont permanentes et inchangeables, tandis que d’autres sont temporaires ou changeables. Notre tâche est avant tout de distinguer ce qui est pratique, coutûme et tradition “culturelle” de ce qui est “transculturelle ;” deuxièmement, de découvrir les principes intemporels que reflètent les pratiques de l’ancienne culture ; et troisièmement, de déterminer comment ces principes peuvent être exprimés d’une manière compréhensible dans notre culture aujourd’hui.

Faites attention, cette tâche n’est pas facile. C’est pour cela que beaucoup de livres ont été écrits et qu’il continue d’y avoir beaucoup de débats sur cette question. L’un des grands problèmes de cette question dans l’interprétation biblique est que, comme la culture, les visions du monde changent avec le temps, des pressions se lèvent au sein de la communauté chrétienne suggérant qu’on change l’interprétation du texte pour l’adapter à ces visions culturelles changeantes. Les exemples de cet état de fait serait le mode vestimentaire (1 Pi. 3:3-5), les formes de l’adoration (les instruments, les chants etc.), et le rôle de la femme dans le ministère publique dans l’église.

Bien qu’il y ait des discussions, de temps en temps, pour changer certaines pratiques (si elles sont culturelles et non prescriptives) pour mieux communiquer ces principes constants, il ne nous est jamais permis de changer le texte pour juste le conformer à notre culture. Là est le problème. Pour vous aider à comprendre cette question culturelle et transcuturelle dadvantage, permettez-moi de vous donner …

Deux Exemples

Exemple #1: le Lavage des Pieds (Jn. 13:14). Certains chrétiens le pratiquent, et d’autres, non. Il y a trois options d’interprétation possibles sur cette quetion. Option #1: Ce n’est pas un principe et c’est une pratique culturelle limitée. Cette option d’interprétation argumente que cette instruction était limitée à la Palestine du 1er siècle à cause de leurs Chemins poussiéreux et à la pratique de laver les pieds des gens lorsqu’ils entraient chez vous. Option #2: C’est un principe transculturel à pratiquer universellement. Selon ce point de vue, laver les pieds est à la fois l’expression d’un principe constant quelque soit la culture, un principe qui doit être pratiqué par toutes les cultures de tous les temps. Option #3: C’est un principe transculturel et des pratiques culturelles variantes. Selon cette option d’interprétation, le lavage des pieds est simplement l’expression culturelle d’un principe constant, qui peut être exprimé diversement d’une culture à l’autre, des manières qui sont conformes à la culture contemporaine et au temps.

En cherchant à résoudre ce problème, nous devons poser deux questions : Question #1 : Quel est le principe intemporel constant ? Réponse : Le principe est que nous devons exprimer de l’humilité, et un esprit de service les uns envers les autres. Question #2 : Comment est-ce que le principe est exprimé pratiquement ? Réponse : Dans la Palestine du premier siècle, il était exprimé par le lavage des pieds les uns des autres parce que (a) c’était là le travail à domicile le moins élevé (et, ainsi, ça exprimait l’humilité) et (b) parce qu’ils portaient des sandals et marchaient sur des route pousiéreuses (et ainsi, ça exprimait l’esprit de service). Mais dans d’autres cultures le principe peut être exprimé par d’autres termes plus pertinents, sensés et compréhensibles – c’est-à-dire que c’est une pratique qui pourrait être mieux réflété dans des coutûmes qui sont plus pertinentes pour cette culture. Ainsi, dans cet exemple, je pencherai vers l’option d’interprétation #3 ci-dessus.

Exemple #2 : Le voilement de la tête pour les femmes (1 Cor. 11). Ici aussi, il y a trois options d’interprétation possibles (Voir R.C. Sproul, Knowing Scripture, 107). Option #1: Ce n’est pas un principe et c’est une prtaique culturelle limitée. Cette option d’interprétation argumente que cette instruction est limitée à la culture palestinienne du 1er siècle dans laquelle les femmes chrétiennes devaient se soumettre aux hommes et elles montraient leur soumission par la coutûme de la palestinienne du 1er siècle qui consistait à se voiler la tête, laquelle pratique montrait (a) leur modestie, et (b) leur soumission aux hommes. Cependant, dans la culture contemporaine, il n’est pas exigé des femmes qu’elles se violent la tête, pas plus qu’elles ne sont pas considérées comme subordonnées aux hommes.

Option #2: C’est un principe traansculturel et une pratique universelle. Ce point de vue d’interprétation argumente que cette instruction représente un principe transculturel, qui exige que toutes les femmes chrétiennes par tout et en tout temps démontrent leur soumission aux hommes en se voilant la tête. Mais est-ce vrai que dans toutes les cultures de tous les temps, le voilement de la tête des femmes indique leur soumission aux hommes ? Je ne pense pas. En fait, dans les cultures occidentales, non seulement cette pratique serait étrange, mais elle pourrait communiquer le contraire de ce qui est souhaité, en ce que les femmes attireraient l’attention sur elles-mêmes.

Option #3: C’est un principe transculturel et une pratique culturelle variante. Selon cette option d’interprétation, la soumission des femmes chrétiennes aux hommes est un principe transculturel (basé sur l’ordre de la création) mais la manière dont cela est exprimé pourrait varier d’une culture à l’autre – c’est-à-dire que ça pourrait consister à se voiler la tête, mais pas nécessairement un voil, ou que ça pourrait ne pas être du tout nécessairement se couvrir la tête. Je pencherais pour cette option d’interprétation.

Le sujet du voilement de la tête des femmes a été une question qui divise, et continu de l’être dans certaines sphères chrétiennes. L’exégèse du passage est débatu houleusement, principalement parce qu’elle contient des langages difficiles. A un certain point, Paul dit que les chéveux d’une femme est sa couverture, a-t-elle donc besoin d’un voil (e.g. 1 Cor. 11:15) ? Et l’application est aussi houleusement débatue. Dans certaines cultures de nos jours, les femmes (qu’elles soient chrétiennes ou non) continuent de se couvrir la tête de plusieurs manières (exemple : voilement intégral pour les femmes musulmanes ; les écharpes de tête babushka pour les femmes de l’Europe orientale).

Tandis que beaucoup de questions culturelles par rapport aux questions transculturelles n’influencent pas les croyances doctrinales fondamentales, elles peuvent néanmoins être sujettes à discorde dans certains milieux. Par conséquent, que faisons-nous pour démêler ce dilemma de compréhension et d’interprétation des pratiques culturelles par rapport aux questions transculturelles dans la Bible?

Evidemment, un bon point de départ est de savoir quelque chose sur les pratiques anciennes, l’histoire, la conception du monde et la communicatioin (ou, au moins avoir les ressources que nous pouvons consulter pour les trouver). En plus, nous avons besoin de quelques directives pour nous aider à comprendre et interpréter avec cohérence ces textes influencés culturellement.

Quatre Lignes Directrices D’interpretation

Ces quatre lignes directrices d’interprétation vous aideront à comprendre et à interpréter les questions culturelles dans le texte (adapté de R.C. Sproul, Knowing Scripture, 108ff.).

Ligne direcrice #1: Examinez-la elle-même pour les coutûmes changeantes. Cette ligne directrice est particulièrement utiles dans l’identification des changements de l’A.T au N.T. Quand bien même beaucoup des pratiques et exigences de l’A.T. (ex: les lois diététiques, le système sacrificiel, les modes d’habillement, les langues, l’argent) aient changé dans le N.T., les principes étaient encore valides. Ces changements n’étaient pas nécessairement dus à des changements culturels (ex: le changement de la culture des Juifs de l’A.T. et des Juifs du N.T.), mais, parfois, à une évolution dans la révélation du plan rédempteur de Dieu.

Nous devons distinguer entre les lois de Dieu (ex. Sacrificiels), qu’il a changé lui-même parce qu’il ne les avait pas faits pour être permanents (cf. 2 Cor. 3:7, 11, 13; Héb. 8:7ff.), et les institutions culturelles (e.g. le mariage, l’esclavage). Certains ont argumenté que puisque l’attitude changeait déjà dans le N.T. (ex. Onésime ne devait plus être tué mais traité comme un frère), ce n’est pas légitime de conclure que la relation du mariage est aussi sujet au changement (ex. La femme n’est pas sous l’autorité de l’homme) et que le rôle des femmes dans l’église est aussi changeable (ex. Les femmes peuvent être des pasteurs de l’église) ? Mais comme R. C. Sproul le fait remarquer, “nous devons être prudents pour distinguer d’entre les institutions que la Bible considère simplement comme existantes, telles que ‘les autorités qui existent’ (Rom. 13:1, VRJ), et celle que la Bible institute positivement, approuve et ordonne” tel que le mariage. Il continue en disant que “le prinicpe de soumission aux structures des autorités qui existent (tel que le gouvernement Romains) n’implique pas forcément l’approbation de Dieu de ces structures mais simplement un appel à l’humilité et à l’obéissance civile. Dieu, dans son ultime providence secrète peut disposer qu’il y ait un César Auguste, mais ne pas l’approuver comme modèle pour la vertue chrétienne. Cependant, l’institution de la structure et le motif d’autorité du mariage sont donnés dans le context d’une institution positive et d’approbation dans tous les deux Testaments. Mettre les structures bibliques de la famille sur le même pied d’égalité que la question de l’esclavage revient à obscurcir beaucoup de différences entre les deux. Ainsi, les Ecritures offrent une base pour le comportement chrétien au milieu de situations oppressives ou mauvaise tout comme elles ordonnent des structures qui doivent réfléter une bonne élaboration de la création” (Sproul, Knowing Scripture, 109).

Ainsi donc, soyez vigilents par rapport aux coutûmes “changeantes” dans la Bible – celle que Dieu lui-même a changé (ex. L’abandon de l’esclavage dans le N.T., indique que ce n’était pas un principe permanent, mais une pratique culturelle) et ceux que des êtres humains pécheurs ont changé.

Et soyez vigilents par rapport aux coutûmes “inchangeantes” dans la Bible telles que (1) être soumis à l’autorité gouvernementale, même si elle ne réflète pas des valeurs chrétiennes (pourvu, bien sûr, qu’une telle soumission ne nous mette pas en conflit avec le principe “d’obéir Dieu plutôt que les hommes”); (2) maintenir le mariage comme une pratique permanente pour l’union d’un homme et d’une femme, et pas sujet aux pratiques culturelles changeantes.

Ligne Directrice #2: N’essayez de lire dans le texte biblique des pratiques culturelles du 1er siècle dont l’auteur n’a pas eu l’intention.

Par exemple, vous entendrez des prédicateurs dire parfois que l’instruction de Paul sur les chéveux des femmes et les voils de la tête était motivée par son désir que les femmes chrétiennes soient distinctes des prostituées du temple de ce temps là dans cette culture. Mais, comme R.C. Sproul fait remarquer (voir Knowing Scripture, 110) cela doit être relu dans le texte ce qui est une simple spéculation par certains savants comme ce qui a été la raison derrière l’instruction. En réalité, dans ce cas, une telle relecture dans le texte est erronée comme Paul le déclare que cette instruction concernant la soumission des femmes aux hommes (1 Cor. 11:8-11) est liée au précédent de la création, qui était exprimée au 1er siècle par le voilement de la tête. Cela n’avait rien à voir avec les prostituées du temple, quand bien même, elles montraient leur comportement enflammé non seulement en ne se voilant pas la tête, mais en se rasant complètement (cf. 1 Cor. 11:5b-6).

Nous devons reconnaître que certains chrétiens du 1er siècle ont dû être très anti-culturel (c’est-à-dire non-conformiste cuturellement) puisqu’ils étaient si persécutés pour leur pratiques et croyances. Ainsi, nous avons besoin de respecter le fait que les chrétiens du 1er siècle avaient leurs propres pratiques dinstinctes, qui étaient uniques à leur situation et pas des prescriptions pour d’autres cultures.

Ligne directrice #3: Chaque fois que l’auteur se réfère à la création comme base de son instruction, il est en train de déclarer un principe intemporel, transculturel et universel.

Des pratiques qui sont enracinées dans la création ne peuvent jamais être rationalisées comme culturelles. Faire ainsi reviendrait à rendre le fondement même de notre existence impertinent. “Les lois de la création ne sont pas données à l’homme comme Hébreux ou chrétien. Elles sont plutôt enracinées dans la responsabilité basique de l’homme vis-à-vis de Dieu” (Sproul, 110-111).

Paul évoque la création dans son argument pour le voilement de la tête pour dénoter la soumission des femmes aux hommes dans l’église (comme mentionné plus haut, 1 Cor. 11:2-16) et encore dans son argument pour le silence des femmes et leur soumission dans léglise (1 Tim. 2:11-15).

Jésus évoque également la création lorsqu’il répondait à la question des Pharisiens sur le divorce (Matt. 19:4-6) en les ramenant à ce qui fut l’intention de Dieu pour le mariage quand Il nous a créé. Bien que Moïse les avait accordé le divorce à cause de la dureté du cœur humain, Jésus maintien l’intention normale de Dieu pour les relations de mariage depuis le commencement.

Ainsi, nous pouvons en tirer deux conclusions : (1) l’enseignement enraciné dans la création est transculturel, à moins qu’il ne soit modifié dans le cours de la révélation progressive dans l’Ecriture (Sproul, 111) ; (2) Même si ces appels à la création sont transculturels concernant le principe, la manière dont il est mis en pratique peut être culturel.

Ligne directrice #4: Quand on doute si une instruction biblique est culturelle ou transculturelle, il faut pencher vers le transculturel.

Lorsqu’on doute, il serait mieux d’interpréter une coutûme comme un principe plutôt que d’interpréter un principe comme une coutûme. Je ne recommande pas le légalisme, qui se manifeste dans : (1) une attitude et une pratique rigides d’un système de règles et de régulations non bibliques qui exige l’interprétation et l’application de pratiques culturelles (que ce soit dans l’Ecriture ou non) comme des principes transculturels; (2) L’élévation de certaines pratiques (tels l’habillement, les aliments) au niveau de doctrine biblique (c’est-à-dire, élever des pratiques en précéptes; transformer des formes en fonctions), particulièrement en référence à l’obtention de faveur de la part de Dieu pour le salut ou pour la croissance spirituelle (c’est-à-dire, par la loi et non par la grâce) en faisant certaines choses et en s’abstenant d’autres choses.

Au contraire, au lieu de les écarter comme un légalisme non pertinent et rédondant, je récommande la soumission à ces pratiques biliques pour lesquels nous ne sommes pas certains de leur interprétation et de leur application (culturelles ou situationnelles ; transculturelles ou universelles). Ce n’est pas l’idéal, mais c’est une récommandation pour les textes que nous trouvons trop difficiles à catégoriser concernant leur pratique dans la culture d’aujourd’hui.

II. Renforcement Du Leadership Biblique

“La Croissance Scirpturaire Et l’Impact Du Ministère Pastoral : Un Étude Exégétique De 1 Thess. 1:1-10”

En lisant, cette étude exégétique de 1 Thess. 1:1-10, j’espère que vous verrez comment votre leadership pastoral pourrait avoir un grand impact sur la croissance spirituelle de votre église. J’ai rencontré ce beau poême sur la l’église parfaite :

“Si vous trouvez une église parfaite sans tâche ni plaie, pour l’amour du ciel, ne vous joignez pas à cette église ! Elle ne sera plus parfaite.

Si vous trouvez une église parfaite où les anxiétés cessent, passez-en outre, de peur qu’en vous joignant à elle, vous n’en gachiez le chef-d’œuvre.

Mais puisqu’il n’existe pas d’église parfaite avec des hommes et des femmes parfaits, arrêtons de chercher une telle église et commencer à nous aimer les uns les autres au sein de celle dont nous sommes membres.”

Bien que personne d’entre nous n’appartient à une église parfaite, nous voulons certainement être l’église que Dieu veut que nous soyons et nous voulons certainement imiter l’église modèle. C’est là le sujet du texte que nous étudions : le portrait de l’église modèle. Quel genre de personnes représentent-elles l’église modèle ? A quoi ressemble-t-elles ? Que font-elles ? Expliquée sommairement, une église modèle est un compromis de personnes pieuses qui démontrent l’évangile dans leur marche et leurs paroles.

L’église de Thessalonique était une église assez jeune. Ils s’étaient récemment convertis du paganisme, de l’adoration des idoles, et en conséquence de cela, ils étaient persécutés pour leur foi. Par conséquent, Paul leur rappelle leurs racines spirituelles. Il leur rappelle que leurs racines spirituelles sont “en Dieu le Père et en Jésus-Christ le Siegneur” (1:1a). Ils partageaient une vie commune “en” Dieu, une vie enracinée dans le Père et le Fils. L’église vit “en” Dieu ; Il est à la fois la sphère spirituelle et la source divine de notre existence et en déhors de Dieu, l’église n’a point de vie, ni de raison d’être. Savoir que nous sommes “en Dieu le Père et en Jésus-Christ le Seigneur” nous procure un grand sens de sécurité et de protection face à l’opposition à la vérité, la persécution et le ridicule. Quelle que soit l’opposition à laquelle nous faisons face, nous sommes en sécurité et protégés en Dieu avec lequel nous partageons la vie.

Paul leur rapelle également leurs bénédictions spirituelles : “Que la grâce et la paix vous soient données” (1:1b). La faveur souveraine de Dieu repose sur eux parce qu’ils ont trouvé la “grâce” en Christ, et Sa “paix” repose sur eux parce qu’ils ont été réconciliés avec Dieu par Christ. C’est là ce qu’est une vraie église de Dieu ! Des gens dont la vie spirituelle est enracinée en Dieu et dont les bénédictions spirituelles découlent du Dieu de grâce et de paix.

Paul ne peut pas s’arrêter de rendre grâce à Dieu pour eux (1:2) à mesure qu’il se souvient de leur démonstration d’une vraie spiritualité parce qu’ils étaient des personnes centrées sur l’évangile. Comme Paul, nous devons rendre grâce à Dieu pour de telles personnes. Comment donc les reconnaissons-nous ?

1. On reconnaît les Personnes Centrées sur l’Evangiles Par Ce Qu’ils Font (1:3).

Le fruit de l’Esprit est évident en eux. La foi, l’amour et l’espérance ne sont pas oisives chez les chrétiens pieux. Ces caractéristiques sont des preuves extérieures de la résidence intérieure du Saint Esprit. Elles sont les manifestations pratiques extérieures et des expressions de l’évangile. Elles ne sont pas des traits invsibles comme une sorte d’ADN religieuse, mais elles sont des expressions actives de qui nous sommes en tant que peuple de Dieu.

L’évangile, dans son essence, est une“foi” en Christ qui est exprimée en “amour” pour Dieu et pour le prochain, et qui nous assure “l’espérance” pour l’éternité.

Notez que les personnes centrées sur l’évangile démontrent leur foi par leurs œuvres. “Nous rappelant sans cesse l’œuvre de votre foi…devant Dieu notre Père” (1:3a). La foi chrétienne produit des bonnes œuvres pour Dieu. Comme Jacques le dit: “La foi sans les œuvres est morte en elle-même” (James 2:17). Si vous dites avoir la foi sans que vos œuvres ne le démontrent, l’on peut douter si vous êtes vraiement né de Dieu. Nous devons démontrer notre foi par les bonnes œuvres faites pour Dieu. La foi chrétienne change radicalement la manière dont vous vivez, de sorte à ce que vous viviez pour servir Dieu avec des œuvres qui Lui apportent la louange. Les personnes centrées sur l’évangile démontrent la foi par les œuvres et…

Les gens centrées sur l’Evangile démontrent leur amour par leur service “Nous rappelant…le travail de votre charité” (1:3b). L’amour nous motive dans un service inlassable pour les autres. C’et facile de dire que vous aimez quelqu’un, mais tant que cela n’est pas traduit par un service actif pour lui, c’est creux et ça ne signifie rien.

Notre amour pour Dieu nous donne de l’énergie pour servir les autres, même si le travail est dur, laborieux, pénible, parce que nous servons avec un amour sacrificiel qui cherche le bien des autres et parce que nous travaillons“devant notre Dieu et Père” et en son nom. Les personnes centrées sur l’Evangile démontrent leur foi par leurs œuvres, leur amour par le service, et…

Les personnes centrées sur l’Evangile démontrent leur espérance par leur persévérance. “Nous rappelant…votre espérance en notre Seigneur Jésus Christ” (1:3c). La perséverance naît de la ferme espérance.

On avait confisqué tous ses biens à chrétien Chinois, parce qu’elle héberge une église dans sa maison. On rapport ses dires : “Rien ne nous arrêtera. Ce n’est certainement pas la persécution, ni quand on nous prend tout ce que nous avons !” Pourquoi ? Pourquoi n’abandonnent-ils pas simplement ? Parce qu’ils ont une ferme espérance enracinée dans une foi inébranlable, de telle sorte que lorsque les conflits et les oppositions se lèvent, ils répondent par une persévérance implacable malgré les obstacles.

La vie chrétienne est soutenue par une espérance persévérante. Notre espérance n’est pas le type d’espérance basée sur la rêvasserie, ou une espérance semblable à ce qu’on trouve dans un livre de souhaits de noël. Ce n’est pas non plus une espérance qui est écrasée par les circonstances difficiles. Quelqu’un a dit que “l’espérance chrétienne est la certitude d’une réalité non encore expérimentée” (Alistair Begg). La nôtre est l’espérance de l’évangile, la sécurité de notre salut, l’attente du retour certain et imminent de notre Sauveur. La nôtre est l’espérance de ceux qui autrefois n’avaient aucune espérance, mais qui maintenant ont une espérance qui surpasse le découragement et l’opposition.

C’est l’orientation future de l’espérance qui nous motive. Si nous sommes orientés sur un futur sûr et certain, nous pouvons gérer plus facilement les problèmes du présent. Si vous n’avez pas d’espoir pour une amélioration, un soulagement, ou un accomplissement futur, comment donc pourriez-vous persévérer, comment pourriez-vous avancer ?

La foi, l’amour, l’espérance. Ce sont là les marques déposées des personnes spirituelles, centrées sur l’évangile, des gens qui, par leur style de vie sont la présence de Christ sur terre. Comment ces caractéristiques sont-elles exprimées dans votre vie ? C’est ici l’emphase – pas sur des concepts passifs mais sur des expression actives de qui nous sommes, sur la base d’actes extérieurs quotidiens du fruit de l’Esprit dans nos vies. A quoi ressemblent ces valeurs spirituelles dans votre vie ? Vos œuvres experiment-elles adéquatement votre foi ? Votre service rendu aux autres experiment-il votre amour pour eux ? Votre perséverance exprime-t-elle votre espérance en Dieu ? Votre vie est-elle l’expression pratique de la présence de Christ sur terre ? Votre église est-elle centrée sur l’évangile, des personnes qui sont connues par ce que vous faites ? “Les gens pieuses démontrent l’évangile par leur marche et leurs paroles.” Êtes-vous des gens qui démontrent leur foi par vos œuvres, votre amour par votre service, et votre espérance par par votre perséverance ?

Nous rendons gâce pour les personnes centrées sur l’évangile qui font montre d’une vraie spiritualité. Les personnes centrées sur l’évangile sont connues par ce qu’elles font. Et deuxièmement…

2. Les personnes centrées sur l’évangile sont connues par qui elles sont (1:4-6).

La relation intime de Paul avec ces croyants est exprimée dans le fait qu’il les mentionne continuellement dans sa prière. (1:2), qu’il se souvienne de ce qu’ils ont fait et de la manière dont ils vivaient (1:3), et qu’il sait qui ils sont en Christ (1:4). Ils étaient des chrétiens authentiques, vivant leur foi en pratique et connus de long en large par le témoignage de qui ils étaient. Rien d’étonnant qu’il rende continuellement grâce à leur sujet. Nous aussi, nous devons rendre grâce pour les personnes centrées sur l’évangile, qui sont des vrais protraits de spiritualité. Nous rendons grâce parce qu’ils sont connus par ce qu’ils font et pour qui ils sont.

Premièrement, nous sommes des témoignages vivants à la puissance salvatrice de l’évangile.

La puissance salvatrice de l’évangile est évidente dans (1) l’exercice de la souveraineté de Dieu dans l’élection : “Nous savons, frères bien-aimés de Dieu, que vous avez été élus” (1:4). Vous ne pouvez pas être des personnes centrées sur l’évangile si vous n’êtes pas “élus” par Dieu – le peuple bien-aimé et élu de Dieu. L’élection est une doctrine biblique, que vous la compreniez ou non, que vous l’aimiez ou non. L’élection est le terme utilisé pour décrire le choix souverain de Dieu de certaines personnes pour le salut (cf. Eph. 1:4; Rom. 9:11; 11:5, 7, 28; 2 Pi. 1:10).

Pourquoi l’élection est-elle nécessaire, vous demandez ? Parce que si Dieu ne nous avait pas choisi et attiré à Lui-même, personne ne serait sauvée. Personne ne serait sauvée parce que nous sommes tous par nature et pratique des pécheurs incorrigibles, qui ne se seraient jamais tournés à Dieu par une foi salvatrice, à moins que nous soyons attirés par Son Esprit. C’est pourquoi l’élection est nécessaire.

Pourquoi donc, nous a-t-Il choisi, demandez vous ? Ce n’est pas parce que nous sommes plus justes que les autres, car il n’y a point de juste, pas même un seul” (Rom. 3:10), mais le Seigneur nous a chosi parce qu’il a souverainement mis son amour sur nous. Nous sommes son peuple élu, bien-aimés et c’est cela la base de notre espérance persévérante. Dieu nous a choisi parce qu’Il nous a aimé et qu’Il ne nous laissera jamais nous en aller! Nous sommes sauvés pour l’éternité grâce à son grand amour à nous sauver.

Les personnes centrées sur l’évangile sont celles qui sont choisies par Dieu et qui, en vertu de ce qu’elles font et qui elles sont, présentent la vraie spiritualité, des témoignages vivants de la puissance salvatrice de l’évangile. La puissance salvatrice de l’évangile est rendue évidente dans (1) l’exercice de la souvaireneté de Dieu dans l’élection, et…

La puissance salvatrice de l’évangile est rendue évidente dans (2) l’activité de l’Esprit de Dieu par la Sa Parole. Le moyen donné par Dieu pour communiquer l’évangile c’est par la prédication et cela entraîne l’utilisation de paroles. Mais la prêcher est beaucoup plus que des mots, parce que les mots seuls ne transforment pas une vie. Par les mots, nous exprimons la vérité de Dieu, et par l’Esprit nous expérimentons la puissance de Dieu. Paul déclare : “Notre évangile ne vous ayant pas été prêché en parole seulement, mais avec puissance, avec l’Esprit Saint.” (1:5a).

La puissance salvatrice de l’évangile se produit quand la Parole de Dieu est appliquée par l’Esprit de Dieu, parce que la Parole de Dieu et l’Esprit de Dieu vont ensemble. John Stott écrit : “Des paroles dites dans la faiblesse humaine ont besoin d’être confirmées par la puissance divine… Nous ne devons jamais divorcer ce que Dieu a marié, principalement sa Parole et son Esprit. La Parole de Dieu est l’épée de l’Esprit. L’Esprit sans la Parole est sans arme ; la Parole sans l’Esprit est sans puissance.” (John Stott, The Gospel and the End of Time, The Message of 1 Thessalonians, 34).

Seul le Saint Esprit peut changer les vies par sa divine puissance. Seul le Saint Esprit peut convaincre un cœur endurci de la vérité de l’évangile de sorte à ce qu’il soit transformé par la foie n Christ. Lui seul peut illuminer l’esprit aveuglé de telle sorte à ce qu’il puisse comprendre le message de l’évangile et la vérité du Sauveur.

Paul savait que les Thessaloniciens étaient des personnes élues de Dieu, parce que le message de l’évangile a été efficace en eux ; il a changé puissament leur vies. S’ils n’étaient pas le people choisi de Dieu, l’évangile serait tombé dans des oreilles sourdes. Mais dans leur cas, le message avait été rendu puissant par l’Esprit, un message qui transforme la vie. C’est là la marque de naissance du peuple élu de Dieu, de son peuple bien-aimé. Nos vies sont radicallement changées par la puissance de l’évangile qui transforme la vie.

Ainsi, la puissance salvatrice de l’évangile est rendue évidente dans (1) l’exercice de la souvaireneté de Dieu dans l’élection, (2) la puissance de l’Esprit de Dieu par la Parole, et dans (3) la crédibilité des serviteurs de Dieu par leur prédication. Le message que Thessaloniciens ont entendu a eu un puissant effet qui a changé leurs vie, parce que la parole de Dieu était appliquée par l’Esprit de Dieu, et parce que les messagers, qui leur ont prêché l’évangie, étaient crédibles de manière convaincante. L’Evangile tire sa puissance du Saint Esprit et sa crédibilité des chrétiens qui y croit et qui le mettent en pratique.

Les apôtres qui ont prêché aux Thessaloniciens étaient crédibles de manière convaincante parce qu’ils étaient entièrement confiants dans leur message : “Notre évangile vous ayant été prêché…avec une pleine persuasion” (1:5b). Ils étaient enitèrement convaincus de la vérité de leur message, totallement controllés par l’onction de l’Esprit sur leur ministère. Ils étaients absoluement assure que la parole qu’ils prêchaient était celle de Dieu et qu’elle accomplirait le dessein de Dieu.

Ils étaient entièrement confiants dans leur message et entièrement cohérent avec leur message. “Vous n’ignorez pas que nous nous sommes montrés ainsi parmi vous, à cause de vous” (1:5c). “Nos vies n’étaient pas un secret,” dit Paul. “La manière dont nous avons vécu était cohérente avec le message que nous vous avons prêché. Vous saviez que ce que nous disions était vrai simplement par la manière dont nous nous sommes nous-mêmes conduits.” Les apôtres étaient des prédicateurs qui incarnaient ce qu’ils prêchaient. La Parole de Dieu était démontrée dans leur vie. Ils marchaient et parlaient de l’évangile par leur caractère et leur conduite. Il y avait une parfaite cohérence entre ce qu’ils disaient et la manière dont ils vivaient. Cela est puissament crédible ! Leur message changeait puissament les vies, parce qu’ils étaient des prédicateurs remplis de l’Esprit et centrés sur l’évangile dont le message est communiqué par un conviction induite par l’Esprit et reçu avec une puissance transformatrice de l’Esprit. Et cela est puissament convaincant et crédible.

C’est uniquement quand le Saint Esprit agit en vous que votre message devient transformateur pour les autres. Vous ne pouvez pas être efficace dans la communication de l’évangile si votre vie n’est pas cohérente avec votre message. Ce que vous dites et croyez doit être conforme à votre manière de vivre. Vous ne pouvez pas être efficace dans la communication de l’évangile si vous n’êtes pas entièrement assurés de sa vérité et da sa puissance. Seul le Siant Esprit peut prendre vos paroles et les donner aux cœurs, aux pensées et aux consciences des autres avec une puissance transformatrice au point qu’ils dissent : “Que dois-je faire pour être sauvé?” Les puissants prédicateurs déclarent la vérité de la parole de Dieu avec conviction sur sa véracité, et tout cela est lié à la plénitude et à l’activité du Saint Esprit.

“Les personnes pieuses démontrent l’évangile dans leur conduite et leurs paroles.” On nous connaît par ce que nous faisons et par qui nous sommes. Qui sommes-nous ? Premièrement, les vrais chrétiens sont des véritables témoignages vivants à la puissance salvatrice de l’évangile et...

Deuxièment, nous sommes des témoignages vivants de la puissance transformatrice de l’évangile (1:6-10).

Remarquez que (1) l’évangile nous transforme et fait de nous des exemples vivants de Christ : “Vous avez été mes imitateurs et ceux du Seigneur” (1:6a). Les apôtres étaient des exemples vivants de Christ pour les Thessaloniciens et, par voie de conséquence, ils sont devenus des imitateurs des apôtres. C’est naturel que lorsque vous recevez l’évangile, vous imitiez ceux qui vous ont apporté le message, n’est-ce pas ? Lorsque votre vie est si radicalement changée, vous voulez être comme eux. Comme eux, vous désirer une confiance entière dans le message et, comme eux, vous voulez avoir une cohérence totalle dans votre vie. C’est le type de personnes que nous voulons ressembler – des chrétiens cohérents, crédibles dont les vies prouvent que nos paroles sont vraies ! Ainsi, les Thessaloniciens ont commencé à imiter Paul et les autres apôtres. Ils ont commencé à vivre selon l’évangile comme ils le faisaient. Ils n’ont pas simplement reçu le message des apôtres, ils ont aussi imité leur exemple.

Le christianisme n’est pas une simple profession de foi, mais une vie transformée. Quand nous devenons chrétiens nous devenons des exemples du christianisme. Ce n’est pas simplement un changement intérieur, mais également un changement extérieur. Et l’exemple évident que nous commençons à imiter est celui d’autres chrétiens dont les vies sont crédibles, influençantes. Ce n’est pas assez pour nous de simplement montrer la voie du salut à quelqu’un. Nous devons le vivre ouvertement de manière à ce qu’il nous imite. C’est cela être la présence de Christ sur terre.

Remarquez que les chrétiens Thessaloniciens n’ont pas seulement imiter les apôtres, mais ce qui est plus important est qu’ils sont devenus des imitateurs “du Seigneur.” Comme ils imitaient Paul, ainsi ils imitaient “le Seigneur” parce que la vie de Paul les dirigeait vers Christ. Tout comme Paul était la présence de Christ pour eux, ils sont devenus la présence de Christ pour eux-mêmes : ils sont devenus des exemples du Seigneur.

C’est cela la signification du leadership spirituel et du mentorat, n’est-ce pas ? C’est comme ça que la croissance spirituelle naît chez ceux pour qui nous travaillons. Le leadership et le mentorat chrétiens consistent à enseigner les autres à partir de notre connaissance et expérience de la vie, ce qui concerne la vie chrétienne, de manière à ce que ce qu’ils voient en nous les attirent à Christ et qu’ils deviennent des suivistes du Seigneur, ses imitateurs et ses exemples à d’autres.

Ainsi, en tant que pasteurs et dirigeants d’églises, nous devons tous vivre nos vies devant les autres de manière crédible et comme Christ, de sorte à ce qu’ils mettent en pratique ce qu’ils voient en nous. Cela peut avoir lieu dans une classe d’école de diamnche, ou dans un petit groupe d’étude biblique, ou chez vous avec vos enfants, et dans les rencontres d’églises.

De même, nous devons nous assurer que ceux que nous suivons traduisent le message de l’évangile dans leurs paroles et leur conduite de manière à ce qu’en les imitant, nous imitions Christ, et devenions la présence de Christ sur terre. Mais, prenez garde: Être un imitateur ou un exemple de Christ implique souffrir pour l’évangile comme Christ a souffert. Lorsqu’on vous identifie avec Christ de façon rapprochée, vous souffrirez pour l’évangile, vous risquez l’opposition à vos croyances et votre style de vie. C’est ce qui est arrivé aux Thessaloniciens - “recevant la parole au milieu de beaucoup de tribultation” (1:6b). Ils étaient persécutés pour leur foi.

Il se peut que nous ne souffrions pas la persécution comme les chrétiens en Chine, au Soudan, au Vietnam, au Cambodge et dans plusieurs autres endroits. Mais nous ferons face à la ridiculisation des athées et des évolutionnistes, la colère pure et dure des homosexuels et les groupes religieux radicaux, l’antagonisme de ceux qui s’opposent à la notion de la vérité absolue et les révendications exclusives de l’évangile.

Il se peut que vous ayez eu cette expérience dans la vie. Peut-être à l’école ou au collège, d’autres étudiants vous ont ridiculisé parce que vous-vous absteniez des rapports sexuels hors mariage à cause de votre foi n Christ. Peut-être au service, vos collègues vous ont évité parce que vous ne regardez pas les film pronographiques ou parce que vous ne sortez pas boire après le travail à cause de votre foi en Christ. Peut-être dans votre quartier ou dans votre voisinage, certains méprisent votre fréquentation fidèle de l’église, à cause de votre foi en Christ. Il y a plusieurs sortes de manières dont nous souffrons à cause de l’évangile.

Mais la soufrance des chrétiens est paradoxallement accompagnée par la joie. Le peuple de Dieu est capable de supporter le ridicule et l’opposition “avec la joie du Saint Esprit” (1:6c). C’est là un résultat paradoxal de récevoir l’évangile. D’une part, nous expérimentons la souffrance, et cependant, d’autre part, une “joie” qui surpasse la souffrance, une joie qui vient de la puissance d’endurance de l’Esprit qui demeure en nous.

C’est ce que sont les personnnes centrées sur l’évangile. Des gens qui sont connus par ce qu’ils font et par qui ils sont. Nous sommes des témoignages vivants de la puissance salvatrice de l’évangile. (1) L’évangile nous transforme et fait des nous des exemples de Christ, et...

(2) L’évangile nous transforme et fait de nous des exmples pour les autres (1:7-10). “…en sorte que vous êtes devenus un modèle pour les croyants de la Macédoine et de l’Achaïe (1:7). En imitant l’exemple des apôtres, les Thessaloniciens sont devenus aussi des exemples pour d’autres.

Nous devenons des exemples pour les autres par notre foi contagieuse (1:8-9a). “8Non seulement, en effet, la parole du Siegneur a retenti de chez vous dans la Macédoine et l’Achïe, mais votre foie n Dieu s’est faite connaître en tout lieu de telle manière que nous n’avons pas besoin d’en parler. Car on raconte à notre sujet, quel accès nous avons eu auprès de vous” (1:8-9a).

Tout le monde entend parler de l’église centrée sur lévangile. La parole du Seignuer (l’évangile) résonne d’elle de telle sorte que chacun l’entend de près et de loin, parce qu’ils se conduisent et parlent conformément à l’évangile. Tout le monde sait ce qui s’était passé à Thessaonique. Au lieu que la persécution fasse obstacle à leur témoignage, elle l’a, au contraire, fait prospérer ! D’autres ont entendu parler de leur conversion et ils ont commencé à dire : “savez-vous ce qui s’est passé là-bas à Thessalonique ? Savez-vous que quand ils ont reçu l’évangile, ils ont commencé à subir la persécution, et qu’ils se réjouissent en elle ?”

C’est là que la difficulté devient une bouée de sauvetage pour l’évangile. Nous entendons toujours cela dans les témoignages personnels, n’est-ce pas ? Quelqu’un est sauvé et la première chose que vous savez, c’est que les autres dissent : “avez-vous appris ce qui est arrivé à un tel et à un tel ? Il est devenu religieux. Il a trouvé Dieu.!” Tout le monde parle des personnes centrées sur l’évangile qui sont des témoignages vivants de la puissance transformatrice de l’évangile. Personne n’a besoin de faire de la publicité d’une véritable œuvre de l’Esprit de Dieu. Elle est évidente en elle-même et irrésistible. C’est une foi contagieuse.

Quand Dieu a commencé à œuvrer dans le Tabernacle de Brooklyn à New York, les nouvelles se sont répandues dans le monde entier. Cela est-il vrai de vous dans votre communauté ? Votre église est-elle un exemple hardi de la foi en Dieu ? Êtes-vous des témoignages vivants de la puissance transformatrice de l’évangile ?

Nous devenons des exemples pour les autres par notre foi contagieuse, et nous devenons des exemples pour les autres par notre conversion radicale (1:9b-10). La conversion radicale signifie (1) un changement total de direction : “…vous vous êtes convertis à Dieu, en abandonnant les idoles …” (1:9b). Les mêmes personnes qui, autrefois adoraient les idoles, se sont détournées du paganisme et ont donné leur vie à Dieu. C’est là un demi-tour complet dans la direction. La conversion radicale signifie se trouner “à Dieu’ dans la foi et se détourner “des idoles.” Les vrais croyants ne peuvent pas adorer Dieu et les idoles à la foi. Donc, par conversion radicale, il faut comprendre un changement complet de direction.

Le changement radical signifie (2) un changement complet de l’action. Ils ont commencé à “servir le Dieu vivant et vrai” (1:9b). C’est là la véritable preuve de la repentance – se détourner de satan et du péché et se tourner vers Dieu et la sainteté. Un changement complet de l’action signifie que vous commencez à “servir” Dieu. Vous êtes libérés de l’esclavage du péché, et rendus à la glorieuse liberté de servir Dieu. C’est ce que font les personnes centrées sur l’évangile – ils servent “le Dieu vivant et vrai.” Quel changement hardi de vie !

Vous servez le Dieu “vivant.” Non pas des satues de bois ou de pierre, mais le Dieu vivant, Celui qui est la vie en personne, en qui nous vivons et nous mouvons et avons notre être, celui qui donne à tous la vie et le souffle. Et vous servez le “vrai” Dieu. Non pas des faux dieux qui vous trompent, mais le vrai Dieu qui ne peut pas mentir. Non pas les dieux contrefaits du matérialisme, du pluralisme, du relativisme, de l’hédonisme, du narcissisme, mais le seul vrai Dieu.

La conversion radicale signifie un changement complet de direction, un changement complet d’action et la conversion radicale signifie (3) changement complet d’attente parce que (a) l’avenir est certain ; “…pour attendre des cieux son Fils (le Fils de Dieu)” (1:10a). C’est ce que les personnes centrées sur l’évangile font – elles attendent le retour de Christ des cieux dans une espérance certaine, quand la mort sera engloutie par la vie.

Notre attente future change parce que notre avenir est certain et notre attente change parce que (b) notre avenir est assuré. Dieu “a ressuscité des morts, Jésus, qui nous delivre de la colère à venir” (1:10b). Le Jésus qui a marché sur cette terre dans l’histoire, celui que Dieu a ressuscité d’entre les morts. Christ est vivant à la droite de Dieu, attendant de prendre son peuple élu, bien-aimé au ciel. C’est pourquoi, notre avenir est assuré, parce que la résurrection de Christ garantit notre résurrection Comme Dieu a ressuscité Christ d’entre les morts, Il nous ressuscitera de même.

Si nous faisons l’expérience de la conversion radicale, notre attente change parce que notre avenir est certain, notre avenir est assuré, et notre attente change parce que © notre avenir est réglé : “Jésus…nous délivre de la colère à venir” (1:10c). Ceux qui appartiennent à Christ ne craignent pas la colère de Dieu, parce que Christ, notre Sauveur, nous a racheté du jugement de Dieu en payant le prix de nos péchés avec son propre sang sur la croix. La colère de Dieu dans le jugement est certaine et elle arrive. Tous ceux qui se confient en Christ sont délivrés de la colère, mais tous ceux qui rejettent Christ son condamnés à vivre sa colère. Le besoin assourdissant du monde, c’est la délivrance de la colère à venir, par le Christ de l’évangile. Quelle consolation de savoir que quand nous sous sommes tournés à Dieu par la foi, notre avenir à été réglé, notre destinée éternelle dans les cieux est assurée!

Les gens n’aiment pas entendre parler de la colère de Dieu. Ils veulent juste entendre parler de l’amour de Dieu parce qu’ils argumentent qu’un Dieu aimant ne les condamneraient jamais. Voyez-vous, ils essaient subconsciemment d’échapper au jugement de Dieu, mais la vérité est que Dieu “jugera le monde selon la justice, par l’homme qu’il a désigné” (Acts 17:31), le Seigneur Jésus Christ. La colère de Dieu n’est pas un concept impersonnel pour que les philosophe en débatent, mais une réalité tangible dont les pécheurs feront face. Gloire soit rendue à Dieu, donc, parce qu’en tant que peuple de Dieu, nous avons été sauvés de la colère à venir.

Maintenant nous attendons avec empressement le retour imminent de Christ des cieux (cf. Phil. 3:20-21). Maintenant, nous attendons avec empressement qu’il complète notre rédemption par la transformation de nos corps et notre transferrement au ciel. Nous ne pouvons pas accélérer la venue de Christ, nous ne pouvons pas changer la date ou la manière de sa venue, mais nous l’attendons avec empressement pendant que nous travaillons. C’est une partie essentielle de la vie de l’évangile. Nous n’entendons plus beaucoup parler de cette venue. La plupart de l’église contemporaine a perdu de vue “la bienheureuse espérance, et la manifestation de la gloire du grand Dieu et Sauveur Jésus Christ” (Tit. 2:13). Les églises d’aujourd’hui semblent être plus centrées sur le présent généreux que sur le futur béni. Les chrétiens semblent vouloir entendre parler de leur vie, leurs familles, leurs besoins, leur bien-être, plutôt que d’entendre parler la glorieuse venue de Christ en majesté et en puissance, pour restaurer toute chose à Dieu le Père, dans une beauté resplendissante.

Est-ce là ce que vous prêchez ? Est-ce là votre attente ? Est-ce là votre espérance ? Votre avenir est-il certain, assuré et réglé ? Vous confiez-vous à vous-même, vos bonnes oeuvres, votre argent, vos rêves dans ce monde ? Ou attendez-vous avec empressement le retour de Christ ?

Remarques conclusives

C’est donc cela le portrait de la vraie spiritualité, du christianisme authentique : “Le peuple de Dieu démontre l’évangile dans leur marche et dans leurs paroles.” Les personnes centrées sur l’évangile sont connues par ce qu’ils font – des gens qui démontrent leur foi par les œuvres, leur amour par le servie, et leur espérance par la perséverance. Et les personnes centrées sur l’évangile son connues par qui elles sont – des personnes qui sont transformées par l’évangile en exemples de Christ et en exemples pour les autres.

C’est là ce que nous, en tant que leaders d’églises, devons prêcher, et c’est de cette manière que nous devons vivre, pour que les membres de nos églises puissent croître spirituellement par notre leadership. Nous devons vivre de telle manière à ce que les autres voient Christ en nous. Cela vous décrit-il ? Les autres voient-ils Christ en vous ? Vous imitent-ils parce que vous êtes des personnes pieuses qui marchent et parlent de l’évangile ?

III. Plan de Messages

Pour écouter la version audio de ces messages en Anglais, cliquez sur ces liens : Link 1 - Apoc. 2 : 18-20; Link 2 - Apoc. 2 : 20-23; Link 3 - Apoc. 2 : 23-29.

Titre : Lettres aux Sept Eglises : Thyatire – Progressant mais corrompue

Thème : La tromperie subtile du péché dans l’église

Point 1 : Christ donne des ordres à l’église pour son progrès (2 : 19)

Point 2 : Christ condamne l’église pour sa corruption (2 : 20)

Point 3 : Christ met l’église en garde s’elle n’est pas repentante (2 : 21-23)

Point 4 : Christ confirme sa grâce à l’église (2 : 24-29)