Uma revisão de Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why¹, de Bart D. Ehrman

Para a maioria dos estudantes do Novo Testamento, um livro sobre crítica textual é uma real chatice. Os detalhes tediosos não são matéria para um bestseller. Mas desde a publicação em 1 de Novembro de 2005, Misquoting Jesus² tem circulado mais e mais alto até o pico de vendas da Amazon. E já que Bart Ehrman, um dos líderes da América do Norte em crítica textual, apareceu em dois programas da NPR (o Diane Rehm Show e Fresh Air com Terry Gross) – ambos em um espaço de uma semana – ele tem estado entre os primeiro cinquenta mais vendidos na Amazon. Em menos de três meses, mais de 100000 cópias foram vendidas. Quando a entrevista de Neely Tucker a Ehrman no The Washington Post apareceu em 5 de Março deste ano as vendas do livro de Ehrman subiram ainda mais. O sr. Tucker falou de Ehrman como um “estudioso fundamentalista que vasculhou tanto as orígens do Cristianismo que ele perdeu sua fé.”³ Nove dias depois, Ehrman era a celebridade convidada no The Daily Show de Jon Stewart. Stewart disse que vendo a Bíblia como algo que foi deliberadamente corrompida por escribas ortodoxos fez da Bíblia “mais interessante… quase mais divina em alguns aspectos.” Stewart concluiu a entrevista declarando, “Eu realmente te parabenizo. É um baita de um livro!” Em menos de 48 horas, Misquoting Jesus chegou ao topo da Amazon, ainda que somente por um curto período. Dois meses depois e ainda está voando alto, ficando entre os 25. Ele “se tornou um de meus bestsellers mais improváveis do ano.”⁴ Nada mal para um tomo acadêmico em uma matéria “chata”!

Porque todo o alvoroço? Bem, por uma coisa, Jesus vende. Mas não o Jesus da Bíblia. O Jesus que vende é aquele que é saboroso ao homem pós-moderno. E com um livro entitulado Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why, uma audiência disponível foi criada através da esperança que haveria novas evidências que o Jesus bíblico é uma imaginação. Ironicamente, quase nenhuma das variantes que Ehrman discute envolve palavras de Jesus. O livro simplesmente não entrega o que o título promete. Ehrman preferiu Lost in Transmission, mas a publicadora achou que tal livro seria percebido pelo pessoal de Barnes e Noble como relacionado a corridas de stock car! Mesmo que Ehrman não tenha escolhido o título resultante, ele foi uma jogada de marketing.

Mais importante, este livro vende porque ele apela ao cético que quer razões para não acreditar, que considera a Bíblia um livro de mitos. É uma coisa dizer que as histórias na Bíblia são lenda; outra bem diferente é dizer que muitas delas foram adicionadas séculos depois. Apesar de Ehrman não dizer bem isto, ele deixa a impressão que a forma original do Novo Testamento era bem diferente dos manuscritos que nós lemos agora.

De acordo com Ehrman, este é o primeiro livro escrito sobre a crítica textual do Novo Testamento – uma disciplina que tem circulado por quase 300 anos – para uma audiência leiga.⁵ Aparentemente ele não conta os vários livros escritos por advogados da KJV Only, ou os livros que interagem com eles. Parece que Ehrman quer dizer que o seu é o primeiro livro sobre a disciplina geral do criticismo textual do Novo Testamento escrito por um crítico textual de boa fé para leitores leigos. Isto é muito provavelmente verdade.

Crítica Textual 101

Misquoting Jesus em grande parte é simplesmente crítica textual 101 do Novo Testamento. Há sete capítulos com uma introdução e conclusão. A maior parte do livro (capítulos 1–4) é basicamente uma introdução popular ao campo, e uma muito boa nisto. Ele introduz os leitores ao fascinante mundo da atividade dos escribas, o processo de canonização, e textos impressos do Novo Testamento Grego. Ele discute o método básico de ecleticismo racional. Tudo através destes quatro capítulos, vários fragmentos – leituras variantes, citações dos Pais, debates entre Protestantes e Católicos – são discutidos, familiarizando o leitor com alguns dos desafios do secreto campo da crítica textual.

Capítulo 1 (“Os princípios das Escrituras Cristãs”) endereça os motivos pelos quais os livros do Novo Testamento foram escritos, como eles foram recebidos e quando eles foram aceitos como Escritura.

Capítulo 2 (“Os copistas e os Primeiros Escritos Cristãos”) lida com as mudanças do texto feitas pelos escribas, tanto intencionais como não intencionais. Aqui Ehrman mistura informações da crítica textual padrão com suas própria interpretação, uma interpretação que de nenhuma forma é compartilhada por todos os críticos textuais, nem mesmo a maioria deles. Em essência, ele pinta uma figura sem vida da atividade dos escribas⁶, deixando o descuidado leitor assumir que nós não temos nenhuma chance de recuperar as palavras originais do Novo Testamento.

Capítulo 3 (“Textos do Novo Testamento”) e capítulo 4 (“A Questão das Origens”) nos leva de Erasmo e do primeiro Novo Testamento Grego ao texto de Westcott e Hort. Discutidos são os maiores estudiosos dos séculos dezesseis até dezenove. Este é o material mais objetivo do livro e fornece uma leitura fascinante. Mas mesmo aqui, Ehrman injeta seu próprio ponto de vista por sua seleção de material. Por exemplo, ao discutir o papel que Bengel teve na história da crítica textual (109-112), Ehrman dá a este piedoso conservador alemão alto valor como estudioso: ele era um “extremamente cuidadoso intérprete do texto bíblico” (109); “Bengel estudou tudo intensamente” (111). Ehrman fala sobre as importantes descobertas de Bengel na crítica textual (111-12), mas não menciona que ele foi o primeiro importante estudioso a articular a doutrina da ortodoxia das variantes. Esta é uma omissão curiosa porque, de um lado, Ehrman está bem ciente deste fato, pois na quarta edição de The Text of the New Testament, agora por Bruce Metzger e Bart Ehrman,⁷ que apareceu alguns meses antes de Misquoting Jesus, a nota dos autores, “Com energia e perseverança característica, [Bengel] procurou todas as edições, manuscritos e antigas traduções disponíveis a ele. Depois de extenso estudo, ele chegou à conclusão que as leituras variantes eram menores em número que poderia ter sido esperado e que elas não ameaçam nenhum artigo da doutrina evangélica.”⁸ De outro lado, Ehrman menciona J. J. Wettstein, um contemporâneo de Bengel, que, na tenra idade de vinte anos assumiu que estas variantes “podem não ter nenhum efeito na confiabilidade ou integridade das Escrituras,”⁹ mas que anos depois, após cuidadoso estudo do texto, Wettstein mudou suas visões depois que ele “começou a pensar seriamente sobre suas próprias convicções teológicas.”¹⁰ Alguém é tentado a pensar que Ehrman possa ver um paralelo entre ele mesmo e Wettstein: como Wettstein, Ehrman começou como um evangélico quando no colégio, mas mudou suas visões sobre o texto e teologia em seus anos mais maduros.¹¹ Mas o modelo que Wettstein fornece – um sóbrio estudioso que chega a conclusões diferentes – está calmamente ultrapassado.

O que também é curiosamente deixado de fora são as motivações de Tischendorf para seu incansável trabalho de descobrir manuscritos e de publicar uma edição crítica do texto grego com um aparato completo. Tischendorf é reconhecido amplamente como o mais ativo crítico textual de todos os tempos. E o que o motivou foi o desejo de recuperar a forma mais antiga do texto – um texto que ele acreditaria vindicar a ortodoxia cristã contra o ceticismo hegeliano de F. C. Baur e seus seguidores. Nada disto é mencionado em Misquoting Jesus.

Além da seletividade a respeito de estudiosos e suas opiniões, estes quatro capítulos envolvem duas curiosas omissões. Primeiro, há quase nenhuma discussão sobre os vários manuscritos. É quase como se a evidência externa fosse um não-inicializador para Ehrman. Mais, assim como ele ilumina seus leitores leigos sobre a disciplina, o fato de que ele não dá a eles os detalhes sobre quais manuscritos são mais confiáveis, velhos, etc., o permite controlar o fluxo de informações. Repetidamente eu fui frustado em minha leitura do livro porque ele falou de várias leituras sem dar muitas, se alguma, das informações que dão suporte a elas. Mesmo em seu terceiro capítulo – “Textos do Novo Testamento: Edições, Manuscritos, e Diferenças” – há discussão mínima dos manuscritos, e nenhum dos códices individuais. Nas duas páginas que lidam especificamente com os manuscritos, Ehrman fala somente sobre seus números, natureza e variantes.¹²

Segundo, Ehrman representa exageradamente a qualidade das variantes enquanto sublinha sua quantidade. Ele diz, “Há mais variações entre nossos manuscritos que número de palavras no Novo Testamento.”¹³ Em outro lugar ele declara que o número de variações é tão alto quanto 400,000.¹⁴ Isto é bem verdade, mas por si só é enganoso. Qualquer um que ensine crítica textual do Novo Testamento sabe que este fato é somente parte da figura e que, se deixado balançando diante do leitor sem explicação, é uma visão distorcida. Uma vez que é revelado que a grande maioria destas variantes são inconsequentes – envolvendo diferenças de escrita que sequer podem ser traduzidas, artigos com nomes próprios, mudança na ordem das palavras e coisas parecidas – e que somente uma pequena minoria das variantes alteram o significado do texto, toda a figura começa a ser focada. De fato, somente cerca de 1% das variantes textuais são tanto significativas e viáveis.¹⁵ A impressão que Ehrman algumas vezes dá através do livro – e repete em entrevistas¹⁶ – é a total incerteza sobre o palavreado original,¹⁷ uma visão que é de longe mais radical do que a que ele realmente abraça.¹⁸

Nós podemos ilustrar as coisas desta forma. Há aproximadamente 138,000 palavras no Novo Testamento grego. As variantes nos manuscritos, versões e Pais constituem quase três vezes este número. A primeira vista, esta é uma quantidade devastadora. Mas à luz das possibilidades, é na verdade bem trivial. Por exemplo, considere as formas que o grego pode dizer “Jesus ama Paulo”:

1. ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ Παῦλον

2. ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ τὸν Παῦλον

3. ὁ ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ Παῦλον

4. ὁ ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ τὸν Παῦλον

5. Παῦλον ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ

6. τὸν Παῦλον ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ

7. Παῦλον ὁ ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ

8. τὸν Παῦλον ὁ ᾿Ιησοῦς ἀγαπᾷ

9. ἀγαπᾷ ᾿Ιησοῦς Παῦλον

10. ἀγαπᾷ ᾿Ιησοῦς τὸν Παῦλον

11. ἀγαπᾷ ὁ ᾿Ιησοῦς Παῦλον

12. ἀγαπᾷ ὁ ᾿Ιησοῦς τὸν Παῦλον

13. ἀγαπᾷ Παῦλον ᾿Ιησοῦς

14. ἀγαπᾷ τὸν Παῦλον ᾿Ιησοῦς

15. ἀγαπᾷ Παῦλον ὁ ᾿Ιησοῦς

16. ἀγαπᾷ τὸν Παῦλον ὁ ᾿Ιησοῦς

Estas variações representam apenas uma pequena fração das possibilidades. Se a sentença usar φιλεῖ ao invés de ἀγαπᾷ, por exemplo, ou se ela começar com uma conjunção tal qual δεv, καιv, ou μέν, as potenciais variações crescerão exponencialmente. Fatore em sinônimos (tais quais κύριος por ᾿Ιησοῦς), diferenças de escrita, e palavras adicionais (tais quais Χριστός, ou ἅγιος com Παῦλος) e a lista de potenciais variantes que não afetam a essência da declaração cresce às centenas. Se uma simples sentença como “Jesus ama Paulo” pode ter tantas variações insignificantes, meros 400000 variantes entre os manuscritos do Novo Testamento parece quase uma quantidade insignificante.¹⁹

Mas estas críticas são ninharias mínimas. Não há nada realmente catastrófico nos primeiros quatro capítulos do livro. Pelo contrário, é na introdução que vemos os motivos de Ehrman, e os últimos três capítulos revelam sua agenda. Nestes lugares ele é especialmente provocativo e dado a declarações exageradas e non sequitur. O resto de nossa revisão vai focar neste material.

Bases Evangélicas de Ehrman

Na introdução, Ehrman fala de suas bases evangélicas (três anos na Moody Bible Institute, dois anos na Wheaton College onde ele aprendeu grego pela primeira vez), seguido por um M.Div. e Ph.D. no Seminário de Princeton. Foi em Princeton que Ehrman começou a rejeitar parte de sua formação evangélica, especialmente quando ele lutava com os detalhes do texto do Novo Testamento. Ele nota que o estudo dos manuscritos do Novo Testamento crescentemente criou dúvidas em sua mente: “Eu me mantive voltando para minha pergunta básica: como nos ajudaria dizer que a Bíblia é a inerrante palavra de Deus se de fato não temos as palavras que Deus inerrantemente inspirou, mas somente as palavras copiadas por escribas – algumas vezes corretamente e algumas vezes (muitas vezes!) incorretamente?”²⁰ Esta é uma pergunta excelente. E foi proeminentemente tratado com destaque em Misquoting Jesus, sendo repetido por todo o livro. Infelizmente, Ehrman não gasta muito tempo lutando com ela diretamente.

Enquanto ele estava no programa de mestrado, ele pegou um curso sobre o Evangelho de Marcos do professor Cullen Story. Para seu trabalho de conclusão, ele escreveu sobre o problema de Jesus falando da entrada de Davi no templo “quando Abiatar era o sumo-sacerdote” (Marcos 2:26). A bem conhecida crux é problemática para a inerrância porque, de acordo com 1 Samuel 21, o tempo que Davi entrou no tempo era de fato quando o pai de Abiatar, Ahimeleque, foi sacerdote. Mas Ehrman estava determinado a trabalhar no que parecia ser o significado claro do texto, para salvar a inerrância. Ehrman diz a seus leitores que o comentário do professor Story sobre o tema “o atingiu em cheio. Ele escreveu, ‘Talvez Marcos apenas tenha cometido um erro.’”²¹ Este foi um momento decisivo na jornada espiritual de Ehrman. Quando ele concluiu que Marcos pode ter errado, “as comportas abriram.”²² Ele começou a questionar a confiabilidade histórica de muitos textos bíblicos, resultando em uma “mudança sísmica” em seu entendimento da Bíblia. “A Bíblia,” nota Ehrman, “começou a parecer para mim como um livro bem humano… Este era um livro humano do início ao fim.”²³

O que me chama mais a atenção em tudo isto é como Ehrman amarrou a inerrância com a geral confiabilidade histórica da Bíblia. Foi uma proposição de “ou tudo ou nada” para ele. Ele ainda parece ver as coisas em termos de preto e branco, pois ele conclui seu testemunho com estas palavras: “É uma mudança radical de ler a Bíblia como um esquema inerrante para nossa fé, vida e futuro para vê-la como um livro bem humano… Esta é a mudança no meu próprio pensamento que terminei fazendo, e ao qual agora estou entregue completamente.”²⁴ Parece então não haver meio termo em sua visão do texto. Em resumo, Ehrman parece ter mantido o que eu chamaria de ‘uma visão dominó da doutrina’. Quando uma cai, elas todas caem. Retornaremos a esta matéria em nossa conclusão.

A Corrupção Ortodoxa das Escrituras

O coração do livro são os capítulos 5, 6, e 7. Aqui Ehrman especificamente discute o resultado das descobertas em seu maior trabalho, The Orthodox Corruption of Scripture.²⁵ Seu capítulo de conclusão se aproxima do ponto que ele está direcionando nesta seção: “Seria errado… dizer – como pessoas geralmente fazem – que as mudanças em nosso texto não possuem impacto real no que os textos significam ou nas conclusões teológicas que alguém obtém deles. Temos visto, de fato, que o oposto é o caso.”²⁶

Nós pausamos para observar dois pontos teológicos fundamentais sendo enfatizadas em Misquoting Jesus: primeiro, como mencionamos antes, é irrelevante falar sobre inerrância Bíblica porque não temos mais os documentos originais; segundo, as variantes nos manuscritos mudam a teologia básica do Novo Testamento.

A falácia lógica em negar um Autógrafo inerrante

Apesar de Ehrman não desenvolver realmente este primeiro argumento, ele merece uma resposta. Precisamos começar fazendo uma distinção cuidadosa entre inspiração e inerrância verbal. Inspiração está relacionada ao palavreado da Bíblia, enquanto inerrância está relacionada à verdade da declaração. Evangélicos americanos geralmente acreditam que somente os textos originais são inspirados. Isto não quer dizer, contudo, que cópias não podem ser inerrantes. De fato, declarações que não mantém nenhuma relação com as Escrituras podem ser inerrantes. Se eu disser, “Estou casado e tenho quatro filhos, dois cães e um gato”, é uma declaração inerrante. Não é inspirada, nem tanto relacionada com as Escrituras, mas é verdade. Similarmente, se Paulo diz “nós temos paz” ou “que tenhamos paz” em Romanos 5:1, ambas declarações são verdadeiras (apesar de que cada uma em um sentido diferente), apesar de somente uma é inspirada. Manter esta distinção em mente enquanto considerar as variantes textuais do Novo Testamento deve deixar claro o assunto.

Não importando o que alguém pensa sobre a doutrina da inerrância, o argumento contra ela com base em desconhecidos autógrafos é logicamente falacioso. Isto é assim por duas razões. Primeiro, nós temos o texto do Novo Testamento em algum lugar nos manuscritos. Não há necessidade de conjecturas, exceto talvez em um ou dois lugares.²⁷ Segundo, o texto que temos em qualquer variante viável não é mais problema para a inerrância do que outros problemas onde o texto é seguro. Agora, para ter certeza, há alguns desafios nas variantes textuais para a inerrância. Isto não é negado. Mas há simplesmente maiores peixes a fritar quando se está tratando de pontos controversos que a inerrância tem que encarar. Assim, se emenda conjectural é desnecessária, e se nenhuma variante viável registra mais que um ponto no radar chamado ‘problemas para inerrância’, então não ter os originais é um ponto bem humorado para esta doutrina. Não é um ponto bem humorado para a inspiração verbal, é claro, mas é para a inerrância.²⁸

Doutrinas cardeais afetadas por variantes textuais?

O segundo ponto teológico de Ehrman ocupa o centro do palco em seu livro. Da mesma forma ocupará o resto desta revisão.

Nos capítulos cinco e seis, Ehrman discute várias passagens que envolvem variantes que alegadamente afetam o centro das crenças teológicas. Ele resume suas descobertas no capítulo de conclusão como se segue:

Em alguns exemplos, o próprio significado do texto está em questão, dependendo de como alguém resolve um problema textual: Era Jesus um homem nervoso [Marcos 1:41]? Era ele completamente ignorado na face da morte [Hebreus 2:8-9]? Ele disse a seus discípulos que eles poderiam tomar veneno sem se ferir [Marcos 16:9-20]? Ele livrou uma adúltera da morte com nada mais que um brando aviso [João 7:53-8:11]? É a doutrina da Trindade explicitamente ensinada no Novo Testamento [1 João 5:7-8]? É Jesus realmente chamado de “o único Deus” ali [João 1:18]? O Novo Testamento indica que mesmo o próprio Filho de Deus não pode saber quando o final virá [Mateus 24:36]? As questões continuam, e todas elas estão relacionadas a como alguém resolve as dificuldades na tradição do manuscrito da forma que ele veio a nós.²⁹

É aparente que tal sumário intenciona focar nas maiores passagens problemáticas que Ehrman descobriu. Assim, seguindo o bem-usado princípio rabínico de a maiore ad minus³⁰, ou argumentando do maior para o menor, nós vamos endereçar apenas estes sete textos.

O problema com passagens problemáticas

Três destas passagens tem sido consideradas inautênticas pela maioria dos estudiosos do Novo Testamento – incluindo muitos estudiosos do Novo Testamento evangélicos – por bem mais que um século (Marcos 16:9-20; João 7:53-8:11; e 1 João 5:7-8).³¹ Ainda assim Ehrman escreve como se a amputação de tais textos mexeria com nossas convicções teológicas. Isto dificilmente é o caso. (Nós vamos suspender a discussão de uma destas passagens, 1 João 5:7-8, até o final.)

Os últimos doze versos de Marcos e o Pericope Adulterae

Ao mesmo tempo, Ehrman implícitamente levanta uma questão válida. Uma olhada em virtualmente cada Bíblia Inglesa hoje revela que o final longo de Marcos e o pericope adulterae são encontrados em seus lugares normais. Assim, não somente a KJV e NKJV possuem estas passagens (como seria de se esperar), mas também a ASV, RSV, NRSV, NIV, TNIV, NASB, ESV, TEV, NAB, NJB, e NET. Ainda que os estudiosos que produzem estas traduções, de longe, não assinam a autenticidade de tais textos. As razões são bastante simples: eles não aparecem nos mais antigos e melhores manuscritos e sua evidência interna é decididamente contra sua autenticidade. Porque eles ainda estão nestas Bíblias?

A resposta a esta questão varia. Para alguns, eles parecem estar na Bíblia por causa de uma tradição de timidez. Há aparentemente boas razões para isto. A análise racional é tipicamente que ninguém comprará uma versão particular se ela não trouxer estas famosas passagens. E se eles não compram a versão, ela não pode influenciar cristãos. Algumas traduções incluiram o pericope adulterae por causa do mandato das autoridades papais declarando a passagem ser Escritura. A NEB/REB a inclui no final dos Evangelhos, ao invés de seu lugar tradicional. A TNIV e NET possuem ambas passagens em fontes pequenas entre chaves. Caixa baixa é claro dificulta a leitura do púlpito. A NET adiciona uma longa discussão sobre a inautenticidade dos versos. A maioria das traduções mencionam que estes pericopae não são encontrados nos manuscritos mais antigos, mas tal comentário é raramente notado por leitores hoje. Como sabemos disto? Das ondas de choque produzidas pelo livro de Ehrman, nas entrevistas na radio, TV, e jornal com Ehrman, a história da mulher pega em adultério é quase sempre o primeiro texto trazido como inautêntico, e a menção é calculada para alarmar a audiência.

Deixar o público saber dos segredos de estudiosos sobre o texto bíblico não é novidade. Edward Gibbon, em seu bestseller de seis volumes, The Decline and Fall of the Roman Empire, notou que o Comma Johanneum, ou fórmula Trinitária de 1 João 5:7-8 não era autêntica.³² Isto escandalizou o público britânico do século dezoito, pois sua única Bíblia era a Versão Autorizada, que continha a fórmula. “Outros fizeram [isto] antes dele, mas somente em círculos acadêmicos e de estudos. Gibbon o fez diante do público geral, em linguagem destinada a ofensa.”³³ Ainda no tempo que a Versão Revisada apareceu em 1885, nenhum traço da Comma foi encontrada nela. Hoje o texto não é impresso em traduções modernas, e ela dificilmente levantará uma sobrancelha.

Ehrman seguiu no trem de Gibbon ao expor ao público a inautenticidade de Marcos 16:9-20 e João 7:53-8:11. O problema aqui, no entanto, é um pouco diferente. Forte bagagem emocional é especialmente ligada ao último texto. Por anos, foi minha passagem favorita que não estava na Bíblia. Eu até mesmo pregaria sobre ela como uma verdadeira narrativa histórica, mesmo depois de rejeitar sua literária/canônica autenticidade. E nós todos conhecemos pregadores que não podem simplesmente desistir dela, mesmo apesar deles também terem dúvidas sobre ela. Mas há dois problemas com esta abordagem. Primeiro, em termos de popularidade entre estes dois textos, João 8 é esmagadoramente favorito, ainda que suas credenciais externas são significantemente piores que as de Marcos 16. O mesmo pregador que declara a passagem de Marcos inautêntica exalta as virtudes de João 8. Esta inconsistência é intimidadora. Algo está errado em nossos seminários teológicos quando se permite que os sentimentos de alguém sejam os árbitros dos problemas textuais. Segundo, o pericope adulterae é provavelmente sequer historicamente verdadeiro. Foi provavelmente uma história unida de dois relatos diferentes.³⁴ Assim, a desculpa que alguém pode proclamá-lo porque a história realmente aconteceu não é aparentemente válida.

Em retrospecto, mantendo estas duas pericopae em nossas Bíblia ao invés de relegá-los às notas de rodapé parece ter sido uma bomba só esperando para explodir. Tudo que Ehrman fez foi ascender o pavio. Uma lição que nós devemos aprender de Misquoting Jesus é que aqueles no ministério precisam diminuir a distância entre a igreja e a academia. Nós temos que educar os fiéis. Ao invés de isolar os leigos da crítica erudita, nós precisamos protegê-los. Eles precisam de estar preparados para a barragem, porque ela está vindo.³⁵ O silenciamento intencional da igreja para o bem de preencher mais bancos irá finalmente direcionar para a derrota de Cristo. Ehrman deve ser agradecido por nos dar um alerta para despertar.

Isto não é para dizer que tudo que Ehrman escreveu neste livro é deste tipo. Mas estas três passagens são. Novamente, nós precisamos enfatizar: estes textos não mudam nenhuma doutrina fundamental, nenhuma doutrina central. Estudiosos evangélicos os abandonaram há mais de um século sem incomodar um jota de ortodoxia.

Os restantes quatro problemas textuais, contudo, contam uma história diferente. Ehrman apela ou para uma interpretação ou para evidência que a maioria dos estudiosos consideram, no máximo, duvidosa.

Hebreus 2:8-9

Traduções são grosseiramente unidas em como elas tratam Hebreus 2:9b. O da NET é representativo: “pela graça de Deus ele experimentou a morte da parte de todos.” Ehrman sugere que “pela graça de Deus”—χάριτι θεου' – é uma leitura secundária. Pelo contrário, ele argumenta que “apartado de Deus,” ou χωρὶς θεοῦ, é o que o autor escreveu originalmente. Há no entanto três manuscritos que possuem esta leitura, todos do século dez ou posterior. Codex 1739, contudo, é um deles, e é uma cópia de um manuscrito mais antigo e decente. χωρὶς θεοῦ também é discutido em vários pais, um manuscrito da Vulgata, e algumas cópias da Peshitta.³⁶ Muitos estudiosos dispensariam tal evidência insignificante sem muito alvoroço. Se eles se derem ao trabalho de tratar a evidência interna de alguma forma, é porque mesmo que ele tenha um pobre pedigree, χωρὶς θεοῦ é a leitura mais difícil e assim deve requerir alguma explicação, já que escribas tendem a deixar o palavreado do texto mais simples. Da mesma forma, algo precisa explicar as várias citações patrísticas. Mas se uma leitura é uma mudança não intencional, o canon da leitura mais difícil é inválida. A leitura mais difícil seria uma leitura sem sentido, algo que não pode ser criado de propósito. Apesar de χωρίς ser aparentemente a leitura mais difícil,³⁷ ela pode ser explicada como uma alteração acidental. É mais provável devido tanto a um ‘lapso dos escribas’³⁸ onde um copista inatento confundiu χωρίς por χάριτι, ou ‘uma interpretação marginal’ onde um escriva estava pensando em 1 Coríntios 15:27 onde, como Hebreus 2:8, cita o Salmo 8:6 em referência à sujeição de Deus de todas as coisas a Cristo.³⁹

Sem entrar nos detalhes da defesa de Ehrman de χωρίς, nós simplesmente desejamos notar quatro coisas. Primeiro, ele destaca demais seu caso por assumir que sua visão é certamente correta. Depois de três páginas de discussão deste texto em seu Orthodox Corruption of Scripture, ele pronuncia o veredito: “A evidência externa porém é que Hebreus 2:9 deve originalmente dizer que Jesus morreu ‘apartado de Deus.’”⁴⁰ Ele ainda está vendo as coisas em termos de preto e branco. Segundo, os pontos de vista crítico-textuais de Ehrman estão ficando perigosamente próximos de um rigoroso ecleticismo.⁴¹ A informação externa parece significar menos e menos para ele já que ele parece querer ver uma corrupção teológica no texto. Terceiro, mesmo apesar dele ter certeza em seu veredito, seu mentor, Bruce Metzger, não está. Um ano após Orthodox Corruption ser publicado, a segunda edição da Textual Commentary de Metzger apareceu. O comitê da UBS ainda dá a mão para a leitura χάριτι θεοῦ, mas desta vez elevando sua convicção para uma categoria ‘A’.⁴² Finalmente, mesmo assumindo que χωρὶς θεοῦ é a leitura correta aqui, Ehrman não revelou um caso que esta variante “afeta a interpretação de um livro inteiro do Novo Testamento.”⁴³ Ele argumenta que “a leitura menos atestada é também mais consistente com a teologia de Hebreus.”⁴⁴ Ele adiciona que o autor “repetidamente enfatiza que Jesus morreu uma completamente humana e humilhante morte, totalmente removido do reino de onde ele veio, o reino de Deus. Seu sacrifício, como resultado, foi aceito como a perfeita expiação pelo pecado. Além do mais, Deus não interviu em sua paixão e não fez nada para minimizar sua dor. Jesus morreu ‘apartado de Deus.’”⁴⁵ Se esta é a visão de Jesus através de Hebreus, como a variante que Ehrman adota em 2:9 muda este retrato? Em seu Orthodox Corruption, Ehrman diz que “Hebreus 5:7 fala de Jesus, na face da morte, implorando a Deus com grandes clamores e lágrimas.”⁴⁶ Mas que este texto esteja falando de Jesus ‘na face da morte’ não é tão claro (nem Ehrman defende esta visão). Depois ele contrói sobre isto em seu capítulo final de Misquoting Jesus – mesmo que ele nunca estabeleceu o ponto – quando ele pergunta, “Foi [Jesus] completamente abandonado na face da morte?”⁴⁷ Ele vai ainda mais longe em Orthodox Corruption. Eu estou perdido em entender como Ehrman pode clamar que o autor de Hebreus parece conhecer “de tradições de paixão onde Jesus estava aterrorizado na face da morte”⁴⁸ a menos que se conecte estes três pontos, todos os quais são duvidosos – a saber, lendo χωρὶς θεοῦ in Hebreus 2:9, vendo 5:7 como se referindo principalmente à morte de Cristo e que suas orações eram principalmente para si mesmo,⁴⁹ e então a respeito dos grandes clamores ali para refletir seus estado de aterrorizado. Ehrman parece estar contruindo seu caso sobre hipóteses ligadas, que é uma pobre fundamentação no máximo.

Marco 1:41

No primeiro capítulo do Evangelho de Marcos, um leproso se aproxima de Jesus e o pede para o curar: “Se você desejar, você pode me fazer limpo” (Marcos 1:40). A resposta de Jesus é gravada no texto de Nestle-Aland como segue: καὶ… σπλαγχνισθει…Vς ἐκτείνας τὴν χεῖρα αὐτοῦ ἥψατο καὶ… λέγει αὐτῳÇ· θέλω, καθαρίσθητι (“e movido por compaixão, ele estendeu [sua] mão e o tocou, dizendo, ‘Eu quero, seja limpo’”). Ao invés de σπλαγχνισθει…vς (‘movido por compaixão’) algumas testemunhas ocidentais⁵⁰ lêem ὀργισθείς (‘ficando nervoso’). A motivação de Jesus para esta cura aparentemente está na balança. Mesmo que a UBS⁴ dá a σπλαγχνισθει…vς uma classe B, um crescente número de exegetas estão começando a argumentar pela autenticidade de ὀργισθείς. Em um Festschrift para Gerald Hawthorne em 2003, Ehrman fez um impressionante argumento pela sua autenticidade.⁵¹ Quatro anos antes, uma dissertação de doutorado de Mark Proctor foi escrito em defesa de ojrgisqeivV.⁵² A leitura também fez seu caminho na TNIV, e é seriamente cogitada na NET. Nós não tomamos o tempo para considerar os argumentos aqui. Neste estágio estou inclinado a pensar que é mais provavelmente original. De qualquer forma, para o bem do argumento, assumindo que a leitura ‘nervosa’ é autêntica, o que isto nos diz de Jesus que não sabíamos antes?

Ehrman sugere que se Marcos originalmente escreveu sobre a raiva de Jesus nesta passagem, ela muda nossa figura de Jesus em Marcos significantemente. De fato, este problema textual é o maior exemplo no capítulo 5 (“Originais que Importam”), um capítulo cuja tese central é que algumas variantes “afetam a interpretação de um livro inteiro do Novo Testamento.”⁵³ Esta tese é superestimada em geral, e particularmente no Evangelho de Marcos. Em Marcos 3:5 Jesus é dito estar nervoso – palavras que estão indisputavelmente no texto original de Marcos. E em Marcos 10:14 ele está indignado com seus discípulos.

Ehrman, é claro, sabe disto. De fato, ele argumenta implicitamente no Festschrift de Hawthorne que a raiva de Jesus em Marcos 1:41 se encaixa perfeitamente na figura que Marcos em outro lugar pinta de Jesus. Ele diz, por exemplo, “Marcos descreveu Jesus como nervoso, e pelo menos nesta instância, os escribas ficaram ofendidos. Isto não vem como surpresa; fora de um completo entendimento do retrato de Marcos, a raiva de Jesus é difícil de entender.”⁵⁴ Ehrman até mesmo lança o princípio fundamental que ele vê através de Marcos: “Jesus fica nervoso quando qualquer um questiona sua autoridade ou habilidade de curar – ou seu desejo de curar.”⁵⁵ Agora, para o bem do argumento, vamos assumir que não somente a reconstrução textual de Ehrman é correta, mas sua interpretação de ὀργισθείς em Marcos 1:41 está correta – não somente naquela passagem mas na totalidade da apresentação de Jesus por Marcos.⁵⁶ Se assim, como então um nervoso Jesus em 1:41 “afeta a interpretação de um livro inteiro do Novo Testamento”? De acordo com a própria interpretação de Ehrman, ὀργισθείς somente aumenta a força da imagem que nós vemos de Jesus neste Evangelho por fazê-lo totalmente consistente com outros textos que falam de sua raiva. Se esta leitura é a Exposição A no quinto capítulo de Ehrman, ela seriamente produz efeitos negativos, pois ela faz pouco ou nada para alterar o geral retrato de Jesus que Marcos pinta. Aqui está outro exemplo, então, no qual as conclusões teológicas de Ehrman são mais provocativas do que a evidência sugere.

Mateus 24:36

No Discurso do Monte das Oliveiras, Jesus fala sobre o tempo de seu próprio retorno. De forma destacável, ele confessa que ele não conhece exatamente quando isto será. Em traduções mais modernas de Mateus 24:36, o texto basicamente diz, “Mas quanto ao dia e a hora ninguém o sabe – nem os anjos do céu, nem o Filho – exceto o Pai sozinho.” Contudo, muitos manuscritos, incluíndo alguns antigos e importantes, faltam οὐδὲ ὁ υἱός. Se “nem o Filho” é autêntico ou não é disputado.⁵⁷ No entanto, Ehrman novamente fala de forma confiante sobre o tema.⁵⁸ A importância desta variante textual para a tese de Misquoting Jesus é difícil de avaliar, contudo. Ehrman alude a Mateus 24:36 em sua conclusão, aparentemente para sublinhar seu argumento que variantes textuais alteram doutrinas básicas.⁵⁹ Sua discussão inicial desta passagem certamente deixa esta impressão também.⁶⁰ Mas se ele não quer dizer isto, então ele está escrevendo mais provocativamente que é necessário, enganando seus leitores. E se ele quer dizer isto, ele superestimou seu caso.

O que não é disputado são as palavras no paralelo em Marcos 13:32 – “Mas quanto àquele dia ou hora ninguém sabe – nem os anjos no céu, nem o Filho – exceto o Pai.”⁶¹ Assim, não pode haver dúvidas que Jesus falou de sua própria ignorância profética no Discurso do Monte das Oliveiras. Consequentemente, qual ponto doutrinal está realmente em questão aqui? Alguém não pode simplesmente manter que o palavreado em Mateus 24:36 muda as convicções teológicas básicas de alguém desde que o mesmo sentimento é encontrado em Marcos. Ehrman não menciona Marcos 13:32 nenhuma vez em Misquoting Jesus, apesar de que ele explicitamente discute Mateus 24:36 pelo menos seis vezes, aparentemente para o efeito de que esta leitura impactua nosso entendimento fundamental de Jesus.⁶² Mas o palavreado muda nosso entendimento básico da visão de Jesus de Mateus? Mesmo isto não é o caso. Mesmo que Mateus 24:36 originalmente faltasse “nem o Filho”, o fato de que o Pai sozinho (εἰ μὴ ὁ πατὴρ μόνος) tem este conhecimento certamente implica na ignorância do Filho (e o “sozinho” é somente encontrado em Mateus 24:36, não em Marcos 13:32). Novamente, este detalhe importante não é mencionado em Misquoting Jesus, nem mesmo em Orthodox Corruption of Scripture.

João 1:18

Em João 1:18b, Ehrman argumenta que “Filho” ao invés de “Deus” é a leitura autêntica. Mas ele vai além da evidência ao declarar que se “Deus” fosse o original o verso estaria chamando Jeus de “o único Deus”. O problema com tal tradução, nas palavras de Ehrman, é que “o termo único Deus deve se referir ao próprio Deus o Pai – de outra forma ele não é único. Mas se o termo refere ao Pai, como ele pode ser usado com o Filho?”⁶³ O argumento gramatical sofisticado de Ehrman para isto não é encontrado em Misquoting Jesus, mas está detalhado em seu Orthodox Corruption of Scripture:

O mais comum recurso para aqueles que optam por [ὁ] μονογενὴς θεός, mas que reconhecem que sua tradução de “o único Deus” é virtualmente impossível em um contexto Joanino, é entender o adjetivo substantivamente, e construir a segunda parte de João 1:18 inteira como uma série de aposições, assim que ao invés de ler “o único Deus que está no seio do Pai”, o texto seria traduzido por “o único, que também é Deus, que está no seio do Pai”. Há algo atrativo sobre a proposta. Ela explica o que o texto poderia ter significado a um leitor Joanino e desse modo permite o texto de testemunhas textuais geralmente superiores. Apesar disto, a solução é inteiramente implausível.

…. É verdade que μονογενής pode em outro lugar ser usado como substantivo (= o único, como no versículo 14); todos os adjetivos podem. Mas os proponentes desta visão falharam em considerar que ele nunca é usado desta forma quando é imediatamente seguido por um nome que concorda com ele em gênero, número e caso. De fato alguém aqui deve pesar o ponto sintático: quando um adjetivo alguma vez é usado substantivamente quando ele imediatamente precede um nome de mesma inflexão? Nenhum leitor grego construiria tal construção como uma linha de substantivos, e nenhum escritor grego criaria tal inconsistência. No meu melhor conhecimento, ninguém citou nada análogo fora desta passagem.

O resultado é que tomando o termo μονογενὴς θεός como dois substantivos estando em aposição faz uma sintaxe quase impossível, enquanto que construindo-os como uma relação adjetivo-substantivo cria um sentido impossível.⁶⁴

O argumento de Ehrman assume que μονογενής não pode normalmente ser substantivo, mesmo que ele seja usado no versículo 14 – como ele admite. Há muitas críticas que poderiam ser feitas deste argumento, mas o maior entre eles é este: sua consideração absoluta da situação gramatical é incorreta. Seu desafio (“ninguém citou nada análogo fora desta passagem”) é adotada aqui. Há, de fato, exemplos onde um adjetivo que é justaposto a um nome com as mesmas concordâncias gramaticais não está funcionando adjetivamente mas substantivamente.⁶⁵

João 6:70: καὶ ἐξ ὑμῶν εἷς διάβολός ἐστιν. Aqui διάβολος está funcionando como um nome, mesmo que ele seja um adjetivo. E εἷς, o adjetivo pronominal, é o sujeito relacionado a διάβολος, o predicado nominativo.

Romanos 1:30: καταλάλους θεοστυγεῖς ὑβριστὰς ὑπερηφάνους ἀλαζόνας, ἐφευρετὰς κακῶν, γονεῦσιν ἀπειθεῖς (“caluniadores, odiadores de Deus, insolentes, arrogantes, orgulhosos, inventores de mal, desobedientes aos pais”—verdadeiros adjetivos em itálicos)

Gálatas 3:9: τῷ πιστῷ ᾿Αβραάμ (“com Abraão, o fiel” como a NASB o tem; NRSV tem “Abraão que creu”; NIV tem “Abraão, o homem da fé”). Indepentende do jeito que é traduzido, aqui um adjetivo é cunhado entre um artigo e um nome que está funcionando substantivamente, em aposição ao nome.

Efésios 2:20: ὄντος ἀκρογωνιαίου αὐτοῦ Χριστοῦ ᾿Ιησοῦ (“Cristo Jesus mesmo sendo a principal pedra angular”): apesar de ἀκρογωνιαῖος ser um adjetivo, ele parece estar funcionando substantivamente aqui (apesar de ele possivelmente ser um adjetivo predicado, eu suponho, com um predicado genitivo). A LSJ lista este como um adjetivo; LN lista como um nome. Ele pode assim ser similar a μονογενής em seu desenvolvimento.

1 Timóteo 1:9: δικαίῳ νόμος οὐ κεῖται, ἀνόμοις δὲ καὶ ἀνυποτάκτοις, ἀσεβέσι καὶ ἁμαρτωλοῖς, ἀνοσίοις καὶ βεβήλοις, πατρολῴαις καὶ μητρολῴαις, ἀνδροφόνοις (lei não é feita para um homem justo, mas para aqueles que não possuem lei e rebeldes, para os sem Deus e pecadores, para os impuros e profanos, para aqueles que matam seus pais ou mães, para assassinos [adjetivos e itálico]): este texto claramente mostra que Ehrman superestimou seu caso, pois βεβήλοις não modifica πατρολῴαις mas ao contrário é substantivado, como os cinco termos descritivos anteriores.

1 Pedro 1:1: ἐκλεκτοῖς παρεπιδήμοις (“os eleitos, estrangeiros”): Este texto é interpretado, mas nosso ponto é simplesmente que ele poderia encaixar igualmente no esquema de John 1:18. Ele então se qualifica para textos dos quais Ehrman diz “ninguém citou nada análogo fora desta passagem.”

2 Pedro 2:5: ἐφείσατο ἀλλὰ ὄγδοον Νῶε δικαιοσύνης κήρυκα (“não poupou [o mundo], mas [preservou] um oitavo, Noé, um pregador de justiça”). O adjetivo ‘oitavo’ fica em aposição a Noé; de outra forma, se ele modificasse Noé, a força seria ‘um oitavo Noé’ como se houvessem outros sete Noés!⁶⁶

Na luz destes exemplos (que são no entanto poucos daqueles encontrados no Novo Testamento), nós podemos assim responder diretamente a questão que Ehrman levanta: “quando um adjetivo alguma vez é usado substantivamente quando ele imediatamente precede um nome de mesma inflexão?” Seu destaque que “Nenhum leitor grego iria construir tal construção como uma linha de substantivos, e nenhum escritor grego iria criar tal inconsistência” não é simplesmente gerada a partir de evidência. E nós temos somente olhado para uma amostra do Novo Testamento. Se os autores do Novo Testamento podem criar tais expressões, em seu argumento interno contra a leitura μονογενὴς θεός perde considerável peso.

Agora se torna uma questão de perguntar se há suficientes evidências contextuais que μονογενής está de fato funcionando substantivamente. Ehrman já proveu de ambos: (1) em João, é bem impensável que a Palavra se tornasse o único Deus em 1:18 (no qual ele sozinho, e não o Pai, é clamado ter status divino) somente para ter aquele status removido repetidamente através de todo o Evangelho. Assim, assumindo que μονογενὴς θεός é autêntico, estamos de fato quase direcionados para o mesmo sentido que Ehrman considera como gramaticalmente implausível mas contextualmente necessário: “o único, ele mesmo sendo Deus …” (2) que μονογενής já é usado no versículo 14 como um substantivo⁶⁷ se torna o mais forte argumento contextual para ver sua função substantivada repetida quatro versos depois. Imediatamente depois que Ehrman admite que este adjetivo pode ser usado substantivamente e assim é usado no versículo 14, ele faz seu argumento gramatical com a intenção de abandonar as luvas ou para fechar a tampa do caixão (escolha seu cliché) na força da conexão com o versículo 14. Mas se o argumento gramatical não o corta, então o uso substantivado de μονογενής no versículo 14 deveria ficar como uma importante dica contextual. De fato, à luz do já gasto uso no grego bíblico, nós deveríamos quase esperar que μονογενής fosse usado substantivamente com a implicação de filiação em 1:18.

Agora, nossa única preocupação aqui é disputar com o que μονογενὴς θεός significaria se ele fosse o original, ao invés de argumentar por sua autenticidade, parece haver suficiente evidência para demonstrar uma força tal qual “o único, ele mesmo Deus” como uma interpretação cabível para esta leitura. Tanto a interna quanto a externa evidência estão do seu lado; a única coisa segurando tal variante é a interpretação que ela é uma leitura modalística.⁶⁸ Mas as bases para isto são uma suposição gramatical que temos demonstrado não ter peso. Em conclusão, tanto μονογενὴς υἱός e μονογενὴς θεός encaixam confortavelmente na ortodoxia; nenhuma mudança teológica sísmica ocorre se alguém pegar uma leitura ao invés da outra. Apesar de algumas traduções modernas serem persuadidas pelo argumento de Ehrman aqui (tal qual a HCSB), o argumento dificilmente não possui pontos fracos. Quando cada variante é examinada com cuidado, ambas são vistas dentro do reino do ensino ortodoxo.

Suficientemente é dito que se “Deus” é autêntico aqui, é dificilmente necessário traduzir a frase como “o único Deus”, apesar de que isto poderia implicar que Jesus sozinho é Deus. Pelo contrário, como a NET o traduz (veja também a NIV e NRSV), João 1:18 diz, “Ninguém jamais viu a Deus. O Único, Ele mesmo Deus, que está em mais próxima comunhão com o Pai, fez Deus conhecido.”

Em outras palavras, a idéia de que as variantes nos manuscritos do Novo Testamento alteram a teologia do Novo Testamento é superestimado ao máximo.⁶⁹ Infelizmente, um estudioso tão cuidadoso como Ehrman é, seu tratamento de maiores mudanças teológicas no texto do Novo Testamento tendem a cair em uma de duas críticas: Ou suas decisões textuais são erradas, ou sua interpretação é errada. Estas críticas foram feitas de seu trabalho anterior, Orthodox Corruption of Scripture, que Misquoting Jesus foi extensamente baseado. Por exemplo, Gordon Fee disse deste trabalho que “infelizmente, Ehrman muito frequentemente transforma meras possibilidades em probabilidades, e probabilidade em certeza, onde outras razões igualmente viáveis para corrupção existem.”⁷⁰ Ainda, as conclusões que Ehrman revela em Orthodox Corruption of Scripture ainda são oferecidas em Misquoting Jesus sem o reconhecimento de alguns das severas críticas de seu trabalho a primeira evasiva.⁷¹ Para um livro que tem como alvo uma audiência leiga, alguém poderia pensar que ele iria querer ter sua discussão um pouco mais detalhada, especialmente com todo o peso teológico que ele diz estar em jogo. Alguém quase tem a impressão que ele está encorajando os fracos na fé na comunidade cristã a ter pânico por informações as quais eles simplesmente não estão preparados para encarar. Tempo e tempo novamente no livro, declarações altamente carregadas são reveladas para que as pessoas não treinadas simplesmente não possam filtrar. E aquela abordagem parece mais uma mentalidade alarmista que uma maduro, meste e professor é capaz de oferecer. A respeito da evidência, é suficiente dizer que variantes textuais significantes que alteram as doutrinas centrais do Novo Testamento não foram ainda produzidas.

Aparentemente Ehrman ainda pensa que elas foram. Quando discute as visões de Wettstein do texto do Novo Testamento, Ehrman nota que “Wettstein começou a pensar seriamente sobre suas próprias convicções teológicas, e se sincronizou ao problema que o Novo Testamento raramente, se alguma vez, chama Jesus de Deus de fato.”⁷² Destacadamente, Ehrman parece representar esta conclusão não somente como a de Wettstein, mas sua própria, também. Ao ponto que Wettstein estava se movendo para o moderno texto crítico e se afastando do TR, seus argumentos contra a deidade de Cristo eram infundados porque a deidade de Cristo é de fato mais claramente vista no texto crítico grego que na TR.⁷³ Apesar de Ehrman não discutir a maioria das passagens que ele acha espúrias, ele o faz em Orthodox Corruption of Scripture (especialmente 264-73). Mas a discussão não é realmente substanciada e envolve contradições internas. Em resumo, ele não elabora seu caso. A deidade de Cristo é indiscutível por qualquer variante viável.

1 João 5:7-8

Finalmente, a respeito de 1 João 5:7-8, virtualmente nenhuma tradução moderna da Bíblia inclui a “Fórmula Trinitária”, já que estudiosos por séculos o reconheceram como adicionado posteriormente. Somente poucos manuscritos muito tardios possuem os versos. Alguém perguntaria porque esta passagem é discutida no livro de Ehrman. A única razão parece ser motivar dúvidas. A passagem criou seus caminhos em nossas Bíblias através de pressões políticas, aparecendo pela primeira vez em 1522, mesmo apesar de que estudiosos ali e agora sabiam que ela não era autêntica. A igreja primitiva não conhece este texto, e ainda o Concílio de Constantinopla em 381 D.C. explicitamente afirmou a Trindade! Como eles poderiam fazer isto sem o benefício de um texto que não chegaria ao Novo Testamento Grego por outro milênio? A declaração de Constantinopla não foi escrita em um vácuo: a igreja primitiva colocou em uma fórmula teológica o que eles receberam do Novo Testamento.

Uma distinção deve ser feita aqui: só porque um verso particular não afirma uma doutrina amada não significa que aquela doutrina não pode ser encontrada no Novo Testamento. Neste caso, qualquer um com um entendimento dos saudáveis debates patríticos sobre a Divindade sabe que a igreja primitiva chegou ao seu entendimento por um exame da informação no Novo Testamento. A fórmula Trinitária encontrada em manuscritos tardios de 1 João 5:7 somente resumem o que eles descobriram; ele não informou suas declarações.

Conclusão

Em resumo, o último livro de Ehrman não desaponta na escala provocativa. Mas ele vem destituído de genuína substância sobre sua contenda primária. Eu peço por sua indulgência por eu refletir em dois pontos pastorais aqui.

Primeiro é meu apelo para todos os estudiosos bíblicos para tomar seriamente sua responsabilidade em cuidar do povo de Deus. Estudiosos carregam um dever sagrado de não alarmar leitores leigos em pontos que eles possuem pouco entendimento. De fato, mesmo professores agnósticos carregam esta responsabilidade. Infelizmente, o leigo médio irá terminar Misquoting Jesus com mais dúvidas sobre o palavreado e ensino do Novo Testamento do que qualquer crítico textual jamais ofereceria. Um bom professor não se contém em dizer a seus estudantes o que é o quê, mas ele também sabe como empacotar o material de forma que eles não deixem a emoção ficar no caminho da razão. A ironia é que Misquoting Jesus é supostamente para ser sobre razão e evidência, mas ele tem criado tanto pânico e alarme quanto O Código Da Vinci. É este realmente o efeito pedagógico que Ehrman estava buscando? Eu tenho que assumir que ele sabia que tipo de reação ele iria receber deste livro, pois ele não muda tanto a impressão em suas entrevistas. Sendo provocativo, mesmo correndo o risco de não ser compreendido, parece ser mais importante para ele que ser honesto mesmo correndo o risco de ser chato. Mas um bom professor não cria fracos na fé.⁷⁴

Segundo, o que eu digo para meus estudantes todo ano é que é imperativo que eles persigam a verdade ao invés de proteger suas pressuposições. E eles precisam ter uma sistemática doutrinária que distingue crenças centrais de periféricas. Quando eles colocam mais doutrinas periféricas tais quais inerrância e inspiração verbal no centro, então quando a crença nestas doutrinas começam a se desgastar, ela cria um efeito dominó: Uma cai, todas caem. Parece-me que algo assim pode ter acontecido com Bart Ehrman. Seu testemunho em Misquoting Jesus discutiu inerrância como o primeiro motor em seus estudos. Mas quando um comentário superficial de um de seus professores conservadores em Princeton foi rabiscado em um trabalho de conclusão, ao efeito de que talvez a Bíblia não fosse inerrante, a fé de Ehrman começou a desmoronar. Um dominó se chocou com outro até que finalmente ele se tornou ‘um agnóstico bem feliz’. Eu posso estar errado sobre a própria jornada espiritual de Ehrman, mas eu tenho conhecido também muitos estudantes que foram para aquela direção. A ironia é que aqueles que concentram suas investigações críticas do texto da Bíblia com pressuposições bibliológicas sempre falam de uma ‘corda escorregadia’ na qual todas as convicções teológicas estão amarradas à inerrância. Sua visão é que se a inerrância vai, tudo mais começa a se desgastar. Eu diria ao contrário que se inerrância é elevada ao status de doutrina primária, é quando alguém se encontra em uma corda escorregadia. Mas se um estudante vê doutrinas como círculos concêntricos, com as doutrinas cardeais ocupando o centro, então se as doutrinas mais periféricas são desafiadas, isto não tem um impacto significante no centro. Em outras palavras, a comunidade evangélica continuará a produzir estudiosos liberais até nós aprendermos a definir nossos compromissos de fé um pouco mais, até aprendermos a ver Cristo como o centro de nossas vidas e as Escrituras como aquilo que aponta para ele. Se nosso ponto de partida é abraçar verdades proposicionais sobre a natureza da escritura ao invés de pessoalmente abraçar Jesus Cristo como nosso Senhor e Rei, nós estaremos naquela corda escorregadia, e levaremos várias pessoas para baixo conosco.

Eu me aflijo pelo o que aconteceu a um conhecido meu, um homem que conheci e admirei – e continuo a admirar – por mais de um quarto de século. Não me dá alegria de elaborar esta revisão. Mas de onde estou sentado, parece que a mentalidade preto e branco de Bart como um fundamentalista foi dificilmente afetada já que ele trabalhou arduamente através dos anos e provas da vida e estudo, mesmo quando ele surgiu no outro lado do espectro teológico. Ele ainda vê as coisas sem suficiente detalhamento, ele superestima seu caso, e eles está entrincheirado na segurança que sua própria visão está correta. Bart Ehrman é um dos mais brilhantes e criativos críticos textuais que eu jamais conheci, e ainda suas bases são tão fortes que, algumas vezes, ele nem mesmo pode confirmá-las.⁷⁵ Justamente meses antes de Misquoting Jesus aparecer, a quarta edição do Text of the New Testament de Metzger foi publicado. As primeiras três edições foram escritas somente por Metzger e tinham o título de O Texto do Novo Testamento: Sua Transmissão, Corrupção e Restauração. A quarta edição, agora em co-autoria com Ehrman, faz tal título parecer quase falso. O leitor de Misquoting Jesus pode ser tentado a pensar que o subtítulo da quarta edição de Metzger deveria ter sido chamada simplesmente Sua Transmissão e Corrupção.⁷⁶

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¹ Agradecimentos são dados a Darrell L. Bock, Buist M. Fanning, Michael W. Holmes, W. Hall Harris, e William F. Warren por verificar um esboço preliminar deste artigo e oferecer sua opinião.

² San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005.

³ Neely Tucker, “The Book of Bart: In the Bestseller ‘Misquoting Jesus,’ Agnostic Author Bart Ehrman Picks Apart the Gospels That Made a Disbeliever Out of Him,” Washington Post, March 5, 2006. Acessado em http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/03/04/AR2006030401369.html.

⁴ Tucker, “The Book of Bart.”

⁵ Misquoting, 15.

⁶ Veja especialmente 59-60.

⁷ Bruce M. Metzger e Bart D. Ehrman, The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration (Oxford: OUP, 2005).

⁸ Metzger-Ehrman, Text, 158 (italics added). Isto aparece em direta contradição com a declaração de Ehrman em sua conclusão (207), citado acima.

⁹ Citação de Ehrman, Misquoting, 112.

¹⁰ Ibid., 114.

¹¹ Veja Misquoting, 1-15, onde Ehrman relata sua própria jornada espiritual.

¹² No capítulo 5, “Originais que Importam”, Ehrman discute o método da crítica textual. Aqui ele devota cerca de três páginas à evidência externa (128-31), mas não menciona nenhum manuscrito individual.

¹³ Misquoting, 90. Esta é uma de suas declarações favoritas, pois ela aparece em suas entrevistas, tanto impressa e na rádio.

¹⁴ Misquoting, 89.

¹⁵ Para uma discussão da natureza das variantes textuais, veja J. Ed Komoszewski, M. James Sawyer, Daniel B. Wallace, Reinventing Jesus: What The Da Vinci Code and Other Novel Speculations Don’t Tell You (Grand Rapids: Kregel, May 2006). O livro é lançado em Junho de 2006. A seção que enderaça a crítica textual, compreendida de cinco capítulos, é chamada “Politically Corrupt? The Tainting of Ancient New Testament Texts.”

¹⁶ “Quando eu falo de centena e milhares de diferenças, é verdade que um monte são insignificantes. Mas também é verdade que um monte são altamente significantes para interpretar a Bíblia” (Ehrman em uma entrevista com Jeri Krentz, Charlotte Observer, 17 de Dezembro de 2005 [acessado em http://www.charlotte.com/mld/observer/living/religion/13428511.htm]). Na mesma entrevista, quando perguntado, “Se nós não temos os textos originais do Novo Testamento – ou mesmo cópias das cópias do original – o que temos?” Ehrman respondeu, “Nós temos cópias que foram feitas centenas de anos depois – em muitos casos, muitas centenas de anos depois. E estas cópias são todas diferentes umas das outras.” No The Diane Rehm Show (National Public Radio), 8 de Dezembro de 2005, Ehrman disse, “Há mais diferenças em nossos manuscritos que há de palavras no Novo Testamento.”

¹⁷ Note o seguinte: “nossos manuscritos são…cheios de erros” (57); “Não somente não temos os originais, não temos as primeiras cópias dos originais. Não temos nem mesmo as cópias das cópias dos originais, ou cópias das cópias das cópias dos originais. O que nós temos são cópias feitas depois – muito depois… E estas cópias todas diferem uma da outra, em muitos milhares de lugares… estas cópias diferem umas das outras em tantos lugares que nós sequer sabemos quantas diferenças existem” (10); “Erros se multiplicam e se repetem; algumas vezes eles são corrigidos e algumas vezes eles são combinados. E assim vai. Por séculos” (57); “Nós poderíamos continuar praticamente para sempre falando sobre específicos lugares onde os textos do Novo Testamento vieram a ser mudados, tanto acidentalmente quanto intencionalmente. Como eu tenho indicado, os exemplos não são somente em centenas mas em milhares” (98); ao discutir o aparato textual de John Mill de 1707, Ehrman declara, “Para o choque e desânimo de muitos de seus leitores, o aparato de Mill isolou alguns trinta mil lugares de variação entre as testemunhas sobreviventes… Mill não foi exaustivo em sua apresentação da informação que ele coletou. Ele encontrou, de fato, muito mais que trinta mil lugares de variação” (84); “Estudiosos variam significantemente em suas estimativas – alguns dizem que há 200,000 variantes conhecidas, alguns dizem 300,000, alguns dizem 400,000 ou mais! Nós não sabemos com certeza porque, apesar do impressionante desenvolvimento na tecnologia de computadores, ninguém foi capaz de contar todos eles” (89); ele conclui sua discussão de Marcos 16:9-20 e João 7:53-8:11, os dois problemas textuais mais longos do Novo Textamento, dizendo que estes dois textos “representam apenas dois de milhares de lugares nos quais os manuscritos do Novo Testamento chegaram a ser mudados pelos escribas” (68). Para dizer que estes dois problemas textuais são representantes de outros problemas textuais é uma sobrevalorização grosseira: o próximo mais largo e viável problema de omissão/adição envolvem apenas dois versos. Ehrman adiciona que “Apesar da maioria das mudanças não serem desta magnitude, há várias mudanças significantes (e muito mais de insignificantes)…” (69). Mesmo isto é um pouco enganoso. Por “maioria das mudanças” Ehrman quer dizer todas as outras mudanças.

¹⁸ Por exemplo, ele abre o capítulo 7 com estas palavras: “É provavelmente seguro dizer que a cópia de primeiros textos cristãos era grande processo ‘conservativo’. Os escribas… tinham a intenção de ‘conservar’ a tradição textual que eles estavam passando adiante. Sua preocupação final não era modificar a tradição, mas preservá-la para si mesmos e para aqueles que os seguiam. Muitos escribas, sem dúvida, tentaram fazer um trabalho fiel ao ter certeza que o texto que eles reproduziam era o mesmo que eles receberam” (177). “Seria um erro… assumir que as únicas mudanças sendo feitas eram por copistas com um risco pessoal no palavreamento do texto. De fato, a maioria das mudanças encontradas em nossos primeiros manuscritos cristãos não estão relacionados com nada de teologia ou ideologia. De longe as [sic] maiores mudanças são resultado de erros, pura e simplesmente – deslizes da pena, omissões acidentais, adições inadvertidas, palavras mal escritas, enganos de um tipo ou outro” (55). “Para ter certeza, de todos as centenas de milhares de mudanças encontradas entre os manuscritos, a maioria deles são insignificantes…” (207). Tais concessões parecem ter sido espremidos dele, pois estes fatos são contrários a sua agenda. Nesta instância, ele imediatamente adiciona que “Seria errado, contudo, dizer – como as pessoas normalmente fazem – que as mudanças em nosso texto não possuem real relação com o que o texto significa ou com as conclusões teológicas que alguém retira deles” (207-8). E ele prefaceia sua concessão com a declaração negritada que “Quando mais eu estudei a tradição de manuscritos do Novo Testamento, mais eu me dei conta em exatamente quão radicalmente o texto tem sido alterado através dos anos pelas mãos dos escribas…” (207). Mas este é outro clamor sem definição suficiente. Sim, escribas tem alterado os textos, mas a vasta maioria das mudanças são insignificantes. E a vasta maioria do resto são facilmente detectadas. Alguém quase tem o sentimento que é o estudioso honesto em Ehrman que está adicionando estas concessões, e o teólogo liberal em Ehrman que mantém estas concessões minimizadas.

¹⁹ Esta ilustração é tomada de Daniel B. Wallace, “Laying a Foundation: New Testament Textual Criticism,” in Interpreting the New Testament Text: Introduction to the Art and Science of Exegesis (a Festschrift for Harold W. Hoehner), ed. Darrell L. Bock e Buist M. Fanning (Wheaton, IL: Crossway, [forthcoming: 2006]).

Um item a mais poderia ser mencionado sobre as lacunas de Ehrman dos manuscritos. Ehrman parece estar gradualmente movendo para uma visão de prioridade interna. Ele argumenta por várias leituras que estão penduradas em evidências externas por uma linha desprotegida. Isto parece estranho porque meses antes de Misquoting Jesus aparecer, a quarta edição do Text of the New Testament de Bruce Metzger foi publicado, desta vez em co-autoria com Bart Ehrman. Ainda naquele livro, ambos autores falam mais grandemente da evidência externa do que Ehrman faz em Misquoting Jesus.

²⁰ Misquoting, 7.

²¹ Ibid., 9. Para um tratamento do problema em Marcos 2.26, veja Daniel B. Wallace, “Mark 2.26 and the Problem of Abiathar,” ETS SW regional meeting, 13 de Março de 2004, disponível em http://www.bible.org/page.asp?page_id=3839.

²² Ibid.

²³ Ibid., 11.

²⁴ Ibid., 13 (italics added).

²⁵ The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament (Oxford: OUP, 1993).

²⁶ Ibid., 208.

²⁷ 281, n. 5 (to ch. 8), “O que temos agora é o que eles escreveram então?” em Reinventing Jesus é aqui duplicado: “Há dois lugares no Novo Testamento onde conjecturas são talvez necessárias. Em Atos 16:12 o texto crítico grego padrão dá uma leitura que não é encontrada em qualquer manuscrito grego. Mas mesmo aqui, alguns membros do comitê da UBS rejeitam a conjectura, argumentando que certos manuscritos possuem a leitura original. A diferença entre os dois entre as duas leituras é somente uma letra. (Veja discussão em Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2d ed. [Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994], 393–95; Nota da NET Bible “tc” sobre Atos 16:12.) Também em Apocalipse 21:17 o texto grego padrão segue uma conjectura que Westcott e Hort originalmente estabeleceram, apesar do problema textual não ser listado nem no texto da UBS ou no texto Nestle-Aland. Esta conjectura é uma mera variante de pronúncia que não muda nenhum significado no texto.”

²⁸ Para uma discussão deste ponto, veja Daniel B. Wallace, “Inerrancy and the Text of the New Testament: Assessing the Logic of the Agnostic View,” postado em Janeiro de 2006 em http://www.4truth.net/site/apps/nl/content3.asp?c=hiKXLbPNLrF&b=784441&ct=1799301.

²⁹ Misquoting, 208.

³⁰ Veja Hermann L. Strack, Introduction to the Talmud and Midrash (Atheneum, NY: Temple, 1978) 94, 96 para este princípio hermenêutico conhecido por Kal Wa-homer.

³¹ Uma discussão acessível do problema textual nestas três passagens pode ser encontrado nas notas de rodapé na Bíblia NET nestes textos.

³² Edward Gibbon, The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, Edition DeLuxe, seis volumes (Philadelphia: John D. Morris, [1900]) 3.703–5.

³³ James Bentley, Secrets of Mount Sinai: The Story of the Codex Sinaiticus (London: Orbis, 1985) 29.

³⁴ Veja Bart D. Ehrman, “Jesus and the Adulteress,” NTS 34 (1988) 24-44.

³⁵ Por causa desta necessidade, Reinventing Jesus foi escrito. Apesar de escrito em um nível popular, é baseado em estudos sérios.

³⁶ Ehrman diz que a leitura “ocorre em somente dois documentos do décimo século” (Misquoting Jesus, 145), pelo que ele se refere a somente dois documentos gregos, 0243 (0121b) e 1739^txt. Estes manuscritos são próximos e provavelmente representam um arquétipo comum. Também é encontrado em 424^cvid (assim, aparentemente uma correção tardia em um minúsculo do décimo primeiro século) assim como o vg^ms syr^pmss Orígenes^{gr (vr), lat} MSS^{according to Origen} Teodoro Nestoriano ^{according to Ps-Oecumenius} Teodoreto ^{1/2; lem} Ambrósio MSS^{according to Jerome} Vigílio Fulgêncio. Ehrman nota algumas das evidências patrísticas, sublinhando um importante argumento, a saber, “Orígenes nos diz que esta era a leitura da maioria dos manuscritos em seus próprios dias” (ibid.).

³⁷ Isto, contudo, não é necessariamente o caso. Um argumento poderia ser feito que χάριτι θεοῦ é a leitura mais difícil, desde que o clamor de abandono da cruz, em que Jesus citou Salmos 22:1, pode ser refletido na leitura χωρὶς θεοῦ, enquanto que morrendo “pela graça de Deus” não é tão claro.

³⁸ Assim Metzger, Textual Commentary², 595. Em escrita uncial: caritiqu vs. cwrisqu.

³⁹ Ibid. Para argumentos similares, veja F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews, rev ed, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1990) 70–71, n. 15. O ponto da interpretação marginal é que em Hebreus 2:8 o autor cita Salmos 8:6, adicionando que “ao sujeitar todas as coisas a ele, ele não deixou nada fora de seu controle”. Em 1 Coríntios 15:27, que também cita Salmos 8:6, Paulo adiciona o qualificador que Deus foi excluído de ‘todas as coisas’ que foram sujeitas a Cristo. Metzger argumenta que a interpretação foi mais provavelmente adicionada por um escriba “para explicar que ‘tudo no versículo 8 não inclui Deus; esta interpretação, sendo erroneamente considerada por um transcritor posterior como uma correção de χάριτι θεοῦ, foi introduzido no texto da versículo 9” (Textual Commentary, 595). Para melhores tratamentos deste problema na literatura exegética, veja Hans-Friedrich Weiss, Der Brief an die Hebräer in MeyerK (Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1991) 200–2; Bruce, Hebrews, 70–71.

Ehrman diz que isto é bem improvável por causa da localização da leitura χωρίς no versículo 9 ao invés de uma nota adicional no versículo 8 onde ele pertence. Mas o fato de que tal explicação pressupõe um simples ancestral errante para as poucas testemunhas que o possuem é dificilmente algo forçado. Coisas mais estranhas tem acontecido entre os manuscritos. Ehrman adiciona que χωρίς é o termo menos usual no Novo Testamento, e assim os escribas tenderiam para o mais usual, χάριτι. Mas em Hebreus χωρίς é quase duas vezes mais frequente que χάρις, como Ehrman nota (Orthodox Corruption), 148. Além disto, apesar de que é certamente verdadeiro que os escribas “tipicamente confundem palavras incomuns com as mais comuns” (ibid., 147), não há absolutamente nada incomum com χωρίς. Ela ocorre 41 vezes no Novo Testamento, treze das quais estão em Hebreus. Isto nos traz de volta para o cânon da leitura difícil. Ehrman argumenta que χωρίς é de fato a leitura mais difícil aqui, mas em Metzger-Ehrman, Text, ele (e Metzger) diz, “Obviamente, a categoria ‘leitura mais difícil’ é relativa, e um ponto é algumas vezes alcançado quando uma leitura deve ser julgada tão difícil que ela poderia ter aparecido somente por um acidente em transcrição” (303). Muitos estudiosos, incluindo Metzger, diriam que aquele ponto foi alcançado em Hebreus 2:9.

⁴⁰ Orthodox Corruption, 149 (italics added).

⁴¹ Por isto, não quero apenas dizer sobre sua adoção de χωρὶς θεοῦ aqui. (Apesar de tudo, Günther Zuntz, altamente considerado como um brilhante e sensato eclético, também considerou χωρὶς θεοῦ como autêntico [The Text of the Epistles: A Disquisition upon the Corpus Paulinum [Schweich Lectures, 1946; London: OUP, 1953) 34–35].) Pelo contrário, eu estou me referindo à agenda geral de Ehrman de explorar o aparato para corrupções ortodoxas, a despeito das evidências por leituras alternativas. Com esta agenda, Ehrman parece estar direcionado a argumentar por certas leituras que possuem pouco suporte externo.

⁴² O prefácio para esta edição foi escrito em 30 de Setembro de 1993. Metzger é reconhecido em Orthodox Corruption como tendo ‘lido parte do manuscrito’ (vii), um livro completado em Fevereiro de 1993 (ibid., viii). Se Metzger leu a seção sobre Hebreus 2:9, ele ainda discordou enormemente de Ehrman. Alternativamente ele não foi apresentado a esta porção do manuscrito. Se o último, alguém deve pensar porque Ehrman não desejaria ter a opinião de Metzger já que ele já sabia, da primeira edição de Textual Commentary, que Metzger não vê a leitura cwrivV como possível (ali é dado uma classificação ‘B’).

⁴³ Misquoting, 132 (itálicos adicionados).

⁴⁴ Orthodox Corruption, 148.

⁴⁵ Ibid., 149.

⁴⁶ Ibid.

⁴⁷ Misquoting Jesus, 208.

⁴⁸ Orthodox Corruption, 144 (itálicos adicionados).

⁴⁹ O contexto de Hebreus 5, contudo, fala de Cristo como sumo-sacerdote; versículo 6 prepara o campo ao ligar o sacerdócio de Cristo com o de Melquisedeque; versículo 7 conecta suas orações com os “dias de sua carne”, não somente com sua paixão. Assim não é irracional ver suas orações como orações para seu povo. Tudo isto sugere que mais que a paixão está em vista em Hebreus 5:7. A única informação que poderia conectar as orações com a paixão é que aquela para quem Cristo orou era “capaz de salvá-lo da morte”. Mas se as orações estavam restritas à provação de Cristo na cruz, então a leitura χωρίς em Hebreus 2:9 parece ser refutada, pois em 5:7 o Senhor “foi ouvido [εἰσακουσθει…vς] por causa de sua devoção”. Como ele poderia ser ouvido se ele morreu apartado de Deus? Os pontos interpretativos em Hebreus 5:7 são de alguma forma complexos, não produzindo respostas fáceis. Veja William L. Lane, Hebrews 1–8, WBC (Dallas: Word, 1991) 119–20.

⁵⁰ D it^{a d ff2 r1} Diatessaron.

⁵¹ Bart D. Ehrman, “A Leper in the Hands of an Angry Jesus,” em New Testament Greek and Exegesis: Essays in Honor of Gerald F. Hawthorne (Grand Rapids: Eerdmans, 2003) 77–98.

⁵² Mark A. Proctor, “The ‘Western’ Text of Mark 1:41: A Case for the Angry Jesus” (Ph.D. diss., Baylor University, 1999). Mesmo apesar do artigo de Ehrman’s aparecer quatro anos depois da dissertação de Proctor, Ehrman não menciona o trabalho de Proctor.

⁵³ Misquoting, 132 (italics added).

⁵⁴ Ehrman, “A Leper in the Hands of an Angry Jesus,” 95.

⁵⁵ Ibid., 94. See também 87: “Jesus fica nervoso em várias ocasiões no Evangelho de Marcos; o que é mais interessante notar é que cada relato envolte a habilidade de Jesus fazer milagres de cura.”

⁵⁶ Há algumas ligações fracas neste argumento geral, no entanto. Primeiro, ele não faz o melhor caso que cada instancia onde Jesus está nervoso é um relato de cura. É o periscópio sobre Jesus tocando as criancinhas realmente uma história de cura (10.13-16)? Não é claro qual doença estas crianças estão sendo ‘curadas’. Sua sugestão que o por as mãos indica cura ou pelo menos a transmissão de poder divino aqui é falha (“A Leper in the Hands of an Angry Jesus,” 88). Além disto, ele prova demais, pois 10:16 diz que Jesus “tomou as crianças em seus braços e colocou suas mãos neles e os abençoou.” Não ver um compassivo e gentil Jesus em tal texto é quase incompreensível. Assim, se esta é uma narrativa de cura, ela também implica na compaixão de Jesus no mesmo ato de cura – um motivo que Ehrman diz nunca acontecer em narrativas de cura em Marcos.

Segundo, ele clama que a cura da sogra de Pedro por Jesus em Marcos 1:30-31 não é um ato compassivo: “Mais de um observador de soslaio notou… que depois que ele o faz ela se levanta para os dar de comer” (ibid., 91, n. 16). Mas certamente a declaração de Ehrman – repetido em Misquoting Jesus (138) – é simplesmente um comentário politicamente correto que quer sugerir que por Jesus restaurar a mulher para um papel servil não pode ser por causa de sua compaixão. Não é o ponto ao invés disto que a mulher estava tão completamente curada, sua força completamente restabelecida, até mesmo ao ponto de que ele poderia retornar à seus afazeres habituais e Jesus e seus discípulos? Como tal, parece funcionar igualmente ao levantar da filha do chefe da sinagoga, pois assim que sua vida foi restaurada Marcos nos diz que “a garota se levantou de uma vez e começou a andar por toda parte” (Marcos 5:42).

Terceiro, em mais de uma narrativa de cura nos Evangelhos sinóticos – incluindo a cura da sogra de Pedro – nós vemos fortes indícios de compaixão da parte de Jesus quando ele pega a mão da pessoa. Em Mateus 9:25; Marcos 1:31; 5:41; 9:27; e Lucas 8:54 a expressão a cada hora é κρατήσας/ἐκράτησεν τῆς χειρός. kratevw com um objeto direto genitivo, ao invés de um objeto direto acusativo, é usado nestes textos. Nos evangelhos quando este verbo toma um objeto direto acusativo, tem a força de apanhar, agarrar-se a, segurar firmemente (cf. Mateus 14:3; 21:46; 22:6; 26:57; 28:9; Marcos 6:17; 7:3,4,8; mas quando ele toma um objeto direto genitivo, ele implica em um toque gentil mais do que um firme aperto, e é usado somente em contextos de cura (note a tradução na NET de κρατήσας/ἐκράτησεν τῆς χειρός em Mateus 9:25; Marcos 1:31; 5:41; 9:27; e Lucas 8:54). O que deve ser notado nestes textos não é somente que não há diferença entre Marcos de um lado e Mateus e Lucas do outro, mas que Marcos de fato tem mais instâncias desta expressão que Mateus e Lucas combinados. Como este ‘gentil tomar das mãos dele/dela’ não falam de compaixão?

Quarto, não ver a compaixão de Jesus em textos que não usam σπλαγχνίζομαι ou parecido, como Ehrman está acostumado a fazer, beira a falácia da equação léxico-conceitual onde um conceito não pode ser visto em um dado texto a menos que a palavra para tal conceito esteja ali. Para dar um simples exemplo, considere a palavra para ‘comunhão’ no Novo Testamento grego, κοινωνία. A palavra ocorre menos que vinte vezes, mas ninguém clama que o conceito de comunhão ocorre com tão baixa frequência. Ehrman, é claro, sabe disto e tenta argumentar que tanto as palavras para compaixão e o conceito não podem ser vistos nas histórias de cura de Marcos. Mas ele deixa a impressão que desde que ele estabeleceu este ponto lexicamente por rejeitar σπλαγχνισθείς em Marcos 1:41, o conceito seria fácil de dispensar juntamente.

Quinto, a recusa de Ehrman de todas as interpretações alternativas a seu entendimento de porque e com quem Jesus estava nervoso em Marcos 1:41 é muito arrogante. Sua certeza que “mesmo os comentadores que se deram conta que o texto originalmente indicava que Jesus se tornou bravo estão embaraçados pela idéia e tentam explicá-la, de forma que o texto não mais significa o que ele diz” (“A Leper in the Hands of an Angry Jesus,” 86) implica que sua interpretação certamente deve ser correta. (Apesar de Ehrman fazer um trabalho rápido com várias visões, ele não interage bem com a visão de Proctor, aparentemente porque ele não estava ciente da dissertação de Proctor quando ele escreveu sua parte para a Festschrift de Hawthorne. Proctor essencialmente argumenta que a cura do leproso é uma cura dupla, que também implicitamente envolve um exorcismo [“A Case for the Angry Jesus,” 312-16]. Proctor resume seu argumento como segue: “Dado (1) visões populares do primeiro século a respeito da ligação entre demônios e doenças, (2) a linguagem de exorcismo do versículo 43, (3) o comportamento de demônios e aqueles associados com eles em outros locais no Evangelho, e (4) o tratamento de Lucas de Marcos 1:29-31, isto parece ser uma suposição relativamente segura mesmo que Marcos [sic] não descreve explicitamente o homem como demoníaco” [325-26, n. 6].) Não somente Ehrman acusa os exegetas de não entender ὀργισθείς de Marcos, ele também diz que Mateus e Lucas não entendem: “Qualquer um não intimamente familiar com o Evangelho de Marcos em seus próprios termos… pode não entender porque Jesus ficou nervoso. Mateus certamente não, nem Lucas” (ibid., 98). Não é talvez um pouco frágil clamar que a razão que Mateus e Lucas deixaram ojrgisqeivV era porque eles desconheciam os propósitos de Marcos? Afinal de contas, eles não eram também ‘intimamente familiares com o Evangelho de Marcos’? Não há outras razões plausíveis para sua omissão?

Juntamente com estas linhas, deve ser notado que nem todas as interpretações são criadas iguais, mas a ironia aqui é que Ehrman parece querer ter seu bolo e comê-lo também. No capítulo final de Misquoting Jesus ele diz “significado não é inerente e textos não falam por si mesmos. Se textos pudessem falar por si mesmos, então todo mundo honestamente e abertamente lendo um texto concordaria com o que o texto diz” (216). Ele adiciona, “O único meio para obter um sentido de um texto é lê-lo, e o único meio de lê-lo é por em outras palavras, e o único meio de colocá-lo em outras palavras é tendo outras palavras para colocar, e o único meio de você ter outras palavras para colocar é ter uma vida, e o único meio de ter uma vida é sendo preenchido por desejos, ânsias, necessidades, carências, crenças, perspectivas, cosmovisões, opiniões, gostos, desgostos – e todas as outras coisas que fazem dos seres humanos, humanos. E então para ler um texto, é necessariamente mudar um texto” (217). Eu posso estar compreendendo ele errado aqui, mas isto soa como se Ehrman não pode clamar que sua própria interpretação é superior a outras já que todas as interpretações mudam um texto, e se cada interpretação muda o texto, então como uma interpretação de um texto é mais válida que outras interpretações? Se eu tiver entendido errado seu significado, meu ponto básico ainda se mantém: sua rejeição de outras interpretações é muito arrogante.

⁵⁷ Veja a discussão na nota da Bíblia NET sobre este versículo.

⁵⁸ Orthodox Corruption, 92: “não somente é a frase οὐδὲ ὁ υἱός encontrada em nossos mais antigos e melhores manuscritos de Mateus, é também necessário em bases internas.”

⁵⁹ Misquoting Jesus, 208 (quoted earlier).

⁶⁰ Ibid., 95: “Escribas acham esta passagem difícil: o Filho de Deus, o próprio Jesus, não sabe quando o fim virá? Como pode isto ser? Ele não é onisciente? Para resolver o problema, alguns escribas simplesmente modificaram o texto por tirar as palavras ‘nem mesmo o Filho’. Agora os anjos podem não saber, mas o Filho de Deus sabe.”

⁶¹ Codex X, um manuscrito da Vulgata, e algumas outras testemunhas sem nome (de acordo com o aparato de Nestle-Aland²⁷) renunciam a frase aqui.

⁶² Misquoting Jesus, 95, 110, 204, 209, 223 n. 19, 224 n. 16.

⁶³ Misquoting, 162.

⁶⁴ Ehrman, Orthodox Corruption, 81.

⁶⁵ Outra crítica é que Ehrman declarou muito rapidamente que μονογενής não pode ter a força implícita de “único filho” como em “o único Filho, que é Deus” (ibid., 80-81):

A dificuldade com esta visão e que não há nada sobre a palavra μονογενής de si própria que sugere isto. Fora do Novo Testamento o termo simplesmente significa “um de um tipo” ou “único”, e o faz com referência a qualquer ordem de objetos animados ou inanimados. Por este motivo, recurso deve ser feito para seu uso no Novo Testamento. Aqui os proponentes da visão argumentam que in situ a palavra implica “filiação”, pois ela sempre ocorre (no Novo Testamento) ou em explícita conjunção com υἱός ou em um contexto onde um υἱός é chamado e então descrito como μονογενής (Lucas 9:38, João 1:14, Hebres 11:17). Contudo, tão sugestivo quanto o argumento pode parecer, ela contém a semente de sua própria refutação: se entende-se que a palavra μονογενής significa “um único filho”, alguém poderia pensar porque ela é tipicamente colocada em atribuição a υἱός, uma atribuição que então cria um tipo de redundância incomum (“o único-filho filho”). Dado o fato que nem a etimologia da palavra nem seu uso geral sugere tal significado, esta solução parece envolver um caso de súplica especial.

O problema com esta declaração é tríplice: (1) Se nos três textos listados acima μονογενής, de fato, tem tanto uma força substantiva e envolve a implicação de filiação, então argumentar que isto pode ser o caso em João 1:18 não é uma instância de súplica especial porque já há testemunho claro desta força no Novo Testamento. (2) O argumento de Ehrman reside em sair do grego bíblico para o significado normativo de um termo que parecia ter nuances especiais dentro da Bíblia. Mas desde o Novo Testamento (Hebreus 11:17) – assim como no grego patrístico (veja n. 62) e a LXX (cf. Juízes 11:34 onde o adjetivo é usado antes do nome que fala da filha de Jeftá; Tobias 3:15 é igual; cf. também Tobias 8:17) – μονογενής frequentemente tem o sentido tanto de ‘filho’ (ou criança) e é usado absolutamente (por exemplo, substantivamente), argumentar por uma força secular na Bíblia parece uma súplica especial. (3) Argumentar que uma força léxica implícita se torna “um tipo incomum de redundância” quando a implicação é apresentada explicitamente no texto requer muito mais detalhamento antes que possa ser aplicado como algum tipo de princípio normativo: de cara, e em aplicação ao caso em questão, me vem como quase uma inverdade precipitada. Na gramática e lexema, o Novo Testamento é cheio de exemplos nos quais o fluxo e refluxo do significado implícito e explícito se misturam um com o outro. Para tomar um exemplo do lado gramatical: εἰσέρχομαι εἰς é uma expressão geralmente helenística na qual a grande redundância (ao dobrar a preposição) faz compreender o ponto. É encontrado mais de 80 vezes no Novo Testamento, e ainda não quer dizer “vir-para-dentro dentro”! Ainda, ela significa a mesma coisa que ἔρχομαι εἰς, uma frase que ocorre mais de 70 vezes no Novo Testamento. Exemplos em inglês também vem prontamente à mente: Na linguagem coloquial, sempre escutamos “foot pedal” (existe algum outro tipo de pedal que não seja de pé?).

⁶⁶ Adicionado aos meus exemplos são aqueles que um estudante de doutorado no Dallas Seminary, Stratton Ladewig, selecionou de vários lugares no Novo Testamento: Lucas 14:13; 18:11; Atos 2:5. Da mesma forma, ele encontrou vários paralelos inexatos. Veja sua tese Th.M., “An Examination of the Orthodoxy of the Variants in Light of Bart Ehrman’s The Orthodox Corruption of Scripture,” Dallas Seminary, 2000.

⁶⁷ Uma rápida olhada no Patristic Greek Lexicon de Lampe também revela que a função substantiva deste adjetivo era corriqueiro: 881, def. 7, o termo é usado absolutamente em uma hoste de escritores patrísticos.

⁶⁸ Ehrman não é completamente claro em seu argumento que monogenh;V qeov" era uma leitura anti-adocionista. Se sua construção do significado do texto é correta, ela parece mais modalista que ortodoxa. Ainda, já que seu embasamento é solidamente Alexandrino, ele pareceria voltar para um arquétipo que possui uma data anterior à heresia Sabeliana. Em outras palavras, as motivações para a leitura, assumindo a interpretação de Ehrman, são no mínimo confusas.

⁶⁹ Para o caso que o Novo Testamento fala claramente da deidade de Cristo, veja Komoszewski, Sawyer, e Wallace, Reinventing Jesus.

⁷⁰ Gordon D. Fee, revisão de The Orthodox Corruption of Scripture in Critical Review of Books in Religion 8 (1995) 204.

⁷¹ Veja J. K. Elliott, revisão de The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament, por Bart D. Ehrman, em NovT 36.4 (1994): 405–06; Michael W. Holmes, revisão de The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament, por Bart D. Ehrman, em RelSRev 20.3 (1994): 237; Gordon D. Fee, revisão de The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament, por Bart D. Ehrman, em CRBR 8 (1995): 203–06; Bruce M. Metzger, revisão de The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament, por Bart D. Ehrman, em PSB 15.2 (1994): 210–12; David C. Parker, revisão de The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament, por Bart D. Ehrman, em JTS 45.2 (1994): 704–08; J. N. Birdsall, Revisão de The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament, por Bart D. Ehrman, em Theology 97.780 (1994): 460-62; Ivo Tamm, Theologisch-christologische Varianten in der frühen Überlieferung des Neuen Testaments? (Magisterschrift, Westfälische Wilhelms-Universität Münster, n.d.); Stratton Ladewig, “An Examination of the Orthodoxy of the Variants in Light of Bart Ehrman’s The Orthodox Corruption of Scripture” (tese Th.M., Dallas Seminary, 2000).

⁷² Misquoting Jesus, 114 (itálicos adicionados).

⁷³ Veja por exemplo, D. A. Carson, King James Version Debate [Grand Rapids: Baker, 1979], 64).

⁷⁴ Apesar do Misquoting Jesus de Ehrman ser bem a primeira introdução ao público leigo da crítica textual do Novo Testamento, na primavera de 2006 um segundo livro que lida com estes assuntos (e alguns outros) foi lançado. Veja Komoszewski, Sawyer, e Wallace, Reinventing Jesus, para um tratamento mais balanceado da informação.

⁷⁵ Sou lembrado do insight de Martin Hengel sobre os perigos paralelos de “ um não crítico e estéril fundamentalismo apologético” e “da não menos estéril ‘ignorância crítica’” do liberalismo radical. No fundo, as abordagens são as mesmas; a única diferença são as pressuposições (Martin Hengel, Studies in Early Christology [Edinburgh: T & T Clark, 1995], 57–58). Não estou dizendo que Ehrman está ali, mas ele não mais parece ser o verdadeiro liberal que uma vez ele aspirou ser.

⁷⁶ Deve ser notado que Misquoting Jesus é dedicado a Bruce Metzger, a quem Ehrman descreve como “o maior expert no campo [da crítica textual do Novo Testamento]” (Misquoting, 7). Mesmo assim Metzger não concordaria fundamentalmente com a tese de Ehrman neste livro.

Introduction⁶⁶

La deuxième partie du chapitre 32 d’Exode me rappelleun western à la télé, où les forces diaboliques paniquèrent un troupeau, qui s’emballa, menaçant de piétiner l’héroïne. Le héro dut trouver une façon ou une autre par lui-même de détourner le troupeau fou et éviter le désastre. C’est précisément ce qui Moïse doit faire ici. Il doit dissuader une foule de deux millions de gens. Ils agissaient comme des fous, vénérant une idole d’or, dansant comme des fanatiques et se livrant à l’immoralité. Ils agissaient intentionnellement comme les Cananéens, dont ils allaient déposséder de leur terre.

Le peuple avait été sorti sain et sauf d’Egypte par Dieu, guidé par Moïse, le dirigeant choisit de Dieu. Dieu venait juste de donner aux Israélites l’alliance avec Moïse et ils s’étaient tous, avec enthousiasme et intelligemment, engagés à vivre en obéissant aux commandements de Dieu. Moïse fut absent pendant 40 jours, pendant lesquels il était sur le mont Sinaï en présence de Dieu, voyant le tabernacle céleste et recevant les plans terrestres pour qu’il puisse être construit. Il avait aussi reçu les commandements, écrit par le doigt de Dieu sur les deux tablettes en pierre.

Durant son absence, le peuple décida de vénérer un autre dieu, dont la présence serait visible et rassurante, en la forme d’une statue en or. Initialement, j’étais enclin à penser que les Israélites ne voulaient qu’une représentation visible de Yahvé, le seul Dieu. Cependant, j’ai changé d’avis. Je crois qu’Israël en fait rejeta à la fois Dieu et Son dirigeant, Moïse, et choisit de servir un autre dieu totalement différent. J’en suis arrivé à cette conclusion pour plusieurs raisons :

(1) Premièrement, quand les Israélites parlèrent de leur nouvelle idole comme leur « dieu », ils utilisèrent constamment le terme que les païens utilisaient pour leurs dieux (qui est, comme la note marginale de notre texte l’indique, au pluriel). Yahvé peut être utilisé au pluriel, mais je ne pense pas que ce terme fut utilisé dans ce sens par les Israélites. Seul Aaron parla de ce « dieu » ne termes réservés pour Yahvé (v. 5). Je crois qu’Aaron essayait faiblement et stupidement d’intégrer la fausse vénération du peuple avec la vraie vénération de Yahvé. Le « veau d’or » d’Israël recevra tout le crédit pour sortir Israël d’Egypte, et sera la garantie de victoires futures des batailles, comme les Israélites continuent à déposséder les Cananéens et s’installent dans la terre promise.

(2) Deuxièmement, quand Moïse mit une limite, demandant aux gens de déclarer leur allégeance à Yahvé, la majorité de la nation ne s’identifia pas avec Lui. Si Israël refusa de se mettre du coté de Dieu, alors ils L’avaient déjà rejeté, choisissant leur veau d’or à Sa place.

(3) Troisièmement, la sévérité de la réponse de Moïse à ce qu’il vit, en revenant au camp des Israélites, nous signale combien le péché d’Israël était sérieux.

En lisant les évènements de la dernière moitié du chapitre 32 d’Exode, nous devrions garder à l’esprit un dialogue entre Moïse et Dieu qui est enregistré dans les 3^ème et 4^ème chapitres de ce même Livre. Moïse fut délégué par Dieu à aller vers son peuple, les Israélites, pour les sortir d’Egypte, et confronter Pharaon, demandant qu’il laisse Israël partir. Là, Moïse, qui est plus loin appelé « un homme très humble » (Nombres 12:3), protesta qu’il n’était pas assez éloquent en paroles. Aaron lui fut donné comme porte-parole, et après avoir mit Dieu en colère avec sa réticence, Moïse partit pour l’Egypte avec Aaron.

Il est bon de nous rappeler cela, car nous n’aurions jamais pu croire que tel avait été le cas en lisant le chapitre 32 d’Exode. Moïse, le plus humble des hommes, l’homme qui n’était pas puissant avec ses mots, fut capable, tout seul, de confronter deux millions d’Israélites, incluant Aaron, de détruire leur idole, la réduire en poudre et de les forcer tous à boire la poussière d’or dans l’eau. Aaron, d’un autre coté, l’homme sur lequel Moïse s’appuierait, qui était un homme si éloquent, est celui qui céda aux demandes du peuple, comme cela fut décrit auparavant dans le chapitre, et qui, quand il fut confronté par Moïse, ne put que répliquer qu’il jeta l’or dans le feu et que « le veau en est sorti. »

Qu’est-ce qui a rendu un homme si humble, si puissant, un homme qui avait tant de problèmes à parler, si éloquent, un homme seul capable de retourner une multitude hostile de deux millions de gens ? Et qu’est ce qui a rendu un homme éloquent si dur verbalement, et un chef, une poule mouillée ? Une étude approfondie de notre passage nous amènera loin pour trouver la réponse à ces questions.

La Structure de Cette Ecriture

Exode 32 commença avec une description du péché d’Israël en l’absence de Moïse (vs. 1-6). La demande du peuple d’avoir une idole fut rapidement acceptée par personne d’autre qu’Aaron. Ce fut Aaron qui façonna rapidement le « dieu d’or, »⁷⁵ avec la participation du peuple (v.20). Puis Dieu conclut le séjour de Moïse sur la montagne avec le commandement de retourner au campement, informant Moïse de l’horreur que le peuple venait de commettre, de la racine de leur péché, et de la sévérité du jugement que leurs actions méritaient (vs. 7-10). L’intercession de Moïse résulta au moins d’un délai momentané de l’exécution pour les Israélites (vs. 11-14).

Notre étude s’échauffe à ce point. Dans les versets 15-20, la réponse de Moïse aux péchés du peuple est décrite. Deux actions majeures résultent : la démolition des tablettes de pierre, sur lesquelles Dieu avait écrit les commandements ; et, la démolition du veau d’or, incluant le fait que les Israélites durent boire l’eau qui contenait la poussière d’or de l’idole. Dans les versets 21-24 Moïse confronte Aaron pour son rôle dans cette apostasie. Les versets 25-29 décrivent l’action sévère qui est exigée pour ramener les Israélites sous le contrôle de Moïse. Finalement, dans les versets 30-35, Moïse intercède pour les Israélites, implorant Dieu de les pardonner. Néanmoins, Dieu dit qu’ils seront tenus responsables pour leur péché, et fait tomber sur eux un fléau.

La Série de ces Evènements

Après avoir étudié les versets 15-35, je suis arrivé à la conclusion que les évènements décrits ici n’ont pas été traité dans l’ordre chronologique. Cette conclusion est basée sur plusieurs observations :

(1) Premièrement, les paragraphes semblent refléter des thèmes différents plutôt qu’une série chronologique. Les versets 15-20 semblent inclure la nation tout entière ; Les versets 21-24 se concentrent sur Aaron ; Les versets 25-29 se concentrent sur les Lévites ; Les versets 30-35 dépeignent l’intercession de Moïse avec Dieu. La présentation de ce matériel semble alors être gouvernée par un thème pas une période.

(2) Il est très difficile de saisir tous les évènements de ce chapitre survenant dans l’ordre dans lequel ils sont mentionnés. Si nous les regardons chronologiquement, le veau d’or, par exemple, serait détruit, réduit en poussière, et bu par le peuple (vs.19-20), avant que Moïse confronte Aaron (vs 21-24). Cela serait suivit alors par la tuerie de nombreux Israélites, toujours hors de contrôle (vs. 25-29), et le fléau doit encore arriver (v. 35).

(3) Une description correspondante aux évènements qui arrivèrent ici est donnée dans le chapitre 9 de Deuteronome, et la succession des évènements n’est pas la même. Permettez-moi brièvement de résumer la succession des évènements des deux récits pour montrer la différence entre les deux :

Exode 32 Deuteronome 9

Tablettes fracassées, v.19 Tablettes fracassées, vs. 16-17

Idole détruite, v.20 Moïse intercède pour Israël, vs.18-19

Aaron réprimandé, vs.21-24 Moïse intercède pour Aaron, v. 20

Les Israélites tués, vs. 25-29 Moïse détruit l’idole, v. 21

Intercession, vs. 30-32 Moïse intercède, vs. 25-29

Fléau, v. 35

Il y a, dans le récit de Deutéronome 9, la suggestion qu’une autre période de 40 jours et 40 nuits de jeûne et de prières incluse (vs. 18-19) en plus des deux autres, moments où la Loi fut écrite sur les tablettes de pierre. L’intercession de Moïse est décrite dans 9:18-20 et encore une fois dans 9:25-29. Celles-ci pourraient être la même occasion. Si tel est le cas, alors la chronologie n’est pas la relation ici. De même que la destruction de l’idole semble arriver plus tard dans Deutéronome. J’assume alors que la séquence chronologique n’était pas l’intérêt primordial de Moïse, mais plutôt une série logique et pertinente, qui dépeignait le mieux le mal d’Israël et les actions de Moïse pour y remédier. La série aurait pu être approximativement cela :

· Moïse redescend de la montagne et attire l’attention du peuple

· Moïse détruit les tablettes de pierre

· Moïse détruit le veau d’or et le jette dans le feu pour le faire fondre

· Moïse réprimande Aaron

· Moïse appelle les Israelites à prêter allégeance/Les lévites tuent les autres

· Moïse pulvérise le veau d’or en poussière, et la fait boire par les Israélites

· Moïse intercède pour le peuple

· Dieu fait tomber le fléau sur eux

Moïse et les Israélites

Quel contraste Moïse a du sentir, descendant de la montagne, du nuage de la gloire de Dieu, tombant sur un tohu-bohu pathétique en bas. Il tenait dans ses mains les deux tablettes de pierre, écrites des deux cotés, par le doigt même de Dieu (vs. 15-16). Et pendant ce temps, la montagne derrière lui était en flamme :

« Alors, je m'en suis retourné, je suis redescendu de la montagne qui était encore tout embrasée, tenant des deux mains les deux tablettes de l'alliance. » (Deut. 9:15)

Josué avait accompagné Moïse, au moins une partie du chemin de la montée, et avait attendu son retour (Exode 24:13). Il était ainsi au courant de ce que Dieu avait dit à Moïse à propos de ce qui arrivait en bas (32:7-8). Alors qu’ils s’approchaient du camp des Israélites, il y avait beaucoup de bruit. Il était si fort et si animé, que Josué pensa que c’était le bruit d’une bataille (v.17). Cependant, Moïse savait ce que c’était, et dit à Josué que ce n’était pas le son d’une bataille, ni des cris de victoire ou de défaite, mais plutôt de festivités :

« ---Non! répondit Moïse, ce ne sont ni des cris de victoire ni des lamentations de défaite. C'est un bruit de chansons que j'entends. » (v. 18)

On ne nous dit pas qu’elle a été la réaction de Josué à ces sons, mais on nous dit comment Moïse répondit (vs. 19-20). En approchant le camp, il vit à la fois l’idole « qu’ils » (à la fois Aaron et le peuple, v. 4) avaient fait, et les danses des Israélites. Ces danses étaient sûrement liées au « divertissement » mentionné par Dieu dans le verset 6, ainsi qu’au déchainement (littéralement « laisser aller ») du verset 25. Ainsi, ce divertissement faisait partie d’une orgie sexuelle, qui caractérisait les rites païens de fertilité.

Voyant cela, Moïse devint furieux. Le texte nous dit que « sa colère s’enflamma » (v. 19), une expression utilisée auparavant pour décrire la colère de Dieu (v. 10). Alors Moïse jeta les tablettes qui avaient été écrites par le doigt même de Dieu, les brisant. Le récit de Deutéronome donne un détail supplémentaire :

« Alors j'ai pris les deux tablettes, et je les ai jetées à terre des deux mains et les ai brisées sous vos yeux. » (Deut. 9:17)

Toute l’attention d’Israël était rivetée sur Moïse quand les tablettes furent jetées par terre, puis, semble-t-il pulvérisées.⁷⁶ Dans cet acte, Moïse confronta dramatiquement la nation avec leur péché et avec ses conséquences – la rupture de l’alliance avec Moïse. Les bénédictions promises par cette alliance étaient liées à l’obéissance d’Israël. La relation d’Israël avec Dieu était précisée dans cette alliance. Maintenant, due aux péchés d’idolâtrie et d’immoralité, cette alliance était brisée.

Imaginez, si vous pouvez, le président des Etats-Unis prenant la Déclaration d’Indépendance et la Constitution des Etats-Unis et les détruisant devant les yeux de la nation à la T.V. Nous nous demanderions quels droits nous seraient garantis. Nous nous demanderions comment nous serions gouvernés. Nous n’aurions aucune assurance de protection de la Loi, des limites du pouvoir du président. Nous n’aurions aucun sentiment de sécurité, aucune base pour gouverner nos propres actions ou juger les actions des autres. Nous n’aurions aucun sens de sécurité en tant que nation. Cela, je crois, nous donne une idée de ce qu’Israël ont dû ressentir, avec une autre chose : Israël n’avait aucune base pour avoir une relation avec Dieu, le Dieu qu’ils venaient juste de rejeter.

Il a été suggéré que Moïse eut tort de détruire les tablettes.⁷⁷ Il n’y a aucune suggestion dans le texte, que je puisse voir, qu’il ait eu tort. Quand Moïse pécha, comme quand il frappa la pierre (Nom. 20:1-13), Dieu rapidement et sévèrement le disciplina pour l’avoir fait. Si Moïse avait eu tort ici, je crois que cela aurait été mentionné en termes très clairs. Les actions de Moïse étaient un reflet de l’indignation justifiée de Dieu. En examinant les paroles que Dieu parla à Moïse dans le verset 10 d’Exode, Moïse avait tout à fait raison de comprendre que Dieu avait regardé cette alliance comme ayant été violée et mise de coté.

Tout comme Moïse brisa les deux tablettes de pierre, il pulvérisa aussi le veau d’or (que Moïse appela « l’objet de votre péché » dans Deut. 9:21). Les actions de Moïse une fois encore transmettent aux Israélites l’attitude de Dieu envers cette abominable idole et de sa vénération par Israël. Elle fut donc détruite d’une façon qui fut consistante avec l’ordre que Dieu donna à Israël en ce qui concernait leur comportement avec les idoles païennes des Cananéens :

« Vous n'adorerez pas leurs dieux et vous ne leur rendrez pas de culte, vous n'adopterez pas leurs pratiques religieuses. Au contraire, vous renverserez leurs statues et vous mettrez en pièces leurs stèles sacrées. » (Exode 23:24 ; Deut. 7:5,25-26)

Cette action a un parallèle très intéressant dans la littérature de l’ancien Proche-Orient :

« La destruction de cette idole trouve un parallèle intéressant dans un des textes ougaritiques. La déesse Anath est décrite détruisant le Dieu Mot. Cette destruction inclut le bruler, le pulvériser comme un grain dans un moulin, et dispersant les restes dans un champs pour être manger par les oiseaux.⁷⁸ »

Ce n’était pas seulement un acte qui décrivait l’horreur de cette idole, mais qui rendait impossible de répéter à jamais la vénération de cette idole particulière. L’idole fut brulée, puis écrasée et broyée en poudre fine – poussière d’or - et puis versée dans l’eau (« le torrent qui descend de la montagne. », Deut. 9:21), duquel les Israélites furent forcés de boire. Ça aurait était très ironique si les Israélites avaient été forcés de boire à la santé de leur dieu, car Moïse les força à boire leur dieu.

Ce que je vais suggérer peut vous faire rouler vos yeux, mais je dois le dire quand même. Si Moïse n’avait pas forcé le peuple à boire cette poussière d’or, je crois que vous auriez vu la nation d’Israël entière autour du torrent, cherchant l’or. Cela aurait fait ressembler la ruée vers l’or de Californie à un pique-nique. Cet or était profane, tant qu’il ne devait jamais être réutilisé, spécialement pas pour la construction du tabernacle (Exode 25:3 ; 35:5,22). En forçant les Israélites à boire la poussière d’or, il émergerait de leurs corps étant impur et souillé. Ainsi, ils ne le toucheraient jamais plus. Boire l’or était donc le moyen de le profaner.⁷⁹

Moïse et Aaron (32:21-24)

Aaron était dans le pétrin pour son rôle important dans l’idolâtrie d’Israël. Comme Moïse écrivit ailleurs,

« Dieu était aussi très irrité contre Aaron, au point de vouloir le détruire, et j'ai aussi prié pour Aaron. » (Deut. 9:20)

Il serait bien pour nous de nous souvenir que celui que Moïse réprimanda face à face était aussi celui pour lequel Moïse intercéda devant Dieu.

La question que Moïse posa embarassa spécialement Aaron :

« ---Que t'a donc fait ce peuple pour que tu l'entraînes à se rendre coupable d'un si grand péché? » (v. 21)

La conclusion des paroles de Moïse est que le peuple avait dû faire quelque chose de terrible à Aaron, peut-être torturé, menacé, pour qu’il ait cédé à leurs demandes. Cependant, le texte ne nous donne pas d’indication comme ça. La vérité est qu’Aaron abandonna rapidement et facilement, sans aucune résistance, et sans une grande menace pour sa sécurité ou sa personne. Des mots de l’auteur d’Hébreux,

« Vous n'avez pas encore résisté jusqu'à la mort dans votre lutte contre le péché, » (Héb. 12:4)

La réponse d’Aaron eut pour intention de réduire la colère de Moïse. Certains se demandent si Aaron réalisa combien le danger était grand pour lui en ce qui concernait la colère de Dieu. Son explication pour construire l’idole était excessivement faible. Sa première ligne de défense est de projeter son péché sur le peuple :

« Tu sais toi-même que ce peuple est porté à faire le mal. » (v. 22)

Aaron avait raison bien sûr. Dieu l’avait dit en termes encore plus clairs dans les versets 7-9. La différence entre Aaron et Dieu est qu’Aaron utilisa la nature pécheresse du peuple autour de lui comme excuse pour son propre péché. Dieu révèlerai Sa vertu en réponse aux péchés des Israélites ; Aaron révèlerai sa perversité en réponse des péchés d’Israël. Contrairement à Aaron, Moïse répondit aux péchés d’Israël comme Dieu. Ce n’est pas assez pour nous de reconnaître simplement la dépravation de l’homme, nous devons lui résister.

Si Aaron accentue le mal des Israélites, il minimise aussi son rôle à lui, le rôle d’un chef, qui fut allé jusqu’à fabriquer ce « dieu », et conduire sa vénération. Ses mots suggèreraient qu’il jeta simplement de l’or dans le feu et qu’un veau d’or en sortit. « C’est un miracle » Aaron semble dire. C’était quelque chose comme les pubs que nous voyons aujourd’hui, un « dieu instantané » - jetez simplement un peu de bijoux en or dans le feu, attendez quelques instant et voilà que sort une idole.

Il y a ici, je crois, un grand contraste entre l’amour de Moïse pour le peuple, et sa volonté de mourir avec eux, autant que d’intercéder pour eux, et le dédain qu’Aaron reflète pour le peuple dans le v. 22. Je crois que ce fut Sigmund Freud qui avait un grand dédain pour le peuple. Même dans le traitement fort et semblant être dur de Moïse avec les péchés de ce peuple, il les aimait plus en faisant cela qu’Aaron quand il avait cédé à leur demande. Si Aaron ne dédaignait pas le peuple, il avait, au moins, une attitude « les garçons seront toujours des garçons » envers leurs péchés.

Les paroles d’Aaron ne retournèrent aucune réponse de Moïse. En fait, Moïse n’avait pas eu besoin d’ajouter autre chose. Aaron s’était condamné lui-même, par ses propres paroles. Il n’y avait aucun mot éloquent pour excuser ou expliquer un mauvais acte tel que celui d’Aaron.

Moïse et les Lévites (32:25-29)

Précisément quand les évènements de ce paragraphe eurent lieu dans la série chronologique de l’incident du veau d’or, je ne sais pas. Si cela arriva peu après le retour de Moïse au camp, cela a pu être le moyen d’arrêter complètement et rapidement la célébration païenne. Cependant, si quelque temps s’était écoulé (par exemple, assez de temps pour avoir permit à Moïse de fondre le veau d’or, le pulvériser, le répandre sur l’eau du ruisseau proche, et la faire boire par le peuple), alors le fait que le peuple ait toujours été incontrôlable aurait servi à accentuer le sérieux du péché des Israélites.

Une des responsabilités d’Aaron en tant que chef était de « garder tout sous son contrôle ». Manifestement, il avait échoué à le faire (v. 25). L’indiscipline des Israélites aurait pu être manifestée par la nudité⁸⁰ et dans la célébration folle, qui semble avoir inclut des danses fanatiques et des passions sans retenues. Le texte du verset 25 traduit « déchainé » littéralement « se laisser aller ». Je ne peux pas m’empêcher de penser à la pub de bière qui disait un peu comme ca, « laisser-la aller, laisser-la aller ce soir ! » Israël s’est laisser aller, et il fallut une série d’actions très sérieuses pour tout ramener sous contrôle.

Je crois qu’on peut dire avec certitude qu’une célébration qui va d’enthousiasme à exubérance à abandon et perte de contrôle ne provient jamais de Dieu. Paul a dit clairement que quand une personne était sous le contrôle du Saint-Esprit, cette personne devait aussi être maitre d’elle-même (1 Cor. 14:32). Ainsi Paul pouvait condamner des réunions désordonnées et pouvait instruire l’église de « faire tout convenablement et de manière bien ordonnée » (1 Cor. 14:40),

La conduite désordonnée des Israélites était mal non seulement parce qu’elle était pratiquée sans contrôle d’eux-mêmes et restreinte, mais parce qu’elle était observée par les ennemies d’Israël et était « méprisée par ses ennemis » (v. 25). Ayant déjà combattu les Amalécites  (Exode 17:8-13), et étant bientôt destiné à combattre d’autres Cananéens, Israël était observé avec beaucoup d’attention par ses ennemis (Nombres 22:1-3). La célébration déchainée d’Israël fut remarquée par ses ennemis, et servit éventuellement à les hanter, comme nous allons voir plus tard dans ce message.

Moïse se tint à la porte du camp et appela chaque Israélite à faire un choix :

« ---Que tous ceux qui sont pour l'Eternel viennent vers moi! » (v. 26)

On nous dit que la tribu entière de Lévi, la tribu de Moïse et d’Aaron (Exode 2:1), s’assemblèrent autour de Moïse. Cela ne veut pas nécessairement dire que personne d’autre ne joignit Moïse, seulement que tous les Lévites promirent leur fidélité au Dieu d’Israël.⁸¹ Cependant, beaucoup ne joignirent pas Moïse, révélant leur rébellion contre Yahvé. Ils s’étaient vraiment tournés vers un autre « dieu » et rejetés Dieu.

Les Lévites sont alors commandés de prendre leurs épées et d’aller dans le camp d’une manière systématique (d’une porte à l’autre, v. 27), tuant tous ceux qu’ils rencontreraient, incluant amis et familles. Cette action semble excessivement dure à première vue, mais ce n’est pas le cas, comme peut être vu des facteurs suivants :

(1) L’ordre donné aux Lévites de tuer leurs compatriotes Israélites était un ordre de Dieu, pas uniquement de Moïse. L’ordre de tuer était précédé par, «---Voici ce qu'ordonne l'Eternel, le Dieu d'Israël » (v. 27).

(2) Ce que Dieu commandait les Lévites de faire aux Israélites apostats est précisément ce qu’Il ordonna aux Israélites de faire aux Cananéens. La célébration idolâtre des Israélites était comme celle des Cananéens et donc exigeait le même remède :

« ---Lorsque l'Eternel ton Dieu t'aura fait entrer dans le pays où tu te rends pour en prendre possession, et qu'il aura chassé devant toi de nombreuses nations: les Hittites, les Guirgasiens, les Amoréens, les Cananéens, les Phéréziens, les Héviens et les Yebousiens, ces sept nations plus nombreuses et plus puissantes que toi,

  lorsqu'il te les aura livrées et que tu les auras vaincues, tu les extermineras totalement pour les vouer à l'Eternel; tu ne concluras pas d'alliance avec elles et tu n'auras pour elles aucune pitié. » (Deut. 7:1-2 ; Nombres 31:27)

(3) La même sévérité fut appelée pour traiter avec ces Israélites qui suivaient des dieux étrangers et essayaient d’attirer d’autres à les suivre dans leur apostasie :

« Quant à ce prophète ou ce visionnaire, il sera puni de mort pour avoir prêché la désobéissance à l'Eternel votre Dieu, qui vous a fait sortir d'Egypte et vous a libérés de l'esclavage, car il aura voulu vous entraîner hors du chemin que l'Eternel votre Dieu vous a ordonné de suivre. Ainsi, vous ferez disparaître le mal du milieu de vous.

   ---Si ton frère, fils de ta mère, ou ton fils ou ta fille, ou la femme que tu serres contre ton cœur, ou ton ami intime essaie de te séduire en secret en te disant: «Allons rendre un culte à d'autres dieux que ni toi ni tes ancêtres n'avez connus,

   des dieux d'entre les divinités des peuples étrangers, proches ou lointains, qui habitent d'une extrémité de la terre à l'autre»,

   tu n'accepteras pas sa suggestion et tu ne l'écouteras pas; bien plus, tu ne t'apitoieras pas sur lui, tu ne l'épargneras pas et tu ne couvriras pas sa faute. » (Deut. 13:6-9)

Nous devons nous souvenir que ceux qui devaient être tués étaient ceux qui avaient rejeté le Dieu d’Israël, choisissant de servir un dieu étranger à la place. Pire encore, ils avaient aussi rejeté la réprimande de Moïse et avaient refusé de se détourner de leur « dieu » pour le seul vrai Dieu. Ceux qui moururent étaient ceux qui refusèrent de promettre leur fidélité à Yahvé.

(4) La tuerie de 3 000 Israélites fut nécessaire pour les ramener dans le bon chemin, épargnant ainsi la nation tout entière d’un jugement encore plus grand. Si cela n’était pas arrivé, un plus grand désastre aurait pu être exigé. La mort de quelques-uns a pu épargner les vies du reste. Ainsi, la mort des Israélites fut nécessaire, et, à la fin, pour le bénéfice de la nation. Quelque fois la bonté est cruelle et la « cruauté » est bonne.

Le sens exact du verset 29 est difficile à déterminer, et il y a des différences d’opinion parmi les érudits.⁸² Je suis enclin à aller vers la position prise par Gispen, qui est supportée par la traduction de la version King James :

Je préfère traduire le verset 29 comme cela : « Car Moïse dit » quand il donna l’ordre de tuer frère, ami, et voisin, « offrez aujourd’hui au Seigneur, chacun son frère, son ami, et son voisin, pour que le Seigneur puisse vous bénir aujourd’hui » ; Cette traduction s’accorde avec celle de Buber-Rosenberg, et la version King James.⁸³

Ainsi traduit, quand Moïse ordonna les Lévites d’aller à travers le camp, tuant ceux qui avaient rejeté Yahvé, il, à ce moment là, leur promit une bénédiction spéciale (le sacerdoce) pour faire cela. Il y a un sens, alors, dans lequel la mort des Israélites coupables fut un genre de sacrifice dédié, inaugurant les Lévites dans le sacerdoce. La bénédiction prononcée sur la tribu de Lévi par Moïse, à la fin de sa vie, est liée à l’obéissance des Lévites :

« Et pour Lévi il dit:
      L’ourim et le toummim appartiennent à l’homme qui t’est très attaché,
      que tu as fait passer par l’épreuve à Massa,
      avec qui tu as contesté aux eaux de Meriba,

   qui a dit de son père et de sa propre mère:
      «Je n’y ai pas égard!»
      Qui pour ses fils, ses frères,
      n’a pas fait d’exception
      et s’est montré fidèle à ta parole seule
      et à ton alliance.

   Les lévites enseignent tout ton droit à Jacob,
      ta Loi à Israël,
      ils font monter vers toi le parfum de l’encens
      et offrent l’holocauste sur ton autel.

   Bénis, ô Eternel, tout ce qu’ils accomplissent,
      reçois avec faveur les œuvres de leurs mains!
      Brise les reins, ô Dieu, de tous leurs adversaires,
      que ceux qui les haïssent ne se relèvent plus! » (Deut. 33:8-11)

Moïse et Dieu (32:30-35)

Ayant mit fin à la fausse célébration et l’immoralité des Israélites, Moïse dut une fois encore supplier Dieu de pardonner le peuple pour son péché. Moïse n’a pas minimisé le sérieux du péché d’Israël, ni ne leur a-t-il promit que ses efforts amènerait un pardon. Avant de retourner au sommet de la montagne, Moïse dit au peuple,

« ---Vous avez commis un très grand péché. Maintenant je vais remonter auprès de l'Eternel. Peut-être obtiendrai-je le pardon de votre péché. » (v. 30)

Pensez à comment les Israélites ont dû se sentir, ayant juste entendu ces paroles de Moïse, le regardant grimpant une fois de plus cette montagne, probablement toujours en feu (Deut. 9:15). Les Israélites n’avaient pas d’alliance à ce moment, leur assurant la présence de Dieu avec eux. Ils n’avaient même pas d’assurance que Dieu permettrait le peuple de vivre, après leur grand péché. Et l’alliance avec Moïse, qui avait juste été ratifiée et brisée, n’avait pas de solution pour un péché tel que celui qu’ils venaient juste de commettre. Moïse ne pouvait pas sourire, assurant le peuple que Dieu les pardonnerait. Leur seul espoir était en la grâce de Dieu et dans le rôle médiateur de Moïse.

Dans les versets 31 et 32, Moïse s’interposa en faveur de son peuple. Il reconnut le grand péché des Israélites (v. 31), et il demanda à Dieu de pardonner leur péché (v. 32). Beaucoup pensaient que Moïse, comme Paul (Rom. 9:1-3) implora Dieu de sauver les Israélites au sacrifice de son âme, quand il pria :

« Mais maintenant, veuille pardonner ce péché. Sinon, efface-moi du livre que tu as écrit. » (v. 32)

Pendant qu’il y a beaucoup d’interprétations différentes données ici, je crois que le « livre » dont Moïse parle ici est le « Livre des Vivants », non pas le « Livre de la Vie » du Nouveau Testament⁸⁴. Moïse n’essaye pas d’échanger son âme pour le salut de son peuple, mais implore Dieu de pardonner, pas sur la base de ce que lui ou Israël peuvent faire, mais seulement sur la base de la bonté et la pitié de Dieu. Si Dieu ne pardonne pas Israël, alors Moïse espère mourir aussi. Cela décline très effectivement l’offre de Dieu de faire une nouvelle nation de lui.

La réponse de Dieu est enregistrée dans les versets 33-35. Chaque homme est responsable pour son propre péché, et la punition est la mort. C’est simplement une autre déclaration de l’Ancien Testament prévenant,

« Eh bien, c'est la personne qui pèche qui devra mourir. » (Ezech. 18:4)

l’équivalent de l’Ancien Testament à la déclaration du Nouveau Testament que,

« Car le salaire que verse le péché, c'est la mort » (Rom. 6:23)

Cependant la mort ne viendra pas immédiatement pour que les promesses de l’alliance de Dieu soient réalisées pour Abraham, Isaac, et Israël. Ainsi, Moïse est informé,

« Maintenant va, conduis le peuple là où je t'ai dit. Mon ange marchera devant toi, mais au jour où j'inter-viendrai, je les châtierai de leur péché. » (v. 34)

Moïse est ordonné de conduire les Israélites vers Canaan. L’ange de Dieu marchera devant eux, mais pas Dieu lui-même. Cependant il y aura quand même un jour de règlement de compte quand la pénalité pour le péché d’Israël devra être payée. Je crois que la punition à laquelle Dieu fait allusion est la mort de cette génération entière dans le désert, à cause de ce péché et d’autres qui suivront, incluant la rébellion d’Israël contre Dieu à Qadech (Nombres 13,14). Je crois que l’auteur d’Hébreux confirme cela :

« En effet, qui sont ceux qui se sont révoltés contre Dieu après avoir entendu sa voix? N'est-ce pas tous ceux qui étaient sortis d'Egypte sous la conduite de Moïse?

   Et contre qui Dieu a-t-il été plein de colère pendant quarante ans? N'est-ce pas contre ceux qui avaient péché et dont les cadavres sont tombés dans le désert? » (Héb. 3:16-17)

Les péchés des Israélites étaient nombreux, desquels celui ci était le premier grand acte de rébellion. Plus loin dans le récit de Deutéronome, Moïse inclut de nombreux autres péchés, pour montrer que celui-ci n’était qu’un parmi beaucoup d'actes plus sérieux de rébellion contre Dieu (Deut. 9:22-24). Les 40 années de retard du jugement de Dieu donna donc à Israël plus d’opportunités de prouver qu’ils étaient dignes de la sentence de mort, ainsi que de fournir assez de temps pour la seconde génération d’Israélites de grandir, pour que les desseins de Dieu puissent être réalisés à travers eux, et non pas leurs pères.

Le dernier verset du chapitre (v. 35) parle d’un fléau que Dieu amena sur le peuple.⁸⁵ Je comprends que ce fléau fut quelque chose de différent de la tuerie des 3 000. Je ne vois pas ce fléau comme étant la réalisation de la promesse d’un futur jour de jugement. Aucune mort n’est reportée en résultat de ce fléau. Ainsi, il aurait pu être un fléau non mortel, qui apporta de l’inconfort aux Israélites, mais pas la mort. Ainsi, Dieu fit connaître son mécontentement à la nation entière.

Conclusions

Il nous aidera dans nos efforts d’interpréter et d’appliquer ce chapitre en étudiant deux incidents dans l’Ancien Testament qui révèlent la façon dont les anciens hommes l’interprétaient et l’appliquaient à leurs vies. Dans ces deux incidents, il y a un exemple du mauvais usage de l’histoire biblique et une illustration correspondant d’un usage vertueux de cet incident à mont Sinaï.

Le premier de ces incidents est trouvé dans le Livre de Nombres, au chapitre 25. Dans le chapitre 22, on nous dit que les gens de Moab avaient peur des Israélites, et ainsi Balaq, le roi de Moab chercha à séduire Balaam, un prophète (vrai ou faux prophète, c’est à débattre), de prononcer une malédiction sur Israël. Maintes fois, Balaam bénit la nation qu’il essayait de maudire. Et pourtant, ce que Balaam ne pouvait pas faire en essayant de prononcer une malédiction, fut néanmoins accomplit :

« Israël s'établit à Chittim. Là, le peuple commença à se livrer à la débauche avec des filles de Moab

  qui les invitèrent aux sacrifices offerts à leurs dieux. Les Israélites participèrent à leurs repas sacrés et se prosternèrent devant leurs dieux.

  Peu à peu, Israël s'adonna au culte du Baal de Peor, et l'Eternel se mit en colère contre lui. » (Nombres 25:1-3)

Quand il devint apparent que payer Balaam pour maudire Israël ne marcherait jamais, un autre plan fut recommandé par Balaam – que les femmes de Moab utiliseraient leurs ruses pour s’entremêler sexuellement avec et ultimement marieraient les Israélites, détournant ainsi leurs cœurs de Dieu vers leurs dieux :

« Il leur demanda:
   ---Pourquoi avez-vous laissé la vie à toutes ces femmes?

   Rappelez-vous que ce sont elles qui, sur les conseils de Balaam, ont incité les Israélites à être infidèles à l'Eternel dans l'affaire de Peor, de sorte qu'un fléau a frappé la communauté de l'Eternel. » (Nombres 31:15-16)

Où supposez-vous Balaam trouva l’idée qu’Israël pourrait être détourné de vénérer Dieu par la façon qu’il proposa ? La seule explication convaincante est que Balaam imagina ce plan, basé sur ce qu’il avait, soit vu ou entendu de la conduite d’Israël à la vénération du veau d’or. Vous vous souvenez que la conduite d’Israël ici avait été dite être « méprisée par leurs ennemis » (Exode 32:25). Je crois que la conduite d’Israël dans le chapitre 32 d’Exode révèle une faiblesse fondamentale, dont le conseil de Balaam tira avantage dans le chapitre 25 du Livre de Nombres. Ainsi, Balaam appliqua le passage d’une mauvaise façon, pour promouvoir le péché et ses propres intérêts. Pour cela, incidemment, il paya de sa vie (Nombres 31:8).

Il y a cependant un bon coté de cette scène lugubre, car si Balaam apprit une leçon dure d’Exode 32, Phinéas apprit une leçon de vertu. Moïse avait donné des ordres à chaque chef de chaque tribu d’exécuter ceux, sous leur autorité, qui avaient péché contre Dieu par leur immoralité, tout comme Dieu avait ordonné (Nombres 25:4-5). Nous ne savons pas à quel point ces juges d’Israël étaient fidèles, mais Phinéas fut cité en exemple de zèle vertueux:

« A ce moment survint un Israélite amenant vers ses compatriotes une fille madianite, sous les yeux de Moïse et devant toute la communauté des Israélites qui pleuraient à l'entrée de la tente de la Rencontre.

   Voyant cela, Phinéas, fils d'Eléazar et petit-fils du prêtre Aaron, se leva du milieu de la communauté, saisit une lance

   et suivit cet Israélite jusque dans la partie arrière de sa tente. Là, il transperça tous les deux, l'homme et la femme, d'un coup en plein ventre. Et le fléau qui sévissait parmi les Israélites cessa. » (Nombres 25:6-8)

Phinéas était un Lévite. Il dut apprendre l’incident décrit dans le chapitre 32 d’Exode. Je crois qu’il réalisa que la conduite des Israélites avec les femmes de Moab était de nature similaire à celle des Israélites avec leur veau d’or. Ainsi, quand il vit un Israélite afficher son péché publiquement, il prit son épée et tua tous les deux, l’homme et la femme. Les actions des Lévites dans Exode 32 et celle de Phinéas, le Lévite, dans Nombres 25 sont similaires, tout comme les résultats – la bénédiction de Dieu (Exode 32:29 et Nombres 25:10-13).

Bien que Balaam apprit une leçon de mal, Phinéas apprit une leçon vertueuse, du même incident, du même texte d’Ecriture.

Le second incident est trouvé dans 2 Rois, chapitres 22-23. La contrepartie de Balaam est Jéroboam, le mauvais roi d’Israël. La contrepartie de Phinéas est Josias le roi vertueux. Quand le royaume d’Israël fut divisé, Jéroboam, roi du royaume Nord d’Israël eut peur que les Israélites vénéreraient à Jérusalem, et ainsi seraient réunis avec Juda, le royaume Sud, et qu’il perdrait son trône. Essayant d’empêcher ça, Jéroboam construisit deux veaux d’or :

« Jéroboam se dit:
   ---Telles que les choses se présentent, les sujets de mon royaume pourraient bien retourner sous l'autorité du fils de David.

   S'ils continuent à se rendre à Jérusalem pour y offrir des sacrifices dans le Temple de l'Eternel, ce peuple s'attachera de nouveau à son seigneur Roboam, roi de Juda. Alors ils me tueront et se soumettront à Roboam.

   Après avoir pris conseil, le roi fit faire deux veaux d'or et déclara au peuple:
   ---En voilà assez avec ces pèlerinages à Jérusalem! Voici votre Dieu, Israël, celui qui vous a fait sortir d'Egypte!

   Il dressa l'une des statues d'or à Béthel et installa l'autre à Dan. » (1 Rois 12:26-29)

Remarquez la similarité de ce que Jéroboam fit avec ce qu’Israël fit comme c’est enregistré dans le chapitre 32 d’Exode. Israël avait un veau d’or dans Exode 32. Jéroboam construisit deux veaux d’or pour son peuple. Et remarquez les mots que Jéroboam prononça,

« Voici votre Dieu, Israël, celui qui vous a fait sortir d'Egypte!» (1 Rois 12:28)

Ils sont les mêmes qu’Aaron dit au pied du Mont Sinaï, en l’absence de Moïse. Je soutiens que le mauvais Jéroboam prit une leçon de mal d’Exode 32. Il doubla volontairement le mal d’Israël, sachant que c’était un grand péché, et un qui détruit presque la nation.

La perversité de Jéroboam, comme celle de Balaam, est contrecarrée par un homme vertueux, qui apprit aussi une leçon de vertu du récit d’Exode chapitre 32. Dans le chapitre 23 de 2 Rois, nous lisons cet incident, amené à se produire par le vertueux Josias :

« Il fit de même à Béthel, où il détruisit l'autel qui se trouvait dans le haut-lieu construit par Jéroboam, fils de Nebath, le roi qui avait entraîné le peuple d'Israël dans le péché. Il détruisit cet autel et le haut-lieu, brûla le pieu sacré d'Achéra et incendia le haut-lieu pour le réduire en cendres.

  A cette occasion, regardant autour de lui, Josias vit les tombes qui se trouvaient là sur la montagne, alors il fit exhumer les ossements des tombes et les brûla sur l'autel pour la profaner; il accomplit ainsi la parole de l'Eternel que l'homme de Dieu avait proclamée et qui annonçait ces évènements. » (2 Rois 23:15-16)

Il est important pour comprendre cet incident de réaliser que ce fut juste avant les réformes de Josias que le « Livre de la Loi » fut trouvé :

« A cette occasion, le grand-prêtre Hilqiya annonça à Chaphân, le secrétaire:
   ---J'ai trouvé le livre de la Loi dans le Temple de l'Eternel.
   Et Hilqiya remit le livre à Chaphân. Celui-ci le lut,

   puis il se rendit auprès du roi pour lui faire un rapport:
   ---Tes serviteurs, dit-il, ont versé l'argent qui se trouvait dans le Temple aux entrepreneurs responsables des travaux dans le Temple.

   Puis il ajouta: Le prêtre Hilqiya m'a remis un livre.
   Et Chaphân se mit à en faire la lecture devant le roi.» (2 Rois 22:8-11)

La Loi avait été négligée et pas lu jusqu’au règne de Josias, quand elle fut providentiellement découverte. Les actions de Josias sont le résultat direct de sa réponse à la lecture de la Loi, qui aurait inclu le récit de cet incident dans le chapitre 32 d’Exode. Ainsi, tout comme Moïse détruisit le veau d’or qu’Aaron avait contruit, Josias détruisit le veau d’or que Jéroboam avait fait. Le second veau fut aussi pulvérisé, l’autel détruit, et les gravats profanés par des restes humains, pour qu’il ne puisse plus jamais être utilisé. Les actions de Josias sont une application directe de la leçon d’Exode 32 qui fut écrite pour apprendre à Israël les maux de l’idolâtrie.

Dans le cas de Balaam et de Jéroboam, le mal d’Exode 32 était un modèle pour leurs propres péchés. Dans le cas de Phinéas et de Josias, la réponse de Moïse aux péchés du peuple était un modèle pour leur obéissance vertueuse à Dieu.

Alors, qu’est-ce que nous devrions apprendre d’Exode 32, et de l’exemple de Phinéas et Josias ? Premièrement, nous devrions apprendre à prendre le péché aussi au sérieux que Dieu le prend. Ne minimisons pas le mal du péché. N’osons nous pas tolérer son existence ? Nous n’osons pas, au nom de la pitié, échouer aussi à traiter décisivement avec ceux qui pèchent. Et si nous appliquons cela à nos propres vies, nous devons traiter aussi énergiquement avec nos propres péchés. Cela, je crois, est enseigné à la fois dans l’Ancien et le Nouveau Testament.

« Puisses-tu, ô Dieu, faire mourir le méchant!
      Que les hommes sanguinaires partent loin de moi!

   Ils se servent de ton nom pour leurs desseins criminels,
      eux, tes adversaires, l'utilisent pour tromper.

   Eternel, comment donc ne pas haïr ceux qui te haïssent,
      et ne pas prendre en dégoût ceux qui te combattent?

   Eh bien, je leur voue une haine extrême,
      et les considère comme mes ennemis mêmes. » (Ps. 139:19-22)

« Si ta main ou ton pied te font tomber dans le péché, coupe-les, et jette-les au loin. Car il vaut mieux pour toi entrer dans la vie avec une seule main ou un seul pied que de garder tes deux mains ou tes deux pieds et d'être jeté dans le feu éternel.

   Si ton œil te fait tomber dans le péché, arrache-le et jette-le au loin, car il vaut mieux pour toi entrer dans la vie avec un seul œil, que de conserver tes deux yeux et d'être jeté dans le feu de l'enfer. » (Matt. 18:8-9)

Des mots durs ? Oui, ils le sont, mais nous devrions apprendre qu’un Dieu vertueux prend le péché très au sérieux. Que ce péché soit dans notre frère ou en nous-mêmes, nous devons l’attaquer comme la maladie mortelle qu’il est. Nous devons nous en débarrasser de lui comme de la peste qu’il est.

La discipline de l’église n’est pas populaire de nos jours, en partie parce que nous avons peur d’être sollicités, je suppose, mais primordialement parce que nous sommes trop tolérants avec les péchés. Le traitement de Moïse avec le péché de son peuple est un exemple pour nous, tout comme il était pour Phinéas et Josias. Les parents trouvent que discipliner leurs enfants est une tâche difficile, et souvent ils justifient leur passivité et manque de discipline en pointant du doigt l’abus parental de quelques parents envers leurs enfants ou l’interférence (quelques fois injustifiée ou excessive) d’agences d’état, qui ne sont pas seulement opposées à l’abus des enfants, mais à toutes formes de discipline. Prenons le péché aussi sérieusement que Dieu le prend, connaissant son pouvoir mortel et destructif.

Les évènements de ce chapitre démontrent aussi dramatiquement la supériorité de la nouvelle alliance du Nouveau Testament à l’Ancienne, l’alliance avec Moïse, qui avait été donnée dans Exode. Il y a deux domaines particuliers de supériorité évidents dans notre texte. Premièrement, la nouvelle alliance, contrairement à l’Ancienne, nous donne l’assurance que nos péchés sont pardonnés et que nous sommes en paix avec Dieu.

Quelle illustration parfaite notre passage nous a donné de l’infériorité de l’alliance avec Moïse comparée à la nouvelle alliance ! L’alliance avec Moïse était basée sur la vertu des hommes, et ainsi servait seulement à condamner. La nouvelle alliance était basée sur la vertu du Messie, Jésus Christ, et ainsi les hommes pouvaient compter dessus pour les pardonner et les sauver de leurs péchés. Israël, virtuellement, « retenait son souffle », à chaque fois le grand-prêtre allait dans le « lieu très saint », pour offrir l’expiation annuelle pour les péchés, tout comme ils avaient dû attendre anxieusement pendant que Moïse monta au sommet de la montagne, dans le nuage de la présence de Dieu. L’ancienne alliance ne donnait aucune assurance du pardon des péchés ; La nouvelle nous donne la confiance et l’audace absolue.

« Ainsi donc, mes frères, nous avons une pleine liberté pour entrer dans le lieu très-saint, grâce au sang du sacrifice de Jésus.

  Il nous en a ouvert le chemin, un chemin nouveau et vivant à travers le rideau du sanctuaire, c'est-à-dire à travers son propre corps.

  Ainsi, nous avons un grand-prêtre éminent placé à la tête de la maison de Dieu.

  Approchons-nous donc de Dieu avec un cœur droit, avec la pleine assurance que donne la foi, le cœur purifié de toute mauvaise conscience, et le corps lavé d'une eau pure. » (Heb. 10:19-22)

Il n’y avait pas d’expiation fournie par l’alliance avec Moïse qui couvrait les péchés des Israélites. Ils ne se rapprochaient pas de Dieu, même avant leur péché d’idolâtrie. Plutôt, ils pressèrent Moïse de parler à Dieu, pendant qu’ils maintenaient une distance sécurisante de Lui (Exode 20:18-21). La nouvelle alliance permet à chaque Chrétien de s’approcher de Dieu audacieusement, sachant que Christ a fait une expiation complète et totale pour leurs péchés.

Deuxièmement, il y a une supériorité de la nouvelle alliance sur l’ancienne en ce qui concerne le grand-prêtre. Souvenez-vous qu’Aaron, qui avait rapidement succombé à la pression du peuple, qui avait construit une idole pour eux, et qui avait établit une fausse cérémonie d’adoration, était le même Aaron qui allait devenir bientôt le premier grand-prêtre d’Israël. C’est son rôle d’aller dans le « lieu très saint » pour faire l’expiation annuelle pour les péchés. Combien de confiance auriez-vous en Aaron comme votre grand-prêtre ?

Aaron caractérisait vraiment les péchés de tous les prêtres Lévitiques et Aaroniques, qui devaient offrir des sacrifices pour leurs propres péchés avant de pouvoir offrir un sacrifice pour les péchés du peuple :

« Tout grand-prêtre est choisi parmi les hommes et il est établi en faveur des hommes pour leurs relations avec Dieu. Il est chargé de présenter à Dieu des offrandes et des sacrifices pour les péchés.

  Il peut avoir de la compréhension pour ceux qui sont dans l'ignorance et qui s'égarent, parce qu'il est lui aussi exposé à la faiblesse.

  A cause de cette faiblesse, il doit offrir des sacrifices, non seulement pour les péchés du peuple, mais aussi, de la même manière, pour les siens propres. » (Héb. 5:1-3)

Christ, notre Grand-Prêtre, est différent. Puisqu’Il est sans péchés, Il n’a pas besoin de faire d’offrande pour Ses péchés, et ainsi Il peut être un sacrifice parfait pour nos péchés :

« Jésus est donc bien le grand-prêtre qu'il nous fallait: il est saint, pleinement innocent, indemne de tout péché, séparé des pécheurs et il a été élevé plus haut que les cieux.

   Les autres grands-prêtres sont obligés d'offrir chaque jour des sacrifices, d'abord pour leurs propres péchés, ensuite pour ceux du peuple. Lui n'en a pas besoin, car il a tout accompli une fois pour toutes, en s'offrant lui-même.

   Les grands-prêtres institués par la Loi sont des hommes marqués par leur faiblesse. Mais celui que Dieu a établi grand-prêtre par un serment solennel, prononcé après la promulgation de la Loi, est son propre Fils, et il a été rendu parfait pour toujours. » (Héb. 7 :26-28)

Quelle tristesse que les hommes cherchent à vivre sous l’ancienne alliance, quand ils ne pouvaient être sauvés, mais seulement condamnés ; Quand elle ne pouvait expier les péchés, mais seulement prononcer la sentence de mort ; Quand elle ne pouvait donner confiance et assurance de pardon, mais seulement la peur de la mort ; Quand elle avait des grands-prêtres aussi faillibles qu’Aaron. La nouvelle alliance repose uniquement sur le travail de Christ, et pas sur les actions d’hommes faillibles. Trouvons notre salut, notre sanctification, et notre sécurité en Christ, par la nouvelle alliance de Son sang.

Finalement, notre texte nous donne un bel aperçu à propos de la direction biblique. Quel contraste ici entre la « direction » d’Aaron et celle de Moïse ! J’ai brièvement contrasté les deux de cette façon :

Moïse Aaron

Représentait Dieu aux hommes Représentait les hommes⁸⁶

Dit aux hommes ce que Dieu voulait qu’ils entendent Dit aux hommes ce qu’ils voulaient entendre

Guida Dirigea les hommes

Guida par principes Guida efficacement, impulsivement

Il y a beaucoup de choses à dire à propos de direction aujourd’hui, mais nous devons faire très attention à distinguer entre direction biblique et celle qui est seulement la tendance passagère du jour. Un dirigeant biblique est responsable pour représenter Dieu aux hommes, et pour appeler les hommes à obéir à la volonté révélée de Dieu. Un dirigeant biblique doit tout garder sous contrôle, ne pas être contrôlé. Un bon dirigeant n’est pas responsable pour donner aux gens ce qu’ils veulent (comme une idole), mais plutôt pour rappeler aux hommes leur devoir de faire ce que Dieu a commandé.

De bons dirigeants sont rares. De bons dirigeants n’ont pas besoin du consentement de la majorité, ni d’une coalition puissante avec eux pour appeler un peuple à se repentir et à obéir. J’ai été bien attristé d’entendre un dirigeant Chrétien bien connu dire, en effet,

« Si nous devons mener l’Amérique à avoir une conduite vertueuse, nous devons rassembler une large quantité de gens pour contrôler le gouvernement pour que les chefs nous écoutent. » Moïse n’est qu’un homme seul, et il, par lui-même, annihila l’idolâtrie séditieuse d’Israël. Nous n’avons pas besoin d’être un grand nombre pour changer radicalement le monde dans lequel nous vivons, nous avons seulement besoin de la parole de Dieu, du pouvoir de Dieu, et le courage d’agir. Apprenons à nous tenir droit, comme Moïse, alors que tous les autres (comme Aaron) échouent. Nous trouverons, je crois, qu’il y en aura toujours quelques-uns comme les Lévites qui auront le courage de se tenir à nos cotés.

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⁶⁶ Parallel texts are Deuteronomy 9:7-21, 25ff.; Neh. 9:13-21; Ps. 106:19-23; Acts 7:36-43; 1 Cor. 10:1-13, esp. v. 7. Cf. also Jer. 15:1, where Moses, along with Samuel, are seen to be the foremost mediators of all time.

⁷⁵ It suddenly struck me that the idol which Aaron made for the people was fashioned in a “quick and dirty” fashion. This thought came home to me when I began to compare the way in which God had the gold work of the tabernacle done (especially the work on the top of the Ark of the Covenant). The plans were meticulously worked out, and only the best craftsmen were commissioned to do the work. Aaron, on the other hand, was not a master metal worker, so far as we are told. I take it then that the haste of this project, along with the limited skill of the metal workers, such as Aaron, must have made this idol somewhat less than one of the great works of art of man’s history. It is as though that idol had stamped on its side, “Made in Taiwan.”

⁷⁶ “The breaking of the tablets is a repudiation by Moses (presumably acting on God’s behalf, although we are not told this) of the validity of the covenant. Because of Israel’s breach of the terms, it has been rendered null and void.” R. Alan Cole, Exodus (Downers Grove: InterVarsity Press, 1973), p. 218.

⁷⁷ I think the Gispen misses the point entirely, when he finds Moses to be sinning in the breaking the tablets: “This parenthetical statement indicates that Moses’ subsequent breaking of the tablets was wrong: even he, the interceding mediator (cf. vv. 7-14), fell into sin. Verse 16, cf. Deuteronomy 9:10. It would have been much more impressive and would have placed the focus much more on God if Moses had presented the two tablets to the people side by side with the golden calf; that would have been a lesson in comparative religion! Moses had violated the ‘work of God,’ where He only had the right to destroy the work of sinful people!” W. H. Gispen, Exodus (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), p. 297.

⁷⁸ John J. Davis, Moses and the Gods of Egypt (Grand Rapids: Baker Book House, 1971), p. 288.

⁷⁹ There are others who would give different explanations to this act of drinking the gold dust. For example, Cole writes: “Finally, the gold dust sprinkled on the water of the wady, flowing down from the mountain, the water that Israel must drink, reminds us of the ‘water of bitterness’ to be drunk by the wife suspected of unfaithfulness (Nu. 5:18-22). As Israel has in fact been unfaithful to YHWH, her heavenly ‘husband,’ so the curse will indeed fall upon her (verse 35; cf. Nu. 5:27).” Cole, p. 219.

⁸⁰ “We might interpret ‘running wild’ (lit. ‘unloosed’) in the sense of ‘nakedness’ (cf. KJV), since the appearance of Moses had probably settled them down, unless we are to assume an orgy of such dimensions that the masses in the camp continued to run around as if crazed. I am inclined to accept the latter interpretation, in which case only those who were near Moses had seen him destroy the golden calf. It is also possible that the destruction of the calf did not take place until afterward; or Moses may have destroyed the calf and forced the Israelites to drink the water and powder later (cf. Deut. 9:21).” Gispen, p. 299.

“The word for ‘naked’ in the Hebrew text … has the sense of loosening or uncovering. It is felt by some commentators that the term does not necessarily mean nakedness as much as giving free rein to their wild passions. The enemies who are referred to in this verse may be Amalekites who still lingered in the area (cf. Exod. 17:8-16).” Davis, p. 290.

⁸¹ I believe that the text implies that there were a number of Israelites from other tribes who joined Moses. The instruction to show no mercy to one’s brother, but to kill him (v. 27), could not very well apply to a Levite, since all the Levites joined Moses. The term could be used more generally, of course, meaning something like “fellow-Israelite.” Nevertheless, it is hard to believe that only Levites joined Moses.

⁸² “The idiom ‘fill the hands’ means ‘institute to a priestly office,’ ‘install,’ ‘inaugurate,’ and the like. It occurs frequently in P, but also in earlier narratives (Jg. 17:5, 12; I Kg. 13:33). It is always used in connection with the priests or priesthood, except in Ezek. 43:26, where it is used of the consecration or inauguration of an altar. The origin of the idiom is uncertain. It may have originated in a custom such as the one which is described in Exod. 29:22-24 and Lev. 8:22-29. There it is said that Moses placed in the hands of Aaron and his sons parts of a sacrifice, made the gesture of presentation with them, and then offered them on the altar. The ‘ram of ordination’ in those passages is literally, ‘ram of filling. … The Hebrew idiom, may, however, be derived from—and it is in any event similar to—the Akkadian idiom … which came to mean ‘appoint to an office,’ ‘put in charge of something,’ and the like.” J. P. Hyatt, Exodus (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1980), p. 310.

⁸³ Gispen, p. 300.

⁸⁴ The “book” is found elsewhere in Ps. 69:28 and Isa. 4:3. Cf. also Mal. 3:16; Ezek. 13:9; Dan. 12:1.

“This is a metaphorical way of expressing the idea of ‘the world of living men,’ and at the same time stating the truth that every man’s life or death is in God’s hand. Census lists like those in Numbers I may be the origin of the expression (cf. Ezk. 13:9); the lists of God’s people might well be called ‘God’s book.’ In the New Testament, the concept becomes spiritualized, as meaning the roll of those who have entered, or will enter, into eternal life (Phil. 4:3; Rev. 3:5).” Cole, p. 221.

⁸⁵ “Yahweh’s smiting usually means sending a plague (cf. 12:23, 27; Jos. 24:5; Isa. 19:22).” Hyatt, p. 312.

⁸⁶ Part of our problem with leadership in America is based upon our history as a nation and upon the structure of our government. In our country leaders are representatives of the people, and thus are responsible to carry out the will of the people. Spiritual leadership is different, for we are ambassadors of Christ, representing Him, not the people. Aaron was representative of the people. Moses was a representative of God.

Introduction

A plusieurs reprises, j’ai considéré garder un journal spirituel comme certains saints d’autrefois l’ont fait. Le plus grand problème que j’avais, en plus de la discipline que cela demande, est que je déteste mettre mes pensées sur le papier. Imaginez, pour un moment, la possibilité d’avoir toutes vos prières enregistrées, et puis publiées pour que tout le monde puisse les lire. Je peux vous dire que rien que d’y penser, j’attrape des sueurs froides.

Je suis assez réaliste pour savoir que toutes les prières de Moïse n’étaient pas dignes d’être publiées non plus, mais la prière que nous trouvons dans notre passage est certainement digne de l’être, à la fois pour notre étude de ce message, et pour l’imiter dans notre vie spirituelle. C’est une des plus nobles prières de l’Ancien Testament. Il y a une urgence dans cette prière de Moïse, à cause du grand péché qu’Israël venait juste de commettre en son absence.

Moins de 40 jours après avoir prêter serment de respecter la Loi que Dieu leur avait donnée depuis le sommet du mont Sinaï, les Israélites avaient déjà brisée leur parole en vénérant le veau d’or qu’Aaron avait construit à leur demande (Exode 32:1-6). Dieu était tellement en colère par leur rébellion et leur immoralité qu’il menaça d’exterminer la nation tout entière, la remplaçant par une nouvelle nation qui viendrait des descendants de Moïse (Exode 32:7-10). Moïse implora Dieu d’épargner ce peuple, pour qu’Il réalise Ses promesses à Abraham, Isaac, et Jacob, et ainsi Dieu permit au peuple de vivre (32:11-14).

Descendant de la montagne, Moïse brisa les tablettes de pierre sur lesquelles les Dix Commandements étaient écrits, signifiant qu’Israël avait brisé son alliance avec Dieu. Il détruit aussi l’idole, la brula, puis la réduisit en poudre fine, qu’il fit boire au peuple (32:15-20). Aaron fut donc réprimandé et les fidèles Lévites tuèrent 3 000 de leurs compatriotes israélites, qui avait refusé d’engager leur fidélité à Dieu (32:21-29). Moïse intercéda auprès de Dieu pour le peuple, mais Dieu les avertit qu’à l’avenir, un jour de jugement viendrait pour cette génération (32:30-35). Néanmoins, Dieu réaliserait Sa promesse de donner la terre à Israël. Il enverrait Son ange pour guider le peuple jusqu'à Canaan.

Dans le chapitre 23, Dieu clarifie la brève déclaration de 32:34, disant à Moïse de partir et d’emmener Israël à Canaan. Il explique de plus qu’Il allait rester à une certaine distance, plutôt que de résider au milieu du camp (33:1-3). A ces paroles, les Israélites se repentirent, enlevant leurs bijoux d’or comme Dieu les avait instruit par Moïse (vs. 4-6). Les versets 7-11 décrivent la « Tente de la Rencontre », cette Tente qui était dressée « à l’extérieur du camp » à une bonne distance (33:7), où les Israélites pouvaient aller pour découvrir Dieu, et où Moïse allait pour communiquer avec Lui. Quand Moïse sortait de sa tente, le peuple se levait en respect, puis vénéraient à l’entrée de leurs tentes. Quand Moïse entrait dans la Tente, la présence de Dieu était manifestée à l’entrée de la Tente.

La médiation de Moïse avait jusqu’ici « persuadé » Dieu de revenir sur Sa décision d’exterminer la population entière des Israélites. De plus, elle a resulté en la promesse de Dieu d’amener Israël dans la terre promise de Canaan. Elle a même réussi à minimiser l’éloignement de Dieu, au point que Dieu se manifesta Lui-même maintenant à la nation à l’extérieur du camp. Mais Moïse ne sera pas satisfait avant que Dieu soit intimement présent, dans sa propre vie, et dans les vies du peuple que Dieu l’a appelé à guider. Cette intimité sera assurée à Moïse dans le texte que nous considérerons dans cette leçon. Notre texte décrira une des prières d’intercession de Moïse, qui je crois, fut prononcée dans la « Tente de la Rencontre ». Cette prière est un modèle de prières pour les Chrétiens aujourd’hui, tout comme un moyen divinement fournit pour le rétablissement de la nation Israël. Ecoutons bien ces paroles majestueuses de Moïse, le médiateur.

La structure du reste du chapitre 33 d’Exode est interessant et informatif. Il y a en fait trois sections : versets 12-14, et 15-17, et 19-23. Chaque section commence avec une requête de Moïse dans laquelle il demande quelque chose de Dieu. La section se termine avec la réponse de Dieu. La réponse de Dieu devient la base pour la requête suivante de Moïse, jusqu'à ce qu’il soit assuré de la présence de Dieu au milieu de Son peuple. Une fois que c’est fait, Moïse fait une demande personnelle pour voir la gloire de Dieu. J’ai arrangé le texte pour illustrer la structure du passage :

« Moïse dit à l'Eternel:
   ---Ecoute⁹⁶, tu me demandes de conduire ce peuple, mais tu ne me fais pas connaître qui tu enverras pour m'accompagner! Pourtant tu m'avais dit: «Je t'ai choisi personnellement et tu jouis de ma faveur.»

  Eh bien! si réellement j'ai obtenu ta faveur, veuille me révéler tes intentions et fais-toi connaître à moi. Alors j'aurai vraiment ta faveur. Et puis, considère aussi que cette nation-là, c'est ton peuple!

  Dieu répondit:
   ---Je marcherai moi-même avec toi, et je te donnerai une existence paisible.

  Moïse reprit:
   ---Si tu ne viens pas toi-même avec nous, ne nous fais pas quitter ce lieu.

  A quoi reconnaîtra-t-on que j'ai obtenu ta faveur pour moi et pour ton peuple, sinon si tu marches avec nous, et si nous sommes ainsi distingués, moi et ton peuple, de tous les autres peuples sur la terre?

  Alors l'Eternel répondit à Moïse:
   ---Parce que tu jouis de ma faveur et que je t'ai choisi personnellement, je t'accorde aussi ce que tu viens de me demander.

  Là-dessus Moïse reprit:
   ---Permets-moi de contempler ta gloire!

  Et Dieu lui répondit:
   ---C'est ma bonté tout entière que je veux te montrer et je proclamerai devant toi qui je suis. Je ferai grâce à qui je veux faire grâce, j'aurai pitié de qui je veux avoir pitié.

  Mais tu ne pourras pas voir ma face, car nul homme ne peut me voir et demeurer en vie.

  L'Eternel dit encore:
   ---Il y a ici un lieu tout près de moi; tiens-toi debout sur le rocher,

  et quand ma gloire passera, je te mettrai dans le creux du rocher et je te couvrirai de ma main, jusqu'à ce que j'aie passé.

  Puis je retirerai ma main et tu me verras de dos, mais personne ne peut voir ma face. »

La Première Rêquete de Moïse (33:12-14)

Pour un moment, il sembla que l’histoire d’Israël se terminerait abruptement avec un point. Leur campement de près d’un an à mont Sinaï se termina presque par une destruction totale de la nation, due à leur vénération du veau d’or. Maintenant, dû à la médiation de Moïse, ce séjour ressemble plus à une virgule dans la saga du voyage d’Israël vers Canaan. Due à l’intervention de Moïse et à la fidélité de Dieu à Son alliance, il y a quand même de l’avenir pour la nation. Ainsi, Dieu ordonne à Moïse de se tenir prêt et au peuple de lever le camp et de guider la nation vers Canaan.

D’un coté cet ordre n’est pas nouveau du tout. C’est impliqué dans la formation de la phrase du verset 12, qui est bien exprimée par la New International Version, « You have been telling me… ». Le temps (Plus-que-parfait) suggère que Dieu avait donné à Moïse le commandement de guider Israël jusqu'à Canaan depuis un certain temps. Cela a été le cas. Il fut donné la première fois dans le chapitre 3 d’Exode, où Dieu dit à Moïse,

« Va donc maintenant: je t'envoie vers le pharaon, pour que tu fasses sortir d'Egypte les Israélites, mon peuple. »

Le même ordre a été réitéré récemment dans le chapitre 32, verset 34 :

« Maintenant va, conduis le peuple là où je t'ai dit. »

Contrairement au premier appel de Moïse, dans les chapitres 3 et 4, Moïse n’est pas aussi troublé par ce qu’il lui a été dit que par ce qu’il ne lui fut pas dit. Dieu a clairement commandé Moïse de guider les Israélites vers Canaan. Cependant, Il n’a pas dit à Moïse qui Il enverrait avec lui.

Cela aurait pu être un sujet très sérieux pour Moïse. S’il avait de bonnes raisons d’être inquiet à propos de faire face, seul, à Pharaon et aux Israélites la première fois qu’il fut appelé (chapitres 3 et 4), il avait encore plus de raisons d’être inquiet maintenant. Moïse n’avait plus besoin d’avoir peur de faire face à un puissant Pharaon en colère, mais il devait réfléchir à propos de tous les Cananéens à qui il devrait faire face et combattre. Il avait déjà eu un aperçu de ça dans la guerre avec les Amalécites dans le chapitre 17, une guerre gagnée seulement par la domination des prières. Maintenant, Moïse se rendait encore plus compte à quel point les Israélites étaient rebelles et entêtés. Et Aaron, qui initialement fut un tel réconfort pour lui, n’avait jusqu'à présent été qu’un handicap, car il n’a servi qu’à faciliter l’idolâtrie des Israélites en son absence. Et l’alliance avec Moïse, qui, au début, leur donna un tel espoir, était reconnue ne donner qu’une malédiction, et ne promettait pas de bénédictions, due à la perversité du peuple.

Pas étonnant que Moïse fut inquiet à propos d’aller vers Canaan. Et pas étonnant que Moïse veuille juste savoir qui allait aller avec lui, comme Dieu l’avait promit :

« … mais tu ne me fais pas connaître qui tu enverras pour m'accompagner! » (Exode 33:12)

Le terme « ange », comme quelqu’un me rappelait la semaine dernière, est un terme générique, voulant dire « messager ». Ainsi, quand nous lisons le terme « ange », nous ne devrions pas nous permettre de penser de façon stéréotypée, une créature féminine apparaissant dans une robe blanche, flamboyante, et ayant des ailes. Sentant l’imprécision que le terme amenait, Moïse aimerait bien une identification plus précise de ce « messager » que Dieu allait envoyer avec lui pour guider les Israélites. Après les désappointements que Moïse avait essuyés avec Aaron, qui pourrait le blâmer pour être appréhensif en ce qui concernait ce « messager » ?

Moïse n’a pas encore demandé quelque chose de spécifique. Cela, il le fera dans le verset 13. Mais d’abord il posera une fondation plus substantielle pour sa demande. Il rappella à Dieu qu’Il lui avait dit,

« Je t'ai choisi personnellement et tu jouis de ma faveur. » (verset 12)⁹⁷

Ces deux phrases ne sont pas enregistrées avant maintenant. Manifestement Dieu dit des choses à Moïse qu’il n’a pas enregistré pour que tout le monde puisse les lire. Essentiellement, ces deux phrases assurent Moïse qu’il jouit toujours de la faveur de Dieu. C’est seulement sur la base de la faveur de Dieu que quelqu’un ose Lui faire une requête. Ainsi, puisque Moïse fut divinement choisi (« Je t'ai choisi personnellement ») pour être l’objet de Sa faveur (« tu jouis de ma faveur »), Moïse n’avait pas de problèmes (en fait, c’était hardi) à faire une requête:

« Eh bien! Si réellement j'ai obtenu ta faveur, veuille me révéler tes intentions et fais-toi connaître à moi. Alors j'aurai vraiment ta faveur. Et puis, considère aussi que cette nation-là, c'est ton peuple! » (v. 13)

Notre compréhension de la requête de Moïse ici sera plus claire en faisant plusieurs observations concernant le texte.

(1) Il y a de l’audace dans la requête de Moïse.

(2) La requête de Moïse est basée sur la parole de Dieu. Moïse va du connu à l’inconnu, de, « conduit ce peuple… » à, « tu ne me fais pas connaître qui tu enverras pour m'accompagner! » De ce que Dieu a répondu à une demande, basé sur ce que Dieu a répondu. Ainsi, Moïse rappelle à Dieu ce qu’Il a dit, « Je t'ai choisi personnellement », et « tu jouis de ma faveur », et demande alors à Dieu de le laisser contempler Sa gloire.

(3) La base de la requête de Moïse et pour son audace était son statut privilégié avec Dieu.

(4) La requête de Moïse avait, à la fois comme sa base et comme son but, la faveur de Dieu. Moïse demanda à Dieu de contempler Sa gloire parce qu’il fut choisi pour recevoir Sa faveur, et parce qu’il désirait continuer dans Sa faveur.

(5) La requête de Moïse avait deux buts : Premièrement, que Dieu fasse connaître Ses intentions à Moïse, et deuxièmement, que Dieu accepte Israël comme Son peuple. La première requête était plus personnelle, la seconde, plus publique ou d’une nature plus collective. Nous considèrerons les deux requêtes.

Premièrement, Moïse demandait que Dieu lui révèle Ses intentions (v. 13). Notre compréhension de cette requête dépend de notre définition du terme « intentions ». Quelles « intentions » est-ce que Moïse voulait connaitre ici ? Certains ont suggéré que Moïse voulait savoir le « chemin » de Canaan.⁹⁸ Voulant dire, Moïse ne voulait pas seulement savoir quelle personne Dieu allait lui envoyer, mais aussi le plan que Dieu avait pour son peuple. Cela, cependant, ne correspond que difficilement à la définition du terme « intentions » qui est utilisé concernant Moïse et Israël. Considérez les textes suivants :

« O Eternel, montre-moi le chemin,
      enseigne-moi quelle est la voie que tu veux que je suive.

   Dirige-moi selon ta vérité et instruis-moi!
      Car c'est toi le Dieu qui me sauve,
      et je m'attends à toi à longueur de journée. » (Ps. 25:4-6)

« Toutes les voies de l'Eternel sont amour et fidélité
      pour ceux qui sont fidèles à son alliance et obéissent à ses commandements. » (Ps. 25:10)

« Pendant quarante ans, j'ai éprouvé du dégoût pour cette génération,
      et j'ai dit alors: C'est un peuple qui s'égare,
      et qui ne fait aucun cas des voies que je lui prescris.

   
   C'est pourquoi, dans ma colère, j'ai fait ce serment:
      Ils n'entreront pas dans mon repos.» » (Ps. 95:10-11)

« L'Eternel intervient pour redresser les torts
      et il défend les droits de tous les opprimés.

   Il a manifesté ses desseins à Moïse
      et montré ses hauts faits au peuple d'Israël. » (Ps. 103:6-7)

« Des nations nombreuses viendront et se diront les unes aux autres:
      «Venez, montons au mont de l'Eternel,
      au Temple du Dieu de Jacob!
      Il nous enseignera les voies qu'il a prescrites,
      nous suivrons ses sentiers.»
      Car de Sion viendra la Loi,
      et de Jérusalem, la Parole de l'Eternel. » (Michée 4:2 ; Esaïe 2:3)

Je comprends que Moïse cherche à connaître Dieu encore plus intimement qu’il ne Le connaisse déjà. Qu’il désire connaître le caractère de Dieu, comme il est reflété dans Ses façons de faire les choses. Connaître les voies de Dieu est ainsi connaître Dieu, et pour mieux comprendre comment une personne devrait vivre de façon à faire plaisir à Dieu. ⁹⁹

Deuxièmement, Moïse demanda à Dieu de considérer les Israélites comme Son peuple. Depuis que les Israélites avaient choisi de vénérer le veau d’or plutôt que Lui, Dieu fait allusion à ce peuple comme étant le peuple de Moïse:

« L'Eternel dit à Moïse:
   ---Va, redescends, car ton peuple que tu as fait sortir d'Egypte se conduit très mal. » (Exode 32:7)

Moïse veut invalider cela. Il veut que Dieu regarde les Israélites comme Son peuple choisi. Donc, il fait cette requête. La réponse de Dieu à la requête de Moïse est enregistrée dans le verset 14 :

« Dieu répondit:
   ---Je marcherai moi-même avec toi, et je te donnerai une existence paisible. » (Exode 33:14)

Il y a un encouragement formidable ici. Dieu assure Moïse qu’Il seraipersonnellement présent avec lui lorsqu’il guidera les Israélites à Canaan. Le messager que Dieu a promit qu’Il enverrait était donc l’ « ange de la présence de Dieu » (Esaïe 63:9). Dieu promit à Moïse les moyens d’amener les Israélites à Canaan. De plus, Il promit à Moïse qu’à la fin, les Israélites vivant en sécurité à Canaan, serait une réalité. Cela est indiqué par l’expression « existence paisible » comme elle est utilisée ici et ailleurs dans l’Ancien Testament :

« Vous allez traverser le Jourdain et vous habiterez le pays que l'Eternel votre Dieu vous donne comme patrimoine; il vous fera connaître une existence paisible en vous délivrant de tous les ennemis qui vous entourent, et vous habiterez en toute sécurité dans le pays.

   Alors l'Eternel votre Dieu choisira un lieu pour y faire habiter son nom; c'est là que vous apporterez tout ce que je vous ordonne: vos holocaustes, vos sacrifices, vos dîmes et vos offrandes prélevées sur le produit de votre travail et toutes les choses excellentes que vous offrirez à l'Eternel pour accomplir vos vœux. » (Deut. 12:10-11)

« Maintenant, l'Eternel votre Dieu a accordé à vos compatriotes une existence paisible dans le pays, comme il le leur avait promis. Vous pouvez donc maintenant partir et rentrer dans le pays qui vous appartient et que Moïse, serviteur de l'Eternel, vous a donné en propriété de l'autre côté du Jourdain. » (Josué 22:4)

« Une longue période s'écoula après que l'Eternel eut accordé aux Israélites de vivre sans être inquiétés par aucun ennemi autour d'eux, et Josué était devenu très vieux. » (Josué 23:1)

Presque toujours dans la Bible, « existence paisible » transmet le concept de mettre fin à une mauvaise chose, un ennemi, une hostilité ou adversité. Quand Dieu promit à Moïse « une existence paisible », Il l’assura que ces choses, dont Moïse devait avoir le plus peur, seraient vaincues, et que la tâche que Dieu lui avait ordonnée de faire serait complétée.

La Seconde Requête de Moïse (33:15-17)

Les paroles de Dieu auraient dû être un grand encouragement pour Moïse, mais elles le ne furent pas ce que Moïse attendait pour les Israélites. L’assurance de la présence de Dieu et de « vie paisible » n’étaient spécifiques que pour Moïse, pas pour la nation. Quand Dieu assura Moïse, « Je marcherai moi-même avec toi » (v. 14), les mots « avec toi » furent ajoutés par les traducteurs (non pas par ce traducteur de langue française). Le « te » (et je te donnerai une existence paisible) est singulier. Ainsi, l’assurance de la présence de Dieu et de « vie paisible » ne sont seulement garantis qu’à Moïse, pas à la nation d’Israël dans son entièreté. Dans la requête de Moïse, versets 15 et 16, il recherchait cette assurance pour la nation.

Moïse commença par demander à Dieu de ne pas emmener la nation de Sinaï si Sa présence ne les accompagnait pas (v. 15).¹⁰⁰ Puis Moïse argumenta la nécessité de la présence de Dieu avec Israël. Il résonna que la seul chose qui distinguait le peuple de Dieu de tous les autres peuples du monde était Sa présence parmi eux :

« A quoi reconnaîtra-t-on que j'ai obtenu ta faveur pour moi et pour ton peuple, sinon si tu marches avec nous, et si nous sommes ainsi distingués, moi et ton peuple, de tous les autres peuples sur la terre? » (v. 16)

Remarquez comment Moïse se lie lui-même deux fois avec Israël. Il ne veut pas profiter seul de la faveur de Dieu, alors que la destinée d’Israël est en jeu. La présence de Dieu, il affirme, ne devrait pas être seulement avec lui, mais aussi avec eux tous. La réponse de Dieu cette fois assure Moïse qu’Il sera présent avec Israël, ainsi qu’avec lui :

« ---Parce que tu jouis de ma faveur et que je t'ai choisi personnellement, je t'accorde aussi ce que tu viens de me demander. » (v. 17)

Bien que Dieu accorda la requête de Moïse, c’était seulement dû à la faveur que Dieu lui portait, pas dû aux bonnes choses qu’Israël fit dans son passé. L’avenir d’Israël est totalement dépendant de Moïse, et de sa position avec Dieu.

Conclusion

Il y a beaucoup d’applications pour ce message,¹⁰¹ mais puisque c’est Pâques, je veux concentrer sur la présence de Dieu, comme elle est liée à la venue, la vie, la mort, l’enterrement, la résurrection, et l’ascension de Jésus Christ. C’est seulement en Christ que la présence de Dieu parmi les hommes est assurée.

La promesse que Dieu venait de faire à Moïse en est une merveilleuse. Dieu a assuré Moïse qu’Il ne serait pas présent avec lui personnellement, mais Il sera avec Son peuple, Israël. Cependant, cela pose un problème, basé sur les paroles de Dieu dans ce chapitre :

« Il vous conduira dans un pays ruisselant de lait et de miel. Pour moi, je n'irai pas au milieu de vous, car vous êtes un peuple rebelle et je pourrais être amené à vous exterminer pendant le voyage. » (Exode 33:3)

Le problème est celui-ci : COMMENT UN DIEU SAINT PEUT-IL ETRE PRESENT AVEC UN PEUPLE PERVERS, ET NE PAS LES DETRUIRE ? Ce que Dieu dit dans le verset 3 est encore vrai aujourd’hui. La présence d’un Dieu saint au milieu d’un peuple pervers est extrêmement dangereuse pour le peuple. Il doit y avoir une solution pour les péchés du peuple, de peur que Dieu ne les détruise.

Dans l’Ancien Testament, le Tabernacle et le système sacrificiel étaient les provisions temporaires de Dieu pour les péchés du peuple. Les péchés du peuple n’étaient pas oubliés, mais ils étaient différés, jusqu’au temps où les péchés pourraient une fois pour toutes être remédiés et enlevés par Christ (Romains 3:25). Avec ces provisions temporaires pour les péchés, le privilège le plus haut et les bénédictions des Israélites, furent reconnues comme étant la présence de Dieu, ce qui fut particulièrement réconfortante pendant les temps d’adversité et d’affliction :

« L'Eternel est mon berger.
      Je ne manquerai de rien.

  Grâce à lui, je me repose dans des prairies verdoyantes,
      et c'est lui qui me conduit au bord des eaux calmes.

   
  Il me rend des forces neuves,
     et, pour l'honneur de son nom,
      il me mène pas à pas sur le droit chemin.

  Si je devais traverser la vallée où règnent les ténèbres de la mort,
      je ne craindrais aucun mal, car tu es auprès de moi:
      ta houlette me conduit et ton bâton me protège.

  Pour moi, tu dresses une table
      aux yeux de mes ennemis,
      tu oins de parfums ma tête,
      tu fais déborder ma coupe.

  Oui, toute ma vie,
      ta bonté et ton amour m'accompagneront
      et je pourrai retourner au temple de l'Eternel
      tant que je vivrai. » (Ps. 23)

« Oui, quand j'avais le cœur amer
      et tant que je me tourmentais,

   j'étais un sot, un ignorant,
      je me comportais avec toi comme une bête sans raison.

   Mais je suis toujours avec toi,
      et tu m'as saisi la main droite,

   selon ton plan, tu me conduis,
      puis tu me prendras dans la gloire.

   Qui ai-je au ciel, si ce n'est toi?
      Et ici-bas que désirer, car je suis avec toi?

   Mon corps peut s'épuiser et mon cœur défaillir,
      Dieu reste mon rocher, et mon bien précieux pour toujours.

   Qui t'abandonne se perdra,
      et tu anéantiras tous ceux qui te sont infidèles.

   Tandis que mon bonheur à moi, c'est d'être toujours près de Dieu.
      Oui, j'ai placé dans le Seigneur, dans l'Eternel, mon sûr refuge,
      et je raconterai ses œuvres. » (Ps. 73:21-28)

Les deux psalmistes, David (Ps. 23) et Asaph (Ps. 73), ont trouvé beaucoup de réconfort et de consolation dans l’assurance de la présence de Dieu dans le présent, spécialement dans l’adversité. Cependant, au-delà de ça, tous les deux anticipaient être avec Dieu, dans Sa présence pendant l’éternité, après la mort. Ceci était l’apogée de l’espoir d’Israël dans l’Ancien Testament. C’est aussi l’apothéose de l’espoir du Nouveau Testament.

Au tout début du Nouveau Testament, dans le premier chapitre de l’Evangile de Matthieu, nous lisons les paroles d’un ange du Seigneur, dit à Joseph, quand il apprit que Marie, sa future femme, était enceinte, et qu’il considérait rompre ou non les fiançailles.

« ---Joseph, descendant de David, ne crains pas de prendre Marie pour femme, car l'enfant qu'elle porte vient de l'Esprit Saint.

   Elle donnera naissance à un fils, tu l'appelleras Jésus. C'est lui, en effet, qui sauvera son peuple de ses péchés.

   Tout cela arriva pour que s'accomplisse cette parole du Seigneur transmise par le prophète:

      Voici, la jeune fille vierge sera enceinte.
      Et elle enfantera un fils
      que l'on appellera Emmanuel,
      ce qui veut dire: Dieu est avec nous. » (Matt. 1:20-23)

Dieu est avec nous ! C’était le nom de l’enfant Christ. La présence de Dieu avec Son peuple ne pouvait être plus réelle, plus intime qu’elle était au moment de Son incarnation. Ainsi, l’apôtre Jean pouvait écrire,

« Celui qui est la Parole est devenu homme et il a vécu parmi nous. Nous avons contemplé sa gloire, la gloire du Fils unique envoyé par son Père: plénitude de grâce et de vérité! » (Jean 1:14)

« Nous vous annonçons le message de celui qui est la vie. Nous vous annonçons ce qui était dès le commencement: nous l'avons entendu, nous l'avons vu de nos propres yeux, nous l'avons contemplé et nos mains l'ont touché. ---

  Celui qui est la vie s'est manifesté: nous l'avons vu, nous en parlons en témoins et nous vous annonçons la vie éternelle qui était auprès du Père et qui s'est manifestée pour nous. ---

  Oui, ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons, à vous aussi, afin que vous aussi vous soyez en communion avec nous. Or, la communion dont nous jouissons est avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ.» (1 Jean 1:1-3)

Dieu était physiquement présent en la personne de Jésus Christ, Jean écrivait, et donc communiquer avec Dieu était possible par Lui. Dieu était vraiment présent en la personne de Son Fils, Jésus Christ.

Par Son enseignement et Ses miracles, beaucoup reconnurent que Dieu était présent en la personne du Christ. Mais, comme le temps passa, il devint apparent que beaucoup ne voulaient pas que Dieu soit présent avec eux. Comme l’opposition augmentait et le temps de Son départ approchait, le Seigneur commença à parler de Son « départ », et de la venue du « Défenseur » (Jean 14:25-31 ; 16:7). Cependant ces paroles ne furent pas réconfortantes à ce moment. Elles ne le seraient pas jusqu'à la venue du Saint Esprit à la Pentecôte.

Quand le Seigneur Jésus fut crucifié et placé dans la tombe, les disciples furent bouleversés. Leurs espoirs de la présence de Dieu demeurant pour toujours parmi eux furent momentanément détruits. Comme un d’eux dit à Jésus, ne sachant pas qui Il était,

« Nous avions espéré qu'il était celui qui devait délivrer Israël. Mais hélas! Voilà déjà trois jours que tout cela est arrivé. » (Luc 24:21)

La profondeur du désespoir des disciples ne put qu’être imaginée. Celui en qui Dieu était présent avait disparu.

La vue du Seigneur ressuscité fut certes une joie immense pour ceux qui L’aimaient. Mais il était apparent que les choses n’allaient pas être comme elles avaient été pendant les trois années de Son ministère public. Cela fut évident dans Ses paroles à Marie, qui chercha à s’accrocher à Lui quand Il lui apparut près de la tombe :

« ---Ne me retiens pas, lui dit Jésus, car je ne suis pas encore monté vers le Père… » (Jean 20:17)

Il y avait quelque chose de différent à propos de la relation de notre Seigneur avec Ses disciples, car Il ne vivait plus parmi eux, comme Il l’avait fait auparavant, mais Il leur apparaissait seulement de temps en temps pendant ces jours entre Sa résurrection et Son ascension. Ainsi, il y avait un long désappointement et abasourdissement parmi les disciples, comme il peut être vu par la décision de Pierre d’ « aller pêcher » (Jean 21:3). La joie des disciples ne revint pas avant la Pentecôte, en fait, une joie plus grande fut ressentie, car maintenant, en la Personne du Saint Esprit, Dieu vint demeuré non seulement parmi Son peuple, mais en eux. Le Saint Esprit servit d’intermédiaire pour la présence de Dieu en ce temps, pour que notre intimité avec Dieu soit même plus grande que celle des disciples. C’est J.I. Packer qui déclara cela peut-être plus clairement qu’aucun autre écrivain depuis que le Nouveau Testament ne fut écrit :

« Quelle est l’essence, le cœur, et la base du travail de l’Esprit aujourd’hui ? Quel est l’élément central dans son ministère diversifié ? Y a-t-il une activité de base à laquelle son travail d’autorisation, d’habilitation, de purification, et de présentation doit être liée pour être complètement comprit ? Y a-t-il une seule stratégie divine qui unit toutes ces facettes de son action de don de vie comme moyen pour arriver à la fin ? »

Je crois qu’il y en a une, et maintenant je vais offrir mon point de vue – une vue que je concentre… en termes de l’idée de présence. Par cela je veux dire, l’Esprit fait connaître la présence personnelle dans et avec le Chrétien et l’église du Sauveur élevé, qui règne, le Jésus de l’Histoire, qui est le Christ de la foi.¹⁰²

Ainsi, la présence de Dieu peut être plus intimement la nôtre qu’elle n’a jamais été avant. Cependant, il y aura un jour quand la présence de Dieu sera encore plus intime et précieuse. Il commencera avec la venue de notre Seigneur pour le Sien :

« En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l'archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis au Christ ressusciteront les premiers.

   Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. » (1 Thess. 4:16-17)

Dans la seconde épitre de Paul aux Thessaloniciens, le mot « apparition » (2 Thess. 2 :8,9) est littéralement le terme « présence », comme cela peut être vu par la note marginale de la version New American Standard Bible. Quand Il reviendra, ce sera pour manifester une présence encore plus intime, une présence qui surpassera tout ce que l’homme n’a jamais connu, même Moïse. Bien que Moïse ne fut pas permit de voir la « face de Dieu » (Exode 33:23), tous ceux qui connaissent Dieu par Jésus Christ verront Sa face aux cieux :

« Il n'y aura plus aucune malédiction. Le trône de Dieu et de l'Agneau sera dans la ville. Ses serviteurs lui rendront un culte:

   ils verront sa face et porteront son nom sur leurs fronts. » (Apocalypse 22:3-4)

Quel privilège est le nôtre maintenant, d’être la demeure du Saint Esprit ! Quel privilège il sera un jour, quand nous serons avec Dieu autour de Son trône, et de voir Sa face. Cependant, ce privilège ne sera pas pour tout le monde, mais seulement pour ceux dont la foi est en Jésus Christ. La Loi fournit une provision temporaire pour les péchés des hommes, pour que Dieu puisse vivre parmi eux, dans le Tabernacle. Jésus Christ est venu sur terre, pour réaliser parfaitement les exigences de la Loi, et pour mourir en accordance avec la Loi pour porter la pénalité pour les péchés de tous ceux qui croyaient en Lui. Ainsi, une provision permanente pour les péchés a été accomplie, et les hommes pourront demeurer en présence de Dieu pour toujours.

Pour ceux qui ne croient pas en Lui, la les attend une certitude redoutée d’une éternité qui sera à passer bannie de la béatitude de Sa présence :

« Ils auront pour châtiment une ruine éternelle, loin de la présence du Seigneur et de sa puissance glorieuse » (2 Thess. 1:9)

Ma prière est qu’en cette Pâques, chacun d’entre nous déterminerons, comme Moïse, de ne pas faire un seul pas avant d’avoir l’assurance de la présence de Dieu avec nous, pour toujours. C’est possible simplement en croyant en Jésus Christ comme étant la solution de Dieu pour vos péchés, et le moyen de Dieu pour faire que Sa présence soit une part permanente de votre vie.

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⁹⁶ I am puzzled and somewhat disappointed by the way the NIV and the NASB render the term translated “see” in verse 12. The NIV ignores it altogether, and then translates the same Hebrew word “remember” in verse 13. The NASB strangely renders the same term differently (“See” in verse 12, and “consider” in verse 13). I fear that this may obscure what might be a structural clue to the text.

⁹⁷ Of the first expression, “I have known you by name,” Gispen writes, “… the meaning is ‘to know well or intimately,’ as in the case of a king who knew only his closest servants, and also ‘to know on the basis of election.’” W. H. Gispen, Exodus trans. by Ed van der Maas (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982), p. 307. Of the second, he writes, “‘Favor’ is derived from a verb that indicates the showing of unmerited kindness; the word thus indicates condescending, free, and gracious kindness, goodness not based on obligation.” Ibid.

⁹⁸ 98 Ibid, p. 308.

⁹⁹ “… Driver, referring to Deuteronomy 32:4 and Exodus 34:6f., interprets ‘ways’ to mean ‘the Lord’s ways of dealing with men,’ and ‘so I may know you and continue to find favor with you’ to mean ‘to understand what your nature and character is, and shape my petitions accordingly, that so I may find favor with you, and my future prayers may be answered.’” Quoted, by Gispen, p. 308.

¹⁰⁰ he translators, in a way similar to that found in verse 14, have supplied the words “with us” in verse 15. When he went on to say, “Do not lead us up from here,” the “us” here is plural, thus verifying the “with us” supplied earlier.

¹⁰¹ Let me suggest just a few avenues of application which the reader can pursue. First, there is the role of Moses as the mediator of the people. This can be compared and contrasted with the mediatorial role of Jesus Christ, especially as played out in the Book of Hebrews. Secondly, there is the whole area of Moses’ motivation. What was it that was important to Moses? Especially important is his servant-like attitude (cf. Philippians chapter 2). Third, there is the application of this text to the subject of prayer. We can learn a great deal about prayer from the prayer of Moses in this chapter.

¹⁰² J. I. Packer, Keep in Step With the Spirit (Old Tappan, New Jersey: Fleming H. Revell Company, 1984), p. 47.

Introduction

J’ai toujours détesté les introductions. Je ne veux pas dire les introductions comme celle que je suis entrain d’écrire. Je fais allusion au genre d’introductions qu’une personne fait avant que quelqu’un parle. En fait, les introductions ne sont que des efforts pour convaincre les gens qu’ils devraient écouter ce que le speaker va dire. Mon avis est que personne ne sait si le speaker vaut le coût d’être écouter avant qu’il ne parle. Alors-là, tout le monde saura ! Je dis que les introductions sont un gaspillage de temps parce qu’elles focalisent sur le speaker, plutôt que sur le message. Peu importe s’il est bien connu ou s’il parle bien, le fait de prêter attention est seulement aussi intense que le message qu’il va transmettre.

Les introductions inclinent à concentrer sur le messager, plutôt que sur le message. Pour aller plus loin, les introductions concentrent sur les attestations du speaker. On nous parle donc de son éducation (accentuant spécialement les honneurs académiques), ses accomplissements et les personnes importantes qu’il connaît. Si nous voulions croire ce qu’une introduction cherche à faire, l’importance de la personne détermine l’importance du message.

Les références affectent notre attention et notre réponse aux mots d’un autre, mais le genre de références que Dieu donne sont rarement le même genre que ce qu’on attendrait. Quand Dieu dit à Moïse d’aller voir Pharaon pour lui demander qu’il laisse partir les Israélites, Moïse était très inquiet avec ses références. Il était inquiet qu’il serait vu comme un « moins que rien », et que personne n’écouterait son message (Exode 3:11). Même après que Dieu lui ait assuré que les hommes l’écouteraient, parce que « Je suis » était avec lui et L’avait envoyé (Exode 3:12-15), Moïse avait quand même peur qu’il ne soit pas prit au sérieux (Exode 4:1). En conséquence, Dieu donna à Moïse trois « références » très impressionnantes. La première était un bâton qui se changea en serpent venimeux mortel (4:2-5). La deuxième fut la possibilité de causer sa main de devenir lépreuse, puis de la faire redevenir saine (4:6-7). La troisième fut l’aptitude de verser de l’eau du Nil qui se changea en sang (4:8-9).

Cependant, Moïse n’était pas convaincu que ces références soient suffisantes. Il avait peur que parce qu’il n’était pas éloquent, il ne serait pas pris au sérieux. Alors, Dieu lui donna Aaron, son frère, comme porte-parole, ainsi que les fléaux qui tomberaient sur l’Egypte. Ceux-ci, mes amis, étaient des références très impressionnantes, des références que même Pharaon, à contrecœur, reconnut et cela l’amena à libérer les Israélites.

Bien que Moïse fut capable de se faire écouter par les Egyptiens, les Israélites, dû à la dureté de leurs cœurs, se révélèrent peu enclins à écouter les paroles de Dieu parlées par Moïse. C’est évident dans le chapitre 32 d’Exode, où le peuple rejeta les commandements de Dieu quand ils vénérèrent le veau d’or, qu’ils avaient persuadé Aaron de construire pour eux. Maintenant, après beaucoup de médiation de la part de Moïse, Dieu allait renouveler l’alliance avec Israël qu’ils venaient juste de briser. Moïse jouera un rôle encore plus grand dans le gouvernement de la nation. Je ne sais pas si son bâton pourra encore se transformer en serpent ou non, mais de toute façon, Dieu était prêt à ajouter aux références déjà impressionnantes de Moïse, qui encouragera les Israélites à tenir compte de ses paroles.

Moïse allait redescendre de la montagne avec un visage rayonnant, une réflexion de la gloire de Dieu qu’il avait vue. Chaque fois qu’il parlera à Dieu face à face, la radiance sera renouvelée. Chaque fois qu’il parlera à Israël avec son visage rayonnant, le peuple saura que Dieu leur parle à travers Moïse, lui donnant ainsi une référence que le peuple ne pourra ignorer.

De telles références peuvent sembler très distantes et sans rapport avec le saint du Nouveau Testament, qui vit à une époque différente, sous une alliance différente, et qui n’a jamais fait l’expérience de la luminosité de Dieu dont Moïse fit l’expérience. Si ce n’était pour le commentaire du Nouveau Testament, une telle conclusion pourrait être correcte. Cependant les Ecritures inspirées de Matthieu et Paul nous entraînent à prendre cet incident dans l’histoire d’Israël bien plus sérieusement. Regardons le passage d’Exode, et puis tournons-nous vers son interprétation et application dans le Nouveau Testament.

La structure de notre texte est directe. La section entière décrit le renouvellement de l’alliance avec Moïse. Les versets 10 et 11 introduisent l’alliance, alors que les versets 27 et 28 servent de conclusion. Le code de l’alliance ou ses conditions sont contenus dans la forme résumée dans les versets 12-26. Les versets 12-17 sont les prohibitions négatives, alors que les versets 18-26 sont les pratiques positives qu’Israël poursuit fidèlement. La section finale, versets 29-35, décrit la radiance du visage de Moïse quand il revint de la présence de Dieu. Ainsi, en forme de grandes lignes, notre passage est structure comme ceci :

A. Les stipulations de l’alliance, vss. 10-28.

1. Les résultats de l’alliance, v. 10.

2. Les exigences de l’alliance, vss. 11-26.

a. Négatives, vss. 12-17.

b. Positives, vss. 18-26.

3. L’enregistrement de l’alliance – la radiance du visage de Moïse, vss. 29-35.

Les Caractéristiques de la « Nouvelle »  Ancienne  Alliance

Dans le verset 10, nous lisons les paroles de Dieu, annoncées à Israël par Moïse,

« ---Je vais conclure une alliance avec vous. En présence de tout ton peuple, je ferai des prodiges tels qu'il ne s'en est jamais produit sur la terre entière ni chez aucune nation, et tout le peuple qui t'entoure verra combien est impressionnante l'œuvre de l'Eternel que j'accompli par ton intermédiaire.» (Exode 24:10)

Les versets 11-26 contiennent les stipulations ou le « code de l’alliance » que Dieu fait ici. Ils sont considérablement plus abrégés que le « code » de l’alliance donne dans les chapitres 20-23. Cette « nouvelle » ancienne alliance sera mieux comprise en comparant cette alliance avec celle faite auparavant et brisée.

Premièrement, il y a une « similitude », une similarité distincte entre cette alliance et la première. Les Dix Commandements, écrits sur les deux tablettes de pierre sont les mêmes. Moïse monta au sommet de la même montagne, et y resta pendant la même période de temps – quarante jours et nuits. Les mêmes normes sont énoncées dans la deuxième alliance qu’elles étaient dans la première. Le péché d’Israël n’a pas amené une réduction des normes de Dieu pour Son peuple. L’alliance qui est faite ici est ainsi virtuellement un renouvellement de l’ancienne alliance. cependant, il y a quelques différences…

Deuxièmement, il y a une « nouveauté » dans l’alliance que Dieu fait avec Israël dans notre texte. Le terme « renouvellement » ou son équivalent n’est pas trouvé dans notre texte, ni n’y a t-il aucune référence à l’ancienne (première) alliance.¹¹⁰ La première alliance était basée sur les « miracles »¹¹¹ que Dieu réalisa en libérant les Israélites de l’esclavage égyptien, alors que cette alliance attend avec impatience les miracles qui sont instrumentaux dans la possession du pays de Canaan (Exode 24:10-11). (Ironiquement les miracles que Dieu avait accomplit auparavant en Egypte causèrent les Egyptiens de chasser les Israélites de leur pays ; Maintenant, les miracles que Dieu promettait d’accomplir chasseront les Cananéens du pays d’Israël.)

Il y a beaucoup de différences entre la façon que cette « nouvelle » alliance fut donnée et celle dont la première le fut, ce qui a tendance à souligner sa « nouveauté ». Auparavant, Moïse ainsi que les 74 dirigeants d’Israël étaient montés sur la montagne pour ratifier l’alliance. Maintenant, Moïse y monte tout seul, apparemment même pas accompagné par Josué.¹¹² Autrefois, le peuple accentua maintes fois le fait qu’ils allaient obéir tous les commandements de Dieu, mais aucunes promesses ne furent faites cette (seconde) fois-ci. Bien que les bénédictions de cette alliance soient encore conditionnelles, il n’y a pas de « si » déclarés ici, comme dans la première alliance (Exode 19:5).

Finalement, le « code de l’alliance » qui est donné dans le chapitre 34 est beaucoup plus court que celui trouvé dans les chapitres 20-23. Le premier code de l’alliance plaçait beaucoup d’importance sur les questions sociales, telles que le traitement des esclaves et la juste compensation pour la perte causée par négligence ou vol. Dans ce « code de l’alliance » abrégé, la gravité tombe sur le chemin qu’Israël avait parcouru avec Dieu, qui avait été interrompu par l’idolâtrie et l’apostasie d’Israël. Les prohibitions des versets 12-17 interdisent ces contacts avec les Cananéens qui pourraient conduire Israël à se détourner de Dieu. La façon pour Israël de traiter avec les idoles païennes est même plus sévère dans la seconde phrase du « code de l’alliance ».¹¹³ Les pratiques auxquelles les versets 18-26 font références sont celles qui augmenteraient la vénération et la marche d’Israël avec Dieu. Ainsi, sans faire référence à la chute d’Israël, cette déclaration abrégée du « code de l’alliance » donnée auparavant concentre sur ces commandements qui empêcheront Israël de rechuter, s’ils sont obéis.¹¹⁴

Nous avons déjà discuté le plus grand rôle joué par Moïse dans cette alliance que dans celle d’avant. Moïse alla seul sur la montagne et vit Dieu, alors qu’auparavant cela avait été lui et 74 autres dirigeants de la nation. Cette fois-ci, on nous dit que Moïse tailla ces deux tablettes de pierre (34:1) et qu’il écrivit dessus (34:27-28). Moïse devient la figure humaine centrale dans cette alliance. Cela deviendra encore plus apparent dans la section finale de ce chapitre, où le visage de Moïse est dit devenir rayonnant quand il est en présence de Dieu.¹¹⁵

La Splendeur de l’Alliance – La Transfiguration de Moïse ¹¹⁶

Les Israélites attendirent une fois de plus, pendant quarante jours et nuits, jusqu'à ce que Moïse revienne avec les tablettes de pierre contenant les Dix Commandements. L’humeur était très différente cette fois-ci comparée à la dernière fois. La première fois que Moïse descendit du mont Sinaï, il trouva le peuple vénérant le veau d’or, qu’ils avaient convaincu Aaron de construire pour eux. Cette pseudo-vénération avait une qualité païenne de cette pseudo- vénération et Moïse fut furieux, tout comme Dieu l’avait été. Les tablettes de Pierre furent détruites et pulvérisées par Moïse. Il en fut de même avec le veau d’or. Trois milles hommes furent tués avant que la situation ne soit revenue sous contrôle. Il y eut beaucoup d’intercession avant que Dieu finalement ne promette à Moïse qu’Il pardonnerait Israël et serait présent avec eux lorsqu’ils iraient prendre possession du pays de Canaan.

Vous pouvez être sûrs que cette fois-ci le peuple fut plus prudent en attendant patiemment Moïse. Après l’apostasie d’Israël, il y aurait pu avoir quelques doutes pour voir si Moïse reviendrait avec les tablettes de Pierre ou non, et avec l’assurance que Dieu avait une fois encore fait une alliance avec Son peuple. Si chaque Israélite se tenait à l’entrée de sa tente quand Moïse allait à la Tente de la Rencontre (33:8), vous pouvez être sûrs que chaque œil était fixé sur mont Sinaï, attendant le moindre signe de son retour. Vous pouvez imaginer la joie du peuple quand la première personne s’écria qu’il avait été vu descendant de la montagne.

Lors de la première descente, le peuple ignora la descente de Moïse, mais Moïse et Josué devinrent de plus en plus conscients des festivités et de l’apostasie du peuple. La colère de Moïse avait dû s’intensifier avec chaque pas vers le bas. Maintenant, les circonstances étaient différentes. Moïse ne savait pas que son visage était rayonnant,¹¹⁷ littéralement incandescent avec la gloire de Dieu. Comme Moïse s’approchait, le peuple observa son visage éblouissant, et apeurés, ils s’éloignèrent de lui. Une expression de terreur aurait put être vue sur les visages de ceux qui étaient les plus proches de lui. Il se peut que les petits enfants pleurèrent et s’enfuirent vers leurs mères.

Peut-être qu’à ce point-là Moïse se tourna vers Josué pour lui demander ce qui n’allait pas. Effaré, Moïse a pu se précipiter dans sa tente et se regarder dans le miroir de sa femme. Ce qu’il vit a dû le stupéfier autant que cela avait dû stupéfier les Israélites. Ce n’était pas simplement des joues rouges, comme s’il avait été soudainement embarrassé ; son visage n’était pas non plus écarlate. C’était l’éclat d’une lumière puissante.

D’un coté, l’histoire du visage de Moïse ne me semble pas inhabituelle du tout. Ça ressemble plutôt à la promesse d’une publicité commerciale que je vois presque tous les jours. D’un autre coté, c’est un incident très étrange. Imaginez, si vous pouvez, être la femme de Moïse, et essayer de dormir une nuit après que Moïse ait été en présence de Dieu, avec un spot light virtuel éblouissant dans l’obscurité. Je peux la visualiser tournant et se retournant pendant des heures, et finalement disant à Moïse, « Oh, pour l’amour de Dieu, Moïse, éteint cette lumière ! ». Puis peut-être, plongeant sous les couvertures.

D’une manière prévisible, le peuple fut en premier apeuré par l’éclat de l’apparence de Moïse, mais éventuellement fut capable de se rapprocher pour entendre Moïse parler et accepter ses paroles comme si c’était Dieu Lui-même qui leur parlait. Moïse commença à utiliser un voile. Il retirait le voile quand il allait parler avec Dieu et ne le portait pas jusqu'à ce qu’il transmette les paroles de Dieu au peuple. Puis, il mettait le voile sur son visage jusqu'à ce qu’il parle avec Dieu. Le texte semble indiquer que Moïse fit cela plusieurs fois, avec un certain degré de régularité. Je crois que cela arrivait quand Moïse entrait dans la Tente de la Rencontre.¹¹⁸

La grande intimité de Moïse avec Dieu est apparente par les actions du peuple ici. Dans le passé, les manifestations de la gloire et de la majesté de Dieu étaient plus distantes, pour que le peuple garde leur distance de Dieu, et pour garder Moïse comme leur intermédiaire (20:18-20). Maintenant que le visage de Moïse rayonnait la gloire de Dieu, le peuple était réticent de trop s’approcher de lui (34:30).

Quel rôle jouait ici le visage radieux, resplendissant de Moïse? Premièrement, je crois qu’il éleva Moïse plus haut, le présentant comme celui que Dieu avait choisi pour être le médiateur de Son peuple.¹¹⁹ Il donna aussi beaucoup de force aux paroles qu’il leur transmettait. Quand Moïse revenait de la Tente de la Rencontre après son entrevue avec Dieu, tout le monde savait que ce que Moïse allait leur transmettre était les paroles directes de Dieu. Quand le visage de Moïse était incandescent, les paroles que Moïse disait étaient les paroles mêmes de Dieu. Ce visage radieux de Moïse témoignait des déclarations divinement inspirées qu’il révélait au peuple.

La signification de ces transfigurations périodiques de Moïse n’est pas mentionnée dans notre passage, autres qu’impliquer que les paroles de Moïse, qui étaient dites avec ce visage incandescent, seraient à prendre très au sérieux par les Israélites. Ce ne fut pas avant le Nouveau Testament que ce phénomène insolite fut plus expliqué.

La Transfiguration du Christ (17:1-5)

Le récit de la transfiguration du Christ de Matthieu est un commentaire spécialement important de la transfiguration de Moïse dans notre texte :

« Six jours plus tard, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean son frère, et les emmena sur une haute montagne, à l'écart.

  Il fut transfiguré devant eux: son visage se mit à resplendir comme le soleil; ses vêtements prirent une blancheur éclatante, aussi éblouissante que la lumière.

  Et voici que Moïse et Elie leur apparurent: ils s'entretenaient avec Jésus.

  Pierre s'adressa à Jésus et lui dit:
   ---Seigneur, il est bon que nous soyons ici. Si tu es d'accord, je vais dresser ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse et une pour Elie...

  Pendant qu'il parlait ainsi, une nuée lumineuse les enveloppa, et une voix en sortit qui disait:
   ---Celui-ci est mon Fils bien-aimé, celui qui fait toute ma joie. Ecoutez-le! » (Matt. 17:1-5)

Cette manifestation de la gloire de notre Seigneur, mise en évidence par Son apparence éblouissante et ses vêtements resplendissants, n’est qu’un avant-goût de Sa splendeur, qui sera encore une fois à Lui quand Il sera ressuscité des morts et montera au trône céleste de Dieu. Jean décrit l’éclat du visage du Christ glorifié dans le premier chapitre du Livre d’Apocalypse :

« Dans sa main droite, il tenait sept étoiles, et de sa bouche sortait une épée aiguisée à double tranchant. Son visage était éblouissant comme le soleil quand il brille de tout son éclat. » (Apocalypse 1:16)

Alors, il n’est pas étonnant que le ciel n’ait pas besoin d’autre lumière que celle de Son éclat :

« Il n'y aura plus jamais de nuit. On n'aura donc plus besoin ni de la lumière d'une lampe, ni de celle du soleil, car le Seigneur Dieu répandra sur eux sa lumière. Et ils régneront éternellement. » (Apocalypse 22:5)

Le rayonnement du visage de Moïse a beaucoup d’importance prophétique, car dans le Livre de Deutéronome, Moïse parla du Messie qui viendrait, qui serait un prophète comme lui :

« Il suscitera pour vous un prophète comme moi, issu de votre peuple, l'un de vos compatriotes: écoutez-le. » (Deut. 18:15)

Les similarités frappantes entre ces récits dans l’Evangile de Matthieu et dans le Livre d’Apocalypse et ceux de notre texte dans le Livre d’Exode, prouvent que le prophète dont parlait Moïse n’était autre que notre Seigneur Jésus Christ. Remarquez les similarités entre le récit de Matthieu de la transfiguration de notre Seigneur et celui de Moïse concernant sa propre transfiguration :

· Il y a une « haute montagne » dans les deux récits.

· Il y a un éclat resplendissant des visages de Moïse et de notre Seigneur.

· Il y a le fait que Moïse apparaisse dans les deux passages.

· La manifestation de la gloire est la preuve de la faveur de Dieu pour celui qui est transformé.

· Il y a une accentuation sur écouter attentivement à ce que celui avec le visage resplendissant dit.

Ainsi, la transfiguration de Moïse fut supposée servir de prototype, une prophétie du Messie à venir, qui était en quelque sorte un prophète comme Moïse. Tout comme la splendeur du visage de Moïse était une part de ses références, pour capturer l’attention du peuple, la splendeur du Christ était une de Ses attestations, nous instruisant de L’écouter :

« A bien des reprises et de bien des manières, Dieu a parlé autrefois à nos ancêtres par les prophètes.

  Et maintenant, dans ces jours qui sont les derniers, c'est par son Fils qu'il nous a parlé. Il a fait de lui l'héritier de toutes choses et c'est aussi par lui qu'il a créé l'univers.

  Ce Fils est le rayonnement de la gloire de Dieu et l'expression parfaite de son être… » (Héb. 1:1-3)

« Puisqu'il en est ainsi, nous devons prendre encore plus au sérieux les enseignements que nous avons reçus afin de ne pas être entraînés à la dérive.

   En effet, la parole transmise à nos ancêtres par des anges est entrée pleinement en vigueur et chaque infraction, chaque désobéissance, a reçu la sanction qu'elle méritait.

    Alors, comment pourrons-nous échapper nous-mêmes au châtiment si nous négligeons un si grand salut? Car ce salut a tout d'abord été annoncé par le Seigneur lui-même, ceux qui l'ont entendu en ont ensuite confirmé la validité pour nous

    et Dieu a authentifié leur témoignage en y ajoutant le sien, c'est-à-dire, en accomplissant toutes sortes de signes miraculeux, d'actes extraordinaires, de manifestations diverses de sa puissance et en accordant à ces témoins, selon sa propre volonté, de recevoir chacun sa juste part de l'Esprit Saint. » (Heb. 2:1-4).

Quand Moïse rayonnait, c’était avec la gloire de Dieu, et donc, les hommes furent persuadés d’écouter ses paroles. Quand notre Seigneur fut transfiguré, c’était avec Sa gloire personnelle, comme Dieu, qu’Il rayonnait. L’auteur du Livre d’Hébreux encourage ainsi chacun d’entre nous à prendre Ses paroles au sérieux.

La Plus Grande Gloire de l’Alliance Nouvelle (2 Corinthiens 3 et 4)

Cependant, ce n’est pas du tout, car l’apôtre Paul fait allusion à la transfiguration de Moïse dans Exode 34:29-35 dans le troisième et le quatrième chapitre de sa deuxième épitre de Corinthiens. Paul utilise le récit de la transfiguration de Moïse dans Exode 34 pour nous apprendre plusieurs leçons importantes.¹²⁰

Mais si le ministère de la mort, en lettres gravées sur la pierre, arriva glorieusement, pour que les fils d’Israël ne puissent pas dévisager Moïse à cause de la « gloire » de son visage, bien qu’elle s’effaçait, comment le ministère de l’Esprit ne pourrait-il pas encore être plus glorieux ? Car si le ministère de condamnation était glorieux, dans ce cas il n’avait pas de gloire à cause de celle qui le surpassait. Car, si ce qui s’effaçait était glorieux, ce qui restait était encore plus illustre. Donc, ayant un tel espoir, nous usons beaucoup d’audace dans notre déclaration, et nous ne sommes pas comme Moïse, qui mit un voile sur son visage pour que les fils d’Israël ne le dévisagent pas vers la fin de ce qui s’estompait. Mais leurs esprits étaient endurcis ; Car jusqu'au jour même de la lecture de l’ancienne alliance le même voile continua à couvrir le visage de Moïse, parce qu’il allait etre supprimé par Christ. Et jusqu'à ce jour, chaque fois que les ecrits de Moïse était lus, le voile couvrait leur cœur ; Mais chaque fois qu’un homme se tourna vers le Seigneur, le voile fut enlevé. Maintenant, le Seigneur est l’Esprit ; And là où l’Esprit du Seigneur est, la liberté est aussi. Mais nous tous, avec le visage découvert, contemplant comme dans un miroir la gloire du Seigneur, sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, tout comme le Seigneur, l’Esprit.

Donc, puisque nous avons ce ministère, puisque nous recevons la pitié, nous ne nous décourageons pas, mais avons renoncés aux choses insidieuses à cause de la honte, ne jouant pas le jeu de la sournoiserie ou corrompant la Parole de Dieu, mais par la manifestation de vérité nous nous recommandons à la conscience de chaque homme à la vue de Dieu. Et même si notre gospel est voilé, il est voilé pour ceux qui meurent, dans ces cas-là, le dieu de ce monde a aveuglé les esprits des non-croyants, pour qu’ils ne voient pas la lumière de l’Evangile de la gloire du Christ, qui est l’image de Dieu. Car nous ne nous prêchons pas nous-mêmes mais le Christ Jésus étant le Seigneur, et nous-mêmes étant vos esclaves pour l’amour de Jésus. Car Dieu, qui avait dit,

« Que la lumière brille du sein des ténèbres, a lui-même brillé dans notre cœur pour y faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu qui rayonne du visage de Jésus-Christ. » (2 Cor. 3:7-4:6)

L’argument de Paul dans ces versets est basé sur une hypothèse très importante : LA GLOIRE DE LA NOUVELLE ALLIANCE SURPASSE CELLE DE L’ANCIENNE, CAR LA NOUVELLE ALLIANCE EST SUPERIEURE A L’ANCIENNE. L’ancienne alliance, Paul nous dit, en était une qui fut écrite sur de la pierre ; la nouvelle est écrite sur le cœur des hommes (3:3). L’ancienne alliance ne produisait que condamnation et mort ; la nouvelle produisit vertu et vie (3:6,9). L’ancienne alliance avait une gloire passagère, la nouvelle une gloire éternelle (3:7,11). L’ancienne alliance était reflétée dans le visage de Moïse; la nouvelle, dans le visage de Christ (3:7, 18:4,6).

Sur la base de la gloire supérieure de la nouvelle alliance, Paul tire ses applications. La première est que prêcher la nouvelle alliance peut achever ce que la proclamation de l’ancienne n’aurait jamais pu accomplir. Dans le chapitre 34 d’Exode, Moïse, pas le peuple, porta le voile. Dans le Livre de 2 Corinthiens, Paul change l’image, disant que le vrai voile qui obscurcissait la gloire de Dieu des Israélites était leur propre dureté de cœur.

« Aussi, jusqu'à ce jour, toutes les fois que les Israélites lisent les écrits de Moïse, un voile leur couvre l'esprit. » (2 Cor. 3:15)

Ajouté au voile de la dureté des cœurs des hommes est l’aveuglement de Satan :

« Et si notre Evangile demeure «voilé», il ne l'est que pour ceux qui vont à la perdition,

   pour les incrédules. Le dieu de ce monde a aveuglé leur esprit et les empêche ainsi de voir briller la lumière de la Bonne Nouvelle qui fait resplendir la gloire du Christ, lui qui est l'image de Dieu. » (2 Cor. 4:3-4)

Le voile d’incrédulité et la dureté de cœur, le voile d’aveuglement satanique, que l’ancienne alliance ne pouvait pas enlever, n’est ôté que par Christ, par la proclamation de la nouvelle alliance :

« Mais leur esprit est devenu incapable de comprendre: aujourd'hui encore, lorsqu'ils lisent l'Ancien Testament, ce même voile demeure; il ne leur est pas ôté, car c'est dans l'union avec le Christ qu'il est levé. » (2 Cor. 3:14)

Ainsi, prêcher la nouvelle alliance est plus glorieux, et son effet est plus grand que celui de l’ancienne, car cela peut enlever le voile d’aveuglement, amenant les hommes à croire en Christ, et ainsi transformant les cœurs et les vies des hommes.

Cela nous amène à la seconde (et la première) application de Paul. De tout ce que nous pouvons apprendre des dons et du ministère de Paul, je pense que nous pouvons dire en toute sécurité que Paul n’était pas le speaker le plus dynamique de ses jours. De toutes les apparences, Apollos était le plus dynamique des deux. Il semblerait que l’enseignement et l’autorité de Paul étaient attaqués partiellement en raison de son manque de charisme quand il parlait. Ces faux enseignants Corinthiens qui étaient admirés et suivis par nombreux membres de la congrégation étaient apparemment des hommes doués d’adresse oratoire. Ainsi, ils avaient ces attestations très séduisantes et impressionnantes, ce qui incitaient beaucoup de gens à écouter leur enseignement et à les suivre.

Quelles étaient alors les références de Paul ? Que pouvait-il mentionner, pour prouver que son enseignement devait être suivi, que sa position d’apôtre venait de Dieu ? La réponse que Paul donne est trouvée dans la plus grande gloire de la nouvelle alliance, qui surpasse cette gloire révélée par le visage de Moïse dans le chapitre 34 d’Exode.

Une évidence de l’autorité de Moïse était le fait qu’il tint dans ses mains les deux tablettes de pierre, sur lesquelles les commandements de Dieu étaient écrits. Paul prétendit en avoir une meilleure. Il n’avait pas de tablettes de pierre, mais il indiqua que les cœurs de pierre qui furent changés en cœurs de chair, sur lesquels l’Esprit de Dieu écrivit, tout comme Jérémie avait prédit (Jér. 31:31-34). Il n’avait pas un visage transformé, mais Paul pouvait indiquer les cœurs transformés et les vies de ceux qui avaient été changées par l’Evangile de la nouvelle alliance qui avaient été prêché :

« En parlant ainsi, commençons-nous de nouveau à nous recommander nous-mêmes, ou avons-nous besoin, comme certains, de vous présenter des lettres de recommandation ou de vous en demander?

  Notre lettre c'est vous-mêmes, une lettre écrite dans notre cœur, que tout le monde peut connaître et lire.

  Il est évident que vous êtes une lettre que le Christ a confiée à notre ministère et qu'il nous a fait écrire, non avec de l'encre, mais par l'Esprit du Dieu vivant, non sur des tablettes de pierre, mais sur des tablettes de chair: sur vos cœurs.

Telle est l'assurance que nous avons par le Christ, devant Dieu. » (2 Cor. 3:1-4).

De plus, l’autorité de Moïse était évidente par son visage radieux, après avoir parlé à Dieu. Paul n’avait pas une manifestation extérieure aussi spectaculaire, mais il avait le ministère du Saint-Esprit, qui vit en chaque Chrétien, et qui témoigne fermement à ceux à qui la nouvelle alliance a été proclamée. C’est ce que notre Seigneur promit à Ses disciples avant de quitter la terre (Jean 16:8-16). Quand nous parlons la parole de Dieu en vérité, l’Esprit de vérité, le Saint-Esprit, atteste à celui qui écoute, confirmant la vérité de ce qui a été dit.

Quelles références Paul prétendait-il avoir ? Celles qui sont encore plus grandes que les références de Moïse – le témoignage interne du Saint-Esprit, et des vies transformées.

Ces références, mes amis, n’étaient pas seulement celles que Paul pouvait revendiquer, mais elles appartienent à chaque personne qui croit en Christ, à tous ceux qui parlent pour Dieu à cette période. Ce n’est pas où nous sommes allés à l’école qui compte. Cela n’a pas du tout d’importance si nous sommes allés à l’école ou non. Nos références sont le ministère du Saint-Esprit et les vies transformées que Dieu accomplit par la prédication de l’Evangile.

N’avez-vous pas une éducation théologique ? N’êtes-vous jamais aller au séminaire ? Etes-vous incapable de montrer aux hommes les mots hébreux ou grecs de la Bible ? Celles-ci ne sont pas des références essentielles. Les seules références que devrions avoir sont celles que Paul revendiqua. N’êtes-vous pas éloquent, pas énergique dans votre discours ? Apparemment, Paul ne l’était pas non plus, et Moise prétendait ne pas l’être. Jonathan Edwards, comme on nous l’a dit, délivrait ses sermons d’une voix monotone. La chose importance n’est pas notre élocution (quoique nous ne devrions pas essayer de l’appauvrir), mais la clarté et l’intégrité de notre message, emmené par le Saint-Esprit, résulta en vies transformées. Disons la vérité gentiment, en amour, regardant le Saint-Esprit comme la seule référence dont on a besoin.

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¹¹⁰ “There is nothing in the language which suggests a covenant renewal … The present account tells nothing of a ceremony in which the people accept the covenant and its terms, as one finds in 24:3-7. … The present account emphasizes the initiative of Yahweh in making the covenant on the basis of the words he speaks to Moses.” J. P. Hyatt, Exodus (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1980), p. 323.

The reference to the former covenant in our chapter are very few and indirect. In verse 1 God told Moses to cut out stones tablets, “like the former ones.” In verse 4 we are told that Moses “cut out two stone tablets like the former ones.” My point here is that God does not keep bringing up the past, reminding Israel of her previous sin. Apart from reading the previous chapters, one would hardly know that a previous covenant had been made and broken. As a matter of fact, Hyatt points out that a number of (liberal) scholars feel our text contains the “original” covenant. Cf. Hyatt, p. 319.

¹¹¹ “Marvels.” “The same Hebrew word has been used to describe the plagues sent upon Egypt (Ex. 3:20). Here, the sense is explained by saying that God will do a terrible thing (better ‘something of which men will stand in awe’).” R. Alan Cole, Exodus: An Introduction and Commentary (Downers Grove: InterVarsity Press, 1973), p. 229.

¹¹² Not only is Joshua not mentioned, but the fact that Moses was unaware of his glowing face would indicate that Moses was alone as he descended the mountain.

¹¹³ “Earlier in the Book of Exodus (23:24) the command had been simply to ‘break down their images’ but after the Israelites had displayed an interest in idolatrous practices, they were now commanded to destroy the altars and the groves: in other words, all forms of idolatry were to be destroyed completely.” John J. Davis, Moses and the Gods of Egypt (Grand Rapids: Baker Book House, 1971), p. 296.

¹¹⁴ “To recall the duties of the covenant once more to the minds of the people, the Lord repeats from among the rights of Israel, upon the basis of which the covenant had been established (chap. xxi.-xxiii.), two of the leading points which determined the attitude of the nation towards Him, and which constituted, as it were, the main pillars that were to support the covenant about to be renewed. These were, first, the warning against every kind of league with the Canaanites, who were to be driven out before the Israelites (vers. 11-16); and second, the instructions concerning the true worship of Jehovah (vers. 17-26). The warning against friendship with the idolatrous Canaanites (vers. 11-16) is more fully developed and more strongly enforced than in chap. xxiii. 23 sqq.” C. F. Keil and F. Delitzsch, Biblical Commentary on The Old Testament, Vol. II, The Pentateuch, trans. by James Martin (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company [reprint], 1968), p. 242.

¹¹⁵ “This reflection of the splendour thrown back by the glory of God was henceforth to serve as the most striking proof of the confidential relation in which Moses stood to Jehovah, and to set forth the glory of the office which Moses filled. … The office could only confer such glory upon the possessor by virtue of the glory of the blessings which it contained, and conveyed to those for whom it was established. Consequently, the brilliant light on Moses’ face also set forth the glory of the old covenant, and was intended both for Moses and the people as a foresight and pledge of the glory to which Jehovah had called, and would eventually exalt, the people of His possession.” Ibid, p. 244.

¹¹⁶ I have borrowed this expression from Hyatt (p. 326) who calls this section “The Transfiguration of Moses.”

¹¹⁷ “This very old story contains two unusual linguistic usages, which guarantee its authenticity. The first is the verb translated shone here; ‘shot forth beams’ would be the better translation. Unfortunately, because the cognate noun also means ‘a horn,’ the Vulgate mistranslated the verb as ‘having horns,’ and so it is that Moses appears in mediaeval works of art as wearing a pair of horns.” Cole, p. 233.

¹¹⁸ “Most of the following verbs are imperfect, or perfect with ‘waw-consecutive,’ to indicate repeated, customary action. … This section must, therefore, describe some repeated action on the part of Moses, not the single action that took place when he descended from the mountain. If it has historical value, it could apply to his customary practice in going in and out of the tent of meeting, described in 33:7-11.” Hyatt, pp. 327-328.

¹¹⁹ This is further supported by the fact that God often used the singular “you,” referring to Moses, rather than the plural “you,” referring to the nation (e.g. 34:10, 27-28). This was to show that Israel’s destiny was intertwined with Moses.

¹²⁰ “The Apostle Paul used the veil of Moses to teach three important truths. the first is that the veiling of Moses’ face typified the veiled glory of the old covenant in contrast of the unveiled and abiding glory of the new covenant. The full and majestic revelation of God’s glory was to be witnessed in the New Testament period (II Cor. 3:13). The veil, in the second place, represented the veil which was upon the heart of the Jews of his day. It was a way of symbolizing their spiritual blindness in not discerning the identity of Jesus the Messiah (II Cor. 3:14-16). The third reference to the veil is found in II Corinthians 3:18 and is a reference to the unveiled vision given to the believer by the ministry of the Holy Spirit. Every believer is in the process of being changed into the image of our Lord as a result of the new life which is within him. The culmination of this process will be when the Lord returns and we will behold Him face to face.” Davis, pp. 298-299.