Gênesis 37

Frase resumo

Os sonhos de José e o favoritismo de seu pai foram os ingrediente de uma trama incitado pelos seus irmãos que o levou à condição de escravo no Egito.

1 Jacó habitou na terra de Canaã, onde seu pai tinha vivido como estrangeiro.

Canaã era a terra prometida de Deus a Abraão (Gn 17.8). O pai de Jacó, Isaque, viveu na terra prometida como peregrino (rwgm).

2 Esta é a história da família de Jacó: Quando José tinha dezessete anos, pastoreava os rebanhos com os seus irmãos. Ajudava os filhos de Bila e os filhos de Zilpa, mulheres de seu pai; e contava ao pai a má fama deles.

A história da família (twdlwt) é a expressão da NVI para representar tol^edot, uma palavra que indica as gerações da pessoa ou pessoas indicadas no texto. É também uma palavra que marca a forma literária de Gênesis, pois há 10 dessa palavra no livro de Moisés, sendo as cinco primeiras a história primeva, da criação ao chamado de Abraão e as outras cinco a respeito dos patriarcas e a graça de Deus mediante os erros dos homens. A história, a partir deste versículo é portanto, sobre as gerações, as vidas que estavam ao redor do patriarca Jacó (também chamado Israel). A figura mais importante nos próximos capítulos é seu filho primogênito com a esposa amada, Raquel: José. Ele era pastor e cumpria sua função com seus irmãos, além de contar a Jacó coisas desagradáveis, más (er), que eles faziam. Possivelmente esta era uma das atribuições que Jacó havia dado a José (Gn 37.14). O texto não é claro em dizer se ele delatava somente os filho de Bila e Zilpa. Elas são tratadas como mulheres de seu pai, não fazendo diferença por elas serem servas de Raquel e Lia. São com estes seus meio-irmãos que ele desempenha sua função pastoril. Os filhos de Lia eram mais velhos que José (Gn 30.20-24) e desempenham papéis mais aparentes na história, conforme o relato mosaico, do que Dã e Naftali, filhos de Bila, e Gade e Aser, filhos de Zilpa.

3 Ora, Israel gostava mais de José do que de qualquer outro filho, porque lhe havia nascido em sua velhice; por isso mandou fazer para ele uma túnica longa.

O versículo descreve que o fato de Israel (Jacó) gostar mais de José estava ligado com a questão dele ter nascido em sua velhice. Como prova concreta de favoritismo ao filho José, Israel deu-lhe uma túnica, que possivelmente tinha mangas longas e se estendia até os tornozelos, dedução de H. C. Leupold em função da palavra hebraica passeem, que significa punhos ou tornozelos¹. As túnicas dos trabalhadores eram curtas, pois não podiam atrapalhar no ofício rural dos homens. Em outras palavras, Jacó representava que José não tinha de trabalhar como os outros. Este é o versículo ponte para direcionar a atenção do leitor à atitude dos irmãos para com José.

4 Quando os seus irmãos viram que o pai gostava mais dele do que de qualquer outro filho, odiaram-no e não conseguiam falar com ele amigavelmente.

O favoritismo de Jacó por seu filho José foi notado pelo seus irmãos, que ao invés de criticar ou atacar aquele que favorecia, o pai deles, tiveram uma atitude contra o favorecido, José. A atitude deles foi odiá-lo (ans) e provavelmente como consequência disso, falavam com ele de modo áspero, sem pacificidade (ARA).

5 Certa vez, José teve um sonho e, quando o contou a seus irmãos, eles passaram a odiá-lo ainda mais.

Em uma nova cena, Moisés relata que o ódio dos irmãos por José cresceu em função de um sonho que ele teve e foi compartilhado². Este versículo é como que um título explicativo para estes próximos versículos que detalharão a história do sonho de José e o porquê do maior ódio de seus irmãos por ele.

6 "Ouçam o sonho que tive", disse-lhes.

José chama a atenção de seus ouvintes, sua família, e dá início a história.

7 "Estávamos amarrando os feixes de trigo no campo, quando o meu feixe se levantou e ficou em pé, e os seus feixes se ajuntaram ao redor do meu e se curvaram diante dele."

Em sua história, seu feixe é reverenciado pelos feixes de trigo de seus irmãos. Sendo ele o 11º irmão de uma família de doze irmãos (homens), seus irmãos não receberam a história como possivelmente José gostaria, visto que ouvir do irmão mais novo que um dia os mais velhos se curvariam diante dele não é agradável, especialmente em uma cultura que zela pelos privilégios dos primeiros concebidos.

8 Seus irmãos lhe disseram: "Então você vai reinar sobre nós? Quer dizer que você vai nos governar?" E o odiaram ainda mais, por causa do sonho e do que tinha dito.

A conclusão mais óbvia sobre o que José disse foi a questionada por seus irmãos³. Então você se tornará nosso rei (Klm)? Será nosso dominador (lvm)? O texto mostra que o ódio dos irmãos foi por causa do sonho que ele teve e também do que ele tinha dito. O que ele tinha dito além de relatar o sonho que teve? É possível que a forma que José tenha contado seu sonho para seus irmãos tenha afetado, machucado eles de alguma forma⁴. José era o filho querido do pai, usava uma roupa que mostrava a todos isso, além de demonstrar, por causa do favoritismo do pai, que não precisava trabalhar como os outros. Ademais, ele delatava o que seus irmãos faziam de errado para seu pai. José não era, aparentemente, um irmão de atitudes sábias, possivelmente um irmão com a maturidade de acordo com sua idade, dezessete anos. A insensatez está ligada ao coração da criança – Pv 22.15 – "criança:" run Palavra usada também para jovens.

9 Depois teve outro sonho e o contou aos seus irmãos: "Tive outro sonho, e desta vez o sol, a lua e onze estrelas se curvavam diante de mim".

Em outra ocasião, aparentemente, ele teve outro sonho e também quis contar a seus irmãos. Ao invés de feixes de trigo, ele agora falava sobre os astros, dizendo que o sol, a lua e onze estrelas, exatamente o número de irmãos (homens) que ele tinha, se curvavam diante dele.

10 Quando o contou ao pai e aos irmãos, o pai o repreendeu e lhe disse: "Que sonho foi esse que você teve? Será que eu, sua mãe, e seus irmãos viremos a nos curvar até o chão diante de você?"

O narrador escreve inequivocadamente o que Israel entendeu a respeito do sonho de seu filho, que o sol ou a lua era ele, e o outro astro sua mãe, referência que não pode ser Raquel, pois ela faleceu quando nasceu o 12º filho de Jacó, Benjamim. Ele entendeu que as onze estrelas eram os irmãos de José e o repreendeu (run), todavia, tal situação fez Jacó refletir (v.11). Apesar de Moisés não tratar o livro de forma cronológica, é notório que sua mãe neste texto não tratava de Raquel. Ela havia falecido junto do caminho de Efrata (Gn 35:19), antes da família de Jacó se estabelecer em Canaã, mais especificamente nas proximidades do vale de Hebrom (v.14). A mudança possivelmente se deu quando Jacó decidiu visitar seu pai Isaque, que ao morrer, foi sepultado por ambos os filhos, Esaú e Jacó. Depois disso Esaú se mudou para longe de seu irmão (Gn 36.6), deixando somente Jacó e sua família naquela região, que já não era suficiente para a quantidade de bens que as duas famílias tinham.

11 Assim seus irmãos tiveram ciúmes dele; o pai, no entanto, refletia naquilo.

Dessa vez o narrador não diz que aos irmãos foi acrescido ódio, mas que eles tiveram ciúme (anq) de José. Apesar do aparente atrevimento de José em contar algo que aparentemente refletia um possível orgulho de si, o pai refletia naquelas palavras, as quais seriam, à posteriori, provadas como uma revelação divina (Gn 41.37-57).

12 Os irmãos de José tinham ido cuidar dos rebanhos do pai, perto de Siquém,

Aqui se inicia uma nova cena. Siquém era a região onde ocorreu o episódio que Diná foi estuprada e seus irmãos, Simeão e Levi, mataram todos os homens. Era nesta região que os rebanhos de Jacó estavam.

13 e Israel disse a José: "Como você sabe, seus irmãos estão apascentando os rebanhos perto de Siquém. Quero que você vá até lá". "Sim, senhor", respondeu ele.

Este versículo ajuda-nos a entender melhor a questão da cumprida túnica de longas mangas de José. Seus irmãos estavam trabalhando enquanto ele não estava. A túnica era sinal de nobreza e quando seu pai a deu, mostrou que José não precisava trabalhar como trabalhavam os outros⁵, que pediu que ele fosse até lá para um trabalho que não era apascentar o rebanho (v.14). Com prontidão José atendeu ao pedido de seu pai.

14 Disse-lhe o pai: "Vá ver se está tudo bem com os seus irmãos e com os rebanhos, e traga-me notícias". Jacó o enviou quando estava no vale de Hebrom. Mas José se perdeu quando se aproximava de Siquém;

Israel tinha atribuído um trabalho diferente a José: notar se estava tudo bem com o rebanho, espiar seus irmãos e relatar o que eles faziam de errado (v.2). José se perdeu enquanto ia para o lugar onde seus irmãos estavam, o que mostra inexperiência no campo, possivelmente devido aos privilégios de ser o favorito do pai, que lhe deixava longe do ofício agropastoril.

15 um homem o encontrou vagueando pelos campos e lhe perguntou: "Que é que você está procurando?"

José também não era conhecido pela região. Enquanto ele perambulava (hut) notoriamente à procura de alguém ou alguns, um estranho o abordou e perguntou: "o que procura?"

16 Ele respondeu: "Procuro meus irmãos. Pode me dizer onde eles estão apascentando os rebanhos?"

Ele respondeu que procurava seus irmãos. Como o estranho sabia quem eram os irmãos de José? Algumas hipóteses:

Os irmãos de José eram conhecidos na região como "os irmãos pastores" e uma pergunta como essa dava ao estranho o fácil entender sobre quem José perguntava a respeito. Talvez o evento de Diná e o assassinato dos homens por Levi e Simeão os tenha feito famosos na região.

A aparência de José poderia lembrar a seus irmãos.

Supondo que somente seus irmãos mais velhos estavam trabalhando e mesmo sendo eles meio irmãos, não seria difícil imaginar um deles (10 irmãos) ser parecido com José, ou mesmo alguns deles;

Abraão, ascendente de Jacó não era originariamente desta região, o que poderia torná-los etnicamente mais diferentes das pessoas da região e assim, a percepção do estranho de quem seria os irmãos que José procurava.

A narrativa bíblica pode não ter acrescentado todos os diálogo e o estranho ter, em algum momento, perguntado a José quem eram seus irmãos.

É possível que o homem já conhecesse que aqueles irmãos trabalhadores tinham mais irmãos, sendo um deles, alguém que o pai favorecia e pouco ia ao campo. O estranho poderia ter identificado José como este irmão através de sua vestimenta (v.17 mostra que ele trabalhava próximo dos irmãos de José, o que pode trazer uma idéia de algum conhecimento ou intimidade entre eles).

17 Respondeu o homem: "Eles já partiram daqui. Eu os ouvi dizer: 'Vamos para Dotã’". Assim José foi em busca dos seus irmãos e os encontrou perto de Dotã.

O homem estranho não trabalhava longe dos irmãos de José. Ele poderia ser ser um colega de ofício ou negócio. Ele ouviu que eles iam para Dotã, uma cidade cerca de 32km de distância dali⁶. José então encontrou seus irmãos naquela região.

18 Mas eles o viram de longe e, antes que chegasse, planejaram matá-lo.

José também foi "encontrado" por seus irmãos, que o viram de longe. É bem possível que sua vestimenta, a túnica dada pelo pai, tivesse ajudado os irmãos a identificarem José como aquele que se aproximava deles. Ao vê-lo de longe, conspiraram matá-lo.

19 "Lá vem aquele sonhador!", diziam uns aos outros.

Os dois sonhos de José, contados por ele mesmo, trouxe ódio e ciúme entre os irmãos para com José, todos filhos de Jacó. Que receita perfeita para o derramamento de sangue: ódio e ciúme. O texto diz que eles diziam uns aos outros, mostrando que o mau sentimento não tinha origem em apenas um dos irmãos, mas no coletivo.

20 "É agora! Vamos matá-lo e jogá-lo num destes poços, e diremos que um animal selvagem o devorou. Veremos então o que será dos seus sonhos."

Provavelmente esta foi a sugestão de um dos irmãos, mas o texto não revela quem a fez. "Façamos isso agora! Vamos matar nosso irmão sonhador, jogá-lo em um poço e depois mentir ao nosso pai sobre o que sucedeu." Essa era a idéia do plano: assassinato e mentira. O tempo para se elaborar um plano contra José era curto, mas suficiente. José já tinha avistado o grupo (v.17) e o momento era aquele. Os sonhos de José carregavam um fardo que ele não esperava. "É agora" (htu) não significa que José já estava entre eles como o contexto mostrará. O leitor despercebido⁷ pode pensar que José já estava entre eles, especialmente por causa da expressão do próximo versículo: tentou livrá-lo das mãos deles (veja detalhes no comentário do próximo v.21).

21 Quando Rúben ouviu isso, tentou livrá-lo das mãos deles, dizendo: "Não lhe tiremos a vida!"

Creio que ao ouvir a idéia, Rúben, o irmão mais velho de José e possivelmente com algum senso de responsabilidade por ele, disse que a morte não era algo que eles deviam executar. Literalmente ele disse: "não lhe tiremos a alma (vpn)". José, neste ponto da história ainda não estava presente entre eles, apesar do texto dizer que Rúben tentou livrá-los das mãos deles, na verdade uma metonímia de causa, que mostra a ideia de Rúben tentando retirar a idéia que eles tinham em assassinar José⁸.

22 E acrescentou: "Não derramem sangue. Joguem-no naquele poço no deserto, mas não toquem nele". Rúben propôs isso com a intenção de livrá-lo e levá-lo de volta ao pai.

Tentar tirar a idéia de assassinato sem um plano poderia falhar. Rúben então, com a carga de irmão mais velho, sugere jogar o irmão dentro de um poço, sem antes ou depois matá-lo. O texto mostra que a intenção de Rúben era, na verdade, em preservar a vida de José para poder devolvê-lo com vida ao pai.

23 Chegando José, seus irmãos lhe arrancaram a túnica longa,

Logo que chegou José a seus irmãos (ARA), eles lhe despiram (fvp) o objeto que trouxe dificuldade dos irmãos em amá-lo: a longa túnica, prova do maior amor do pai por José do que pelos outros. Note que o favoritismo trouxe ódio ao favorecido (José), não ao que favorecia (Jacó).

24 agarraram-no e o jogaram no poço, que estava vazio e sem água.

Depois de despirem José do presente de seu pai, a longa túnica, os irmãos o seguraram e o arremessaram (ilv) para dentro do poço que não tinha água.

25 Ao se assentarem para comer, viram ao longe uma caravana de ismaelitas que vinha de Gileade. Seus camelos estavam carregados de especiarias, bálsamo e mirra, que eles levavam para o Egito.

O texto não revela a atitude de José dentro do poço, tampouco se ele estava ou não machucado. O fato é que seus irmãos, depois de terem jogado ele naquele lugar, foram sentar para comer, mostrando despreocupação temporal e moral quanto ao covarde ato com o irmão ainda adolescente (17 anos, possivelmente). No momento da refeição, viram uma caravana de ismaelitas com camelos carregados de tragacanto (especiarias), bálsamo e mirra, produtos utilizados e negociados no Egito.

26 Judá disse então a seus irmãos: "Que ganharemos se matarmos o nosso irmão e escondermos o seu sangue?

Judá, possivelmente como os outros irmãos, com a exceção de Rúben (v.22b), pensavam em deixar José para morrer dentro do poço, onde ninguém o encontraria (esconder seu sangue). Por terem visto aquela caravana de negociadores, Judá, ao menos, teve uma idéia (maligna), apresentada no v.27.

27 Vamos vendê-lo aos ismaelitas. "Não tocaremos nele, afinal é nosso irmão, é nosso próprio sangue". E seus irmãos concordaram.

"Vamos vender José aos ismaelitas?" Perguntou Judá. "Matá-lo seria muita maldade de nossa parte, pois somos irmãos dele, vocês se lembram?" "Boa idéia", responderam seus irmãos. O texto diz que seus irmãos concordaram. Rúben, por alguma razão não dita por Moisés, não estava presente e por isso não fez parte da concordata (v.29).

28 Quando os mercadores ismaelitas de Midiã se aproximaram, seus irmãos tiraram José do poço e o venderam por vinte peças de prata aos ismaelitas, que o levaram para o Egito.

Não sabemos se a atitude dos irmãos de José para com ele foi algo que o surpreendeu totalmente. O ódio e ciúme que seus irmãos sentiam por ele transparecia em seus diálogos (v.4). Claro, não creio também que José esperava por algo tão cruel: ser arremessado para dentro de um poço. Todavia, José não sabia que o pior estava por vir. Quando os ismaelitas se aproximaram , José foi retirado do poço, mas não para retornar para casa depois de uma peça pregada pelos irmãos, mas para ser vendido pelo preço de um escravo com problemas físicos⁹. Ele foi levado ao Egito pelos ismaelitas de Midiã.

29 Quando Rúben voltou ao poço e viu que José não estava lá, rasgou suas vestes

Rúben estava ausente e ficou muito surpreso quando seu irmão não mais estava na cisterna. Seu plano, de levar o rapaz de volta à seu pai, havia furado. Como expressão de uma profunda mágoa, ele rasgou suas vestes, sinal cultural no oriente médio para demonstrar a profunda lamentação¹⁰.

30 e, voltando a seus irmãos, disse: "O jovem não está lá! Para onde irei agora?"

O jovem (dly)¹¹ não estava na cisterna como planejara Rúben. Seu plano (v.22) não deu certo. Jacó possivelmente esperava que Rúben, como irmão mais velho, tivesse zelo e protegesse seus irmãos mais novos. Rúben, aquele que desonrou o leito do pai com Bila (Gn 35.22; 49.3-4) agora não tinha coragem de ver seu pai face a face para relatar o que ocorrera com José.

31 Então eles mataram um bode, mergulharam no sangue a túnica de José

A mentira não fugiu do plano original. Depois de venderem José aos ismaelitas e verem o desespero do irmão mais velho, mataram um bode para acobertar o crime que fizeram. Com a criação de uma nova versão do que havia sucedido com José, acobertariam também a Rúben, que estava preocupado com o que iria dizer a seu pai.

32 e a mandaram ao pai com este recado: "Achamos isto. Veja se é a túnica de teu filho".

Enviaram a túnica imergida (lbf) no sangue do bode para Israel, possivelmente através dos servos da família, que também foram instruídos no que dizer ao pai. O Targum de Jonatan diz que foram os filhos de Zilpa e Bila que levaram a túnica a Israel¹². Era pouco provável que o pai não reconhecesse a túnica que ele mesmo deu para seu querido filho José. Existia cinismo na frase: veja se a túnica é de seu filho, visto que eles sabiam, e não poderiam deixar de saber, que a túnica era de José. Eles poderiam ter dito ao pai: encontramos a túnica de seu filho; ela era singular.

33 Ele a reconheceu e disse: "É a túnica de meu filho! Um animal selvagem o devorou! José foi despedaçado!"

Jacó reconheceu (rkn) que a vestimenta era de seu filho. Os irmãos de José conseguiram enganar o pai, conclusão vista pelas declarações do pai de que José havia sido despedaçado ([rf) por um animal, comido (lka) por ele.

34 Então Jacó rasgou suas vestes, vestiu-se de pano de saco e chorou muitos dias por seu filho.

A cultura do oriente médio antigo não tinha o pensamento abstrato tão claramente observado como entre os gregos. Seus sentimentos se mostravam através de atitudes corpóreas, como rasgar as vestes, que aparece pela segunda vez neste capítulo, sendo a primeira quando Rúben viu que seu irmão não estava na cisterna como esperava. Vestir-se de pano de saco e jogar cinzas ou terra sobre a cabeça demonstrava publicamente uma grande tristeza (1Rs 21.27; Ne 9.1; Et 4.1; Jn 3.5).

35 Todos os seus filhos e filhas vieram consolá-lo, mas ele recusou ser consolado, dizendo: "Não! Chorando descerei à sepultura para junto de meu filho". E continuou a chorar por ele.

Agora com a presença clara dos filhos na cena, eles tentam consolar ao pai, ludibriado pelos próprios filhos, que nem precisaram dizer alguma coisa para ratificar a mentira que planejaram e executaram. Tal atitude dos filhos mostram a hipocrisia deles. Ainda assim, Jacó negou ser consolado, dizendo que lamentar (lba) faria ele sentir-se junto a seu filho José, que segundo o enganado pai, estava na sepultura (NVI e ARA), ou seja, morto. A NTLH diz: Vou ficar de luto por meu filho até que vá me encontrar com ele no mundo dos mortos, nitidamente uma paráfrase. Sheol (lwav) é a palavra original no texto traduzida por sepultura, que no passado foi confundida ou associada demasiadamente ao inferno. Este vocábulo não apresenta um detalhamento da situação dos mortos, ele mostra um quadro típico de um túmulo na Palestina¹³. Não sabemos ao certo quem são as filhas¹⁴ de Jacó, visto que o texto mosaico somente nos diz a respeito de Diná (Gn 34). O final do versículo diz que ele chorou muito (hkb – palavra que significa chorar amargamente, prantear).

36 Nesse meio tempo, no Egito, os midianitas venderam José a Potifar, oficial do faraó e capitão da guarda.

O texto chama os ismaelitas de midianitas¹⁵. Foram eles que compraram José de seus irmãos e que agora, vendiam José a Potifar, que era "oficial" (syrs) do faraó, palavra também utilizada para eunucos, que não era o caso aqui, porque Potifar tinha uma esposa. Ele era chefe da "guarda" (tbf - o verbo desta palavra significa abater, matar cruelmente, matar impiedosamente), sugerindo que Potifar poderia ser chefe "dos carrascos", dos executores em serviço à realeza faraônica. A continuação sobre a vida de José se dá no capítulo 39. A história que se inicia no capítulo 37 não tem como intuito mostrar com exclusividade a vida de José, mas às histórias de vida que cercavam o patriarca Jacó (twdlwt - tol^edot). Por isso também, o capítulo 38 vai mostrar a vida de Judá.

Gênesis 39

Frase resumo

Yahweh é notado na vida de José por sua habilidade e fidelidade,

pois prosperava em tudo que realizava e temia pecar contra Deus.

1 José havia sido levado para o Egito, onde o egípcio Potifar, oficial do faraó e capitão da guarda, comprou-o dos ismaelitas que o tinham levado para lá.

A cena principal volta a ser estrelada por José, filho de Jacó e Raquel. Ele foi levado ao Egito pelos ismaelitas que o compraram como escravo pelo preço de alguém aleijado de seus irmãos.¹⁶ O texto diz que o comprador egípcio foi Potifar, oficial do faraó e chefe da guarda. O texto não diz o preço que José foi vendido a Potifar, mas possivelmente ambos fizeram um bom negócio. O vendedor pelo dinheiro no comércio, o comprador pela prosperidade que "o produto" trazia a seu lar (vv. 2-5).

2 O SENHOR estava com José, de modo que este prosperou e passou a morar na casa do seu senhor egípcio.

O narrador não demora a dizer que Yahweh era presente na vida de José. Sua presença fez com que José obtivesse sucesso, prosperasse (tlu) e por isso, passou a morar na casa de seu chefe. Onde ele antes habitava não é revelado pelas Escrituras. Segundo Ross,¹⁷ este verbo hebraico para prosperidade é algo fenomenal e inesperado. O Dicionário Internacional do Antigo Testamento diz que a raiz da palavra significa alcançar satisfatoriamente aquilo que se pretende. 2Cr 31:21 diz: Em tudo o que ele empreendeu no serviço do templo de Deus e na obediência à lei e aos mandamentos, ele buscou o seu Deus e trabalhou de todo o coração; e por isso prosperou (grifo meu).

3 Quando este percebeu que o SENHOR estava com ele e que o fazia prosperar em tudo o que realizava,

Assim como os ismaelitas possivelmente tiveram um bom lucro na venda do escravo José a Potifar, este também pensou: "que bom negócio foi ter comprado José". O texto revela que Yahweh já era conhecido entre os egípcio, no mínimo a Potifar, que percebeu (har) a presença dEle com José e que era Ele quem fazia seu escravo progredir (tlu – prosperar, ser proveitoso) em tudo o que ele fazia. Não sabemos o que José fazia exatamente, mas essa é uma citação que mostra a destreza de José em realizar seus afazeres e também das próprias necessidades como falar uma língua que não sabia. Ainda assim, o que ele fazia era surpreendente e inesperado¹⁸. O conhecimento de Potifar na existência de Yahweh era possivelmente proveniente de seu conhecimento acerca do povo hebreu, que tinha como Deus único a Yahweh¹⁹. Lembre-se que os egípcios eram uma nação politeísta.

4 agradou-se de José e tornou-o administrador de seus bens. Potifar deixou a seu cuidado a sua casa e lhe confiou tudo o que possuía.

Achou José graça diante os olhos (de Potifar), diz o texto. Obviamente, alguém com as habilidades de José não deveriam ser descartadas, especialmente porque tal destreza era nitidamente proveniente de Yahweh, o único Deus dos hebreus, reconhecido inclusive pelo pagão Potifar. Sendo assim, colocou José como mordomo, administrador de seus bens e possivelmente chefe de seus empregados. José era confiável e inteligente. Seus bens (...) tudo o que possuía, estava agora nas mãos de José, sob seu cuidado.

5 Desde que o deixou cuidando de sua casa e de todos os seus bens, o SENHOR abençoou a casa do egípcio por causa de José. A bênção do SENHOR estava sobre tudo o que Potifar possuía, tanto em casa como no campo.

Potifar, desde que deixou José cuidando de seus bens, era abençoado por causa (llg) da presença de José com ele.²⁰ A benção (hrkb) não era somente na casa do chefe da guarda, mas no campo (hdv).²¹

6 Assim, deixou ele aos cuidados de José tudo o que tinha, e não se preocupava com coisa alguma, exceto com sua própria comida. José era atraente e de boa aparência,

Percebendo Potifar o quanto era abençoado através da presença de José em seu meio, colocou José ao cuidado de tudo o que tinha, seus bens, dinheiro e (talvez) propriedades. A única coisa com que Potifar tinha de pensar, era sua própria comida. Creio que Aben Ezra²² estava certo ao escrever que o sentido da sentença é José tendo tudo comprometido ao seu cuidado, exceto o pão (comida), ou em fazer provisão disso para Potifar e sua família, visto que não poderia tocar na comida sendo ele um hebreu (veja Gn 43.32). O texto diz que José era bonito (hpy) de forma (rat) e de aparência (harm). Em português popular, José era sarado²³ (forma) e lindo (aparência), qualidades que causaram dificuldades para ele.

7 e, depois de certo tempo, a mulher do seu senhor começou a cobiçá-lo e o convidou: "Venha, deite-se comigo!"

Notando a esposa de Potifar toda as qualidades físicas e intelectuais de José, possivelmente também percebendo que o Deus dos hebreus o acompanhava, sentiu-se atraída por ele, tentando-o sexualmente. Especulo que a mulher de Potifar devia ser bonita, visto que a alta posição de Potifar (oficial do faraó), dava-lhe o privilégio de selecionar uma esposa entre as mais belas mulheres.

8 Mas ele se recusou e lhe disse: "Meu senhor não se preocupa com coisa alguma de sua casa, e tudo o que tem deixou aos meus cuidados.

Todavia, diz o texto, ele se recusou, demonstrando então fidelidade a Potifar através da justificativa que deu à mulher. Esta foi possivelmente uma grande tentação para um jovem, que chegado ao Egito como escravo, tinha agora uma excelente posição na casa de um líder egípcio.

9 Ninguém desta casa está acima de mim. Ele nada me negou, a não ser a senhora, porque é a mulher dele. Como poderia eu, então, cometer algo tão perverso e pecar contra Deus?"

A primeira sentença mostra que Potifar tinha outros servos/empregados que José era hierarquicamente maior. Tudo estava aos cuidados de José (v.8). Potifar não havia negado nada a José, com uma única exceção: sua mulher. Adultério era um grande pecado entre todas as nações.²⁴ Adam Clarke²⁵ diz que José, nesta passagem dá duas razões pelas quais não poderia ceder ao convite da mulher: (1) Ele era grato a Potifar, seu senhor, a quem devia tudo o que tinha e (2) por seu temor a Deus, que na visão dEle teria sido uma ofensa horrível, bem como de Quem não poderia escapar da disciplina. José, ao invés de dizer que seu pecado seria, à priori, contra Potifar, demonstra sua piedade dizendo que seu pecado seria uma perversidade contra Deus. Toda e qualquer ofensa horizontal, contra homens, que envolve a moralidade divina, é também uma ofensa vertical. Em outras palavras, neste caso, relacionar-se sexualmente com a esposa de Potifar era pecado contra ela e seu marido, mais ainda, contra Deus, que estabeleceu os limites do envolvimento sexual (moralidade divina).

10 Assim, embora ela insistisse com José dia após dia, ele se recusava a deitar-se com ela e evitava ficar perto dela.

Não foi um episódio singular de tentação. A mulher de Potifar queria se satisfazer nos laços do formoso hebreu que zelava pelos bens do marido. Isso acontecia dia após dia (NVI); todos os dias (ARA). Entretanto, José "não dava ouvidos", bem como evitava estar em sua presença.

11 Um dia ele entrou na casa para fazer suas tarefas, e nenhum dos empregados ali se encontrava.

Ainda assim, "certo dia", José entrou na casa onde trabalhava e nenhum dos da casa estavam lá, palco perfeito para mais um dia de tentação proveniente da esposa de Potifar, que depois de algum tempo que as Escrituras não dizem, estava cansada da constante rejeição do bonito homem que trabalhava em sua casa. Ela possivelmente tramou este momento, pois José evitava ficar perto dela (NVI) e ele possivelmente não deixaria este cenário ser montado.

12 Ela o agarrou pelo manto e voltou a convidá-lo: "Vamos, deite-se comigo!" Mas ele fugiu da casa, deixando o manto na mão dela.

Cansada de tanta rejeição, dessa vez ela segurou (vpt) José em seu manto (dgb) e falou (rma) em um tom imperativo: deite-se comigo! Aparentemente sem saída, José largou seu manto nas mãos da mulher e fugiu (swn). Creio que não havia outra possibilidade dele escapar da libidinosa mulher, uma atitude que somente tomaria alguém que conhecia a vontade de Deus e se relacionava genuinamente com Ele.

13 Quando ela viu que, ao fugir, ele tinha deixado o manto em sua mão,

Este versículo recomeça a ideia do plano humanamente maligno contra a vida de José, mas soberanamente correto para pô-lo na posição que seus sonhos mostraram²⁶ (Gn 37). A mulher de Potifar, ao notar que as vestes de José estavam em sua posse, imaginou o plano perfeito para vingar sua vontade não saciada.

14 chamou os empregados e lhes disse: "Vejam, este hebreu nos foi trazido para nos insultar! Ele entrou aqui e tentou abusar de mim, mas eu gritei.

Ela gritou (arq) pelos homens que poderiam estar em algum lugar na propriedade de Potifar para testemunhar falsamente, através da mentira que ela contaria e contou a eles contra a vida de José. O lugar dentro da casa onde estavam a mulher de Potifar e José naquele momento não tinha ninguém (v.11). Quando alguns se aproximaram e viram ela com o manto de José em suas mãos, ela disse: "este hebreu, comprado pelo meu marido não é tudo isso que meu marido pensava. Sua presença é uma vergonha para esta família. Ele tentou me estuprar (bkv)²⁷, mas eu gritei bem alto por ajuda!" A NVI não foi completamente feliz na tradução do texto, pois não conseguiu passar a mensagem de culpa que a esposa de Potifar coloca sobre seu marido. A ARA diz: vede, trouxe-nos meu marido este hebreu. Apesar do texto original não trazer a palavra marido, deixa claro que ele trouxe (הֵבִיא) para nós (לָנוּ) homem (אִישׁ) hebreu (עִבְרִי).

15 Quando me ouviu gritar por socorro, largou seu manto ao meu lado e fugiu da casa".

"José", disse a mulher, "saiu correndo quando comecei a gritar", explicando para aqueles que apareceram por lá depois dela gritar. "Ele teve de deixar seu manto, tanta era a pressa que tinha para não ser pego flagrante". A esposa de Potifar dava sua versão ao acontecido para os homens que agora ali estavam, os servos de Potifar, submissos inclusive à José, que por tudo zelava.

16 Ela conservou o manto consigo até que o senhor de José chegasse à casa.

O manto (dgb) era objeto fundamental para a versão da história que criara. Ela manteve as vestes de José com ela até que Potifar chegasse em casa. Mais uma vez, na história de José, suas vestes se tornam instrumentos de um falso testemunho: (1) os irmãos de José imergiram sua túnica no sangue de um bode e com dolo, enganaram Jacó. (2) O manto que a esposa de Potifar guardou, serviu para ratificar o conteúdo de sua mentirosa versão contada ao marido.

17 Então repetiu-lhe a história: "Aquele escravo hebreu que você nos trouxe aproximou-se de mim para me insultar.

Depois de algum tempo,²⁸ quando Potifar chegou em casa, sua esposa repetiu a versão mentirosa, que incriminaria José. Dessa vez, a acusação a Potifar se mostra clara na NVI: aquele escravo hebreu que você nos trouxe. Ela culpava seu marido de ter trazido a razão de seu quase estupro, segundo ela (v.14). Ela disse para ele que José queria zombá-la (qtu)²⁹.

18 Mas, quando gritei por socorro, ele largou seu manto ao meu lado e fugiu".

"José somente não me zombou", começou a dizer a esposa de Potifar a ele, "porque comecei a gritar muito alto e ele correu de medo". A esposa de Potifar contou a mesma versão para seu marido que contara para os homens da casa que apareceram quando ela gritou. Possivelmente, neste instante, ela mostrou o manto de José a Potifar, seu instrumento probatório do falso testemunho.

19 Quando o seu senhor ouviu o que a sua mulher lhe disse: "Foi assim que o seu escravo me tratou", ficou indignado.

Crendo Potifar em sua mulher, ele ficou irado ([a)³⁰.

20 Mandou buscar José e lançou-o na prisão em que eram postos os prisioneiros do rei. José ficou na prisão,

A ira de Potifar possivelmente fez com que ele não quisesse ouvir a versão de José, ou que José nem tenha se defendido no momento que Potifar esteve em sua presença, pois foi ele mesmo quem o lançou na prisão³¹. O texto não diz detalhes da prisão. Nela ficavam os prisioneiros do rei, provavelmente traidores ou indivíduos que tenham cometido delito contra o próprio faraó. Como chefe da guarda, possivelmente dos executores, Potifar tinha poder e conhecimento para executar a José, todavia, o texto não revela o porquê de não ter feito, nem que tinha intensão de assim proceder. Ainda assim, John Gill especula que era por causa do respeito que ele tivera por José. O que todos nós sabemos é que Deus estava no controle e que nada deveria acontecer a José, instrumento divino da preservação da semente escolhida.

21 mas o SENHOR estava com ele e o tratou com bondade, concedendo-lhe a simpatia do carcereiro.

O texto logo revela que Yahweh estava presente na vida de José e que o tratou com bondade (dst). Seu amor fiel a José foi demonstrado através da simpatia rapidamente concedidade pelo carcereiro, que segundo o comentário de Jamieson, Fausset e Brown (JFB), era possível que o carcereiro soubesse de antemão da inocência de José, bem como conhecimento de seu alto padrão de integridade. Apesar disso, dizem estes comentaristas, a mão de Deus revelada no texto é a maior influência da graça concedida a José. Adam Clarke, em seu comentário acerca deste versículo, resume a história do capítulo trazendo à luz quatro lições:

Aquele que reconhece Deus em todos seus passos tem a promessa de que Ele dirigirá seus passos. A prisão de José promovia a glória de Deus, que para este fim, Deus trabalhava em José, por José e através de José. Mesmo o não religioso era capaz de enxergar a diferente divindade em/por/com José;

A resistência de José à tentação provocada pela esposa de Potifar é exemplar. Seu exemplo é extremamente raro, admirado por muitos, aplaudido por alguns, ainda assim imitado por poucos;

Saber quando lutar e quando fugir da tentação tem grande importância na vida cristã. Algumas tentações nós precisamos combater, muitas outras fugir;

Uma mulher com o espírito da esposa de Potifar é capaz de qualquer espécie de maldade. Quando ela não conseguiu o que queria, começou a acusar a José, como faz o próprio Satanás, primeiramente tentando, depois acusando, mesmo tendo o indivídio resistido ao pecado. Ele faz isso para trazer confusão e abalar a fé, como fez a esposa de Potifar, que não obteve sucesso em abalar a fé de José.

22 Por isso o carcereiro encarregou José de todos os que estavam na prisão, e ele se tornou responsável por tudo o que lá sucedia.

O carcereiro deu (/tn) às mãos de José os prisioneiros. Ele mais uma vez tinha responsabilidades sobre o funcionamento e ordem do local, bem como sobre pessoas. Literalmente, a segunda parte do versículo segue o entendimento da ARA, que diz: e ele fazia tudo quanto se devia fazer ali. Aparentemente, segundo uma direta interpretação, era ele quem tudo executava. Tanto o Targum de Jonatan como de Onkelos³² dizem que isto significava que nada era feito sem sua palavra, ou seja, sua autoridade e comando. A NTLH também entendeu dessa forma: e era ele quem mandava em tudo o que se fazia na cadeia. Este autor acredita nesta interpretação, melhor opção ainda em função do contexto.

23 O carcereiro não se preocupava com nada do que estava a cargo de José, porque o SENHOR estava com José e lhe concedia bom êxito em tudo o que realizava.

Sob a responsabilidade de José, o carcereiro não tinha nada com que se preocupar. Moisés diz, porque (בַּאֲשֶׁר) Yahweh era com José e isso também fazia com que ele, mais uma vez, prosperasse. A ARA mostra a ênfase do autor em Deus, repetindo, como no original, Yahweh: porquanto o SENHOR era com ele, e tudo o que ele fazia o SENHOR prosperava.

Gênesis 40

Frase resumo

No cárcere José interpreta o sonho de dois empregados do faraó,

habilidade dada por Deus e oportunidade para sua liberdade.

1 Algum tempo depois, o copeiro e o padeiro do rei do Egito fizeram uma ofensa ao seu senhor, o rei do Egito.

Depois (rta) dessas coisas (rbd), tanto o copeiro quanto o padeiro que trabalhavam diretamente ao faraó, rei de todo Egito, pecaram (aft) contra sua majestade. Não se sabe ao certo quanto tempo depois do evento de José ter sido preso, este episódio na terra egípcia aconteceu. Adam Clarke, possivelmente baseado no Targum de Jonatan, acredita que o pecado foi a tentativa de assassinar o faraó através de envenenamento. Todavia, este autor acha que é pouco provável que o faraó tivesse mantido a vida deles se isso tivesse acontecido, especialmente por eles terem retornado à presença do faraó para trabalharem (vv. 20,21), e tendo o copeiro trabalhado por anos depois ainda (Gn 41.1). O faraó possivelmente não reabilitaria um empregado que outrora lhe quis assassinar.

2 O faraó irou-se com os dois oficiais, o chefe dos copeiros e o chefe dos padeiros,

A fúria ([xq) do faraó foi causada por algo que seus chefes de copa e cozinha fizeram ou pelo que os subordinados dos chefes fizeram. Eram eles os responsáveis pela negligência de seus subalternos e deviam prestar contas por seus erros, como de fato o fizeram.

3 e mandou prendê-los na casa do capitão da guarda, na prisão em que José estava.

O padeiro e o copeiro foram presos no mesmo cárcere onde estava José, no "cárcere real" que também era o local onde ficava a casa do capitão da guarda, possivelmente Potifar, assim apresentado em Gn 37.36. É também possível entendermos que havia outro chefe da guarda, mas este autor acredita que isso seja menos provável. Neste momento Potifar poderia ter entendido melhor a respeito do que passou no evento entre sua esposa e José dentro de sua casa, mas para manter a reputação de sua esposa e consequentemente a sua própria, Potifar não havia retirado José da Prisão, mas assegurava juntamente com o carcereiro que ele fosse bem tratado.³³

4 O capitão da guarda os deixou aos cuidados de José, que os servia. Depois de certo tempo,

Calmet³⁴ acredita que o padeiro e o copeiro ofenderam ao faraó em seu aniversário e um ano depois, depois de certo tempo, (entendido por ele por causa da palavra יָמִים³⁵), eles teriam sido restituídos aos seus cargos para ajudarem na nova festa de aniversário do faraó (v.20). Ambos estavam aos cuidados de José, que também fazia o papel de servi-los (trv), de prestar serviço de qualquer necessidade que eles tivessem. Sendo o capitão da guarda Potifar e conhecendo ele a capacidade administrativa de José, bem como de seu íntegro caráter, não teria melhor pessoa para deixar os ofensores do rei a cargo.

5 o copeiro e o padeiro do rei do Egito, que estavam na prisão, sonharam. Cada um teve um sonho, ambos na mesma noite, e cada sonho tinha a sua própria interpretação.

"Depois de algum tempo", melhor interpretação de יָמִים, o padeiro e o copeiro sonharam na mesma noite. O narrador da história, Moisés, diz que cada um dos sonhos tinha um diferente significado, ou seja, não eram sonhos quaisquer, mas sonhos proféticos; cada sonho tinha a sua própria interpretação.

6 Quando José foi vê-los na manhã seguinte, notou que estavam abatidos.

José, como aquele que zelava pelo padeiro e copeiro como prisioneiros do cárcere, visitou-os na manhã seguinte, mas notou que estavam tristes ([uz). Clarke diz que eles concluíram que seus sonhos prediziam algo de grande importância, mas eles não conseguiam dizer o que predizia e por isso estavam abatidos. É possível que José, em função da simpatia que tinha do carcereiro, estava agora hospedado em um cômodo mais aconchegante, um lugar melhor de onde estavam o padeiro e copeiro chefe, por isso "teve de vê-los".

7 Por isso perguntou aos oficiais do faraó, que também estavam presos na casa do seu senhor: "Por que hoje vocês estão com o semblante triste?"

Apesar do padeiro e o copeiro se encontrarem na prisão já por algum tempo, o narrador do evento os considera oficiais do faraó. Notando José que eles estavam com semblantes abatidos, perguntou a eles porque estavam daquela forma naquele dia especificamente. Tal pergunta mostra o zelo de José no cuidado que tinha pelos prisioneiros que estavam sobre seu cuidado, lembrando que ele os servia (v.4).

8 Eles responderam: "Tivemos sonhos, mas não há quem os interprete". Disse-lhes José: "Não são de Deus as interpretações? Contem-me os sonhos".

Os oficiais do faraó então disseram a José o motivo pelo qual eles estavam cabisbaixos. Eles sonharam e queriam saber o significado de seus sonhos, que teve um conteúdo no mínimo curioso, possivelmente preocupante. Porém não havia quem interpretasse seus sonhos ou mesmo intérpretes capazes no local. A palavra de Deus não mostra a resposta dos prisioneiros à pergunta de José: não pertencem a Deus as interpretações? (ARA) Tal pergunta reflete o que José cria, que Deus era o único capaz de interpretar sonhos. Ainda assim, devemos entender que José sabia que era instrumento divino para as interpretações, pois logo após dizer que é Deus o dono das interpretações de sonhos, ele pede para que os prisioneiros contem a ele o que sonharam. Ele sabia que poderia ajudá-los, mas o que diria não seria procedente de seu intelecto ou proeza, todavia de Deus.

9 Então o chefe dos copeiros contou o seu sonho a José: "Em meu sonho vi diante de mim uma videira,

O primeiro a contar seu sonho foi o copeiro. Ele parecia estar mais disposto em contar seu sonho a José do que o padeiro, que avaliou a interpretação de José sobre o sonho do colega oficial para contar seu sonho a José (v.16).

10 com três ramos. Ela brotou, floresceu e deu uvas que amadureciam em cachos.

O sonho do copeiro apresentava uma videira (/pg) com três ramos, que havia brotado, florescido e dava em cachos maduros.

11 A taça do faraó estava em minha mão. Peguei as uvas, e as espremi na taça do faraó, e a entreguei em sua mão".

O sonho do copeiro refletia sua profissão. Ele diz que no sonho pegou as uvas maduras, espremeu-as na taça do faraó e a entregou para ele.³⁶

12 Disse-lhe José: "Esta é a interpretação: os três ramos são três dias

Depois de escutar atentamente ao sonho do copeiro, José lhe revela a interpretação do sonho. Não há nenhuma relação entre ramos e dias para que José tivesse interpretado o sonho como um farsante. Sua interpretação tinha origem divina.

13 Dentro de três dias o faraó vai exaltá-lo e restaurá-lo à sua posição, e você servirá a taça na mão dele, como costumava fazer quando era seu copeiro.

Literalmente, o faraó levantaria a cabeça do copeiro e voltaria ao serviço como anteriormente, quando servia diretamente ao faraó.

14 Quando tudo estiver indo bem com você, lembre-se de mim e seja bondoso comigo; fale de mim ao faraó e tire-me desta prisão,

Logo que José terminou de contar o resultado positivo ao copeiro do significado de seu sonho, ele fez um pedido. Lembre-se (rkz) de mim, pediu José, seja bondoso (dst). "Diga ao faraó sobre mim e me retire desta masmorra." José leva em consideração o tempo certo de quando o copeiro chefe deveria falar com o faraó, "quando tudo estivesse indo bem" (bfy). Tal pedido não foi moeda de troca pelo serviço prestado na interpretação do sonho ou mesmo na qualidade de servo na prisão. Ele, na verdade, pede por compaixão (bondoso na NVI).

15 pois fui trazido à força da terra dos hebreus, e também aqui nada fiz para ser jogado neste calabouço".

Trazido à força (NVI) ou roubado (bng) foi o que aconteceu com José em sua terra. A humanidade de José emergiu aqui.³⁷ Este é o único momento descrito sobre José que ele se justifica, querendo compartilhar de sua inocência. Note que José não reveleu aqueles que cometeram o crime de vendê-lo como escravo, seus próprios irmãos. Tampouco disse que por causa de um falso testemunho da esposa de Potifar, a culpada da história na casa do chefe da guarda, ele estava preso em uma masmorra. Ele somente disse: "sou inocente."

16 Ouvindo o chefe dos padeiros essa interpretação favorável, disse a José: "Eu também tive um sonho: sobre a minha cabeça havia três cestas de pão branco.

O chefe do padeiro, notando a feliz história que revelava o sonho do chefe dos copeiros, possivelmente pensou que era um bom momento para perguntar a José seu significado. Vendo, ou percebendo (har) que a interpretação era boa (bwf), agradável, resolveu compartilhar seu sonho, que também tinha relação com seu trabalho, de fazer pães.

17 Na cesta de cima havia todo tipo de pães e doces que o faraó aprecia, mas as aves vinham comer da cesta que eu trazia na cabeça".

O sonho do padeiro dizia que ele levava três cestas de comida sobre sua cabeça, mas a cesta mais alta tinha, além de pães brancos, doces de vários tipos, manjares, geralmente preparados ao rei. O problema é que os pássaros comiam a comida de alguma das cestas (note o singular no v.17 – הַסַּל; no v.16 סַלֵּי).

18 E disse José: "Esta é a interpretação: as três cestas são três dias.

Sem pestanejar, de forma direta e honesta, José inicia a dizer a interpretação do sonho, mesmo sabendo ele que o que estava prestes a contar não agradaria o padeiro. Cada cesta significava um dia.

19 Dentro de três dias o faraó vai decapitá-lo e pendurá-lo numa árvore. E as aves comerão a sua carne".

Em três dias a partir daquele, do dia em que o sonho foi interpretado, o padeiro morreria. A NVI traduziu que ele seria "decapitado". A ARA traduziu faraó tirará fora a cabeça. Este autor não crê que o padeiro seria decapitado. A palavra traduzida em ambas as versões, avn, sugere que a cabeça dele seria levantada, uma expressão para dizer que ele seria restaurado, reabilitado ao cargo (de honra)³⁸, como também aconteceria com o copeiro (v.13). Isso de fato aconteceu, tanto o copeiro como o padeiro foram restaurados aos seus cargos (v.20 – NVI traduziu por reapresentou e a ARA interpretou a palavra como reabilitou o copeiro-chefe e condenou o padeiro-chefe³⁹). Um segundo ponto desta evidência, de que o copeiro não foi decapitado, é que o v.22 diz que o padeiro foi pendurado (hlt), traduzido por enforcar na NVI, ARA e ARC. A NTLH diz que ele foi executado, não dizendo a forma como ele foi morto. Sobre hlt o Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento diz: "Na maioria das vezes emprega-se talah em referência à execução de alguém ou à exposição pública do cadáver após a execução. Uma vez que Heródoto dá a entender que a empalação era um método comum de execução na Pérsia (veja-se também Ed 6.11), é possível que a expressão עַל־עֵץ תָלָה, tradicionalmente traduzida por ‘pendurar/enforcar numa árvore/forca’, na verdade signifique ‘empalar numa estaca’." O terceiro ponto que ratifica esta conclusão está na parte final do v.22, que diz como José lhes dissera em sua interpretação, ou seja, de acordo como José havia interpretado. Se seguirmos a linha de raciocínio das traduções:

NVI: José disse que ele seria decapitado e pendurado em uma árvore. Mas o v.22 diz que ele foi enforcado.

ARA e ARC: O padeiro teria sua cabeça tirada e então seria pendurado em um madeiro. O v.22 diz que ele foi enforcado.

NTLH: Mandariam cortar a cabeça do padeiro fora e o v.22 diz que ele foi executado.

Este autor crê que decapitar ou tirar fora a cabeça não são boas traduções de אֶת־רֹאשְׁךָ פַרְעֹה יִשָּׂא (ele levantará, o faraó, sua cabeça), mesmas palavras no v.13 em referência ao copeiro, mas traduzido nas versões portuguesas de forma diferente do versículo em questão⁴⁰. Note que ambos, o padeiro e o copeiro, tiveram suas "cabeças levantadas" (v.20 - הָאֹפִים שַׂר וְאֶת־רֹאשׁ הַמַּשְׁקִים שַׂר אֶת־רֹאשׁ וַיִּשָּׂא – e levantou a cabeça do copeiro e a cabeça do padeiro). Pendurar em uma árvore ou madeiro foi a forma que o copeiro morreu, mas o detalhe da morte, se empalado, enforcado ou ainda pendurado em uma jaula ou amordaçado (gibbet⁴¹), o texto sagrado não revela. Enfim, José não poupou palavras para comunicar o padeiro de sua morte. Nada havia que impedisse que a tristeza da notícia ficasse de imediato evidente no modo e no tom de voz do orador.⁴² Depois que o padeiro fosse "pendurado" as aves comeriam sua carne, segundo a interpretação de José.

20 Três dias depois era o aniversário do faraó, e ele ofereceu um banquete a todos os seus conselheiros. Na presença deles reapresentou o chefe dos copeiros e o chefe dos padeiros;

Os egípcios já tinham o costume de celebrar datas de nascimento. A NVI usa a palavra "reapresentou" para traduzir a expressão "levantou a cabeça," como no v.13, usada em referência ao copeiro. Tal palavra é chave para percebermos que o acontecido com o padeiro e com o copeiro foi conforme revelado por José (veja comentário no v.19 para detalhes). "Na presença dos oficiais, o faraó reabilitou, restaurou, reposicionou, recolocou tanto o chefe dos padeiros, quanto o chefe dos copeiros." Todavia os versículos seguintes revelam que um para a glória e outro para a morte.

21 restaurou à sua posição o chefe dos copeiros, de modo que ele voltou a ser aquele que servia a taça do faraó,

O chefe dos copeiros, reabilitado à sua função, retornou a servir o rei conforme teve seu sonho interpretado por José.

22 mas ao chefe dos padeiros mandou enforcar, como José lhes dissera em sua interpretação.

Ao contrário do copeiro, o padeiro, depois de reabilitado à sua função, conforme predito por José, foi morto, evento também revelado por José quando interpretou seu sonho. Ele foi enforcado, empalado ou gibbet⁴³ (hlt), tipos de execução que já eram realizadas no antigo Egito.

23 O chefe dos copeiros, porém, não se lembrou de José; ao contrário, esqueceu-se dele.

No comentário de JFB é dito: esta é a natureza humana. Quão inclinados são os homens para se esquecerem e negligenciarem na prosperidade aqueles que foram seus companheiros nas adversidades. José fez um pedido muito simples para o copeiro, mas foi esquecido por ele. Pode ser que, no momento da festa, logo após ele ter sido reabilitado ao seu antigo cargo ao lado do rei, ele ainda estivesse com o pedido de José em mente, mas após isso, esqueceu-se. Lembre-se, José pediu para que o copeiro falasse sobre ele em um momento oportuno (quando tudo estivesse indo bem – v.14, NVI). Sem dúvida alguma dois anos é muito tempo para que nunca houvesse surgido um tempo oportuno, quando tudo estivesse bem com o copeiro.

Arranjo Simétrico⁴⁴ de Gênesis 40:

A. Prisioneiros se encontram com José na prisão (1-4)

B. Prisioneiros perguntas a José sobre seus sonhos (5-8)

C. Explicação dos sonhos (9-11, 12-13)

D. Pedido de José (14-15)

C’. Explicação dos sonhos (16-17, 18-19)

B’. Prisioneiros obtém as respostas de seus sonhos (20-22)

A. Prisioneiro se esquece de José na prisão (23)

Bibliografia

• GARDNER, Paul (editor). Quem é quem na Bíblia Sagrada.  4ª impressão, São Paulo, Ed. Vida, 2002.
• HARRIS, R. Laird, ARCHER, Gleason L., WALTKE, Bruce K. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento. Ed. Vida Nova, 1998.
• HOUSE, Paul R. Teologia do Antigo Testamento. São Paulo-SP, Ed. Vida, 2005
• KIDNER, Derek. Gênesis, Introdução e comentário. Edições Vida Nova, São Paulo-SP, 1997.
• KOHLEMBERGER III, John R. The Interlinear NIV HEBREW-ENGLISH Old Testament, Grand Repids, Zondervan, 1987
• LANGE, John P. Commentary on the Holy Scriptures, Genesis. Zondervan Publishing House, Grand Rapids, Michigan.
• MERRIL, Eugene H. História de Israel, 3ª edição, Rio de Janeiro, CPAD, 2002.
• ROSS, Allen P. Creation and Blessing, a Guide to the Study and Exposition of Genesis. Baker Book House Company, 1988.
• SWINDOLL, Charles R. José, um homem íntegro e indulgente. São Paulo, Ed. Mundo Cristão, 2000.

Sítios Eletrônicos Consultados

• Bible.org, about Joseph - http://www.bible.org/page.php?page_id=4842 (12/junho/2009 às 14:30hs)
• Biblos - http://bible.cc/ (22/junho/2009 às 14:00hs)
• Wikipedia – www.wikipedia.com

Bíblias Utilizadas

• Bíblia Anotada (Versão RA – comentários por Charles Ryrie)
• Nova Tradução na Linguagem de Hoje
• Nova Versão Internacional
• Revista e Atualizada
• Revista e Corrigida

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¹ SWINDOLL, Charles R. José, um homem íntegro e indulgente. Ed. Mundo Cristão, pg. 26.

² Para detalhes sobre sonho veja o artigo: http://todahelohim.blogspot.com/2009/06/sonho-na-biblia.html

³ Note o plural, "irmãos".

⁴ A ARA diz e de suas palavras (rbd), o que sugere melhor meu ponto de vista.

⁵ Veja comentário de Gn 37.3.

⁶ Segundo Charles Ryrie na Bíblia Anotada.

⁷ Ou desapercebido (Houiass).

⁸ Chama-se de metonímia à figura de estilo que substitui um elemento pela citação de outro que lhe está relacionado.

⁹ SWINDOLL, Charles R. José, um homem íntegro e indulgente. Ed. Mundo Cristão, pg. 31.

¹⁰ Dicionário Internacional do AT, verbete erq.

¹¹ Palavra que também pode ser traduzida por criança, ex.: Ex 2.6 – ARA.

¹² Targum: comentários em aramaico do Tanach.

¹³ Veja mais detalhes sobre sheol no link: http://todahelohim.blogspot.com/2009/06/sheol-o-que-e.html

¹⁴ Atente-se ao plural.

¹⁵ Povo vizinho dos ismaelitas que se juntavam em caravanas e negócios - descendentes de Midiã ou Medã, seu irmão – compare Jz 8.1 e 8.24. A NVI, na nota de rodapé de Jz 8.24 diz que os ismaelitas eram parentes dos ismaelitas.

¹⁶ Veja nota de rodapé "2".

¹⁷ Creation and Blessing, pg 625.

¹⁸ Conclusão do significado de xlu

¹⁹ Yahweh, como nome de Deus, não foi revelado primeiramente a Moisés, como alguns dizem. Veja que Eva o chamou por Yahweh em Gn 4.1.

²⁰ A ARA diz que o Senhor abençoou a casa do egípcio por amor a José, mas a palavra "amor" não está no texto original.

²¹ A presença de José, conhecedor de Yahweh e Seu poder, na casa do politeísta Potifar, arremete-me ao salmo 67, que diz: que Deus tenha misericórdia de nós e nos abençoe, e faça resplandecer o seu rosto sobre nós, para que sejam conhecidos na terra os teus caminhos, a tua salvação entre todas as nações (grifo meu).

²² Rabbi Abraham ben Meir ibn Ezra (também conhecido como Abenezra) nasceu em Tudela, Espanha Islâmica (1089), e morreu em 1164 (aparentemente em Londres). Alguns trazem as datas de 1092 ou 1093–1167 (http://en.wikipedia.org/wiki/Abraham_ibn_Ezra).

²³ Dicionário informal, verbete sarado (http://www.dicionarioinformal.com.br/definicao.php?palavra=sarado&id=3438).

²⁴ Comentário de John Gill, inglês. (23/11/1697 – 14/10/1771) Um estudioso acadêmico das Escrituras.

²⁵ Adam Clarke (1760 ou 1762–1832) foi um teólogo britânico.

²⁶ Deus nunca escreveu certo por linhas tortas. Ele sempre escreveu certo por linhas corretas, mas nossa incapacidade limitada enxerga suas linhas tortas (e diz isso como se fosse verdade).

²⁷ Mesma palavra usada no ocorrido com Diná em Gn 34.2.

²⁸ Não se sabe ao certo o tempo que Potifar demorou para retornar para casa. Poderia ser mais de um dia.

²⁹ Por tal palavra ficava implícito que José, segundo a esposa de Potifar, tinha intenções relacionais com ela (cf. Gn 26.8 – Isaque foi visto acariciando Rebeca).

³⁰ Para mais detalhes sobre ira: http://todahelohim.blogspot.com/2009/06/af-ira-da-narina.html

³¹ Possivelmente uma prisão subterrânea. Literalmente, José foi lançado na "casa redonda".

³² Onkelos (סולקנוא) é o nome de um famoso convertido ao judaísmo em (35-120d.C.). Ele é considerado o autor do famoso targum que leva seu nome (110d.C.).

³³ Tais detalhes não se encontram no texto, mas faz parte de uma lógica especulação dos acontecimentos relatados na Palavra de Deus.

³⁴ Antoine Augustin Calmet (26/02/1672 – 25/10/1757), beneditino francês, nasceu em Ménil-la-Horgne, em Lorraine.

³⁵ Esta palavra literalmente significa "dias".

³⁶ Ao faraó foi oferecido suco de uva, não vinho, que teria de passar pelo processo de fermentação.

³⁷ SWINDOLL, Charles R. José, um homem íntegro e indulgente. Ed. Mundo Cristão, pg. 71.

³⁸ DITAT, pg. 1421.

³⁹ A palavra avn foi traduzido como reabilitou e condenou na ARA, todavia o original somente tem uma aparição da palavra hebraica. Esta foi a interpretação dos tradutores para a palavra em questão.

⁴⁰ O que de fato poderia ser, mas segundo este autor, não nesta passagem.

⁴¹ Gibbet é a palavra inglesa para um tipo de execução, onde o condenado ficava preso e pendurado em uma jaula, cordas ou ainda tiras de metais até a morte. Às vezes o corpo já morto era posto em tal lugar para exposição pública. Para detalhes veja: http://en.wikipedia.org/wiki/Gibbet .

⁴² KIDNER, Derek. Gênesis, introdução e comentário. Pg. 180.

⁴³ Neste caso, a palavra inglesa é usada como verbo. Veja nota de rodapé 41.

⁴⁴ ROSS, Allen P. Creation and Blessing, a guide to study and exposition of Genesis. pg. 631, Adaptado.

Introduction

Le chapitre 19 de Lévitique nous fourni un exposé sur la pratique de la sainteté. La sainteté de Dieu est ainsi révélée en relation avec la rédemption d’Israël sorti d’Egypte. En conséquence, ce n’est pas avant l’exode que Dieu demanda à Son peuple de vivre des vies saintes. L’Alliance avec Moïse fut établie pour qu’Israël soit une nation sainte (Exode 19:6). Bien qu’il y ait des indices pour comment la sainteté pouvait être pratiquée par le peuple de Dieu plus tôt dans le Pentateuque, c’est dans le 19^ème chapitre du Livre de Lévitique que la sainteté est définie en grands détails.

Lévitique 19 est un chapitre crucial pour les Chrétiens (ainsi que pour les anciens Israélites) pour une variété de raisons. Premièrement, il est important à cause des perceptions déformées de la sainteté. La sainteté est un terme qui est utilisé plus qu’il ne soit comprit. C’est une chose que la sainteté de ne pas être comprise ; c’est encore pire qu’elle soit mal comprise. Il y a beaucoup d’idées fausses dans les milieux chrétiens en ce qui concerne ce que la sainteté est vraiment. Dans la version King James de la Bible, les termes « saint » et « sainteté » n’apparaissent pas avant le Livre d’Exode.

Deuxièmement, Lévitique 19 est extrêmement important à cause du besoin désespéré de la pratique de la sainteté. Aussi mal que la sainteté soit mal comprise par les chrétiens, elle est pratiquée encore plus pathétiquement. Vivre saintement est quelque chose qui n’est pas typique des derniers jours (2 Tim. 3), et ce n’est certainement pas non plus typique au Christianisme aujourd’hui.

Troisièmement, beaucoup de Chrétiens sincères se sont égarés en cherchant une sainteté profane. Beaucoup de Chrétiens qui ont été déroutés dans un des cultes ont poursuivi une fausse idée de la sainteté Généralement les gens ne joignent pas un culte pour renoncer à la sainteté, mais pour l’acquérir.

Quatrièmement, Lévitique 19 nous est important à cause de la proéminence de l’enseignement dans le Nouveau Testament. Les deux , notre Seigneur (Matt. 5:43 ; 19:19 ; 22:39 ; Marc 12: 31,33 ; Luc 10:27) et les apôtres (Rom. 13:9 ; Gal. 5:14 ; Jacques 2:8 ; 1 Pierre 1:16) soulignent beaucoup les deux grands commandements qui sont donnés ici :

« … Soyez saints, car je suis saint, moi l'Eternel, votre Dieu. » (Lév. 19:2b)

« … tu aimeras ton prochain comme toi-même. Je suis l'Eternel. » (Lév. 19:18b)

Nous devons approcher ce chapitre avec ces choses à l’esprit, parce qu’il y a plusieurs facteurs qui pourraient nous inciter à conclure rapidement que ce chapitre n’est pas important pour les Chrétiens du 20^ème siècle. En premier lieu, il y a quelques commandements donnés ici qui sont difficiles à comprendre, même s’ils se rapportent aux Israélites. Deuxièmement, il y a quelques commandements qui sont clairement inapplicables aux saints du Nouveau Testament. Troisièmement, ce chapitre apparaît ne pas avoir de structure, et ainsi traite avec une grande variété de domaines de la vie des Israélites dans un genre de catégorie « divers ».¹⁰⁹Cependant, ce chapitre a une structure claire, qui est indiquée par la phrase récidivante (d’une forme ou d’une autre), « Je suis l’Eternel ». Wenham¹¹⁰ souligne la structure de cette façon :

1-2a Introduction

2b-10 Les Devoirs Religieux

2b Soyez saint

3 Honorez les parents et le sabbat

4 Pas d’idolâtrie

5-10 Sacrifices et nourriture

11-18 Bon Voisinage

11-12 Honnêteté

13-14 Pas d’exploitation

15-16 Justice au tribunal

17-18 Aimer votre prochain

19-37 Devoirs Divers

19-25 Pas de mélanges

26-28 Pas de pratiques païennes

29-30 Pas de prostitution sacrée

31 Pas de nécromancie

32 Respect des vieillards

33-34 Aimer l’étranger

35-36 Honnêteté dans les échanges

37 Ordre direct de Dieu

Notre approche de ce chapitre sera de survoler brièvement le chapitre entier, notant les caractéristiques des commandements contenus ici. Puis, nous nous concentrerons sur les deux commandements principaux du chapitre, qui sont à la fois réitérés et renforcés dans le Nouveau Testament (19:2,18). Finalement, nous considérerons quelques-unes des distorsions et abus de la sainteté par Israël, par Israël du temps du Nouveau Testament, et dans l’histoire suivante de l’église.

Vue d’Ensemble : Caractéristiques des Commandements

Nous n’avons pas le temps d’étudier en détail les commandements du chapitre 19, mais nous avons besoin de nous arrêter assez longtemps pour avoir un sens de quelques-unes des caractéristiques de ces commandements.

(1) Premièrement, le chapitre contient des commandements qui sont vieux et d’autres qui sont nouveaux. Les Dix Commandements, qui ont été donnés auparavant par Dieu, sont répétés ici.¹¹¹Dans les versets 3 et 4, par exemple, les commandements d’honorer père et mère, d’observer le sabbat, et de ne pas vénérer les idoles sont une répétition de quelques-uns des Dix Commandements. Dans les versets 5-8, nous avons une répétition de la loi cérémonielle concernant l’Offrande de Communion, comme elle était décrite plus tôt dans le Livre de Lévitique. Il y a aussi la « nouvelle » révélation concernant ne pas récolter les coins des champs (19:9-11). C’est nécessaire ici parce que les Israélites sont maintenant impatients d’entrer sur la terre promise.

Le principe de révélation progressive peut ainsi être vu au travail dans le chapitre 19 de Lévitique. Des commandements d’avant sont répétés, mais souvent d’une façon qui donne une vue plus profonde dans leur application. De nouveaux commandements sont aussi donnés en relation à des circonstances changeantes.

(2) Deuxièmement, le chapitre contient des commandements qui varient dans leur importance et leur application pour les Chrétiens du Nouveau Testament. Quelques-uns des commandements contenus dans ce chapitre ne semblent avoir¹¹²aucune importance du tout pour le Chrétien contemporain. Par exemple, depuis que nous n’avons plus d’esclavage, le commandement concernant la punition d’un homme qui couche avec une esclave semble n’avoir rien à voir avec les Chrétiens américains. Alors, avec le commandement interdisant aussi de manger le fruit des arbres que les Israélites plantaient, jusqu'à la cinquième année (vs. 23-25). De même, l’interdiction de mélanger les troupeaux, les cultures, ou sortes de matériaux (v. 19) ne semblent pas pouvoir être appliquée.

D’un autre coté, il y a beaucoup de commandements contenus dans le chapitre 19 qui appliquent directement au Chrétien contemporain. Les commandements d’honorer père et mère (v. 3), d’éviter les idoles (v. 4), et de ne pas voler, tromper ou mentir (v. 11) nous sont tous applicables.

Finalement, il y a des commandements qui ne pourraient pas s’appliquer directement à nous, mais le principe pourrait être pratiqué d’une façon un peu différente de celle qui avait été prescrit. Alors que nous ne cultivons pas, et ainsi le commandement de ne pas récolter les coins des champs ne s’applique pas directement à nous, il y a le principe sous-entendu de montrer de la compassion pour les pauvres, et de s’occuper de leurs besoins. Ainsi, beaucoup d’églises (incluant la nôtre) offriront du travail (pour une paye) à ceux dans le besoin et qui veulent bien travailler. Faire les comptes n’applique pas directement, mais nous devrions appliquer le principe de juste prix pour un bon produit. Ainsi, nous ne devrions pas essayer de vendre une voiture, ou un produit, pour plus qu’il ne vaut.

Observant que les commandements du chapitre 19 ont des niveaux différents d’application pour le Chrétien contemporain est un grand bénéfice pour l’étudiant des écritures de l’Ancien Testament, car elles suggèrent un principe vital important d’interprétations quand on traite avec l’Ancien Testament : QUAND ON INTERPRETE L’ANCIEN TESTAMENT, EST-CE QUE LE NOUVEAU TESTAMENT ACCEPTE, REJETTE, OU REVISE L’ENSEIGNEMENT DU TEXTE DE L’ANCIEN TESTAMENT ?

Il y a des années, un de mes professeurs de l’Ancien Testament au séminaire suggérait cette directive, et elle fut d’une grande valeur. Dans le chapitre 19 de Lévitique nous trouvons des commandements qui vont dans chacune de ces catégories. Certains vont directement dans le Nouveau Testament ; d’autres sont modifiés en pratique, mais basés sur le même principe ; et d’autres semblent être totalement inutiles. C’est par une comparaison attentive des textes de l’Ancien Testament avec l’enseignement du Nouveau Testament que ces décisions peuvent être atteintes.

Les Deux Commandements Principaux

Notre passage contient deux commandements principaux (Lév. 19:2,18), qui sont tous les deux explorés dans le Nouveau Testament. Il est essentiel que nous comprenions ces commandements si nous devons comprendre la force de ce texte. Nous pouvons faire cela en concentrons notre attention sur deux choses : (1) la nécessité de la sainteté, et (2) la nature de la sainteté.

La Nécessité de la Sainteté

La nécessité de la sainteté est trouvée dans le premier commandement :

« Soyez saints, car je suis saint, moi l'Eternel, votre Dieu.» (Lév. 19:2)

Remarquez les facteurs suivants liés à ce commandement.

(1) La nécessité de sainteté est vue par le fait que la nation toute entière des Israélites est ordonnée d’être sainte. Ainsi, la sainteté n’est pas une option, mais un ordre.

(2) Le commandement fournit aussi une motivation pour la sainteté. Le fait que Dieu ordonne Son peuple d’être saint devrait certainement les motiver, mais ce n’est pas mon point ici. Dans la version King James de la Bible, les termes « saint » et « sainteté » ne sont pas vus avant le Livre d’Exode. La sainteté de Dieu est manifestée dans la libération de Son peuple d’Egypte, et par la manifestation de Sa gloire au mont Sinaï. Ainsi, le peuple devrait être motivé à vivre une vie de sainteté, basée sur leur gratitude pour la rédemption que Dieu a accomplie.

(3) Il y a aussi une provision pour la sainteté que Dieu exige de Son peuple. La loi qui fut donnée comme une partie de l’Alliance avec Moïse était le standard de sainteté de Dieu, et l’obéissance à cette loi était le moyen de la sainteté. Dieu n’a pas dit à Son peuple d’être saint sans leur dire comment être saint.

(4) Finalement, Dieu Lui-même fournit le modèle de sainteté. Dieu est saint, ce qui est la base pour la sainteté d’Israël. La sainteté de Dieu est ainsi le modèle pour la sainteté d’Israël. Israël ne devait pas seulement être saint parce que Dieu est saint ; ils devaient être saints comme Dieu est saint. Les actions que Dieu exigeait étaient celles qu’Il avait déjà performées au nom de Son peuple.

La Nature de la Sainteté

Nous avons vu que la sainteté était une nécessité pour le peuple de Dieu, mais il nous reste à spécifier la nature de cette sainteté. Qu’était la sainteté que Dieu exigeait ?

(1) La sainteté impliquait obéissance aux commandements de Dieu. Dieu n’a pas laissé Son peuple dans l’obscurité en ce que la sainteté consistait. Le point était que la sainteté consistait d’obéissance aux lois de Dieu, obéissance à Ses commandements.

(2) La sainteté impliquait des sacrifices, et cela pouvait être coûteux. La sainteté nécessite des sacrifices. Bien sur, la sainteté exige des sacrifices – ceux soulignés dans les premiers chapitres de Lévitique. Mais plus que ça, chaque acte d’obéissance aux commandements de Dieu était un acte sacrificiel. L’obéissance aux commandements de Dieu était coûteuse. Ne pas récolter les coins des champs entamait « la marge de bénéfice », comme vendre avec des poids et mesures honnêtes. S’abstenir de manger le fruit d’un arbre pendant cinq ans et observer le sabbat était aussi coûteux. La sainteté était un sacrifice.

(3) La sainteté était plus qu’une question d’observance de rites religieux – elle était de la piété intensément pratiquée, impliquant une grande variété d’actions faisant partie de la vie quotidienne d’une personne. C’est vrai, la sainteté incluait ces cérémonies spéciales et ces jours fériés spéciaux et aller à cet endroit spécial, le tabernacle, où les rites étaient performés par une classe spéciale du clergé. Mais le chapitre 19 décrit un genre de sainteté très pratique, quotidienne, d’honorer les parents, d’honnêteté et de bonté et de compassion et de justice.

(4) La sainteté est l’imitation de Dieu. Dans le sens final, vivre une vie sainte est l’imitation de Dieu, qui seul est saint. Ainsi, quand notre Seigneur vint sur la terre et vécut « sous la loi », respectant totalement la loi, Il manifesta la sainteté de Dieu aux hommes.

(5) La sainteté était là pour être révélée positivement, plutôt que négativement. Si vous et moi étions honnêtes, je crois que nous devrions admettre que nous pensons de la sainteté de Dieu en termes plutôt négatifs. La sainteté de Dieu, par exemple, est penser en termes de Sa haine du péché et de Son jugement des pécheurs. Cela, bien sur, est une dimension de la sainteté de Dieu, mais ce n’est pas la dimension sur laquelle le chapitre 19 est concentré. La sainteté de Dieu fut manifestée par Sa compassion pour les Israélites quand ils étaient affligés en Egypte, et quand Il les libéra de leur esclavage. Alors, la sainteté est aussi manifestée par le peuple de Dieu par leur bonté, leur grâce, et leur compassion envers les autres, spécialement les pauvres et les affligés.

Si les aspects négatifs de la sainteté de Dieu étaient visibles ici, nous devrions lire l’ordre de Dieu de tuer tous les Cananéens, incluant leurs enfants, mais ce n’est pas le focus de la sainteté qui est exigée ici.

Les dimensions positives et négatives de la sainteté de Dieu peuvent être vues dans les deux venues de Christ. A Sa première venue (Son incarnation, Son ministère sur la terre, Sa mort, Son enterrement, et Sa résurrection), notre Seigneur n’était pas venu pour juger les hommes, mais pour leur accorder le pardon (Jean 3:17). Ainsi, Il pouvait dire à la femme prise dans l’acte d’adultère de partir et de ne plus pécher (Jean 8:11). Dans Sa seconde venue (encore dans le futur) de notre Seigneur, Il vaincra Ses ennemis et jugera les mauvaises gens. Ce sera une occasion sanglante selon les rapports du Livre d’Apocalypse. Pourtant dans les deux venues, la sainteté de Dieu est révélée en la personne et en le travail de Christ. Ainsi, la sainteté a, à la fois, des manifestations négatives et positives. Malheureusement, nous nous sommes concentrés plus sur les premières que sur les dernières.

(6) Finalement (et plus vigoureusement dans Lévitique 19), la sainteté est pratiquée en aimant notre prochain comme nous-mêmes (v. 18). Il y a, comme j’ai suggéré, deux commandements principaux dans le chapitre 19 : (1) le commandement d’être saint, et (2) d’aimer notre prochain comme nous-mêmes. Comme je comprends le chapitre, il y a une relation directe entre ces deux commandements. La sainteté de Dieu est démontrée par Son peuple quand ils aimaient leur prochain.

Le terme « prochain », comme d’autres l’ont signalé,¹¹³a une grande variété de sens dans ce chapitre :

· Le prochain de quelqu’un est le conpatriote de cette personne (v. 11,17)

· Le prochain de quelqu’un est un étranger (v. 10,32-33,34)

· Le prochain de quelqu’un sont ceux qui sont faibles et vulnérables (v. 10,14)

· Le prochain de quelqu’un est son ennemi (v. 17-18)

Ce n’est pas que la sainteté soit uniquement manifestée par une personne aimant son prochain, mais il est accentué ici que la sainteté doit inclure un amour actif pour son prochain. Ainsi, tout comme la sainteté de Dieu est vue dans Son amour pour Israël dans l’Ancien Testament, et pour le monde dans sa faiblesse et besoin dans le Nouveau, le peuple de Dieu doit démontré la sainteté de Dieu en montrant de l’amour pour leur prochain, spécialement ceux dans le besoin.

La Sainteté Dans le Nouveau Testament

Comme je le signalais au début de ce message, le Nouveau Testament embrasse les deux commandements trouvés dans Lévitique 19. Notre Seigneur, faisant référence au commandement de Lévitique 19:2, dit,

« Votre Père céleste est parfait. Soyez donc parfaits comme lui. » (Matt. 5:48)

Bien que le terme « parfait » remplace le mot « saint », le texte auquel Il fait référence est manifestement notre texte. En conséquence, le terme « parfait » n’est pas non plus une mauvaise définition de « saint ».

D’autres commandements de Lévitique 19 sont aussi embrassés par notre Seigneur. Le second commandement principal de Lévitique 19 exige que le peuple de Dieu aime leur prochain comme eux-mêmes. Dans le contexte du chapitre 19, il devient clair que les ennemis des Israélites étaient inclus dans la large catégorie des « prochain ». Alors, aimer nos ennemis est aussi enseigné par notre Seigneur dans Matthieu 5:48 :

« Eh bien, moi je vous dis: Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent. » (Matt. 5:44)

Dans Lévitique 19:17, le people de Dieu furent enseignés :

« Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur, mais tu ne manqueras pas de reprendre ton prochain pour ne pas te charger d'un péché à son égard. »

Alors aussi, dans les enseignements de Matthieu 5:21-26 et 18:15-17 l’individu a qui le tort a été fait doit chercher à amener réconciliation (et ainsi restaurer amour et harmonie) avec son prochain.

Le Seigneur Jésus enseigna que le commandement d’aimer son prochain comme lui-même résumait la moitié de la loi (Matt. 22:39-40). Avec cela Paul agréa (Rom. 13:9 ; Gal. 5:14). L’apôtre Pierre fait aussi référence à Lévitique 19:2 comme la fondation de son appel pour vivre saint :

« Comme des enfants obéissants, ne vous laissez plus diriger par les passions qui vous gouvernaient autrefois, au temps de votre ignorance.¹¹⁴   Au contraire, tout comme celui qui vous a appelés est saint, soyez saints dans tout votre comportement.

   Car voici ce que Dieu dit dans l'Ecriture: Soyez saints, car je suis saint.» (1 Pierre 1:14-16)

Perversions de la Sainteté

Il est évident que Satan voudrait décevoir les hommes en ce qui concerne la vraie nature de la sainteté. Les Ecritures, ainsi que l’histoire de l’église, ont enregistrées beaucoup de façon par lesquelles la sainteté a été défigurée. Considérez les fausses idées et distorsions suivantes.

(1) La Sainteté de Vitrail. La sainteté de vitrail est la vue qui restreint la sainteté au royaume cérémonial. C’est le « aller à la réunion de la sainteté du dimanche ». La sainteté cérémoniale ne pense de la sainteté qu’en termes de jours spéciaux, d’endroits « saints » spéciaux, et d’activités « saintes » spéciales. Elle a tendance à séparer la vertu de chaque jour des activités et cérémonies religieuses.

Cette erreur arriva tôt dans l’histoire d’Israël, et persista à travers les siècles. Elle est condamnée par les prophètes d’Israël. Par exemple, le prophète Amos écrivit,

«   Par conséquent, puisque vous exploitez le pauvre,
      et que vous lui prenez du blé de sa récolte,
      à cause de cela, les maisons en pierres de taille que vous avez bâties,
      vous ne les habiterez pas.
      Ces vignes excellentes que vous avez plantées,
      vous ne boirez pas de leur vin.

         Car je connais vos nombreux crimes
      et vos énormes fautes:
      vous opprimez le juste,
      vous acceptez des pots-de-vin
      et vous lésez le droit des pauvres en justice…

« Je déteste vos fêtes, je les ai en dégoût,
      je ne peux plus sentir vos rassemblements cultuels.

Quand vous m'offrez des holocaustes, quand vous m'apportez des offrandes,
      je ne les agrée pas
      et je ne peux pas voir
      ces bêtes engraissées que vous m'offrez en sacrifices de communion.

Eloignez donc de moi le bruit de vos cantiques!
      Je ne veux plus entendre le bruit que font vos luths.

Mais que le droit jaillisse comme une source d'eau,
      que la justice coule comme un torrent puissant! » (Amos 5:11-12,21-24)

Les scribes et pharisiens du temps de Jésus tombèrent dans la même erreur. Ils étaient méticuleux à propos de la sainteté cérémoniale, et pourtant ils n’aimaient pas leurs prochains. Ils ne préservaient pas la justice et ils ne protégeaient pas les veuves et les orphelins. Ils prenaient l’apparence de la vertu cérémoniale, mais ils ne pratiquaient pas la sainteté :

« [Malheur à vous, spécialistes de la Loi et pharisiens hypocrites, car vous dépouillez les veuves de leurs biens, tout en faisant de longues prières pour l'apparence. C'est pourquoi votre condamnation n'en sera que plus sévère.] » (Matt. 23:14)

Une illustration classique de l’hypocrisie des scribes et des pharisiens peut être vue dans les évènements entourant la croix de Christ. Les scribes et les pharisiens rejetaient le Saint d’Israël comme étant un qui était profane, méritant la mort. Ils incitèrent Sa mort et poussèrent les autorités romaines à Le crucifier. Et pourtant, ils furent méticuleux de conserver la sainteté dans les détails cérémoniaux :

« Comme on était à la veille du sabbat, et de plus, d'un sabbat particulièrement solennel, les chefs des Juifs voulaient éviter que les cadavres restent en croix durant la fête. Ils allèrent trouver Pilate pour lui demander de faire briser les jambes des suppliciés et de faire enlever les corps.» (Jean 19:31)

Ce n’est pas étonnant que notre Seigneur dit au peuple concernant la sainteté de ces « saints cérémoniaux » :

« si vous n'obéissez pas à la Loi mieux que les spécialistes de la Loi et les pharisiens, vous n'entrerez pas dans le royaume des cieux. » (Matt. 5:20)

Nous, aussi, avons besoin de nous méfier de cette fausse sainteté, qui est méticuleuse concernant les rites religieux – prières publiques, enseignement, vénération – mais faisant peu ou rien dans le royaume de la démonstration pratique d’aimer leurs prochains.

(2) La Sainteté de Position. La sainteté de position est cette sainteté qui est supposée accompagner certaines professions ou position. Par exemple, les juifs du temps de Jésus auraient assumés qu’un prêtre (et spécialement le haut-prêtre) était saint. Aujourd’hui, certaines gens assument que parce qu’une personne est un ancien, ou un pasteur, ou un prêtre, il est saint. Ce n’est pas nécessairement le cas. En fait, nous devrions être rappelés que de telles positions sont des cibles stratégiques pour les agents de Satan :

« Mais j'agis ainsi, et je continuerai à le faire, pour ôter toute possibilité ---à ceux qui en cherchent une--- de se présenter comme nos égaux en s'appuyant sur leurs prétendus titres de gloire.

   Ces hommes-là sont de faux apôtres, des ouvriers malhonnêtes déguisés en apôtres du Christ.

   Cela n'a rien d'étonnant: Satan lui-même ne se déguise-t-il pas en ange de lumière?

   Il n'est donc pas surprenant que ses agents aussi se déguisent en serviteurs de ce qui est juste. Mais ils auront la fin que méritent leurs œuvres. » (2 Cor. 11:12-15 ; aussi 2 Pierre 2)

Les scribes et les pharisiens n’ont même pas reconnus le « Saint d’Israël », mais plutôt L’ont rejeté et L’ont crucifié. Ils assumèrent, qu’ils devaient être saints, à cause de leurs positions. Il est évident que les positions de pouvoir et de prestige étaient la chose la plus importante dans l’esprit de ces hommes impies :

« Alors Jésus, s'adressant à la foule et à ses disciples, dit:

   ---Les spécialistes de la Loi et les pharisiens sont chargés d'enseigner la Loi transmise par Moïse.

   Faites donc tout ce qu'ils vous disent, et réglez votre conduite sur leur enseignement. Mais gardez-vous de prendre modèle sur leurs actes, car ils parlent d'une manière et agissent d'une autre.

   Ils lient de pesants fardeaux et les placent sur les épaules des hommes; mais ils ne bougeraient même pas le petit doigt pour les déplacer.

   Dans tout ce qu'ils font, ils agissent pour être vus des hommes. Ainsi, les petits coffrets à versets qu'ils portent pendant la prière sont plus grands que ceux des autres, et les franges de leurs manteaux plus longues.

   Ils affectionnent les meilleures places dans les banquets et les sièges d'honneur dans les synagogues.

   Ils aiment qu'on les salue sur les places publiques et qu'on les appelle «Maître». » (Matt. 23:1-7)

En dépit du fait que ces hommes avaient des positions de pouvoir et d’honneur, ils ne faisaient pas les choses dont la Loi parle. Jésus ainsi affirma l’enseignement de Lévitique, que la pratique de la sainteté impliquait aimer son prochain et faire ce que la Loi commandait. Les scribes et les pharisiens s’assirent dans « le trône de Moïse » mais ils ne firent pas les œuvres de la Loi. Ils n’étaient pas saints.

Les disciples de notre Seigneur tombèrent dans une trappe de comparer la position et la profession avec la piété (sainteté). Je pense que c’est une des raisons pour laquelle ils étaient si inquiets avec qui serait le plus grand dans le royaume (Marc 9:33-35). Elle aide aussi à expliquer pourquoi la mère de Jean et de Jacques voulait que ses fils s’assoient à la droite et à la gauche du Seigneur (Matt. 20:20-21).

Avant de commencer à nous sentir un peu trop fier à ce sujet, pourquoi est-il que le christianisme contemporain pense qu’il est plus spirituel pour une personne de faire parti d’un « service Chrétien à plein temps » plutôt que d’être « simplement un laïc » ? La même fausse perception de sainteté souligne, dans beaucoup de cas, le désir excessif pour un ministère professionnel. La sainteté n’a rien à voir avec le métier d’une personne (à moins, bien sur, que ce soit une tâche complètement immorale), mais plutôt avec l’obéissance d’une personne aux commandements de Dieu dans leur vie quotidienne.

Par, à la fois Son enseignement et Son exemple, Jésus traita un coup de grâce à cette fausse idée de sainteté. Il apprit à Ses disciples que la position n’était pas le but d’un Chrétien, mais plutôt le service :

« ---Vous savez ce qui se passe dans les nations: les chefs politiques dominent sur leurs peuples et les grands personnages font peser sur eux leur autorité.

   Qu'il n'en soit pas ainsi parmi vous. Au contraire: si quelqu'un veut être grand parmi vous, qu'il soit votre serviteur,

   si quelqu'un veut être le premier parmi vous, qu'il soit votre esclave. » (Matt. 20:25-27)

Son propre exemple parle plus fortement que n’importe quoi. Lui, qui avait toute la position et le standing et le pouvoir, Lui qui avait toute la gloire visible du ciel, l’a mis de coté, et Se rendit semblable à l’homme, pour qu’Il puisse souffrir et mourir pour sauver Ses créatures (Phil. 2:5-8). Cet acte était symbolisé par le lavage des pieds de Ses disciples (Jean 13), et devait être un exemple qu’ils devaient suivre.

(3) Comparer la Sainteté au Miraculeux. Ici est une des erreurs les plus subtiles et dangereuses de toutes – assumer que dans n’importe quels miracles performés, Dieu doit être présent et la personne doit être sainte. Il y a deux tests d’un vrai prophète spécifiés dans l’Ancien Testament, qui ne peuvent pas être oubliés par le saint du Nouveau Testament. Le premier est celui d’une évidence du pouvoir divin :

« Mais si un prophète a l'audace de prononcer en mon nom un message dont je ne l'ai pas chargé, ou s'il se met à parler au nom d'autres divinités, il sera mis à mort.

   Peut-être vous demanderez-vous: «Comment saurons-nous qu'une prophétie ne vient pas de l'Eternel?»

   Sachez donc que si le prophète annonce de la part de l'Eternel une chose qui ne se réalise pas, si sa parole reste sans effet, c'est que son message ne vient pas de l'Eternel, c'est par présomption que le prophète l'aura prononcé: vous ne vous laisserez donc pas impressionner par lui. » (Deut. 18:20-22)

Contrairement à l’opinion populaire, ce texte n’enseigne pas ce que certains ont assumé. Il ne nous enseigne pas que le prophète dont les paroles deviennent réalité est un vrai prophète. Il enseigne que le prophète dont les paroles ne deviennent pas réalité est un faux prophète. L’absence de l’élément miraculeux est la preuve d’un faux prophète, mais la présence de l’élément miraculeux n’est pas nécessairement la preuve d’être un vrai prophète. Cela est clairement vu dans un texte précédent :

« Peut-être un prophète apparaîtra-t-il un jour parmi vous, ou un visionnaire qui vous donnera un signe miraculeux ou vous annoncera un prodige.

   Si le signe ou le prodige annoncé s'accomplit, et s'il vous dit: «Allons suivre d'autres dieux que vous ne connaissez pas et rendons-leur un culte»,

   vous n'écouterez pas les paroles de ce prophète ou de ce visionnaire, car l'Eternel votre Dieu se servira de lui pour vous mettre à l'épreuve, afin de voir si vous l'aimez réellement de tout votre cœur et de tout votre être.

   C'est à l'Eternel votre Dieu que vous rendrez un culte, c'est lui que vous révérerez; vous obéirez à ses commandements, vous l'écouterez, c'est à lui seul que vous rendrez un culte, et c'est à lui seul que vous vous attacherez. » (Deut. 13:2-5)

Il est reconnu ici que les faux prophètes manifesteront un pouvoir miraculeux. Le « test mortes » d’un vrai prophète n’est pas la présence de miracles, mais son adhérence à la Parole de Dieu.

Les paroles du Seigneur dans le Nouveau Testament semblent aller encore plus loin :

« ---Gardez-vous des faux prophètes! Lorsqu'ils vous abordent, ils se donnent l'apparence d'agneaux mais, en réalité, ce sont des loups féroces.

   Vous les reconnaîtrez à leurs fruits…

Ainsi donc, c'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez.

   ---Pour entrer dans le royaume des cieux, il ne suffit pas de me dire: «Seigneur! Seigneur!» Il faut accomplir la volonté de mon Père céleste.

   Au jour du jugement, nombreux sont ceux qui me diront: «Seigneur! Seigneur! Nous avons prophétisé en ton nom, nous avons chassé des démons en ton nom, nous avons fait beaucoup de miracles en ton nom.»

   Je leur déclarerai alors: «Je ne vous ai jamais connus! Allez-vous-en, vous qui pratiquez le mal!»

   ---C'est pourquoi, celui qui écoute ce que je dis et qui l'applique, ressemble à un homme sensé qui a bâti sa maison sur le roc. » (Matt. 7 :15-16a,20-24)

Les faux prophètes seront reconnus à leurs fruits. Leurs fruits n’incluent pas les miracles, qu’ils pourraient très bien performer (prédictions, exorcismes, miracles), mais sont l’observance aux paroles de notre Seigneur, qui dans le contexte du Sermon sur la Montagne, sont le cœur de la Loi de l’Ancien Testament. Ces « faiseurs de miracles » sont dits pratiquer la confusion. Ceux qui sont sages, Jésus enseigna, entendront, contrairement aux faux prophètes, Ses paroles et agiront selon elles.

Voilà un des grands dangers de tous les temps. Certains Chrétiens sont incroyablement crédules, et suivront avidement toute personne ayant l’air saint, démontrant (ils pensent) des pouvoirs miraculeux. Les fruits par lesquels nous devons déterminer la sainteté d’une personne sont les fruits d’observance des commandements de notre Seigneur, pas ceux des signes et des merveilles, que Satan est aussi capable de produire (Apocalypse 13:13). Pouvoir n’est pas synonyme de piété. Même les Chrétiens, qui ont des dons miraculeux du Saint-Esprit, peuvent exercer ceux-ci avec des motifs et dans des buts charnels. Dans sa première épître aux Corinthiens, l’apôtre Paul essaye de montrer que la manifestation du pouvoir du Saint-Esprit par des gens doués n’est pas preuve de leur piété.

Ceux qui semblent avoir les dons les plus spectaculaires (et ainsi la plus grande foule) ne sont pas les plus spiritueux.

(4) La Sainteté Isolatrice. A travers les siècles, les hommes ont eu tendance à égaliser la sainteté avec la séparation. La sainteté d’une personne peut être mesurée en termes de la distance entre le « saint » et le « pécheur ». Pas étonnant que les scribes « saints » et les pharisiens furent choqués par le fait que Jésus passaient plus de temps avec les « pécheurs » plutôt qu’avec eux:

« En voyant qu'il mangeait avec ces pécheurs notoires et ces collecteurs d'impôts, les spécialistes de la Loi qui appartenaient au parti des pharisiens interpellèrent ses disciples:
   ---Comment votre maître peut-il manger avec ces collecteurs d'impôts et ces pécheurs ? » (Marc 2:16)

La réponse de Jésus fut qu’Il était venu pour sauver les pécheurs. Lui, qui était saint n’était pas souillé en étant en présence des pécheurs. C’était Sa sainteté naturelle et la sainteté de Ses actions qui Le prouvèrent le Saint d’Israël.

Les Chrétiens à travers les siècles ont été tentés d’être sanctifiés par une séparation physique des « pécheurs », oubliant que le « monde » est seulement une source de corruption, alors que la « chair » et Satan sont aussi des sources de contamination et de tentation. Ainsi, il y eut les hommes des cavernes, les ermites, et les moines, qui ont recherché la spiritualité (sainteté) par la séparation. Cependant, Jésus enseigna que la sainteté avait besoin d’être manifestée et multipliée par la pénétration, pas l’isolation :

« ---Vous êtes le sel de la terre. Si ce sel perd sa saveur, avec quoi la salera-t-on? Ce sel ne vaut plus rien: il n'est bon qu'à être jeté dehors et piétiné.

   Vous êtes la lumière du monde. Une ville au sommet d'une colline n'échappe pas aux regards.

   Il en est de même d'une lampe: si on l'allume, ce n'est pas pour la mettre sous une mesure à grains: au contraire, on la fixe sur un pied de lampe pour qu'elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison.

   C'est ainsi que votre lumière doit briller devant tous les hommes, pour qu'ils voient le bien que vous faites et qu'ils en attribuent la gloire à votre Père céleste.

   ---Ne vous imaginez pas que je sois venu pour abolir ce qui est écrit dans la Loi ou les prophètes; je ne suis pas venu pour abolir, mais pour accomplir.» (Matt. 5:13-17)

Jésus enseigna le principe de pénétration, ce qui est précisément ce qu’Il pratiqua. La sainteté fut incarnée en Christ et fut prouvée par Son accomplissement de la Loi. Alors elle doit être en Ses adeptes. Il y a une sorte de « séparation » qui est pratiquée par les Chrétiens aujourd’hui qui a une forme vertueuse, mais qui renie le pouvoir de Dieu de sanctifier en la présence de pécheurs, qui ne verront pas la sainteté de Dieu ou ne seront pas sauver sans une démonstration du salut dans leur monde.

(5) Sainteté par Redéfinition. Les scribes et les pharisiens étaient ingénieux à contourner la Parole de Dieu. Ainsi, ils redéfinirent la Loi pour la conformer à leur culpabilité. Si la sainteté était manifestée en aimant notre prochain, ils redéfinirent « prochain » pour être leur ami ou compatriote.

Quand un païen demanda une déclaration de la loi d’Israël dans sa forme la plus courte, Hillel, le contemporain de Jésus, exprima cela comme « tout ce qui te semble haineux, ne le fait pas à ton compatriote », et il ajoutait que « c’est la loi toute entière ; tout le reste est simplement interprétation. Cependant, il reste une différence énorme entre ce que dit Hillel et la demande de Dieu. De plus, dans l’exigence de Jésus, le prochain d’une personne n’est pas limitée aux membres de son propre peuple (Luc 10:29-37), et le judaïsme pré-chrétien ne fut jamais capable de s’élever jusqu'à cette idée.¹¹⁵L’hypocrisie du Judaïsme est vue dans le chapitre 10 de Luc, où notre Seigneur résuma l’enseignement de la Loi de l’Ancien Testament :

« ---Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ton énergie et de toute ta pensée, et ton prochain comme toi-même. » (Luc 10:27)

A cela, l’avocat israélite chercha à se défendre en répondant,

« ---Oui, mais qui donc est mon prochain?» (Luc 10:29)

Ici était la friction. Pour les scribes et les pharisiens, leur prochain était leur ami, leur compatriote israélite. La réponse de notre Seigneur à cela, l’histoire du Bon Samaritain, montra que le prochain d’une personne incluait ceux dans le besoin, même ceux d’un autre pays. L’interprétation conforme précisément à l’enseignement de Lévitique 19.

Dans le Sermon sur la Montagne, notre Seigneur exposa cette erreur, très tôt (il semblerait) dans Son ministère :

« ---Vous avez appris qu'il a été dit¹¹⁶ «Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi.»

   Eh bien, moi je vous dis: Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent.

   Ainsi vous vous comporterez vraiment comme des enfants de votre Père céleste, car lui, il fait luire son soleil sur les méchants aussi bien que sur les bons, et il accorde sa pluie à ceux qui sont justes comme aux injustes.

   Si vous aimez seulement ceux qui vous aiment, allez-vous prétendre à une récompense pour cela? Les collecteurs d'impôts eux-mêmes n'en font-ils pas autant?

   Si vous ne saluez que vos frères, que faites-vous d'extraordinaire? Les païens n'agissent-ils pas de même?

   Votre Père céleste est parfait. Soyez donc parfaits comme lui. » (Matt. 5:43-48)

Il me semble que nous avons tendance à faire la même erreur, de toutes sortes de façons. Une d’elles est que nous semblons placer plus d’amplification sur la « communion » que nous plaçons sur l’évangélisme. Nous passons plus de temps avec d’autres Chrétiens à l’église que d’être « dans les rue » avec les perdus. Nous dépensons plus d’argent en buildings d’église, employés, et programmes que nous le faisons à aider les pauvres. En essence, notre spiritualité est more égocentrique (dans le sens orientée vers les Chrétien) qu’orientée vers les pécheurs.

Cependant de nos jours, il y a un mal encore plus mortel, un qui a été la distinction douteuse de notre génération de combiner. Alors que les juifs redéfinirent seulement un terme, « prochain », nous avons redéfini le commandement tout entier, « aimes ton prochain comme toi-même ». Je dis cela à notre grande honte.

Notre âge est extrêmement égocentrique. Plutôt que d’avoir un cœur pour les autres – nos « prochains », nous sommes devenus préoccupés avec nous-mêmes, avec « l’image de nous-mêmes. » Le nouveau mal de nos jours est d’avoir un « pauvre concept de nous-même ». Ceci a été cité comme la cause pour pratiquement tous les péchés. Ainsi, nous somme dit (même depuis la chaire), «Nous ne pouvons ni aimer Dieu, ni aimer les hommes, si nous ne nous aimons pas nous-mêmes ». Ce concept convient parfaitement à l’esprit honteux, égoïste, égocentrique de notre époque. Il sanctifie beaucoup de mal. Il ignore directement la théologie biblique et l’enseignement de notre Seigneur. Il saute à la figure de l’enseignement du chapitre 19 de Lévitique. Il vient du fin fond de l’enfer. Que Dieu nous épargne de ce genre de redéfinition. Que Dieu nous permette de donner nos vies pour les autres, de placer les intérêts des autres devant les nôtres (Phil. 2).

En ceci est la vrai sainteté, obéissant les commandements de Dieu en aimant notre prochain comme nous-mêmes. Que Dieu nous permette de faire cela.

Introduction

Pour un Américain du 20^ème siècle, l’esclavage est un mauvais souvenir, un mal qui dérange la conscience de la société. Il y a encore beaucoup de cicatrices du temps quand l’esclavage était pratiqué, mais le mal lui-même est quelque chose bien enregistré dans les livres d’histoire. Cela n’est pas le cas dans d’autres parties du monde, et ce n’était certainement pas le cas dans l’ancien Proche-Orient dans les temps quand Moïse écrivit le Livre de Lévitique.

Approchant notre texte et le sujet de l’esclavage, nous devons reconnaître que nous le faisons avec un préjugé. Contrairement aux peuples de l’ancien monde, à qui l’esclavage était un fait de la vie, une condition qui pouvait être soit bonne ou mal, dépendant du maître, nous ne pouvons penser à l’esclavage qu’en termes négatifs. Nous pensons aux horreurs de l’esclavage dans notre propre pays dans les temps passés ou en termes d’oppression du peuple en Afrique du Sud, horreurs que je ne souhaite pas minimiser ou approuver. Mais à cause des abus de l’esclavage, nous arrivons à percevoir l’esclavage comme un mal catégorique, un qui ne pourra jamais être bon ou bénéfique à l’esclave.

C’est ce préjugé qui doit être mis de coté si nous devons apprécier ce qui est enseigné dans cette dernière portion du Livre de Lévitique. Les lois que les Israélites sont données dans les chapitres 18-20 (ainsi que les chapitres suivants) sont celles qui étaient légitimes et obligatoires parce que les Israélites étaient les esclaves de Dieu et Il était leur nouveau maître. Une telle condition ne peut être vue comme mauvaise, mais comme sainte, droite et bonne. Une telle situation ne peut être mal, et ainsi nous devons la regarder différemment du reste de l’esclavage qui fut pratiqué (ou imposé ) dans l’histoire.

Les Israélites avaient été les esclaves de Pharaon. Nous savons très bien cela par les premiers chapitres d’Exode. Certains auraient pu penser que l’esclavage fut terminé une fois pour toutes pour le peuple de Dieu, quand les Israélites traversèrent la Mer Rouge et que les Egyptiens furent noyés. Ce ne fut pas le cas. L’exode libéra les Israélites du servage de l’Egypte, mais il les amena aussi sous le joug de leur Dieu, qui les avait délivrés.

En tant qu’esclaves de Dieu, les Israélites ne furent pas libres de vivre où ils voulaient, ni de vivre comme ils aimaient Ce peuple devait maintenant vivre sous un ordre nouveau. Cet ordre fut épelé par les termes de l’alliance que Dieu, le nouveau Roi d’Israël, conclut avec eux. Nous l’appelons l’Alliance avec Moïse. Les Dix Commandements, ainsi que le reste de la Loi, est une partie de l’Alliance avec Moïse. Et maintenant, les jugements et les préceptes⁹³que Dieu allait leur donner à travers Moïse, étaient l’expression des injonctions d’un souverain à ses sujets.

La préface de la deuxième moitié de ce Livre de Lévitique est extrêmement importante aux Israélites parce qu’elle traite avec leur motivation pour obéir les lois que Dieu allait donner dans les chapitres suivants. Je suggérerais que la motivation est le facteur le plus important en ce qui concerne l’obéissance. Nous pourrions apprendre des méthodes qui nous aideraient à obéir, mais à part une volonté d’obéir, elles sont inutiles.

Les motifs sont extrêmement importants dans nos propres vies, des siècles après le temps de Moïse et du peuple qu’il conduisait. Nous avons tendance à penser, des fois, que l’évangélisme n’arrive pas parce que les gens n’ont pas apprit comment évangéliser. Nous supposons que les mariages sont en danger parce qu’ils n’ont pas été enseignés avec les bonnes techniques pour traiter les problèmes matrimoniaux. Les méthodes et les techniques ont leur place, mais la vraie raison pour laquelle nous désobéissons Dieu, pour laquelle nous échouons à évangéliser, pour laquelle nous ne communiquons pas avec nos compagnes (ons) et nos enfants comme nous devrions, est parce que nous ne voulons pas le faire. Le vieux dicton, « qui veut, peut » est grandement vrai. Ainsi, un des facteurs les plus importants dans une vie pieuse est des motifs pieux. Lévitique 18:1-5 fournit au peuple d’Israël le motif correct pour obéir les lois de Dieu. Ces motifs, comme nous verrons, sont aussi trouvés dans le Nouveau Testament, et ainsi, ils s’appliquent aussi à nous. Ecoutons bien à la voix de Dieu dans ce texte, car ce sont des paroles de grande importance pour nos vies spirituelles.

Gardons à l’esprit que comme nous arrivons au 18^ème chapitre de Lévitique, nous commençons une nouvelle division du livre. Les chapitres 1-17 étaient grandement pour les prêtres, alors que les chapitres 18 et suivant sont plus dirigés vers le peuple. Les chapitres 1-17 concernent plus la vertu cérémonielle ou rituelle ; les chapitres 18-20, que nous étudierons en groupe, concernent la vertu à la maison (chapitre 18), et dans la communauté (chapitre 19). Le chapitre 20 traite les « offenses capitales ».⁹⁴

La Préface

Les érudits ont récemment reconnu que la forme de l’alliance avec Moïse est similaire à la forme des alliances conclues dans l’ancien Proche-Orient au temps de Moïse. C’est spécialement clair dans Exode et Deutéronome. C’est aussi apparent dans le chapitre 18 :

Dans le chapitre 18, la préface est

« Je suis l’Eternel, votre Dieu » (v. 2)

alors que le prologue historique est la phrase

« Egypte, où vous avez habité. » (v. 3)

La stipulation de base est couverte par l’injonction

« vous obéirez à mes lois et vous observerez mes ordonnances, vous les appliquerez » (v. 4)

Pendant que les stipulations détaillées comprenaient le matériel dans les versets 6-23. Les bénédictions arrivent en formes courtes dans le verset 5,

« l'homme qui les appliquera vivra grâce à cela. »

Alors que les malédictions sont trouvées dans les versets 24-30. Cette dernière situation est typique des traités vassaux hittites où les malédictions surpassent toujours grandement les bénédictions.⁹⁵

Les versets 1-5 servent ainsi comme préface aux stipulations, les règles qui sont à suivre. Dans ce message, j’aimerais me concentrer sur le message de la préface, car c’est la base des lois qui seront données et de la demande de Dieu qu’elles soient obéies. Dans les versets 1-5 une phrase est repétée trois fois : « Je suis l’Eternel (votre Dieu) ». L’importance de cette phrase peut difficilement être ignorée. Elle nous fournit un indice vital de la structure de ce paragraphe. Trois déclarations cruciales sont faites, chacune desquelles est conclue avec les paroles, « Je suis l’Eternel (votre Dieu). »

Le message de ces versets peut mieux être vu comme ayant trois déclarations principales. La première est la notion (v.2), la base de ce que Dieu demandera. La seconde est le résultat pratique de la notion déclarée à la fois négativement :

« Vous n’agirez pas à l’exemple de ce qui se fait en Egypte, où vous avez habité, ni de ce qui se fait au pays de Canaan où je vous conduis. Vous ne suivrez pas les coutumes de ces pays. » (18 :3)

et positivement :

« Vous obéirez à mes lois et vous observerez mes ordonnances, vous les appliquerez. Je suis l’Eternel votre Dieu. » (18 :4)

La troisième établit les bénéfices de l’obéissance, une promesse de la bénédiction de Dieu :

« Vous obéirez à mes ordonnances et à mes lois; l’homme qui les appliquera vivra grâce à cela. Je suis l’Eternel. » (18 :5)

La Notion : « Je suis l’Eternel » (18:1-2)

« L'Eternel s'adressa à Moïse en ces termes:

---Parle aux Israélites et dis-leur: Je suis l'Eternel, votre Dieu. »

L’expression, « Je suis l’Eternel, votre Dieu », est la vérité fondamentale sur laquelle les versets suivants, et sur laquelle les chapitres suivants doivent se tenir. Alors, la question critique pour nous est de déterminer précisément ce que Dieu voulait dire par cette expression.

Quand Dieu guida les Israélites et les sortit d’Egypte, par la Mer Rouge, et au mont Sinaï, Il fit une alliance avec Son peuple. Les Dix Commandements, une partie vitale de cette alliance, sont d’abord enregistrés dans le chapitre 20 d’Exode. Dans l’introduction de l’alliance, Dieu dit ces mots familiers :

« ---Je suis l'Eternel ton Dieu qui t'ai fait sortir d'Egypte, du pays où tu étais esclave. » (Exode 20:2)

Quand l’alliance avec Moïse fut réitérée à la génération suivante, pratiquement les même mots furent employés dans l’introduction (Deut. 5:6).

Dans Lévitique, la même expression est trouvée, particulièrement très proche des règles divines. Ainsi, dans le chapitre 11, elle est trouvée en conjonction avec les lois concernant le pur et l’impur (Lév. 11:44). Quand les stipulations de l’alliance sont énoncées, plus détaillées, les mêmes mots sont trouvés dans l’introduction (Lév. 18:1-5), pas moins de trois fois. L’expression soit sous sa forme longue (18:2,4) ou courte (18:5) sera trouvées fréquemment dans les chapitres 18-20 (18:2,4,5-6,30 ; 19:3-4,10,12,14,16,18,25,30,31,32,34,37 ; 20:7,24) et plus tard (21:12 ; 22:2-3,8,30-31,33 ; 23:22,43 ; 24:22 ; 25:17,38 ;26:1,2,13,44).

De beaucoup des usages de cette expression, « Je suis l’Eternel, (votre Dieu ) », nous pouvons discerner plusieurs facettes du sens voulu :

Premièrement, l’expression a l’intention de rappeler la libération d’Israël de son esclavage en Egypte. L’expression, « Je suis l’Eternel, votre Dieu » est quelque fois suivie par la déclaration,

« … qui t'ai fait sortir d'Egypte, du pays où tu étais esclave. » ( Exode 20:2)

La libération d’Israël est ainsi une pensée qui est rappelée par cette expression.

Deuxièmement, l’expression en est une qui déclare la souveraineté de Dieu, particulièrement concentrée sur Sa souveraineté sur son peuple. L’Exode montra que Dieu était supérieur aux dieux d’Egypte, et qu’Il était tout-puissant sur les forces de la nature. Le Dieu d’Israël est un Dieu souverain. Le Dieu Israël n’est pas seulement vu comme étant souverain sur Son peuple, mais sur les Egyptiens (Pharaon inclut) et la nature. Vous vous souviendrez que quand Moïse livra son message de Dieu,

« Laisse aller mon peuple, pour qu'il me rende un culte! »

La réponse de Pharaon fut,en effet,

« Qui demande ça ? »

Pharaon pensait qu’il était lui-même souverain. Alors pourquoi devrait-il obéir au Dieu d’Israël ? Le récit des dix fléaux est la réponse de Dieu. Et la traversée de la Mer Rouge démontra aussi le pouvoir de Dieu (souveraineté) sur la nature (qui peut aussi être vue dans les fléaux). L’exode prouva ainsi la suprématie de Dieu.

Troisièmement, l’événement de l’exode fit de Dieu le Roi d’Israël. Dieu était le « Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob » avant l’exode, mais après cet événement, Il devint le roi d’Israël. Il devint roi quand Il libéra Son peuple et les conduisit d’Egypte vers Canaan. Il devint Roi d’Israël quand Il donna au peuple la constitution, l’Alliance avec Moïse. Le « Cantique de Moïse», enregistré dans Exode 15, est le chant que les Israélites chantèrent pour louer Dieu après l’incident de la Mer Rouge. La conclusion de ce cantique est que Dieu fut installé comme leur roi (v. 18). L’exode fit Dieu le Roi de Son peuple.

Quatrièmement, l’expression est aussi une revendication de propriétaire divin. Tout comme les Israélites étaient les esclaves de Pharaon en Egypte,⁹⁶ maintenant ils étaient les esclaves de Dieu. Plus tard dans le Livre de Lévitique, Dieu dit à Moïse,

« Car les Israélites sont mes serviteurs, parce que je les ai fait sortir d'Egypte. Je suis l'Eternel votre Dieu. » (Lév. 25:55 ; aussi v. 42)

Pour assembler tous ces facteurs en une seule pensée, nous pouvons conclure que l’expression, « Je suis l’Eternel, votre Dieu » enseigne le principe de possession. D’une manière significative, Dieu a le droit de régner sur Son peuple. Si Dieu a le droit de gouverner, alors, Il a aussi le droit de créer les règles. Alors, c’est pour cela que cette déclaration, « Je suis l’Eternel, votre Dieu », précède les règles que Dieu donna à Son peuple.

Le Résultat Pratique des Règles de Dieu (18:3-4)

Dieu a le droit de régner, et ainsi a le droit de créer les règles. Ces règles seront épelées en grands détails dans les versets et chapitres qui suivent, mais pour l’instant, l’essence de ce que Dieu ordonne est résumé, à la fois négativement et positivement dans les versets 3 et 4. Considérons brièvement les deux, les implications négatives et positives de la possession souveraine de Dieu de Son peuple, Israël.

Négativement, les Israélites doivent éviter le style de vie des Egyptiens, parmi lesquels ils avaient vécut, et des Cananéens, dont le pays ils allaient posséder :⁹⁷

« Vous n'agirez pas à l'exemple de ce qui se fait en Egypte, où vous avez habité, ni de ce qui se fait au pays de Canaan où je vous conduis. Vous ne suivrez pas les coutumes de ces pays. » (Lév. 18:3)

L’interdiction ici incluait le passé d’Israël, dans le pays d’Egypte, et leur futur, dans le pays de Canaan. Généralement parlant, je crois que deux choses particulières sont dans le collimateur de cette interdiction.

Premièrement, l’interdiction de Dieu n’incluait pas seulement le style de vie des Egyptiens et des Cananéens, elle incluait aussi leurs lois. Dieu dit aux Israélites de ne pas suivre leurs « coutumes » (v. 3). Comme je comprends ce que Dieu dit, le style de vie impie des païens était souvent reflété dans des lois impies. Ainsi, par exemple, pendant la période de Daniel, tout comme dans celle d’Esther, les lois des païens contredisaient clairement les lois de Dieu. Les Israélites ne devaient pas vivre selon les styles de vie ou les lois païennes des Egyptiens ou des Cananéens.

Deuxièmement (et je pense, principalement), cette interdiction implique le genre de vie des Egyptiens et des Cananéens. Les termes « préceptes » et « jugements » ont un son très autoritaire pour nous, mais ce n’est pas nécessairement le sens dans lequel ils sont utilisés ici. Dieu interdit de « suivre le chemin » des païens, mais Il interdit aussi « de faire ce qui se fait » en Egypte et Canaan. Dans le Livre d’Ezéchiel, des références à Lévitique 18:5 sont faites (Ezé. 20:11). Plus tard dans le même chapitre, Ezéchiel écrit,

« « Cependant, j'ai dit à leurs enfants dans le désert: Ne suivez pas les principes de vos pères, n'appliquez pas leurs lois et ne vous souillez pas avec leurs idoles.

Je suis l'Eternel votre Dieu. Vivez selon mes lois, obéissez à mes commandements et appliquez-les. » » (Ezé. 20:18-19)

Ici il semblerait que les décrets et les préceptes que les Israélites suivaient dans le désert étaient simplement leur propre façon, leur façon de vivre traditionnelle et inavouable, qui étaient fait appliquer par la culture plutôt que par les livres de loi. Alors qu’il y avait indubitablement des lois de ces pays qui étaient mauvaises, il y avait aussi beaucoup d’aspects des cultures égyptiennes et Cananéennes qui étaient aussi mauvaise. Ceux-ci seraient vus par les genres de mal qui étaient interdits dans les chapitres prochains de Lévitique. Inclus sont les domaines de mariage, sexe, pratiques familiales, religion, affaires sociales et éthique.

Alors que la forme de l’alliance que Dieu conclut avec les Israélites était très similaire de celle d’autres rois de l’ancien Proche-Orient, la substance des stipulations de ces alliances différaient radicalement. Les lois de Dieu quelque fois étaient équivalentes à celles des sociétés séculières et païennes d’autour d’eux, mais très fréquemment elles les surpassaient dans les hauts standards de moralité qu’elles soutenaient et exigeaient du peuple de Dieu.

Positivement, les Israélites devaient vivre selon les préceptes de Dieu :

« Vous obéirez à mes lois et vous observerez mes ordonnances, vous les appliquerez. Je suis l'Eternel votre Dieu. » (Lév. 18:4)

Les lois que Dieu allait leur donner – ou devrions nous dire les lois, que Dieu allait plus clarifier et appliquer – devaient être observées. Le Dieu, à qui Israël appartient et ainsi a le droit de régner, ordonne maintenant Son peuple de vivre par Ses commandements contrairement à la culture des païens.

Bénédictions Pour Observer les Règles de Dieu (18:5)

Le « Je suis l’Eternel » arrive à la fin du verset 5, qui contient une promesse brève de bénédictions qui accompagnent vivre selon les lois de Dieu :

« Vous obéirez à mes ordonnances et à mes lois; l'homme qui les appliquera vivra grâce à cela. Je suis l'Eternel. » (Lév. 18:5)

En résumé, Dieu promet que l’obéissance à Ses préceptes et jugements causera à l’homme de « vivre ». Mais qu’est ce « vivre » veut dire ?

(1) Vivre veut dire la conservation de la vie, et échapper à la mort. Fréquemment, les commandements de Dieu devaient être accompagnés d’un avertissement, « ainsi ils ne mouront pas » (Exode 28:35,43 ; 30:20,21 : Lév. 8:35 ; 10:6,7,9 ; 15:31 ; 16:2,13). Obéir les lois de Dieu empêchait une personne de risquer la culpabilité et la peine de mort du jugement divin.

(2) Vivre est être le récipient de bénédictions divines.⁹⁸ Vous vous souviendrez que la forme de ces versets suit celle des traités des souverains-vassaux du Proche-Orient. Nous savons de la forme de ces traités que nous pouvons nous attendre à ce que le verset 5 résume les bénédictions de respecter cette alliance. Ainsi, vivre n’est pas simplement survivre, comme c’est suggéré ci-dessus, mais de vivre dans les bénédictions de Dieu, avec qui ce traité a été conclu.

Une des définitions les plus claires de la « vie », comme elle est utilisée dans Lévitique 18:5, est trouvée dans le Livre de Deutéronome. Dans Deutéronome, l’Alliance avec Moïse est réitérée à la seconde génération des Israélites. Dans le chapitre 28, les « bénédictions et les malédictions » sont soulignées en détails. Si les Israélites observent la loi de Dieu, ils seront grandement bénis dans le pays (28:1-14) ; S’ils désobéissent et négligent la loi, ils seront énormément maudits (28:15-68). Alors, dans le chapitre 30, Dieu dit :

« ---Voyez, je place aujourd'hui devant vous, d'un côté, la vie et le bonheur, de l'autre, la mort et le malheur.

Ce que je vous commande aujourd'hui, c'est d'aimer l'Eternel votre Dieu, de suivre le chemin qu'il vous trace et d'obéir à ses commandements, ses ordonnances et ses lois. En faisant cela, vous aurez la vie, vous deviendrez nombreux et vous serez bénis par l'Eternel votre Dieu dans le pays où vous vous rendez pour en prendre possession. » (Deut. 30:15-16, mon amplification en gras)

« La vie » alors, dans ce contexte est synonyme d’avec les bénédictions de Dieu dans le pays, et « la mort », avec l’adversité qui vient de Dieu, incluant expulsion du pays.

Le paragraphe final du chapitre 18 de Lévitique (vs. 24-30) a tendance à supporter cette conclusion. Il accentue le fait que les péchés des Cananéens profanent le pays et conduisent à l’expulsion. Il avertit aussi les Israélites que s’ils manquent de vivre selon les lois de Dieu, ils profaneront aussi le pays et seront aussi expulser. Ce n’est pas avant la conclusion de Lévitique qu’une déclaration claire des bénédictions d’obéir les lois de Dieu est expliquées en grands détails :

« Si vous suivez mes ordonnances, si vous obéissez à mes commandements et si vous les appliquez,

je vous donnerai vos pluies en leur saison, la terre livrera ses produits et les vergers donneront leurs fruits.

Vous serez encore en train de battre le blé quand viendra le temps de la vendange et celle-ci durera jusqu'aux semailles; vous mangerez du pain à satiété, et vous habiterez en sécurité dans votre pays.» (Lev. 26:3-5, mon amplification en gras)

La promesse de la bénédiction de Dieu pour l’obéissance continue jusqu’au verset 13, puis les promesses des malédictions sont détaillées, comme conséquence pour désobéir les lois de Dieu (vs. 14-39). Alors « vivre » veut dire jouir des bénédictions de l’alliance de Dieu, et « mourir » veut dire souffrir des malédictions qui tomberont sur le peuple de Dieu, conséquence de leur désobéissance.

Lévitique 18:5 dans le Nouveau Testament

Puisque Lévitique 18:5 est cité plusieurs fois (Luc 10:28 ; Rom. 10:5 ; Gal. 3:12) dans le Nouveau Testament, il est nécessaire pour nous de faire une pause et de refléter sur la signification de ce verset comme il est utilisé dans l’Ancien et le Nouveau Testament. C’est mon avis que les auteurs du Nouveau Testament qui ont cité ce verset l’ont fait avec une compréhension nette de sa signification originale, autant que de sa corruption par les légalistes qui convertissent au judaïsme.

Nous avons déjà établi que quand Dieu promit aux Israélites qu’ils « vivraient » en observant les préceptes et les jugements de la loi, Il faisait référence à ces bénédictions de prospérité sur la terre promise, pas à la bénédiction d’une vie éternelle. La loi ne fut jamais donnée comme un moyen pour obtenir la vie éternelle C’était une provision temporaire donnée à un peuple coupable pour permettre à un Dieu saint d’habiter au milieu d’eux, et pour eux de vivre sur une terre promise. Les bénédictions que la loi promettait (prospérité sur la terre promise) furent conférées sur ceux qui obéissaient à toute la loi. Les bénédictions de salut sont promises ailleurs, et non pas sur la base de travaux (obéissance à la loi), mais sur la base de la foi.

Alors, c’était pour cela qu’Abraham fut appelé un croyant avant que la loi ne fut donnée, et avant qu’il n’ait fait aucune œuvre. Il ne fit rien, excepté croire en les promesses de Dieu. C’est le récit qui nous est donné dans le chapitre 15 de Genèse, et c’est le point que Paul accentue dans le chapitre 4 de Romains, prouvant que le salut a toujours été par la foi, non pas par travail d’observer la loi. Dans Habacuc 2:4, le principe de la foi est une fois encore réitéré. Ainsi, le salut a toujours été basé sur la foi, non pas l’obéissance à la loi. La « vie », la bénédiction de Dieu à Son peuple sur la terre promise, est le résultat d’observer la loi.

Quand Paul cite Lévitique 18:5 dans Galates 3:12, il n’utilisait pas le verset comme Dieu avait voulu qu’il soit comprit (que la bénédiction physique sur la terre promise soit atteinte en observant la loi), mais comme ceux, qui convertissaient au judaïsme et qu’il opposait, l’interprétaient. Ils enseignaient qu’observer la loi était la façon dont les hommes étaient justifiés dans l’Ancien Testament, et maintenant dans le nouvel age aussi. Donc, les nouveaux convertis non juifs devaient devenir des prosélytes et observer les lois de l’Ancien Testament et en plus leurs traditions (additions à la loi). Paul se référa à Lévitique 18:5 avec cette idée. Si, comme ceux qui amenaient la conformité au judaïsme enseignaient, les hommes pouvaient être justifiés par du travail, alors selon cette interprétation de la loi, les hommes devaient observer toute la loi. Ainsi ceux qui adoptaient les traditions juives comprenaient « vivre » comme une justification, pas comme une bénédiction sur la terre. Voilà leur erreur fondamentale, et Paul pressa cette interprétation erronée à sa conclusion illogique et tragique : Qu’une telle vue demandait que les hommes devaient observer toutes les lois s’ils voulaient vivre ou alors la loi servait à condamner, plutôt que de sauver.⁹⁹

Dieu introduisit les règles qui vont suivre en (1) établissant Son droit de régner, et ainsi de créer les règles ; (2) annonçant en termes généraux, négativement et positivement, ce que ces règles exigeaient ; et (3) promettant de bénir Son peuple quand ils vivraient fidèlement par Ses règles.

Les Conséquences Pour les Israélites

Un sens très fort de motivation pour l’obéissance est donné aux Israélites par ces cinq premiers versets du chapitre 18 de Lévitique. De ces mots, le peuple de Dieu devrait prendre très au sérieux les commandements qui suivront. Dieu est leur propriétaire souverain, leur Roi, et ainsi Il a le droit de régner et de créer les règles. S’ils n’observent pas ces commandements, ils auront à faire face à Ses disciples ; s’ils obéissent, ils feront l’expérience de Ses bénédictions. S’ils obéissent, ils éviteront les combines des Cananéens et des Egyptiens et ils suivront les voies que Dieu a prescrites.

Les Conséquences Pour le Chrétien Contemporain

Quelqu’un pourrait supposer que les demandes de Dieu concernant l’obéissance d’Israël auraient peu à voir avec le saint du Nouveau Testament. Cela pourrait spécialement sembler être le cas quand nous lisons l’argument de Paul dans ses épîtres, spécialement celle du chapitre 3 de Galates. Il est vrai que nous ne sommes pas la nation Israël, ni que nous sommes tenus par l’Alliance avec Moïse. Néanmoins, les principes trouvés dans ce texte de Lévitique sont presque identiques à ceux trouvés dans le Nouveau Testament, basés sur la parole de Jésus Christ et la Nouvelle Alliance qu’Il institua. Considérez les principes du Nouveau Testament qui sont parallèles à ceux que nous avons vus dans notre étude de notre texte de Lévitique.

Si quelqu’un résumait le message des versets 1-5, c’est simplement cela : Les Israélites étaient les serviteurs de Dieu, et ainsi étaient obligés d’obéir. La « servitude » des Israélites était basée sur la souveraineté de Dieu, et sur la délivrance par Dieu de Son peuple de leur esclavage en Egypte.

Le Nouveau Testament nous enseigne que ceux qui sont vraiment renaît ont cessé d’être les esclaves du péché et de Satan et sont devenus les esclaves de la vertu, les esclaves de Dieu :

« Mais Dieu soit loué! Si, autrefois, vous étiez les esclaves du péché, vous avez maintenant obéi de tout cœur à l'enseignement fondamental auquel vous avez été soumis.

Et, à présent, affranchis du péché, vous êtes devenus esclaves de la justice. » (Romains 6:17-18)

« Ou bien encore, ignorez-vous que votre corps est le temple même du Saint-Esprit qui vous a été donné par Dieu et qui, maintenant, demeure en vous? Vous ne vous appartenez donc pas à vous-mêmes.

Car vous avez été rachetés à grand prix. Honorez donc Dieu dans votre corps. » (1 Cor. 6:19-20) (Rom. 1:1 ; Phil. 1:1 ; Gal. 1:10)

Ainsi, nous trouvons que le Chrétien est un serviteur de Jésus Christ. Personne n’a senti ni exprimé cela plus fréquemment que l’apôtre Paul (Rom. 1:1 ; Phil. 1:1 ; Gal. 1:10)

Nous pourrions être enclins à questionner notre statut de serviteur sur la base des mots de notre Seigneur à Ses disciples :

« Vous êtes mes amis, si vous faites ce que je vous commande.

Je ne vous appelle plus serviteurs, parce qu'un serviteur n'est pas mis au courant des affaires de son maître. Je vous appelle mes amis, parce que je vous ai fait part de tout ce que j'ai appris de mon Père…

Voici donc ce que je vous commande: aimez-vous les uns les autres. » (Jean 15:14-15,17)

Notre Seigneur, ne nous a-t-Il pas indiqué que le rôle de serviteur était aboli, et que maintenant Ses partisans étaient seulement Ses amis ? Alors Paul est tristement dans l’erreur en faisant allusion à lui-même comme le serviteur de Christ, tout comme les saints. Remarquez que notre Seigneur donne toujours des ordres dans le contexte du chapitre 15 de Jean (v. 17). C’est ce que les maîtres font à leurs serviteurs. Le fait est que notre Seigneur indique simplement un changement dans le genre d’esclavage dans lequel le Chrétien entre, résultat de Lui faire confiance en tant que Sauveur et Seigneur.

Il y a deux façons par lesquelles notre « esclavage » à Dieu diffère de celui des saints de l’Ancien Testament. Premièrement, nous sommes les serviteurs d’un privilège beaucoup plus grand. Alors que les esclaves ne sont pas au courant des plans intimes de leur maître, les disciples de notre Seigneur le sont. Normalement, les esclaves sont ordonnés de faire des choses, mais ne sont jamais dît ce que leur maître fait ou pourquoi. Au camp de formation, les nouvelles recrues apprennent qu’elles sont les serviteurs des officiers supérieurs. Elles sont ordonnées de creuser des trous, puis de les remplir, et elles ne sont pas dîtes pourquoi (en fait, il n’y a aucune vraie raison autre que d’enseigner l’obéissance).

Jusqu'à ce point là du ministère de notre Seigneur, Il n’a pas complètement divulgué à Ses disciples ce qu’Il faisait. Maintenant, Il leurs révèlera Ses plans et ses buts les plus intimes. Dans ce sens, ils étaient Ses amis, plus qu’ils étaient Ses serviteurs. Cependant, cela ne veut pas dire que nous ne soyons pas esclaves dans n’importe quel sens du terme.

Deuxièmement, l’esclavage du saint de notre Seigneur du Nouveau Testament est volontaire, c’est un esclavage d’amour :

« ---Si vous m'aimez, vous suivrez mes enseignements. » (Jean 14:15)

Il n’y a pas de plus grand sens de force dans Lévitique qu’il y en a ici. Ce que je veux dire est que l’obéissance dans Lévitique vient du haut vers le bas, elle est demandée. Dans les Evangiles, l’obéissance est la réponse d’amour et de gratitude pour la grâce de Dieu :

« Je vous invite donc, frères, à cause de cette immense bonté de Dieu… » (Rom. 12:1)

Cependant, je ne veux pas pousser cette distinction trop loin, car les Israélites devaient aussi servir et obéir Dieu par amour et par gratitude.

L’Ancien Testament nous fournit une image de « l’esclave par amour » qui dépeint magnifiquement le genre de servitude dans laquelle le Chrétien devrait se placer volontairement. Le serviteur qui aurait pu être libéré, mais qui choisit de devenir un serviteur à vie avait son oreille percée avec un poinçon par son maître (Exode 21:5-6 ; Deut. 15:16-17). Dans ce sens, chaque Chrétien devrait avoir ses oreilles percées, métaphoriquement.

L’esclavage n’est pas un sujet très populaire chez beaucoup de Chrétiens contemporains parce que c’est contraire à l’esprit de notre temps. Réfléchissez pour un moment. Dans beaucoup de représentations de ce que ça veut dire d’être renaît et d’être convertit, combien d’entre elles dépeignent clairement Dieu comme le Maître Souverain de l’Univers, à qui le Chrétien doit se soumettre, à Qui, ils ou elles doivent servir comme un esclave ? Pas beaucoup, je vous assure. Plus souvent, Jésus Christ est présenté comme le serviteur des hommes, celui qui est venu pour que les gens se sentent mieux dans leur peau, pour leur donner la vie éternelle, et pour répondre à toutes leurs prières, plus comme un génie magique qu’un maître souverain.

La vraie question ici est celle d’autorité – pour être plus précis, autorité de Dieu de régner sur Son peuple. La raison pour laquelle une telle accentuation est mise sur l’autorité de Dieu est parce que l’homme qui a chuté se rebelle contre l’autorité, spécialement l’autorité de Dieu. Dieu créa Satan avec grande beauté et autorité, mais ce n’était pas assez pour lui, il voulait plus, il voulait être plus grand que Dieu (Ésaïe 14:13). Adam et Eve furent crées avec beaucoup d’honneur et d’autorité, et pourtant ils se rebellèrent contre l’autorité de Dieu. Tous les deux se révoltèrent contre les règles de l’autorité de Dieu et mangèrent le fruit défendu, espérant devenir « comme » Dieu, comme Satan avait faussement promit (Gen. 3:5).

A travers toutes les Écritures, l’homme a résisté l’autorité constituée de Dieu. Les Israélites rebellèrent contre Moïse et Aaron. Certaines gens se révoltèrent contre David. Plus tard, ils se révoltèrent contre les prophètes. N’est-t-il pas surprenant que les chefs religieux juifs, une fois qu’ils comprirent que le Seigneur Jésus n’allait pas suivre leurs directions, commencèrent à contester Son autorité avec la question,

« De quel droit agis-tu ainsi? » (Matt. 21:23)

Et quand les choses commencèrent à devenir intenable, ils l’arrêtèrent et l’accusèrent. Quand ils furent forcés de le faire, ces chefs dire à Pilate,

« ---Nous n'avons pas d'autre roi que César. » (Jean 19:15)

Le fait merveilleux est que Dieu a donné à Jésus Christ l’autorité ultime et finale. Au grand jour du jugement qui va arriver, tous les hommes s’agenouilleront devant Lui et reconnaîtront Son autorité :

« ---Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, avec tous ses anges, il prendra place sur son trône glorieux.

Tous les peuples de la terre seront rassemblés devant lui. Alors il les divisera en deux groupes --- tout comme le berger fait le tri entre les brebis et les boucs.

Il placera les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche. » (Matt. 25:31-33)

« C'est pourquoi Dieu l'a élevé
à la plus haute place
et il lui a donné le nom
qui est au-dessus de tout nom,

pour qu'au nom de Jésus
tout être s'agenouille
dans les cieux, sur la terre
et jusque sous la terre,

et que chacun déclare:
Jésus-Christ est Seigneur
à la gloire de Dieu le Père. » (Phil. 2:9-11)

Que serez-vous, mon ami, une brebis ou un bouc ? Serez-vous celui qui se prosternera devant le Seigneur, fidèle consentant ou vous présenterez vous en ennemi soumit, reconnaissant à contre cœur Son autorité et Son pouvoir ? Vous devez décider à L’accepter comme Sauveur et Seigneur maintenant, et si vous ne le faites pas, vous resterez un esclave du péché et de Satan. Si vous avez fait des excuses pour ne pas faire confiance à Christ comme votre Sauveur et Seigneur, je crois que vous ne vous êtes pas admis la vraie raison. Ce n’est pas parce qu’il n’y a pas d’évidence, mais c’est à cause de votre rébellion contre Son autorité.

Si la Bible nous dit quelque chose, c’est que Jésus Christ a le droit de régner sur l’homme, et qu’un jour Il règnera sur tous les hommes. Certains seront Ses fidèles, alors que le reste sera Ses ennemis, Ses ennemis vaincus. Je vous conjure de vous soumettre à Son autorité, et de croire en Son sang versé pour votre pardon. Acceptez-Le comme votre Sauveur et votre Roi. Il a le droit de régner.

La plupart de mes lecteurs ont déjà accepté Jésus Christ comme leur Sauveur. J’espère que vous vous soumettrez à Lui comme votre Seigneur. Mais que cela veut-il dire en termes pratiques ? C’est un sujet très profitable à méditer, mais laissez-moi commencer le processus en suggérant plusieurs façons par lesquelles nous pourrions exprimer la royauté, l’autorité de Jésus Christ :

(1) Ceux qui ont accepté Christ comme leur Sauveur verront que la relation esclave-maître est appropriée en regardant qui Dieu est et qui nous sommes. Ils comprendront qu’il est approprié pour le saint de se voir comme étant l’esclave de Dieu, et de voir Dieu comme son maître. Ce n’est qu’une application pratique des doctrines de la souveraineté de maître et de la dépravation des hommes, de l’infinité de Dieu et de la limitation de l’homme.

(2) Deuxièmement, ceux qui ont accepté Christ comme Seigneur et Roi prieront pour Son royaume de venir sur terre, comme le Livre d’Apocalypse le décrit dans sa forme entière et finale. Notre Seigneur enseigna Ses disciples à prier,

« que ton règne vienne,
que ta volonté soit faite,
et tout cela, sur la terre comme au ciel. » ( Matt. 6:10)

Le Livre d’Apocalypse parle beaucoup de la venue de ce royaume dans les jours à venir. Les saints devraient chercher ce royaume, et la plupart, avant tout, pour leur Roi. En attendant ces jours, l’esclave du Seigneur devra rechercher à agrandir Son royaume parmi les hommes.

(3) Troisièmement, l’esclave du Seigneur ne s’intéressera pas autant à ses propres problèmes qu’à ceux de son Maître. Les paraboles, que notre Seigneur raconte dans les Évangiles, apprennent à l’esclave du Seigneur qu’ils doivent être fidèles à faire leurs devoirs, même en Son absence. Elles enseignent que l’obéissance est attendue, et que les récompenses personnelles ne devraient pas être notre souci primordial :

« Il en est de même pour vous. Quand vous aurez fait tout ce qui vous est commandé, dites: «Nous ne sommes que des serviteurs sans mérite particulier; nous n'avons fait que notre devoir.» » (Luc 17:10)

(4) Quatrièmement, l’esclave devrait être marqué par son obéissance au Maître.

(5) Cinquièmement, l’esclave trouvera son identité dans son maître, et Lui fera confiance pour l’approvisionnement, la protection, et la louange.

Esclavage et Baptême

Nous avons montré que les mêmes principes qui étaient enseignés dans Lévitique 18:1-5 sont renouvelés dans le Nouveau Testament. Tout comme la délivrance d’Israël d’Egypte les rendait esclaves de Dieu, notre rédemption du péché nous rend esclaves de Dieu. A la fois, dans l’Ancien et le Nouveau Testament, le changement radical de l’esclavage à un maître de mal à l’esclavage à Dieu est signalé par le baptême. Dans le chapitre 10 de 1 Corinthiens, Paul parle des Israélites étant « baptisés pour Moïse dans la nuée et dans la mer » (1 Cor. 10:2). Dans le chapitre 6 de Romains, Paul parle du baptême (je le comprends comme étant le baptême de l’Esprit, symbolisé dans le baptême de l’eau) comme cette ligne qui signifie une séparation radicale de l’esclavage du passé et une identification avec l’esclavage à Christ.

Il est intéressant d’observer la signification du baptême dans beaucoup de régions du monde, sinon en Amérique. Dans certaines parties du monde, ce n’est pas l’acceptation de Christ par une personne qui aliène les parents et la famille non croyants, mais le baptême C’est à cause de ce que le baptême implique. Un parent peut tolérer un enfant qui proclame la foi en Christ. C’est, après tout, une question de croyance. Mais quand le nouveau croyant franchit ce pas du baptême de l’eau, il y a un engagement de faire une séparation claire avec le monde et de continuer à suivre et obéir Christ comme son maître. Ainsi, alors qu’une profession de foi est tolérée, le baptême est violemment opposé par la famille et les amis non croyants.

Le baptême d’un nouveau croyant est le témoignage que l’individu est mort au péché par la mort de Christ, et qu’il ou elle a aussi été élevé (e) dans un nouveau genre de vie. Ainsi, du moins dans l’ancienne église, les anciens vêtements étaient retirés et des nouveaux mis, symbolisant le changement de genre de vie que notre texte dans Lévitique exige, ainsi que l’enseignement du Nouveau Testament.

Concluant notre service aujourd’hui, nous allons le faire adéquatement avec le baptême de deux croyants, qui veulent tous les deux témoigner de leur foi en Jésus Christ, qui mourut, fut enterré, et trois jours plus tard fut élevé des morts pour leur salut. En plus ils témoignent de leur intention de vivre comme esclaves de Jésus Christ, abandonnant leurs anciennes façons de vivre et vivant en obéissent à la Parole de Dieu.

Puis-je vous demander si vous avez fait confiance à Jésus Christ comme votre Sauveur ? Si oui, vous êtes vous soumis à Lui, comme votre Seigneur, celui qui a le droit de créer les règles et de compter sur vous de les respecter ? Ce n’est pas pour obtenir votre salut, mais pour l’exprimer de façons très pratiques. Et, si je peux vous demander, avez vous fait ce premier pas d’obéissance et été baptisé ?

Introduction¹²¹« ---Parle aux Israélites et dis-leur: Voici les fêtes que vous devez célébrer et qui sont mes fêtes. Pour elles, vous convoquerez le peuple pour qu'il se rassemble afin de me rendre un culte. » (Lévitique 23:2)

Les temps choisis du Seigneur sont les festivals et les jours saints qui commémorent les temps et évènements importants dans l'histoire d'Israël. J'ai eu l'unique privilège de joindre Beth Hallel, une congrégation juive messianique, de 1988 à 1994. Durant ces 6 années, j'ai joint mes amis juifs messianiques, participant aux célébrations de ces jours de fête. Ceux-ci furent des expériences riches. A l'automne 1992, j'enseignais sur le Livre d'Apocalypse. Comme j'entendais les shofars sonnant à la synagogue, j'ai pensé aux jugements des sept trompettes. Je me suis demandé ce quelle relation pourrait être entre ces shofars et les trompettes dans Apocalypse. Cette leçon est, en partie, ce que j'ai découvert.

Comment apprenez-vous le plus effectivement ? Préférez-vous entendre une leçon ou lire un livre ? Tirez-vous plus de choses d'un film documentaire ou en étudiant d'une feuille imprimée ? Pouvez-vous apprendre quelque chose abstraitement ou avez-vous besoin de pratique ? Comme avec beaucoup d'autres choses, le Seigneur nous a donné à tous des styles différents pour apprendre. Donc, il ne devrait pas être surprenant que le Seigneur nous communique Sa vérité de façons différentes. C'est, à son c_ur, ce que Lévitique 23 et les Ecritures liées à ce dernier ont à nous dire. Non seulement avons-nous Sa Parole, mais nous avons des jours sacrés commémoratifs pour transmettre la vérité aux jeunes et aux vieux, à l'instruit tout comme à l'analphabète. Les jours sacrés racontent et montrent les grandes vérités du salut de Dieu, Son amour, et Ses plans. Ils contiennent des choses à entendre, à voir, à gouter, à construire, et à faire et elles plaisent à tout le monde. Il y a les « jours saints », mais ça veut vraiment dire qu'ils sont des jours de fête.

Les célébrations sont amusantes, pour la plupart, mais elles nous enseignent aussi les choses éternelles. De la perspective du Nouveau Testament, ces jours sacrés prennent un sens plus riche que les saints de l'Ancien Testament n'auraient jamais pu rêver. Comme Paul l'écrit à l'église de Colosse :

« C'est pourquoi, ne vous laissez juger par personne à propos de ce que vous mangez ou de ce que vous buvez ou au sujet de l'observance des jours de fête, des nouvelles lunes ou des sabbats.

   Tout cela n'était que l'ombre des choses à venir: la réalité est en Christ » (Col. 2 :16-17)

Ces jours de fête sont des commémorations de miracles que Dieu performa pour le monde et pour les Israélites. Ils attendent aussi avec impatience le travail de Jésus Christ. Arrivant durant les récoltes de printemps et d'automne, ils parlent des provisions continues de Dieu. Ensemble, ils promettent le soin éternel de Dieu pour Son peuple.

Cette leçon raconte l'histoire de ces évènements sur trois niveaux. Le premier niveau discute comment les jours sacrés ont été célébrés à travers les siècles. Le second niveau discute les éléments sensitifs et comment ils enseignent la vérité de façons non parlées. Le troisième niveau discute comment Jésus Christ réalisa ou réalisera la substance de chaque célébration.

Le Calendrier Juif

Vous ayant invités au divertissement, je dois vous demander de marquer une pause pour considérer le calendrier pendant lequel ces célébrations ont lieu. C'est parce que le Calendrier Juif est très différent du nôtre. Il n'y a pas de janvier ou de février. Au lieu de ça, la Bible réfère au « premier mois », au « septième mois », ou à des noms comme Abib et Ethanim. Il n'y a pas de façon facile de dire cela, pour une année particulière, le 15 d'Abib arrive le 6 avril. La plupart d'entre vous savez qu'octobre est en automne, mais savez-vous en quelle saison est Ethanim ? Savez-vous que la Bible a un autre nom pour le mois d'Abib ? J'espère que vous trouvez cette section intéressante pour cela et d'autres études que vous faites.

Comme je l'ai déjà dit, les « temps choisis » du Seigneur arrivent tout au long de l'année. Les Juifs, parce qu'ils les célèbrent tous les ans, peuvent, et ils le font, anticiper chacun d'entre eux dans leur saison. Ils font partis de leur culture. Un Juif sait que la Fête des Tabernacles est en automne autant que nous savons que Pâques est au printemps. Le placement de ces festivals tout au long de l'année a une signification prophétique. Pour être précis, la mort et la résurrection de Jésus sont la substance des jours sacrés du printemps. Son retour et l'établissement de Son royaume sont la substance des jours sacrés d'automne. Entre temps, il y a la saison d'été de l'histoire de l'église.

Notre calendrier, connu officiellement comme le Calendrier Grégorien, est basé sur la trajectoire du soleil. Pour cette raison, il est quelque fois appelé le calendrier solaire. Il faut 365.2524 jours pour compléter une année. Pour empêcher le commencement du printemps de se décaler dans février, puis janvier, nous insérons une année bissextile tous les quatre ans. Cela garde le calendrier et les saisons en place. En conséquence, les équinoxes printanier et automnal arrivent toujours en mars et en septembre respectivement.¹²²Cependant, le calendrier juif est basé sur la trajectoire d'à la fois la lune et le soleil. C'est donc appelé un calendrier luni-solaire. Puisqu'il est basé sur la lune, le premier de chaque mois coïncide avec la nouvelle lune et le 15 de chaque mois coïncide avec une pleine lune. En d'autres mots, chaque mois est définit par les phases de la lune. Le calendrier juif garde les mois et leurs saisons respectives ensemble par l'insertion d'un mois bissextile. Cela veut dire que la plupart des années ont douze mois, mais quelques-unes en ont treize. Le système complet a un cycle de dix-neuf ans. Il est plus précis que notre calendrier solaire, mais il est plus difficile à suivre. Le calendrier juif ne marque pas le premier jour du printemps, de l'été, de l'automne ou de l'hiver. Les marques principales dans le Calendrier Juif sont les jours sacrés..

Le Calendrier Juif moderne a ses formes séculaires et religieuses. Le calendrier séculaire commence avec le mois d'Ethanim. Le calendrier religieux commence avec le mois d'Abib. La Bible constamment use la forme religieuse : par exemple, le premier mois est toujours Abib. Ethanim et Abib sont des anciens noms Cananéens pour respectivement le premier et le septième mois. Cependant, débutant avec l'exile babylonien, les Juifs commencèrent à utiliser les noms babyloniens pour les mois. En conséquence, les auteurs bibliques d'après l'exile, Néhémie et l'auteur d'Esther, utilisent les noms babyloniens. Le Calendrier Juifs d'aujourd'hui utilise aussi les noms babyloniens.

La table suivante présente ces idées essentielles :

Mois Noms Noms Placement Jours Fériés de Religieux Cananéens Babyloniens Grégorien Lévitique 23

Premier Abib Nisan Mars ou Avril Passover ; Fête des Pains Sans Levain ; Présentation de l'Offrande des Premiers Fruits

Second Ziv Iyyar Avril ou May

Troisième Sivan¹²³ May ou Juin Pentecôte

Quatrième Tammuz Juin ou Juillet

Cinquième Ab Juillet ou Aout

Sixième Elul Août ou Septembre

Septième Ethanim Tishri Septembre ou Octobre Trompettes ; Jour de L'Expiation ; Fête des Tabernacles

Huitième Bul Cheshvan Octobre ou Novembre

Neuvième Chislev Novembre ou Décembre

Dixième Tebeth Décembre ou Janvier

Douzième Adar Février ou Mars

Treizième Adar II Mars C'est le mois bissextile

Bien que ces détails techniques puissent être secs, ils ont des implications importantes dans certains passages des Ecritures. Par exemple, Passover commence le quatorzième jour du mois d'Abib. Puisque le mois, dans le Calendrier Juif, suit les phases de la lune, nous savons que ce doit être la pleine lune, L'obscurité qui tomba sur la terre quand Jésus fut crucifié ne put donc pas avoir été une éclipse du soleil. Elle dut donc être d'origine super naturelle.

La chose importante pour nous à remarquer pour cette étude de Lévitique 23 est que le premier mois, Abib, arriva durant mars ou avril et le septième mois, Ethanim arrive durant septembre et octobre. Revenant à l'étude que nous faisons, Lévitique 23 nous parle d'une semaine de célébration, le sabbat. Puis il décrit plusieurs célébrations de printemps (Passover, la Fête des Pains Sans Levain, la Présentation de l'Offrande des Premiers Fruits, et la Pentecôte). Et il continue décrivant plusieurs célébrations d'automne (Trompettes, le jour d'Expiation, et la Fête des Tabernacles). 

Le Jour Sacré Hebdomadaire

Sabbat (Shabbat¹²⁴

« ---Durant six jours on fera son travail, mais le septième jour est un sabbat, un jour de repos; il y aura une assemblée cultuelle et vous ne ferez aucun travail ce jour-là, c'est un sabbat en l'honneur de l'Eternel partout où vous habiterez. » (Lév. 23:3)

«  Ainsi furent achevés le ciel et la terre avec toute l'armée de ce qu'ils contiennent.

   Au septième jour, Dieu avait achevé tout ce qu'il avait créé. Alors il se reposa en ce jour-là de toutes les _uvres qu'il avait accomplies.

   Il bénit le septième jour, il en fit un jour qui lui est réservé, car, en ce jour-là, il se reposa de toute l'_uvre de création qu'il avait accomplie. » (Gen. 2:1-3)

Sabbat veut dire « repos ». La célébration du Sabbat, mentionnée dans Lévitique 23, a ses racines dans la création même du monde. Dieu bénit le septième jour et le sanctifia. C'est-à-dire, Il le sépara des autres en genre et en caractère. Il le rendit sacré. Parce qu'Il se reposa après six jours de travail, Il somma Son peuple de faire de même. Ainsi, le Sabbat devient un rappel hebdomadaire que Dieu est le créateur de tout. Quand je lis que Dieu se reposa le septième jour, je L'imagine réfléchissant et savourant le travail qu'Il fit. Manifestement, c'est un sentiment anthropomorphe, mais il m'aide à comprendre le but intentionnel de ce jour. Comme il fut pour Dieu, il peut être pour nos enfants et pour nous. C'est un jour de repos de la vie de dingue de la semaine. C'est un jour pour refléter sur Dieu et sur Sa création. C'est un jour pour refléter sur les activités de la semaine. C'est un jour pour communier et exprimer nos remerciements. C'est un jour pour faire du bien à nos prochains.

La liturgie du Sabbat juif invoque non seulement des images de la création, mais aussi son soutien moment par moment par la main toute-puissante de Dieu. Comme Colossiens le dit,

«... tout subsiste en lui. »

Bénit sois-tu, O Seigneur notre Dieu, Roi de l'univers, qui par ta parole amène le crépuscule, avec sagesse ouvre les portes des cieux, et avec compréhension change le temps et varie les saisons, et arrange les étoiles à leur poste dans le ciel, selon ta volonté. Tu crées le jour et la nuit ; fais disparaître la lumière devant l'obscurité, et l'obscurité devant la lumière ; tu fais que le jour passe et que la nuit approche, et divise le jour de la nuit. Le Seigneur des armées est ton nom ; un Dieu vivant et endurant continuellement. Que tu règnes sur nous pour toujours. Bénit sois-tu, O Seigneur, qui amène le crépuscule.¹²⁵La culture chrétienne commune, jusqu'à récemment, observait le dimanche comme un jour spécial. Il devait aussi être différent des autres jours. Donné les racines du Sabbat à la création plutôt que la Loi, cela semble approprié. Le jour de repos a toujours eu l'intention de bénir l'humanité, et, selon Ésaïe, le Sabbat continuera, pour toute l'humanité, dans le Nouveau Ciel et la Nouvelle Terre :

« Comme le nouveau ciel et la nouvelle terre que je vais faire subsisteront par-devant moi, l'Eternel le déclare, ainsi subsisteront votre postérité et votre nom.

    Il adviendra alors que, régulièrement, à la nouvelle lune et à chaque sabbat, tous les humains viendront pour se prosterner devant moi, déclare l'Eternel. » (Ésaïe 66:22-23)

Pour les Chrétiens, le Sabbat parle aussi de notre futur repos dans le Seigneur :

« C'est donc qu'un repos reste pour le peuple de Dieu, un repos semblable à celui de Dieu le septième jour.

   Car celui qui est entré dans le repos de Dieu se repose de ses _uvres, comme Dieu s'est reposé des siennes.

   Empressons-nous donc d'entrer dans ce repos afin que personne ne tombe dans la désobéissance à l'exemple des Israélites. » (Héb. 4:9-11)

Ce qui continue à détruire le concept du Sabbat est le légalisme. Maintes fois, il infiltre la pratique du repos hebdomadaire et le tourne en affaire morose. Dieu mit à part un jour de repos pour nous, pour jouir de Lui et de Sa création, et pour faire du bien aux autres. Sans un tel moment convenu, nous travaillerions sept jours par semaine, 365 jours par an. Si nous ne mettons pas de coté ce temps, nous pourrions perdre notre relation avec Dieu. Malheureusement, les légalistes ne peuvent pas être confortables avant que le « travail » soit définit en détails. Par le temps qu'ils aient finit, la bénédiction et la joie leur ont échappées. Le jour commence à parler de la sévérité de Dieu, plutôt que de Sa bonté cordiale. Il perd de vue ses racines à la création, au repos, et à la communion avec Dieu. Au lieu de ça, il devient une illustration de plus de Ses commandements merveilleux et de notre responsabilité de les obéir à tout prix. C'était vrai pendant les temps de Jésus et ça a été souvent vrai dans les pratiques de l'église. Je me rappelle d'une histoire racontée par Laura Ingalls Wilder dans sa série La Petite Maison dans la Prairie.

Quand le Grand-père était un petit garçon, Laura, le dimanche ne commençait pas le dimanche matin, comme il commence maintenant. Il commençait au coucher du soleil le samedi soir¹²⁶ Là, tout le monde arrêtait ce qu'ils faisaient, travail ou jeux.

Le souper était solennel. Après le souper, le père de Grand-père lisait à haute voix un chapitre de la bible, pendant que tout le monde était assis droit et immobile sur leur chaise. Puis ils s'agenouillaient tous, et leur père disait une longue prière. Quand il dit, « Amen », ils se levaient tous, chacun prenait une bougie et allait se coucher. Ils devaient aller directement au lit, sans jouer, rire, ou même parler.

Dimanche matin, ils mangeaient un petit déjeuner froid, parce que rien ne pouvait être cuisiné le dimanche. Puis ils mettaient leurs meilleurs habits et allaient à l'église à pieds. Ils marchaient parce qu'atteler les chevaux était du travail, et aucun travail ne pouvait être fait le dimanche.

Ils devaient marcher lentement et solennellement en regardant tout droit. Ils ne devaient pas plaisanter ou rire, même pas sourire. Grand-père et ses deux frères marchaient devant, et leur père et mère marchaient derrière eux.

A l'église, Grand-père et ses frères devaient rester assis sans bouger pendant deux longues heures et écouter le sermon. Ils n'osaient pas gigoter sur leur banc dur. Ils n'osaient pas balancer leurs pieds. Ils n'osaient même pas tourner leurs têtes pour regarder à la fenêtre ou aux murs ou au plafond de l'église. Ils devaient rester assis parfaitement immobiles et ne devaient jamais regarder autre chose que le prêcheur.

Quand l'église était finie, ils retournaient à la maison en marchant lentement. Ils pouvaient parler en chemin, mais ils ne devaient pas parler fort et ils ne devaient jamais rire ou sourire. A la maison, ils mangeaient un diner froid, qui avait été préparé le jour d'avant. Puis, tout au long de l'après-midi, ils devaient rester assis en rang sur un banc et étudier leur catéchisme, jusqu'à ce que le soleil se couche et le dimanche était fini.¹²⁷Cette même attitude était présente dans les jours de Jésus. Une vue déformée du Sabbat, fermement tenue par les chefs juifs, leur interdisait de Le reconnaître comme le Messie. Les controverses du Sabbat occupaient les quatre Evangiles. Dans chacun, la discussion pivotait sur la pratique de Jésus de guérir pendant le Sabbat. Pour les chefs juifs, guérir était travailler et ne devait prendre place pendant le Sabbat. En outre, la joie exprimée par ceux que Jésus guérissait « perturbait » la sainteté du Sabbat. Alors, comme dans le temps de Laura, l'observance du Sabbat était strictement tenue par la tradition. Les commentaires de Jésus sur le Sabbat parlent plus de bénédiction et de service que de soupe froide.

« Or, je vous le dis: il y a ici plus que le Temple.

   Ah! si vous aviez compris le sens de cette parole: Je désire que vous fassiez preuve d'amour envers les autres plutôt que vous m'offriez des sacrifices^[

b], vous n'auriez pas condamné ces innocents.

   Car le Fils de l'homme est maître du sabbat.» (Matt. 12:6-8)

« Eh bien, un homme a beaucoup plus de valeur qu'une brebis! Il est donc permis de faire du bien le jour du sabbat.» (Matt. 12:12)

« Et il ajouta:
---Le sabbat a été fait pour l'homme, et non pas l'homme pour le sabbat. » (Marc 2:27)

« Mais le chef de la synagogue fut fâché que Jésus ait fait cette guérison le jour du sabbat. S'adressant à la foule, il lui dit:
   ---Il y a six jours pour travailler: venez donc vous faire guérir ces jours-là, mais pas le jour du sabbat!

   Le Seigneur lui répondit:
   ---Hypocrites que vous êtes! Chacun de vous détache bien son b_uf ou son âne de la mangeoire pour le mener à l'abreuvoir le jour du sabbat, n'est-ce pas?

   Et cette femme, qui fait partie des descendants d'Abraham, et que Satan tenait en son pouvoir depuis dix-huit ans, ne fallait-il pas la délivrer de sa chaîne aujourd'hui, parce que c'est le jour du sabbat? » (Luc 13:14-16)

Alors, c'est okay de démontrer de la miséricorde le jour du Sabbat plutôt que de se reposer. Même ceux qui accusèrent Jésus de violer le Sabbat s'occupaient du confort de leurs animaux ce jour-là. Seulement, ils ne pouvaient pas étendre le concept aux gens. A la création, Dieu se reposa et savoura le travail de Ses mains. Il donna à l'humanité un jour de repos et de communion. Il donna à l'humanité un jour où il était possible de faire des bonnes choses, parce que durant le reste de la semaine trouver le temps de faire de telles choses était plus difficile. Il devrait refléter l'amour et la joie. Il devrait prendre les caractéristiques d'un jour saint.

Pour terminer cette section, je veux relater l'histoire de quelqu'un dont la vie montrait un concept équilibré du Sabbat pour le Chrétien. Cet homme était Eric Liddel. Le film, Chariots of Fire, raconte l'histoire de son abandon d'une opportunité de gagner une médaille olympique, car un des évènements de qualification devait être couru le dimanche. A ce temps, Eric Liddel choisit justement la gloire de Dieu au lieu de la sienne. Moins connu est un incident qui arriva un peu avant sa mort, d'une tumeur du cerveau, dans un camp d'internement japonais durant la Deuxième Guerre Mondiale. Le camp étaient bondées et les jeunes enfants étaient constamment tumultueux. Il n'y avait simplement rien à faire. Eric Liddel organisa des matchs de football pour les jeunes gens. Devinez quoi ? Ils jouèrent le dimanche ! Il a eu peut-être un changement de théologie, mais je pense qu'il trouva une balance entre deux Ecritures. La première, Ésaïe 58:13, nous dit que

« ... si ce saint jour de l'Eternel, tu le tiens en estime
      et si tu le respectes
      en t'abstenant de faire ce qui te plaît, ... »

La seconde, Matthieu 12:12 dit,

« ...  Il est donc permis de faire du bien le jour du sabbat. »

Les Jours Sacrés du Printemps

Passover (Pesach)

« ---Au soir du quatorzième jour du premier mois, à la nuit tombante, c'est la Pâque de l'Eternel; » (Lév. 23:5)

« L'Eternel parla à Moïse et à Aaron en Egypte. Il leur dit:

   ---Ce mois-ci sera pour vous le premier mois de l'année.

   Donnez à toute la communauté d'Israël les instructions suivantes: Le dixième jour de ce mois, que chaque maison ou chaque famille se procure un agneau.

   Si dans une maison on est trop peu nombreux pour manger un agneau, qu'on s'associe à la famille voisine la plus proche en tenant compte du nombre de personnes; et l'on choisira l'agneau en fonction de ce que chacun peut manger.

   Vous prendrez un agneau ou un chevreau sans défaut, un mâle âgé d'un an.

   Vous le garderez jusqu'au quatorzième jour de ce mois: ce jour-là, tout l'ensemble de la communauté d'Israël immolera ces agneaux à la nuit tombante.

   On prendra de son sang et l'on en badigeonnera les deux montants et le linteau de la porte des maisons où il sera mangé.

   On en rôtira la viande et on la mangera cette nuit-là avec des pains sans *levain et des herbes amères.

   Vous n'en mangerez rien qui soit à moitié cuit ou bouilli dans l'eau, tout sera rôti au feu avec la tête, les pattes et les abats.

   Vous n'en garderez rien pour le lendemain. S'il reste quelque chose jusqu'au lendemain, vous le brûlerez.

   Vous le mangerez à la hâte, prêts à partir: la ceinture nouée aux reins, les sandales aux pieds et le bâton à la main. Ce sera la Pâque que l'on célébrera en l'honneur de l'Eternel.

   Je parcourrai l'Egypte cette nuit-là et je frapperai tout premier-né dans le pays, homme et bête, et j'exercerai ainsi mes jugements contre tous les dieux de l'Egypte; je suis l'Eternel.

   Le sang sera pour vous un signe sur les maisons où vous serez; je verrai le sang, je passerai par-dessus vous. Ainsi le fléau destructeur ne vous atteindra pas lorsque je frapperai l'Egypte.

   La semaine des pains sans levain

  ---De génération en génération, vous commémorerez ce jour par une fête que vous célébrerez en l'honneur de l'Eternel. Cette fête est une institution en vigueur à perpétuité. » (Exode 12:1-14)

Le premier mois est Abib. En Hébreux, « Abib » veut dire vert. Cela suggère une expression unique de printemps : le re-verdissage, ou la re-naissance, de la terre. Pour Israël, Passover veut dire leur naissance comme une nation. Pour cette raison, bien que Lévitique ne donne que peu de mots sur ce jour sacré, Passover est le roi de ceux-ci. C'est par la raison de Passover qu'Abib marque le commencement du Calendrier Juif sacré. Comme le Seigneur dit à Moïse, « Ce mois... devra être le premier mois de l'année pour vous. » Cela va, parce que Passover marque le commencement de la nation Israël. Quand Moïse instruisit la congrégation d'Israël en ce qui concerna le premier Passover, ils étaient encore tous les esclaves des Egyptiens. Le jour suivant ce repas de Passover, ils étaient libres.

Les éléments de l'histoire sont familiers : L'appel du Seigneur à Moïse du buisson brulant ; Moïse devant pharaon criant, « Laisse partir mon peuple » ; les dix fléaux ; et la séparation de la mer. Passover est un jour sacré pour se rappeler de ces choses. La célébration juive associe les vues, les mots, les chansons, et les goûts pour communiquer l'histoire. Le récit de l'histoire se fait autour d'un repas festif et contient ces éléments de base :

Quatre Coupes de Vin

Bien que pas mentionné dans Exode 12, le Passover dans les temps modernes et dans le temps de Jésus incluait boire quatre coupes de vin. Ces coupes représentaient la quadruple libération exprimée par Dieu dans Exode.

« C'est pourquoi dis-leur de ma part: «Je suis l'Eternel! Je vous soustrairai aux corvées auxquelles les Egyptiens vous soumettent: je vous libérerai de l'esclavage qu'ils vous imposent, et je vous délivrerai par la force de mon bras et en exerçant de terribles jugements.

 Je vous prendrai pour mon peuple, et je serai votre Dieu. Ainsi vous saurez que je suis l'Eternel votre Dieu qui vous affranchis des corvées que les Egyptiens vous imposent. » (Exode 6:6,7)

La première coupe parle de notre « soustraction ». La deuxième parle de notre « libération » de l'esclavage. La troisième parle de notre « délivrance ». La quatrième parle de notre « appartenance ». L'Evangile de Luc enregistre l'usage de la première et de la troisième coupe durant le Dernier Repas :

« Il leur dit:
   ---J'ai vivement désiré célébrer cette Pâque avec vous avant de souffrir.

   En effet, je vous le déclare, je ne la mangerai plus jusqu'au jour où tout ce qu'elle signifie sera accompli dans le royaume de Dieu.

   Puis il prit une coupe, prononça la prière de reconnaissance et dit:
   ---Prenez cette coupe et partagez-la entre vous,

   car, je vous le déclare, dorénavant, je ne boirai plus du fruit de la vigne jusqu'à ce que le royaume de Dieu soit établi.

   Ensuite il prit du pain, remercia Dieu, le partagea en morceaux qu'il leur donna en disant:
   ---Ceci est mon corps [qui est donné pour vous. Faites cela en souvenir de moi.

   Après le repas, il fit de même pour la coupe, en disant:
   ---Ceci est la coupe de la nouvelle alliance conclue par mon sang qui va être versé pour vous...]. » (Luc 22:15-20)

Je comprends cela comme voulant dire que Jésus n'inaugura pas quelque chose de nouveau quand Il établit la communion, mais plutôt identifia et étendit une tradition existant déjà pour communiquer la vérité concernant Lui-même. La coupe immédiatement après le repas était la « coupe de la rédemption ». Pour Jésus et pour nous, elle symbolise la Nouvelle Alliance et notre rédemption, par Son sang, de l'esclavage au péché.

Pain Sans Levain

Dans l'histoire d'Exode, il n'y avait pas le temps de laisser le pain lever avant que les Israélites doivent quitter l'Egypte. Le pain sans levain représente la vitesse de leur salvation. Il représente aussi la sainteté. J'aurais plus à dire concernant cela dans la prochaine section, qui concerne la Fête des Pain Sans Levain.

Une pratique intéressante durant la célébration du Passover est le partage d'un des trois morceaux de pain sans levain. La première partie est utilisée immédiatement, mais la seconde est enveloppée dans un linge et cachée jusqu'après le repas. C'est le pain que Jésus brisa durant le Dernier Repas. Il représente Sa perfection pure. Le second morceau enveloppé, caché, et retrouvé représente la mort, l'enterrement et la résurrection de Jésus.

Les Herbes Ameres

Gouter les herbes amères, par exemple le raifort, est une expérience qui amène les larmes aux yeux et un rappel dramatique de l'amertume de l'esclavage. Elles étaient mangées sur un morceau de pain sans levain, alors elles peuvent aussi représenter les larmes amères de Jésus à Gethsémané ainsi que l'amertume de Sa mort approchante pour les péchés de l'humanité.

L'Agneau

Depuis la destruction du Temple Juif en 70 AD, les Juifs ne mangent pas d'agneau rôti durant Passover. Au lieu de ça, ils commémorent l'agneau avec le jarret de l'agneau. L'agneau représente la protection contre le dernier fléau qui est arrivé aux Egyptiens. Il semblerait que l'Ange de la Mort aurait aussi tué les premiers-nés des Israélites, s'il n'y avait pas eu le sang de l'agneau du Passover sur les montants des portes. Voyant le sang, l'Ange de la Mort passa au dessus des maisons. De cela, la célébration porte son nom.

Les Autres Choses

Il y a d'autres éléments dans la célébration de Passover. Il y a une mixture de pommes, de vin, de noix, et de miel appelé « Chazeret ». Les pommes sont râpées et laissées à l'air pour devenir brunes. En conséquence, la mixture semble ressembler à de la boue que les Israélites utilisèrent pour faire des briques.

Il y a quelques légumes verts comme le persil ou le céleri représentant le printemps et l'espoir. Il y a de l`eau salée qui représente les larmes. Il y a 10 gouttes de vin prises de la seconde coupe pour représenter les 10 fléaux sur les Egyptiens. Les 10 gouttes réduisent le volume de vin dans les coupes et indiquent que les souffrances des Egyptiens réduisent notre joie.

L'Enseignement Multi-Sensoriel

Des goûts sucrés, amères, et salés pour la bouches ; gouttes de vin ; pain cassé ; etc. sont des méthodes pour enseigner la délivrance de Dieu d'une façon unique. Comme je l'ai dit auparavant, ça fait plaisir à tous les âges.

Jésus et Passover

Durant le Dernier Repas, Jésus s'appropria des éléments du Passover juif. C'est-à-dire, Il les dota d'un sens nouveau, et ce sens était lié à Lui-même. Au lieu d'avoir un sens restreint à la rédemption passée de Dieu, ces éléments symbolisent maintenant la rédemption de Jésus Christ comme « l'Agneau de Dieu qui enlève les péchés du monde » par Sa mort à Calvaire. A Passover, l'Ancien et le Nouveau Testament se rencontrent. Il est l'agneau sans défaut. Il est le pain brisé. Il est la coupe de la Rédemption. Comme Il dit dans Luc, Il ne participera plus de Passover, jusqu'à ce qu'Il puisse le partager avec nous dans le Royaume à venir. La main de Dieu délivra de l'esclavage dans le passé. Sur la croix, Il nous délivra de l'esclavage du péché.

« Ah! vous n'avez vraiment pas de quoi vous vanter! Ne savez-vous pas qu'«il suffit d'un peu de levain pour faire lever toute la pâte»?

   Faites donc disparaître tout «vieux levain» du milieu de vous afin que vous soyez comme «une pâte toute nouvelle», puisque, en fait, vous êtes «sans levain». Car nous avons un agneau pascal qui a été sacrifié pour nous, le Christ lui-même.

   C'est pourquoi célébrons la fête de la Pâque, non plus avec le «vieux levain», le levain du mal et de la méchanceté, mais uniquement avec les *pains sans levain de la pureté et de la vérité. » (1 Cor. 5:6-8)

Le levain représente le péché. Permettre le péché dans nos vies et dans l'église a une influence corruptrice. Mais nous sommes sans levain, parce que Christ, notre Passover, a été sacrifié. Ainsi, nous voyons que Jésus complète la promesse du Passover.

Remarquez la suggestion dans les mots de Paul,

« Célébrons la fête »

Cela implique que les premiers Chrétiens célébraient Passover depuis quelque temps. Certains arguent que Paul simplement réfère à la communion. Cela ignore l'éducation juive de Paul. Exode 12:14 n'appelle-t-il pas Passover une « fête » ? Pourquoi Paul utilise-t-il le terme « fête » et aurait-il l'intention que sa lecture soit ambiguë ? Au long de ces lignes, remarquez aussi Actes 20:6,

« nous nous sommes embarqués à Philippes après la fête des pains sans levain »

La moindre des choses qui peut être dites est que la première église marquait un Calendrier Juif. Dans tous les cas, l'observance du Passover est aujourd'hui grandissante parmi les églises. C'est une bonne chose. C'est une célébration du salut de Dieu les libérant de l'esclavage en Egypte et de l'esclavage du péché. Pour les jeunes de nos familles, elle fournit une opportunité de leur présenter l'Evangile à un âge très jeune.

La Fête Des Pains Sans Levain

« et le quinzième jour du mois c'est la fête des pains sans levain en l'honneur de l'Eternel; pendant sept jours, vous mangerez des pains sans levain.

   Vous consacrerez le premier jour de cette fête à une assemblée cultuelle; vous ne ferez aucune des tâches de votre travail habituel ce jour-là.

   Pendant sept jours, vous offrirez à l'Eternel des sacrifices consumés par le feu. Le septième jour, vous convoquerez le peuple pour qu'il se rassemble afin de me rendre un culte et vous ne ferez aucune des tâches de votre travail habituel. » (Lév. 23:6-8)

« Pendant sept jours, vous mangerez des pains sans *levain^[

e]. Dès le premier jour, vous ferez disparaître tout levain de vos maisons; car si quelqu'un mange du pain levé, entre le premier jour et le septième, il sera retranché du peuple d'Israël.

   Vous aurez une assemblée cultuelle le premier jour, ainsi que le septième. Pendant ces deux jours-là, on ne fera aucun travail, sauf ce qui sera nécessaire pour préparer le repas de chacun.

   Vous célébrerez la fête des pains sans levain pour commémorer ce jour où j'aurai fait sortir vos tribus d'Egypte. Vous observerez ce jour-là de génération en génération comme une institution en vigueur à perpétuité.

   A partir du soir du quatorzième jour du premier mois, vous mangerez des pains sans levain, jusqu'au soir du vingt et unième jour.

   Pendant sept jours, on ne devra trouver aucune trace de levain dans vos maisons. Toute personne qui mangera du pain levé sera exclue de la communauté d'Israël, que ce soit un étranger ou l'un des vôtres.

   Vous ne consommerez aucune pâte levée dans tous les lieux où vous habiterez, vous ne mangerez que des pains sans levain. » (Exode 12:15-20)

« En ce jour-là, vous expliquerez à vos enfants la signification de cette fête en disant: «Tout cela je le fais en mémoire de ce que l'Eternel a fait pour moi quand je suis sorti d'Egypte.»

   Cette fête sera pour vous comme un signe sur votre main et comme une marque sur votre front pour que la Loi de l'Eternel soit l'objet de vos conversations, car c'est lui qui vous a fait sortir d'Egypte par sa puissance. » (Exode 13:8,9)

La Fête des Pains Sans Levain est une extension du Passover. La célébration est simple. Avant qu'elle ne commence, vous devez nettoyer toute votre maison pour enlever tous les agents de fermentation et la nourriture faite avec du bacille. Les agents de fermentation sont des choses comme de la levure, de la poudre à pâte, de la levure chimique, et de la pâte aigre. Le levain fait lever le pain et les petits pains qui deviennent doux et bouffants.

Pendant des siècles, les juifs avaient fait un évènement spécial dans la soirée de ce jour. Des miettes de pain et d'autres choses sont cachées à travers la maison. Dans la soirée, le père guide les enfants à travers la maison avec une plume et un pot pour chercher toutes traces de levain. Quand ils les trouvent, le père les pousse dans le pot avec la plume. Après que toutes les miettes soient trouvées, elles sont jetées dehors et brûlées.

Pour les sept jours suivant, toute la nourriture est cuisinée sans levain, mais les recettes sont incroyablement créatives. Des blancs d'_ufs peuvent ajouter de la spongiosité aux recettes de gâteaux. La farine sans levain est cuisinée en « boules de matzah » et utilisées dans les soupes. Néanmoins, pendant sept jours la règle rappelle à la famille que Dieu délivra les Israélites de l'esclavage.

Le pain sans levain transmet deux aspects de la libération de Dieu. Le premier est le simple fait que les Israélites quittèrent l'Egypte si vite qu'ils n'eurent pas le temps de laisser lever leur pain. Le second est que les premiers jours suivants les virent partir à grande vitesse, ce qui fait qu'ils n'eurent pas assez de temps pour faire lever leur pain. Il n'y aurait pas de sécurité avant qu'il y ait une distance assez grande entre eux et ceux qui les poursuivaient. Puis ils arrivèrent à la Mer Rouge. Dans ce sens, la Fête des Pains Sans Levain marque la première étape du voyage. C'était un temps de vitesse et de danger, puis la trappe.

Nous savons, bien sur, que le Seigneur sépara la Mer Rouge pour que les Israélites puissent traverser. Quand les armées de Pharaon suivirent, la mer se remit en place et les détruisit. Cette célébration est un rappel efficace de la fidélité de Dieu. Exode 13:8 dit,

« En ce jour-là, vous expliquerez à vos enfants »

La Bible anticipe que les enfants demanderont ce que le changement de nourriture veut dire. Quand ils le font, vous pouvez leur raconter l'histoire entière. En outre, les jeunes enfants pourront prétendre ce que ça a dû être, du moins en ce qui concerne la nourriture, pour vivre durant ces premiers jours après avoir quitté l'Egypte.

Donné que le levain symbolisait aussi le péché, cette fête est une leçon de vertu. Comme la famille nettoie la maison et cherche tout le levain, ils jouent le processus de sainteté. C'est un rappel de la sainteté de Dieu. Pour nous qui sommes Chrétiens, cette Fête des Pains Sans Levain nous rappelle du travail saint du Saint-Esprit comme Il nous cherche et nous libère du péché qui habite dans notre maison. Comme le Psaume 139 dit,

« Sonde-moi, ô Dieu, pénètre mon c_ur,
      examine-moi, et pénètre les pensées qui me bouleversent!

   Considère si je suis le chemin du mal
      et dirige-moi sur la voie de l'éternité! » (Ps. 139:23-24)

Présentation de l'Offrande Des Premiers Fruits

« L'Eternel parla encore à Moïse en ces termes:

   ---Dis aux Israélites: Quand vous serez dans le pays que je vais vous donner et que vous y ferez la moisson, vous apporterez au prêtre la première gerbe de votre récolte.

   Le lendemain du sabbat, il fera devant moi le geste de présentation avec cette gerbe pour que vous obteniez ma faveur.

   Le jour où vous accomplirez ce geste avec la gerbe, vous m'offrirez en holocauste un agneau sans défaut, dans sa première année.

   Vous y adjoindrez une offrande de six kilogrammes de farine pétrie à l'huile, qui, consumée par le feu pour l'Eternel, aura une odeur apaisante, et une libation d'un litre et demi de vin.

  Avant ce jour où vous apporterez l'offrande à votre Dieu, vous ne mangerez ni pain, ni épis grillés ou grains nouveaux. C'est là une ordonnance en vigueur à perpétuité pour toutes les générations partout où vous habiterez. » (Lév. 23:9-14)

Un des jours durant la Fête des Pains Sans Levain sera un Sabbat. Le jour suivant ce Sabbat est la célébration des Premiers Fruits¹²⁸ Ce jour la, la première gerbe d'orge de la moisson est amenée et présentée au Seigneur. Le grain est alors laissé pour le prêtre et les pauvres. C'est un acte de remerciement pour la provision et la générosité du Seigneur. Personne ne doit manger de la nouvelle récolte avant que la présentation de l'offrande soit faite.

Il n'y a pas de Célébration Juive directe de ce jour. Cependant, son placement entre Passover et la Pentecôte et son emphase sur la provision du Seigneur, je le vois comme un rappel de la manne dans le désert, qui commença promptement après la traversée de la Mer Rouge.

En termes du Christianisme, il vaut le coup de remarquer que la résurrection de Jésus Christ arriva le jour suivant le Sabbat. Sa résurrection correspond à la présentation de l'offrande. Il est, Lui-même, une offrande des Premiers Fruits. Comme Paul dit,

« Mais, en réalité, le Christ est bien revenu à la vie et, comme les premiers fruits de la moisson, il annonce la résurrection des morts.

   Car, tout comme la mort a fait son entrée dans ce monde par un homme, la résurrection vient aussi par un homme.

   En effet, de même que tous les hommes meurent du fait de leur union avec Adam, tous seront ramenés à la vie du fait de leur union avec le Christ.

   Mais cette résurrection s'effectue selon un ordre bien déterminé: le Christ est ressuscité en premier lieu, comme le premier fruit de la moisson; ensuite, au moment où il viendra, ceux qui lui appartiennent ressusciteront à leur tour.

   Puis viendra la fin, lorsque le Christ remettra la royauté à Dieu le Père, après avoir anéanti toute Domination, toute Autorité et toute Puissance hostiles.

   Il faut, en effet, qu'il règne jusqu'à ce que Dieu ait mis tous ses ennemis sous ses pieds.

   Et le dernier ennemi qui sera anéanti, c'est la mort. » (1 Cor. 15:20-26)

La résurrection de Jésus est l'assurance de notre résurrection. C'est la promesse que nous ne verrons pas la mort éternelle, mais partagerons la vie éternelle. Quand Il fut ressuscité des morts, nous sommes devenus capables de partager la nouvelle moisson, qui je crois est le Saint-Esprit.

Les Premiers Fruits est un jour férié si simple, et pourtant il a une telle signification tellement importante pour nous dans l'Eglise. Passover est notre rédemption, les Pains Sans Levain est notre sanctification, les Premiers Fruits est notre promesse de vie éternelle et de résurrection.

J'ai une histoire personnelle des Premiers Fruits à vous raconter. J'ai pendant des années regardé à l'Ancien Testament comme contenant les principes de vivre vertueusement. Ce ne doit pas être confus avec du légalisme. Ce devrait plutôt être vu comme un essaie de voir la Loi comme Paul l'a fait (voir 1 Cor.9:9,1 ; 1 Tim. 5:18, et 1 Tim. 1:8). De toute façon, j'ai commencé à méditer sur l'offrande des Premiers Fruits et comment quelqu'un qui n'est pas un fermier pourrait participer. Dans mon c_ur, je m'étais engagé à pratiquer l'évènement quand j'aurais une augmentation. Le montant de l'augmentation brute de ma première paye contenant l'augmentation serait une offrande des Premiers Fruits pour le Seigneur. Ce n'était pas pour gagner une approbation ou un statut. C'était simplement pour dire merci et reconnaître qu'Il fournit ce dont j'ai besoin chaque jour.

Suivant cet engagement du c_ur, pas un mois ne passa avant que mon superviseur à IBM venait me voir et disait, « Je vous donne une augmentation. Il est trop tôt et sans ordre. » La traduction de ces mots est, « Les règles IBM disent que c'est trop tôt pour vous donner une augmentation, mais je vous la donne de toute façon. IBM dit que votre prochaine augmentation ne devrait pas être plus que..., mais je vous donne plus que ça. » Quand c'est arrivé, ma femme et moi avions la garde de mes trois nièces. Les bénéfices ne les couvraient pas. Mon superviseur avait arrangé l'augmentation pour aider notre situation.

La Pentecôte (Shavuot)

« ---Vous compterez sept semaines¹²⁹entières à partir du lendemain du jour du repos où vous aurez apporté la gerbe destinée à m'être présentée.

   Vous compterez cinquante jours jusqu'au lendemain du septième jour du repos et, ce jour-là, vous me présenterez une nouvelle offrande.

   Vous apporterez, des lieux où vous habiterez, deux pains pour faire le geste de présentation avec eux, chacun d'eux sera fait de six kilogrammes de fleur de farine et sera cuit en pâte avec du *levain; ils représenteront les premiers fruits de votre récolte.

   Avec le pain vous offrirez aussi sept agneaux sans défaut, dans leur première année, un jeune taureau et deux béliers, qui me seront offerts en holocauste, accompagnés de leur offrande et de leur libation. Ce sera un sacrifice consumé par le feu, à l'odeur apaisante pour l'Eternel.

   Vous offrirez aussi un bouc en sacrifice pour le péché et deux agneaux d'un an en sacrifice de communion.

   Le prêtre fera avec le pain des premières récoltes le geste de présentation devant l'Eternel. Ils me seront consacrés avec les deux agneaux et reviendront au prêtre.

   En ce même jour, vous convoquerez le peuple pour qu'il se rassemble afin de me rendre un culte. Vous ne ferez aucune tâche de votre travail habituel; c'est une ordonnance en vigueur à perpétuité et pour toutes les générations dans tous les lieux où vous habiterez.

   Quand vous ferez la moisson dans votre pays, vous ne moissonnerez pas vos champs jusqu'au bord, et vous ne glanerez pas ce qui pourra rester de votre moisson; vous laisserez tout cela au pauvre et à l'immigré. Je suis l'Eternel votre Dieu.» (Lév. 23:15-22)

« Le troisième mois après leur départ d'Egypte, ce jour même, les Israélites arrivèrent au désert du Sinaï.

   Après être partis de Rephidim, ils entrèrent dans ce désert et y dressèrent leur camp en face de la montagne. » (Exode 19:1,2 »

La Pentecôte tient son nom de compter cinquante jours du Sabbat suivant Passover. Cela place le jour sacré dans le troisième mois (Sivan) du Calendrier Juif. Il coïncide avec le don de la Loi à Mont Sinaï, qui est ce que le jour sacré célèbre. L'aspect le plus unique de cette célébration dans le temple était la présentation de deux pains avec levain au Seigneur. C'était la seule offrande faite dans le temple ! Ces pains, comme la présentation auparavant, sont aussi déclarés être une offrande de Premiers Fruits. Peut-être les pains devaient ressembler au deux tablettes de la Loi.

La célébration juive de la Pentecôte commence souvent en restant debout toute la nuit à lire le Torah. Cela intensifie les Dix Commandements. De cette façon ils rappelaient les évènements qui arrivèrent au mont Sinaï. Aussi à cause de son association avec la moisson du printemps, les juifs liront le Livre de Ruth. Et parce que le mont Sinaï attend avec impatience le temps quand Israël entrera le « pays rempli de lait et de miel », les nourritures de Pentecôte sont riches avec du lait, de la crème, et du miel. C'est la saison pour les Blintzes fourrés au fromage et aux pommes, et trempés dans le miel. Je devrais ajouter que le miel représente aussi la douceur de la parole de Dieu.

La Pentecôte complète l'histoire de l'exode. Passover et la Fête des Pains Sans Levain racontent l'évasion d'Egypte. Les Premiers Fruits représentent la manne et la provision de Dieu dans le désert. La Pentecôte représente le don de la Loi, qui pour certains devint la Constitution d'Israël, la nation.

Dans le Christianisme, la Pentecôte marque le don du Saint-Esprit (Actes 2:1). Peut-être que Paul pensait même à la présentation de l'offrande des deux pains quand il écrivit,

« C'est en effet cette révélation des fils de Dieu que la création attend avec un ardent désir.

   Car la création a été soumise au pouvoir de la fragilité; cela ne s'est pas produit de son gré, mais à cause de celui qui l'y a soumise. Il lui a toutefois donné une espérance:

   c'est que la création elle-même sera délivrée de la puissance de corruption qui l'asservit pour accéder à la liberté que les enfants de Dieu connaîtront dans la gloire.

   Nous le savons bien, en effet: jusqu'à présent la création tout entière est unie dans un profond gémissement et dans les douleurs d'un enfantement.

   Elle n'est pas seule à gémir; car nous aussi, qui avons reçu l'Esprit comme avant-goût de la gloire, nous gémissons du fond du c_ur, en attendant d'être pleinement établis dans notre condition de fils adoptifs de Dieu quand notre corps sera délivré. » (Romains 8:19-23)

Les Juifs Messianiques d'aujourd'hui¹³⁰ont une vue intéressante des deux pains au levain offerts dans le temple durant la Pentecôte. Puisque le levain est un symbole pour le péché, pourquoi est-ce-que cette offrande est différente des autres offrandes de grain en précisant l'inclusion du levain ? C'est cela : à cause de l'expiation amenée par Jésus, le Saint-Esprit peut vivre en nous et nous pouvons « nous approcher avec confiance du trône de la grâce ». Bien que nous ayons toujours du levain, nous pouvons trouver de l'aide quand nous en avons besoin. Ils voient dans les pains que les croyants juifs et païens offrirent au Seigneur comme Premiers Fruits de ce qui allait venir. L'Eglise n'est pas complète sans les juifs et les païens. Je trouve l'argument irrésistible. Pour moi, c'est juste un exemple de plus pour le centre prophétique des temps choisis. Quand on réalise cela, la pratique de lire Ruth prédisait l'unité des croyants juifs et païens.

Jésus et les Jours Sacrés du Printemps

La série de Passover, des Pains Sans Levain, des Premiers Fruits, et de la Pentecôte marquent les périodes de deux histoires de la vraie histoire. La première histoire est celle de la délivrance de l'esclavage en Egypte et le don de la Loi. La seconde histoire est celle de la délivrance de l'esclavage au péché et du don du Saint-Esprit. Deux histoires avec des implications et des sens différents. Cependant, il devrait être remarqué, qu'il n'y a pas d'indice que les anciens sens étaient soit rejetés ou déshonorés. En fait, les anciens sens sont essentiels aux nouveaux sens. De toute façon, la table suivante montre sommairement les relations :

Ancienne Alliance (ombre) Nouvelle Alliance (Substance)

Passover Moïse le médiateur Jésus le médiateur

Le sang de l'agneau Le sang du Messie

Pains Sans Levain Son corps

Vin Son sang

Fête des Pains Sans Levain Eliminer le levain Sanctification

Rédemption de l'esclavage Rédemption de l'esclavage

d'Egypte du péché

Présentation de l'offrande Présentation de la gerbe La résurrection de Jésus

des Premiers Fruits Manne Pain de la vie

Pentecôte Feu sur la montagne Feu sur les croyants

Don de la Loi Don du Saint-Esprit

Loi écrite sur de la pierre Loi écrite sur les c_urs

Deux pains avec du levain Juifs et Païens

Naissance d'une nation Naissance de l'Eglise

Les Jours Sacrés de l'Automne

Fête des Trompettes (Yom Teruah ; Rosh Hashannah)

« L'Eternel s'adressa à Moïse en ces termes:

    ---Parle aux Israélites, et dis-leur: Le premier jour du septième mois sera pour vous un grand jour de repos et, pour vous rappeler à mon souvenir, de sonnerie de trompettes avec un rassemblement cultuel.

    Vous ne ferez aucune tâche de votre travail habituel ce jour-là, et vous offrirez à l'Eternel des sacrifices consumés par le feu.» (Lév. 23:23-25)

Lévitique 23:23 commence avec les mots « L'Eternel s'adressa à Moïse en ces termes... » Et donc, indique le commencement d'une nouvelle section. Après ce verset sont les commandements concernant les jours sacrés de l'automne.

Le premier de ceux-ci arrive le premier jour du septième mois du calendrier religieux. Pour les anciens auteurs d'Hébreux c'était le mois d'Ethanim. Dans le calendrier moderne, le mois est appelé Tishri. Le jour sacré est désigné comme « un jour de repos, un rappel par la sonnerie des trompettes ». La phrase « la sonnerie des trompettes » est traduite par le mot Hébreux « Teruah ». Le mot est vaguement comme le mot anglais pour « fanfare ». Comme « fanfare », « Teruah » a une association avec le son d'une trompette, mais veut vraiment dire ces choses pour lesquelles nous voudrions sonner une trompette : pour alerter, pour l'appel au combat, pour annoncer l'arrivée d'un roi, etc. Dans le cas de ce jour sacré, les trompettes annoncent l'arrivée des jours sacrés à venir. Les jours sacrés qui suivent, sont donc incroyablement importants. Peut-être est-il mieux de dire que vous ne voulez pas être pris à l'improviste quand leur jour arriva. Comme les Boys Scout disent, « Soyez préparés ! ».

Les Juifs commencent par sonner les cornes de bélier (shofars) dans leurs synagogues pendant le sixième mois (Elul) et continuent jusqu'au Jours d'Expiation. Les trompettes rappellent au peuple que le Jour d'Expiation approche. C'est un temps de réflexion sur l'année et l'état de votre caractère et votre relation avec Dieu. Puis, le premier jour du septième mois (Rosh Hashanah), il y a un service spécial qui présente une cérémonie élaborée de sonnerie de trompettes.

Les trompettes rappellent au Juifs au moins huit choses¹³¹:

1. De préparer pour la venue du Jour d'Expiation en examinant la vie que vous avez vécue cette année passée.

2. De célébrer la création avec Dieu comme son Roi. Parce que, selon la tradition juive, la création commença le premier jour du septième mois.

3. De se rappeler que le Seigneur descendit sur le mont Sinaï avec le son très puissant d'un shofar (Exode 19:16-19).

4. D'imaginer le son du berger céleste rappelant ceux qui s'étaient éloignés du bercail d'Israël.

5. De se réjouir en liberté de l'esclavage. Dans le passé, les esclaves furent libérés au son du shofar.

6. De se réjouir en la restauration. La propriété fut rendue au son du shofar dans l'année du Jubilée (Lév. 25:9).

7. De se souvenir de l'obéissance d'Abraham quand il offrit son fils Isaac. Quand Abraham sacrifia Isaac, un bélier fut prit par ses cornes dans un bosquet.

8. D'attendre avec impatience la venue du royaume du Messie que le son du shofar amènera.

Comme les jours sacrés du printemps représentaient la première venue du Messie, nous pouvons aussi commencer à voir que les jours sacrés de l'automne représentent Son retour. Cela est vu par l'imagerie consistante des trompettes dans le Nouveau Testament.

« Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d'un bout à l'autre de l'univers.» (Matt. 24:31)

« ... en un instant, en un clin d'_il, au son de la trompette dernière. Car, lorsque cette trompette retentira, les morts ressusciteront pour être désormais incorruptibles, tandis que nous, nous serons changés. » (1 Cor. 15:52)

« En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l'archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis au Christ ressusciteront les premiers. » (1 Thes. 4:16)

« Alors les sept anges qui tenaient les sept trompettes s'apprêtèrent à en sonner.» (Apocalypse 8:6)

« Mais le reste des hommes qui avaient survécu à ces fléaux, ne renoncèrent pas à leurs façons d'agir; ils ne cessèrent pas d'adorer les démons ainsi que les idoles d'or, d'argent, de bronze, de pierre et de bois, bien qu'elles soient incapables de voir, d'entendre et de bouger.

   Ils ne renoncèrent pas à leurs meurtres, à leurs pratiques magiques, à leur immoralité et à leur malhonnêteté. » (Apocalypse 9:20,21)

Les trois premiers versets ci-dessus correspondent directement à la dernière trompette sonnée à la veille du Jour d'Expiation. Les deux suivants (Apocalypse 8:6 et 9:20,21) ont une association nette avec les trompettes annonçant la venue du Jour. Comme les trompettes qui annoncent le Seigneur comme le Roi sur Sa création, des trompettes annonceront aussi la venue du Messie comme Roi. Comme les trompettes qui annoncent l'année du Jubilée et liberté aux esclaves, des trompettes annonceront aussi la transition de notre chair corruptible à de nouveaux corps incorruptibles. Comme les trompettes sonnées avant le Jour d'Expiation appelaient les Juifs à la repentance, ces trompettes appeleront aussi toute l'humanité à se repentir avant le terrible Jour du Seigneur. Les sept trompettes dans Apocalypse, comme les shofars qui sonnaient dans les synagogues, sont un appel à la terre de se repentir. En conséquence, nous avons la signification d'Apocalypse 9:20,21 : Les trompettes ont sonnées et le monde ne s'est pas repenti. Les Coupes des Jugements, contenant la Colère de Dieu, peuvent être maintenant versées sur la terre.

En bref, les trompettes annoncent la venue du Roi. Comme telles, elles appellent le peuple de Dieu à préparer leurs c_urs pour Sa venue. Comme Jésus a dit, Il veut venir et nous trouver à nos postes. Pour les perdus, les trompettes appellent la repentance.

A défaut de repentance, les trompettes annoncent la venue du Jugement de Dieu. En conséquence, le prochain jour sacré sera, pour chaque personne, soit un Jour d'Expiation ou le Jour du Jugement.

Jour d'Expiation (Yom Kippur)

« L'Eternel parla encore à Moïse en ces termes:

   ---Le dixième jour de ce septième mois est le Jour des *expiations^[

l]; ce sera un jour d'assemblée cultuelle, vous vous humilierez et vous offrirez à l'Eternel des sacrifices consumés par le feu.

   Vous ne ferez aucun travail ce jour-là, car c'est le Jour des expiations destiné à faire l'expiation pour vous devant moi, l'Eternel votre Dieu.

   Toute personne qui ne s'humilierait pas en ce jour-là sera exclue de son peuple.

   Et j'en ferai moi-même disparaître celui qui fera un travail quelconque ce jour-là.

   Vous ne ferez aucune sorte de travail. C'est une ordonnance en vigueur à perpétuité pour toutes les générations dans tous les lieux où vous habiterez.

   Ce sera pour vous un grand jour de repos, au cours duquel vous vous humilierez. Dès le soir du neuvième jour du mois jusqu'au lendemain soir, vous observerez ce repos. » (Lév. 23:26-32)

« Puis il prendra les deux boucs et les placera devant l'Eternel à l'entrée de la tente de la Rencontre.

   Il tirera au sort pour savoir lequel des deux sera destiné à être sacrifié à l'Eternel et lequel sera destiné à être un bouc émissaire.

   Il fera approcher le bouc que le sort aura attribué à l'Eternel, et l'offrira en sacrifice pour le péché.

   Quant au bouc désigné par le sort comme bouc émissaire, on le présentera vivant devant l'Eternel, pour servir à l'expiation et pour être chassé comme bouc émissaire dans le désert...

... Car en ce jour-là, on accomplira le rite d'expiation pour vous afin de vous purifier de toutes vos fautes; ainsi vous serez purs devant l'Eternel.

   Ce sera pour vous un sabbat, un jour de repos, pendant lequel vous vous humilierez; c'est là une institution pour toujours.

   Le rite d'expiation sera accompli par le prêtre qui aura reçu l'onction et l'office sacerdotal à la place de son père. Il revêtira les vêtements sacrés en lin.

   Il accomplira le rite d'expiation pour le sanctuaire sacré, pour la tente de la Rencontre et pour l'autel, il fera aussi le rite d'expiation pour les prêtres et pour tout le peuple rassemblé.

   C'est pour vous une ordonnance en vigueur à perpétuité: une fois par an, il faut accomplir le rite d'expiation pour toutes les fautes des Israélites.
   Aaron fit tout ce que l'Eternel avait ordonné à Moïse. » (Lév. 16:7-10 ; 30-34)

Le Jour d'Expiation, ou Yom Kippur, représentait le jour quand le prêtre mit des vêtements spéciaux et fit des offrandes pour expier, ou purifier, le sanctuaire saint, le temple, et l'autel. Puis il faisait des expiations pour les prêtres et le peuple. Le jour était solennel et sérieux. C'était un jour de repos complet et de jeûne avec un but d'humilier l'âme. Comme jour sacré, il servait à nous rappeler de la gravité et de l'offense du péché. La veille du Jour d'Expiation commençait avec le son d'un shofar. Après, les shofars étaient silencieux jusqu'à l'année suivante.

Yom Kippur commence dans la soirée du neuvième jour du septième mois. Dans le Judaïsme moderne, il y a un chant liturgique important chanté pendant cette soirée. Il s'appelle Kol Nidre, qui en Hébreux veut dire « Tous les V_ux ». C'est l'abrogation des v_ux : une purification de v_ux qui furent faits, mais restèrent inaccomplis et irréalisables. Kol Nidre a son origine dans le septième siècle en Espagne, où les Juifs furent torturés ou brulés à moins qu'ils ne prennent serment de cesser toute expression religieuse juive. Ces Juifs, dont les constitutions ne pouvaient pas s'élever à souffrir une mort atroce et effrayante, renonçaient à leur Judaïsme. Quand une meilleure période arriva, le Kol Nidre fut crée pour les absoudre de leurs serments imprudents et ré-ouvrir une association dans la communauté. Pour moi, c'était l'esprit de la parabole du fils prodige de Jésus. C'est une expression complète de pardon pour une personne qui abandonna la communauté, mais retrouva plus tard sa raison.

If Kol Nidre est la porte ouverte pour renouveler l'association à un apostat repentant, ceux qui traitaient le jour légèrement se trouvaient sur le sentier de la destruction. Comme le Seigneur dit,

« Et j'en ferai moi-même disparaître celui qui fera un travail quelconque ce jour-là.»

Ceux qui travailleraient ce jour-là, quand le péché devait être confronté, ne comprenaient pas la gravité du péché. Cela veut dire, par mes actions, que le péché n'est pas un problème pour moi.

Avant la destruction du temple, l'expiation du peuple impliquait deux boucs. En jetant les dés, le prêtre choisit entre les boucs. Un fut choisi pour le Seigneur (hwhyl, l'yhvw), l'autre fut choisi pour Azazel (Izazul, l'azazel) (normalement traduit comme bouc émissaire). Le prêtre transférait les péchés du peuple sur le bouc émissaire, puis l'emmenait dans le désert. Le premier bouc payait la punition pour le péché du peuple, le second enlevait le péché. Les anciens Juifs considéraient que les deux boucs étaient les deux moitiés d'un seul sacrifice. Pour cette raison, ils sélectionnaient deux boucs qui se ressemblaient étroitement.

La référence à Azazel apparaît seulement dans Lévitique 16. Il n'apparaît nulle part ailleurs dans les Ecritures. Bien qu'il soit normalement traduit comme « bouc émissaire », la langue actuelle suggère un être pour qui le bouc est choisi. Lorsqu'un bouc est choisi « pour le Seigneur », l'autre est choisi « pour (a) Azazel ». Qui ou quoi est Azazel ?

Il n'y a qu'une référence extrabiblique pour lui (elle) : le Livre d'Hénoch. Il l'identifie comme étant un des anges (comme insinué par Genèse 6) qui corrompit la terre. Une connexion intrigante au Jour d'Expiation arrivait dans le chapitre 10 d'Hénoch.

« ... de nouveau le Seigneur dit à Raphael : « attachez les mains et les pieds d'Azazel et jetez-le dans l'obscurité : et faites une ouverture dans le désert, qui est dans Dudael et jette le là. Et met sur lui des roches rêches et dentelées et couvre le avec l'obscurité et permet lui de demeurer là pour toujours et de couvrir son visage qu'il ne puisse pas voir la lumière. Et le jour du grand jugement, il sera jeté dans le feu. »

Cette référence serait-elle fiable ? C'est une question difficile. Le Livre d'Hénoch n'a pas l'ancienneté qu'il réclame, mais il est quand même plusieurs milliers d'années plus près du sens d'Azazel que nous avons n' importe où ailleurs. Le fait que Jude cite de lui (Jude 14, 15) atteste, au moins, de sa pertinence culturelle. D'un autre coté, la traduction d'Azazel dans le Septante, avpoopompaiw| (« emporter »), est plus près du sens d'un « bouc émissaire ».

Néanmoins, l'image d'Hénoch est intrigante. Le bouc « pour (a) Azazel » est envoyé dans le domaine d'Azazel dans le désert. Nous avons une image des péchés d'Israël étant enlevés et jetés dans l'abysse pour attendre le jugement final.

Bien que le Jour d'Expiation concerne le payement et l'ablation des péchés d'une nation pour une année, il attend aussi avec impatience le jour du salut d'Israël. Remarquez les connections thématiques des versets suivants.

« Voici! Il vient
      au milieu des nuées,
      et tout le monde le verra
      et même ceux qui l'ont percé
      et toutes les familles de la terre
      se lamenteront à cause de lui.
      Oui, amen! » (Apocalypse 1:7)

«  ---Je répandrai alors sur la famille de David et sur ceux qui habitent Jérusalem un Esprit de pitié et de supplication. Alors ils tourneront leurs regards vers moi, celui qu'ils auront transpercé. Ils porteront le deuil pour lui comme on porte le deuil pour un enfant unique; ils pleureront sur lui tout comme on pleure amèrement pour son fils premier-né.» (Zacharie 12:10)

« Je regardai encore dans mes visions nocturnes:
      Sur les nuées du ciel,
      je vis venir quelqu'un semblable à un fils d'homme.
      Il s'avança jusqu'au vieillard âgé de nombreux jours
      et on le fit approcher devant lui.

   On lui donna la souveraineté, et la gloire et la royauté,
      et tous les peuples, toutes les nations, les hommes de toutes les langues lui appor- tèrent leurs hommages.
      Sa souveraineté est éternelle,
      elle ne passera jamais,
      et quant à son royaume, il ne sera jamais détruit. » (Daniel 7:13,14)

« C'est alors que le signe du Fils de l'homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l'homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire.

   Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d'un bout à l'autre de l'univers.» (Matt. 24:30,31)

« Frères, je ne veux pas que vous restiez dans l'ignorance de ce mystère, pour que vous ne croyiez pas détenir en vous-mêmes une sagesse supérieure: l'endurcissement d'une partie d'Israël durera jusqu'à ce que l'ensemble des non-Juifs soit entré dans le peuple de Dieu,

   et ainsi, tout Israël sera sauvé. C'est là ce que dit l'Ecriture:
      De Sion viendra le Libérateur;
      il éloignera de Jacob toute désobéissance.

   Et voici en quoi consistera mon alliance avec eux:
      c'est que j'enlèverai leurs péchés.» (Romains 11:25-27)

Premièrement, Apocalypse 1:7 lie deux prophéties messianiques de l'Ancien Testament : Zacharie 12:10 et Daniel 7:13,14. C'est-à-dire, le jour du retour du Seigneur est le jour qu'Israël recevra « l'Esprit de grâce et de supplication » et trouvera le salut national. Deuxièmement, Matthieu lie ces évènements de sonner les trompettes (ou shofars) qui commence le Jour d'Expiation. Troisièmement, c'est le jour que Paul, dans Romains 11:25-27, attendait. Comme le bouc choisi pour Azazel enlève les péchés d'Israël, selon Paul, la venue du Seigneur enlèvera aussi les péchés d'Israël. Le sens de tout ça est que la future réalisation du Jour d'Expiation est la deuxième venue de Jésus Christ sur la terre et le salut d'Israël.

La Fête des Tabernacles (Souccot)

« L'Eternel s'adressa à Moïse en ces termes:

   ---Parle aux Israélites, et dis-leur: Le quinzième jour de ce septième mois, aura lieu la fête des Cabanes; on la célébrera durant sept jours en l'honneur de l'Eternel.

   Le premier jour, il y aura une assemblée cultuelle; vous ne ferez aucune tâche de votre travail habituel ce jour-là.

   Pendant sept jours, vous offrirez à l'Eternel des sacrifices consumés par le feu. Le huitième jour, vous aurez encore une assemblée cultuelle et vous m'offrirez des sacrifices consumés par le feu. C'est un jour de fête cultuelle; vous ne ferez aucune tâche de votre travail habituel ce jour-là.

   Telles sont les fêtes à célébrer en l'honneur de l'Eternel, et pour lesquelles vous convoquerez le peuple pour qu'il se rassemble afin de me rendre un culte. Il m'offrira à moi, l'Eternel, en sacrifices consumés par le feu, les holocaustes et les offrandes, les sacrifices et les libations, requis pour chaque jour.

   Ils viendront s'ajouter à ceux que vous offrirez lors de mes sabbats, à vos dons, aux sacrifices offerts pour accomplir un v_u ou volontairement.

   Le quinzième jour du septième mois quand vous aurez récolté tous les produits de vos terres, vous célébrerez une fête en l'honneur de l'Eternel pendant sept jours. Le premier et le huitième jour seront des jours de repos.

   Le premier jour, vous prendrez de beaux fruits de vos arbres, des branches de palmiers, des rameaux d'arbres touffus et de saules des rivières. Pendant sept jours, vous vous réjouirez devant moi, l'Eternel votre Dieu.

   Vous célébrerez cette fête en l'honneur de l'Eternel sept jours par an. C'est une ordonnance en vigueur à perpétuité, pour toutes les générations: vous la célébrerez le septième mois.

   Vous habiterez pendant sept jours dans des cabanes; tous ceux qui seront nés en Israël logeront dans des cabanes

   pour que vos descendants sachent que j'ai fait habiter les Israélites sous des tentes lorsque je les ai fait sortir d'Egypte. Je suis l'Eternel votre Dieu. » (Lév. 23:33-43)

Cinq jours après le jour d'expiation, la Fête des Tentes (ou Tabernacles) commence. L'élément principal de cette célébration est « vivre dans des Tentes » pendant une semaine. La pratique actuelle parmi les Juifs consiste à construire une « cabane » derrière la maison ou sur le porche. Ils construisent la cabane en attachant des branches ensemble, parce qu'elles ne devaient pas être clouées ni être construites de toutes autres façons qui suggèreraient permanence. En fait, la cabane faite correctement aura des fuites. Cette vertu permet aux occupants de voir les étoiles. Quoique les Juifs ne vivent pas vraiment dans ces choses, ils partageront des repas dedans et quelque fois passeront au moins une nuit campant dedans. Je connais une famille juive qui des fois vont faire un voyage avec sacs à dos durant cette période.

J'aime appeler la Fête des Tabernacles, « le jour sacré de la présence manifeste de Dieu ». Voilà pourquoi. Lévitique dit,

« ... pour que vos descendants sachent que j'ai fait habiter les Israélites sous des tentes lorsque je les ai fait sortir d'Egypte. »

Les tentes permettent aux enfants de prétendre qu'ils sont des Israélites dans le désert. Alors, comment-était-ce dans ces jours ? Les douze tribus avaient leurs camps dans le nord, le sud, l'est et l'ouest. Au centre se tenait le tabernacle. Au dessus du tabernacle apparaissait la présence manifeste du Seigneur.

« L'Eternel dit à Moïse:
   ---Combien de temps ce peuple me méprisera-t-il encore? Quand cessera-t-il de me refuser sa confiance, alors que j'ai produit au milieu d'eux tant de manifestations extraordinaires?

   Je vais le frapper de la peste pour l'exterminer, puis je formerai, à partir de toi, un peuple plus nombreux et plus puissant que lui!

   Moïse répondit à l'Eternel:
   ---Les Egyptiens savent que c'est toi qui as fait sortir ce peuple de chez eux par ta puissance,

   et ils l'ont dit aux habitants de ce pays qui ont appris que toi, Eternel, tu es parmi ce peuple à qui toi, Eternel, tu apparais de façon visible, que ta nuée se tient au-dessus d'eux, que tu marches à leur tête dans une colonne de nuée le jour, et dans une colonne de feu la nuit.

   Si tu fais périr ce peuple tout entier, les nations qui ont entendu parler de toi diront:

   « L'Eternel n'était pas capable de faire entrer ce peuple dans le pays qu'il leur avait promis par serment; il les a massacrés dans le désert.»

   Maintenant, de grâce, que la puissance du Seigneur se manifeste dans toute sa force, selon ce que tu as déclaré en disant:

   « L'Eternel est patient et riche en amour, il pardonne faute et péché, mais il n'acquitte pas le coupable et il fait payer aux fils le péché des pères jusqu'à la troisième, voire la quatrième génération.»

   Pardonne, je te prie, la faute de ce peuple, en vertu de ton immense amour, tout comme tu n'as cessé de pardonner à ce peuple depuis qu'il est sorti d'Egypte.

   L'Eternel répondit:
   ---Je lui pardonne comme tu l'as demandé.

   Néanmoins, aussi vrai que je suis vivant et que toute la terre sera remplie de la gloire de l'Eternel, » (Nombres 14:11-21)

Quelle vue incroyable à voir chaque jour.

« et ils l'ont dit aux habitants de ce pays qui ont appris que toi, Eternel, tu es parmi ce peuple à qui toi, Eternel, tu apparais de façon visible, que ta nuée se tient au-dessus d'eux, que tu marches à leur tête dans une colonne de nuée le jour, et dans une colonne de feu la nuit. »

Quand le Seigneur voulait qu'ils bougent, les colonnes bougeaient. Quand le Seigneur voulait qu'ils s'arrêtent, les colonnes s'arrêtaient. C'est une histoire que les parents pouvaient raconter à leurs enfants durant le diner sous la tente. Quand la nuit tombait et que vous pouviez contempler les étoiles, les parents pouvaient raconter à leurs enfants comment l'univers manifeste la présence de Dieu. C'était alors un bon moment de lire le Psaume 19.

La Fête des Tabernacles attend aussi le Royaume Messianique. Elle attend le temps, quand la présence de Dieu, à travers le règne de Son Fils, est aussi évident sur la terre qu'il était dans les jours de voyage dans le désert. En fait, selon Zacharie, la Fête des Tabernacles sera une célébration internationale durant le Royaume.

« En ce jour-là, l'Eternel sera roi de toute la terre. En ce jour-là, l'Eternel sera le seul Dieu et on le priera lui seul...

Et il arrivera que tous ceux qui subsisteront de toutes les nations qui seront venues attaquer Jérusalem, monteront tous les ans pour se prosterner devant le Roi, le Seigneur des armées célestes, et pour célébrer la fête des Cabanes.

   Si l'un des peuples de la terre refuse de monter jusqu'à Jérusalem pour adorer le Roi, le Seigneur des armées célestes, il ne recevra pas de pluie.

   Et si les Egyptiens ne montent pas, oui, s'ils refusent de venir, ils subiront aussi la plaie dont l'Eternel frappera tous les peuples qui ne monteront pas pour célébrer la fête des Cabanes.

   Ce sera la peine du péché de l'Egypte et celle de toute nation qui ne montera pas pour célébrer la fête des Cabanes. » (Zacharie 14:9,16-19)

Il devrait être clair maintenant, comment les jours sacrés d'automne de Lévitique suivent la piste de la Seconde Venue de Jésus Christ. Le son des trompettes représente les avertissements et le tremblement de la terre pour appeler toute l'humanité à se repentir. Le Jour d'Expiation représente le jour que Jésus reviendra physiquement et le jour qu'Israël, la nation, trouvera le salut. La Fête des Tabernacles représente le Royaume Millénaire.

L'Ancien Testament Le Nouveau Testament

(Ombre) (Substance)

La sonnerie des Les trompettes annoncent la venue du Une série de fléaux annonce la

trompettes Jour d'Expiation. venue du Jour du Seigneur.

Le Jour d'Expiation Expiation annuelle et ablation des Le retour de Jésus Christ et le

Péchés d'Israël. salut d'Israël.

La Fête des Souvenir des voyages dans le désert Le règne de Jésus Christ sur le

Tabernacles avec la présence de Dieu dans le Royaume d'Israël.

Camp.

Conclusion

L'Eglise de Jésus Christ devrait-elle célébrer ces choses ? Quatre fois dans Lévitique 23 on nous dit,

« C'est une ordonnance en vigueur à perpétuité pour toutes les générations dans tous les lieux où vous habiterez. »

Bien sur, le commandement est adressé aux Juifs. D'un autre coté, ces temps choisis témoignent maintes fois du travail passé et futur de notre Seigneur. Ne devrions-nous pas faire de la place pour les principaux comme Passover, le Jour d'Expiation, et la Fête des Tabernacles ? Ceux-ci représentent trois doctrines majeures de notre foi : la Mort de Jésus pour nos péchés, Son retour, et Son Royaume à venir. Réfléchissez comment ces jours sacrés représentent ces vérités, parce qu'elles sont libres de la clameur séculière qui entoure Noel et Pâque. A part ça, comme il est dit plus haut, la Fête des Tabernacles semble être le jour sacré international du Royaume Millénaire.

« Et il arrivera que tous ceux qui subsisteront de toutes les nations qui seront venues attaquer Jérusalem, monteront tous les ans pour se prosterner devant le Roi, le Seigneur des armées célestes, et pour célébrer la fête des Cabanes. » (Zacharie 14:16)

Nous pouvons partager le repas de Passover avec la famille et des amis et célébrer Jésus Christ comme notre Agneau de Passover. Nous pouvons jeûner pour le Jour d'Expiation, nous humilier devant Dieu, méditer sur Son retour, et prier que nous soyons trouvés à nos postes. Nous pouvons construire nos cabanes durant la Fête des Tabernacles et attendre le Royaume à venir. De cette façon, nos enfants peuvent commencer à apprendre les vérités importantes très jeunes, libres des signaux confus de la culture séculaire.

Avec les goûts de Passover, la présentation de la gerbe durant les Premiers Fruits, la présentation des deux pains à la Pentecôte, la sonnerie des trompettes, le jeûne du Jour d'Expiation, et les tentes de la Fête des Tabernacles, l'histoire de la libération et le salut de Dieu est racontée sans mots. Les évènements stimulent les questions des jeunes et fournissent des images mentales de concepts sublimes. Ces jours parlent de libérations passées et futures. Elles sont historiques et prophétiques en même temps. Combien est grand notre Dieu, qui peut ainsi organiser le temps et l'histoire pour utiliser les mêmes fêtes deux fois!