1.8. Kepastian Mengenai Pahala Kekal

Pengajaran tentang Bema

Pelajaran berikut ini yang akan membahas mengenai Pahala dan Takhta Pengadilan Kristus merupakan doktrin utama dalam Perjanjian Baru. Ajaran ini sering diabaikan, atau kalaupun diajarkan sering disalahartikan karena menyebut tentang “pengadilan” yang meruakan terjemahan dari bahasa Yunaninya. Mengenai hal ini, Samuel Hoyt berkomentar:

Di kalangan gereja masa kini tampak adanya silang pendapat mengenai sifat pengadilan atau pemeriksaan yang dilakukan ketika seseorang menghadap takhta pengadilan Kristus. Perkataan “takhta pengadilan Kristus” bisa mengakibatkan kesimpulan keliru mengenai sifat dan tujuan pemeriksaan yang dilakukan. Kekeliruan yang biasa muncul adalah bahwa Allah akan menjatuhkan ganjaran yang setimpal dengan dosa-dosa yang dilakukan oleh orang-orang percaya, yang berakibat penjatuhan hukuman sebagai pembalasan atas dosa-dosa mereka.¹²

Kita akan melihat nanti bahwa meskipun dalam Pengadilan akan membawa akibat-akibat serius, namun Takhta Pengadilan Kristus itu bukanlah tempat penjatuhan hukuman terhadap dosa-dosa orang-orang percaya, melainkan pemberian pahala bagi orang-orang percaya yang ditentukan berdasarkan kesetiaan dan amal baktinya.

Dalam 1 Tesalonika 2:19-20, Rasul Paulus mengakui bahwa ia termotivasi oleh fakta tentang pemberian pahala-pahala pada kedatangan Kristus bagi orang-orang percaya. Hal ini selalu disinggungnya dalam setiap fasal suratnya ini dan juga menjadi pokok bahasan utama dalam 2 Tesalonika. Memang peristiwa kedatangan Kristus kedua kali dan maknanya bagi dunia dan diri kita secara pribadi merupakan pokok penting dalam Perjanjian Baru.

1 Tesalonika 2:19-20 Sebab siapakah pengharapan kami atau sukacita kami atau mahkota kemegahan kami di hadapan Yesus, Tuhan kita, pada waktu kedatangan-Nya, kalau bukan kamu? Sungguh, kamulah kemuliaan kami dan sukacita kami.

Juga penting diperhatikan dalam ayat-ayat terakhir Kitab Wahyu, sebagai kitab terakhir, kita menemukan perkataan ini dari Tuhan kita: “Sesungguhnya Aku datang segera dan Aku membawa upah-Ku untuk membalaskan kepada setiap orang menurut perbuatannya” (Wah. 22:12).

Kendati keselamatan merupakan pemberian Allah, namun tersedia pula pahala-pahala yang akan diberikan karena kesetiaan kita kepada Tuhan atau hilang karena ketidaksetiaan kita. Pemberian pahala merupakan faktor pendorong bagi kehidupan Kristen. Namun kita perlu memahami sifat pahala-pahala dengan benar agar kita pun termotivasi secara benar. Sebagian orang menjadi agak risih bila membicarakan tentang pahala-pahala karena pokok ini seakan lebih menekankan “jasa” kita manusia dari pada “kasih karunia” Allah, dan juga mereka berpendapat bahwa melayani Tuhan itu harus dilakukan berdasarkan kasih dan untuk kemuliaan Allah.

Memang kita harus melayani Tuhan berdasarkan kasih kepadaNya dan untuk kemuliaan Allah. Pemahaman mengenai sifat pahala-pahala itu akan membantu kita ke arah itu. Namun demikian kita tidak bisa menghindar dari kenyataan bahwa Alkitab menjanjikan pahala bagi kita. Allah mengaruniakan keselamatan untuk kita. Itu merupakan pemberian Allah melalui iman, namun juga Ia memberikan pahala untuk setiap perbuatan baik kita. Allah, berdasarkan kemurahanNya, telah memberikan sarana bagi kita untuk melayani Dia. Allah jugalah yang mengerjakan di dalam kita kemauan maupun pekerjaan berdasarkan kasih karuniaNya, namun keputusan untuk mau melayani, dan ketekunan kita dalam melakukannya merupakan tanggung jawab dan peran kita. Allah melihat hal-hal ini sebagai perbuatan yang patut diberi pahala. Coba simak ayat-ayat berikut ini:

Filipi 2:12-13 Hai saudara-saudaraku yang kekasih, kamu senantiasa taat; karena itu tetaplah kerjakan keselamatanmu dengan takut dan gentar, bukan saja seperti waktu aku masih hadir, tetapi terlebih pula sekarang waktu aku tidak hadir, karena Allahlah yang mengerjakan di dalam kamu baik kemauan maupun pekerjaan menurut kerelaan-Nya.

1 Korintus 3:11-15 Karena tidak ada seorangpun yang dapat meletakkan dasar lain dari pada dasar yang telah diletakkan, yaitu Yesus Kristus. Entahkah orang membangun di atas dasar ini dengan emas, perak, batu permata, kayu, rumput kering atau jerami, sekali kelak pekerjaan masing-masing orang akan nampak. Karena hari Tuhan akan menyatakannya, sebab ia akan nampak dengan api dan bagaimana pekerjaan masing-masing orang akan diuji oleh api itu. Jika pekerjaan yang dibangun seseorang tahan uji, ia akan mendapat upah. Jika pekerjaannya terbakar, ia akan menderita kerugian, tetapi ia sendiri akan diselamatkan, tetapi seperti dari dalam api.

1 Korintus 15:10 Tetapi karena kasih karunia Allah aku adalah sebagaimana aku ada sekarang, dan kasih karunia yang dianugerahkan-Nya kepadaku tidak sia-sia. Sebaliknya, aku telah bekerja lebih keras dari pada mereka semua; tetapi bukannya aku, melainkan kasih karunia Allah yang menyertai aku.

Kolose 1:29 Itulah yang kuusahakan dan kupergumulkan dengan segala tenaga sesuai dengan kuasa-Nya, yang bekerja dengan kuat di dalam aku.

Roma 14:10-11 Tetapi engkau, mengapakah engkau menghakimi saudaramu? Atau mengapakah engkau menghina saudaramu? Sebab kita semua harus menghadap takhta pengadilan Allah. Karena ada tertulis: "Demi Aku hidup, demikianlah firman Tuhan, semua orang akan bertekuk lutut di hadapan-Ku dan semua orang akan memuliakan Allah."

2 Korintus 5:9-10 Sebab itu juga kami berusaha, baik kami diam di dalam tubuh ini, maupun kami diam di luarnya, supaya kami berkenan kepada-Nya. Sebab kita semua harus menghadap takhta pengadilan Kristus, supaya setiap orang memperoleh apa yang patut diterimanya, sesuai dengan yang dilakukannya dalam hidupnya ini, baik ataupun jahat.

1 Yohanes 2:28 Maka sekarang, anak-anakku, tinggallah di dalam Kristus, supaya apabila Ia menyatakan diri-Nya, kita beroleh keberanian percaya dan tidak usah malu terhadap Dia pada hari kedatangan-Nya.

Wahyu 3:11-12 Aku datang segera. Peganglah apa yang ada padamu, supaya tidak seorangpun mengambil mahkotamu. Barangsiapa menang, ia akan Kujadikan sokoguru di dalam Bait Suci Allah-Ku, dan ia tidak akan keluar lagi dari situ; dan padanya akan Kutuliskan nama Allah-Ku, nama kota Allah-Ku, yaitu Yerusalem baru, yang turun dari sorga dari Allah-Ku, dan nama-Ku yang baru.

Pengertian Tentang Pengadilan Bema

Roma 14:10 dan 2 Korintus 5:10 berbicara tentang “takhta pengadilan.” Ini adalah terjemahan dari istilah Yunani, Bema. Meskipun istilah Bema digunakan dan Injil-Injil dan Kisah Para Rasul tentang sebuah panggung tempat penguasa Romawi duduk untuk menjatuhkan vonis, namun penggunaannya dalam surat-surat Paulus lebih tepat menggambarkan penggunaan aslinya. Orang-orang Yunani menggunakan Bema sebagai tempat pemberian medali (piala) dalam sebuah perlombaan atau pertandingan olah raga.

Roma 14:10 Tetapi engkau, mengapakah engkau menghakimi saudaramu? Atau mengapakah engkau menghina saudaramu? Sebab kita semua harus menghadap takhta pengadilan Allah.

2 Korintus 5:10 Sebab kita semua harus menghadap takhta pengadilan Kristus, supaya setiap orang memperoleh apa yang patut diterimanya, sesuai dengan yang dilakukannya dalam hidupnya ini, baik ataupun jahat.

Istilah Bema diambil dari pertandingan-pertandingan Isthmian di mana para kontestan olah raga bertanding untuk mendapatkan piala. Piala atau medali diberikan menurut penilaian atau pengawasan para hakim yang mengamati apakah setiap peraturan pertandingan telah dipatuhi dengan baik. Pemenang yang telah bertanding sesuai aturan akan dipanggil naik ke atas panggung yang disebut Bema. Di atas panggung itu, hakimnya akan mengalungkan kalung yang terbuat dari dedaunan ke atas kepalanya sebagai tanda kemenangan.

2 Timotius 2:5 Seorang olahragawan hanya dapat memperoleh mahkota sebagai juara, apabila ia bertanding menurut peraturan-peraturan olahraga.

1 Korintus 9:24-25 Tidak tahukah kamu, bahwa dalam gelanggang pertandingan semua peserta turut berlari, tetapi bahwa hanya satu orang saja yang mendapat hadiah? Karena itu larilah begitu rupa, sehingga kamu memperolehnya! Tiap-tiap orang yang turut mengambil bagian dalam pertandingan, menguasai dirinya dalam segala hal. Mereka berbuat demikian untuk memperoleh suatu mahkota yang fana, tetapi kita untuk memperoleh suatu mahkota yang abadi.

Dalam ayat-ayat ini Paulus menggambarkan orang percaya sebagai atlit yang bertanding dalam sebuah perlombaan rohani. Seorang atlit Yunani yang menang akan menghadap Bema untuk menerima piala atau medali yang akan layu. Demikian pula orang Kristen akan menghadap Bema Kristus untuk menerima pahala yang tidak akan layu. Hakim yang berdiri di Bema itu akan memberikan mahkota kepada para pemenang. Namun Hakim itu tidak mencambuk mereka yang kalah.¹³

Juga ia tidak akan menghukum mereka, misalnya, dengan kerja paksa.

Dengan kata lain, Bema itu merupakan tempat pemberian mahkota atau pahala. Di tempat itu akan ditetapkan apakah pelomba itu akan menerima mahkota atau akan kehilangan mahkota lewat proses penilaian. Bema bukan tempat penghukuman atas dosa-dosa yang dilakukan orang-orang percaya. Pandangan ini tidak konsisten dengan karya Kristus di salib yang telah selesai dikerjakanNya untuk membayar hukuman atas dosa-dosa mereka. Chafer dan Walvoord mengomentari hal ini dengan sangat jelas:

Mengenai dosa, Kitab Suci mengajarkan bahwa seorang anak Tuhan, berdasarkan kasih karuniaNya, telah terlepas dari hukuman (Yoh.3:18; 5:24; 6:37; Rom. 5:1; 8:1; 1 Kor. 11:32); juga karena kedudukannya di hadapan Allah, dan karena hukuman atas seluruh dosa-dosanya – masa lampau, sekarang, dan yang akan datang (Kol. 2:13) telah ditanggung oleh Kristus, Pengganti kta yang sempurna, maka orang percaya tidak hanya terlepas dari hukuman melainkan juga diterima dalam kesempurnaan Kristus berdasarkan keberadaannya di dalam Kristus (1 Kor. 1:30; Ef. 1:6; Kol. 2:10; Ibr. 10:14) serta dikasihi oleh Allah sebagaimana Kristus dikasihi (Yohanes 17:23).¹⁴

Selain itu, mengenai Bema, Chafer menulis, “Dapat dikatakan bahwa pengadilan itu sama sekali tak berkaitan dengan permasalahan dosa, melainkan lebih berkaitan dengan pemberian pahala (mahkota) dari pada penolakan karena kegagalan.”¹⁵

Kapan Pengadilan Bema Dilaksanakan?

Pelaksanaan Bema terjadi segera setelah rapture (pengangkatan orang percaya) atau kebangkitan orang percaya, sebagaimana dinyatakan dalam 1 Tesalonika 4:13-18:

Selanjutnya kami tidak mau, saudara-saudara, bahwa kamu tidak mengetahui tentang mereka yang meninggal, supaya kamu jangan berdukacita seperti orang-orang lain yang tidak mempunyai pengharapan. Karena jikalau kita percaya, bahwa Yesus telah mati dan telah bangkit, maka kita percaya juga bahwa mereka yang telah meninggal dalam Yesus akan dikumpulkan Allah bersama-sama dengan Dia. Ini kami katakan kepadamu dengan firman Tuhan: kita yang hidup, yang masih tinggal sampai kedatangan Tuhan, sekali-kali tidak akan mendahului mereka yang telah meninggal. Sebab pada waktu tanda diberi, yaitu pada waktu penghulu malaikat berseru dan sangkakala Allah berbunyi, maka Tuhan sendiri akan turun dari sorga dan mereka yang mati dalam Kristus akan lebih dahulu bangkit; sesudah itu, kita yang hidup, yang masih tinggal, akan diangkat bersama-sama dengan mereka dalam awan menyongsong Tuhan di angkasa. Demikianlah kita akan selama-lamanya bersama-sama dengan Tuhan. Karena itu hiburkanlah seorang akan yang lain dengan perkataan-perkataan ini.

Argumentasi atau Alasan-Alasan Yang Mendukung Pandangan Ini:

(1) Dalam Lukas 14:12-14, pahala itu dikaitkan dengan kebangkitan dan pengangkatan orang percaya.

Lukas 14:12-14 Dan Yesus berkata juga kepada orang yang mengundang Dia: "Apabila engkau mengadakan perjamuan siang atau perjamuan malam, janganlah engkau mengundang sahabat-sahabatmu atau saudara-saudaramu atau kaum keluargamu atau tetangga-tetanggamu yang kaya, karena mereka akan membalasnya dengan mengundang engkau pula dan dengan demikian engkau mendapat balasnya. Tetapi apabila engkau mengadakan perjamuan, undanglah orang-orang miskin, orang-orang cacat, orang-orang lumpuh dan orang-orang buta. Dan engkau akan berbahagia, karena mereka tidak mempunyai apa-apa untuk membalasnya kepadamu. Sebab engkau akan mendapat balasnya pada hari kebangkitan orang-orang benar."

(2) Dalam Wahyu 19:8, ketika Tuhan datang kembali bersama dengan mempelaiNya di akhir masa Tribulasi, tampak mempelai wanita telah diberi pahala atau mahkota. Pahalanya digambarkan sebagai kain lenan halus, perbuatan-perbuatan yang benar dari orang-orang kudus. Perkataan ini menunjukkan akibat dari pemberian pahala.

Wahyu 19:8 Dan kepadanya dikaruniakan supaya memakai kain lenan halus yang berkilau-kilauan dan yang putih bersih!" (Lenan halus itu adalah perbuatan-perbuatan yang benar dari orang-orang kudus.).

(3) Dalam 2 Timotius 4:8 dan 1 Korintus 4:5, pahala itu berkaitan dengan “hariNya” atau hari kedatangan Tuhan. Sekali lagi hal ini menunjuk kepada peristiwa yang disebutkan dalam 1 Tesalonika 4:13-18.

2 Timotius 4:8 Sekarang telah tersedia bagiku mahkota kebenaran yang akan dikaruniakan kepadaku oleh Tuhan, Hakim yang adil, pada hari-Nya; tetapi bukan hanya kepadaku, melainkan juga kepada semua orang yang merindukan kedatangan-Nya.

1 Korintus 4:5 Karena itu, janganlah menghakimi sebelum waktunya, yaitu sebelum Tuhan datang. Ia akan menerangi, juga apa yang tersembunyi dalam kegelapan, dan Ia akan memperlihatkan apa yang direncanakan di dalam hati.

Jadi urutan peristiwanya adalah (a) pengangkatan, termasuk pemuliaan atau kebangkitan tubuh kita, (b) pengangkatan ke angkasa untuk pergi bersama-sama dengan Tuhan, (c) menghadap pengadilan Bema dan (d) pemberian kompensasi atau pahala.

Dimana Pengadilan Bema Dilaksanakan?

Bema itu akan terjadi di angkasa di hadapan hadirat Tuhan. Hal ini dinyatakan dalam ayat-ayat berikut:

1 Tesalonika 4:17 sesudah itu, kita yang hidup, yang masih tinggal, akan diangkat bersama-sama dengan mereka dalam awan menyongsong Tuhan di angkasa. Demikianlah kita akan selama-lamanya bersama-sama dengan Tuhan

Wahyu 4:2 Segera aku dikuasai oleh Roh dan lihatlah, sebuah takhta terdiri di sorga, dan di takhta itu duduk Seorang.

Wahyu 19:8 Dan kepadanya dikaruniakan supaya memakai kain lenan halus yang berkilau-kilauan dan yang putih bersih!" (Lenan halus itu adalah perbuatan-perbuatan yang benar dari orang-orang kudus.).

Siapa Yang Akan Menghadap Pengadilan Bema?

Setiap ayat yang berbicara tentang Bema selalu terkait dengan orang-orang percaya atau jemaat Tuhan. Perhatikan penekanan tentang perbuatan-perbuatan baik.

Roma 14:10-12 Tetapi engkau, mengapakah engkau menghakimi saudaramu? Atau mengapakah engkau menghina saudaramu? Sebab kita semua harus menghadap takhta pengadilan Allah. Karena ada tertulis: "Demi Aku hidup, demikianlah firman Tuhan, semua orang akan bertekuk lutut di hadapan-Ku dan semua orang akan memuliakan Allah." Demikianlah setiap orang di antara kita akan memberi pertanggungan jawab tentang dirinya sendiri kepada Allah..

1 Korintus 3:12-15 Entahkah orang membangun di atas dasar ini dengan emas, perak, batu permata, kayu, rumput kering atau jerami, sekali kelak pekerjaan masing-masing orang akan nampak. Karena hari Tuhan akan menyatakannya, sebab ia akan nampak dengan api dan bagaimana pekerjaan masing-masing orang akan diuji oleh api itu. Jika pekerjaan yang dibangun seseorang tahan uji, ia akan mendapat upah. Jika pekerjaannya terbakar, ia akan menderita kerugian, tetapi ia sendiri akan diselamatkan, tetapi seperti dari dalam api.

1 Timotius 6:18-19 Peringatkanlah agar mereka itu berbuat baik, menjadi kaya dalam kebajikan, suka memberi dan membagi dan dengan demikian mengumpulkan suatu harta sebagai dasar yang baik bagi dirinya di waktu yang akan datang untuk mencapai hidup yang sebenarnya.

Titus 2:12-14 Ia mendidik kita supaya kita meninggalkan kefasikan dan keinginan-keingina duniawi dan supaya kita hidup bijaksana, adil dan beribadah di dalam dunia sekarang ini dengan menantikan penggenapan pengharapan kita yang penuh bahagia dan penyataan kemuliaan Allah yang Mahabesar dan Juruselamat kita Yesus Kristus, yang telah menyerahkan diri-Nya bagi kita untuk membebaskan kita dari segala kejahatan dan untuk menguduskan bagi diri-Nya suatu umat, kepunyaan-Nya sendiri, yang rajin berbuat baik.

Peristiwa kebangkitan yang berkaitan dengan pemberian pahala kepada orang-orang kudus masa Perjanjian Lama akan terjadi setelah masa Tribulasi, yakni setelah orang-orang kudus masa gereja berada di surga, kemudian diberikan pahala, dan kembali bersama dengan Tuhan untuk menghakimi isi bumi ini (lihat juga Mat. 24).

Wahyu 19:8 Dan kepadanya dikaruniakan supaya memakai kain lenan halus yang berkilau-kilauan dan yang putih bersih!" (Lenan halus itu adalah perbuatan-perbuatan yang benar dari orang-orang kudus.).

Daniel 12:1-2 Pada waktu itu juga akan muncul Mikhael, pemimpin besar itu, yang akan mendampingi anak-anak bangsamu; dan akan ada suatu waktu kesesakan yang besar, seperti yang belum pernah terjadi sejak ada bangsa-bangsa sampai pada waktu itu. Tetapi pada waktu itu bangsamu akan terluput, yakni barangsiapa yang didapati namanya tertulis dalam Kitab itu. Dan banyak dari antara orang-orang yang telah tidur di dalam debu tanah, akan bangun, sebagian untuk mendapat hidup yang kekal, sebagian untuk mengalami kehinaan dan kengerian yang kekal.

Semua orang percaya, tanpa melihat tingkat kerohanian mereka, akan diangkat dan menghadap pengadilan Bema untuk mempertanggung-jawabkan kehidupan mereka. Pada saat itu akan ditentukan apakah mereka akan menerima pahala atau kehilangan pahala. Sebagian menganut pandangan partial rapture (pengangkatan parsial) mengajarkan bahwa hanyalah mereka yang memiliki tingkat kerohanian tertentu yang berlayak mengalami pengangkatan. Ini terjadi sebagai hukuman bagi orang-orang percaya yang berbuat dosa. Sebagaimana telah dinyatakan sebelumnya, pandangan ini tidak hanya bertentangan dengan karya Kristus yang telah selesai dikerjakanNya untuk membayar hukuman bagi dosa-dosa, melainkan juga bertentangan dengan ajaran dalam 1 Tesalonika 5:8-17:

Tetapi kita, yang adalah orang-orang siang, baiklah kita sadar, berbajuzirahkan iman dan kasih, dan berketopongkan pengharapan keselamatan. Karena Allah tidak menetapkan kita untuk ditimpa murka, tetapi untuk beroleh keselamatan oleh Yesus Kristus, Tuhan kita, yang sudah mati untuk kita, supaya entah kita berjaga-jaga, entah kita tidur, kita hidup bersama-sama dengan Dia. Karena itu nasihatilah seorang akan yang lain dan saling membangunlah kamu seperti yang memang kamu lakukan. Kami minta kepadamu, saudara-saudara, supaya kamu menghormati mereka yang bekerja keras di antara kamu, yang memimpin kamu dalam Tuhan dan yang menegor kamu; dan supaya kamu sungguh-sungguh menjunjung mereka dalam kasih karena pekerjaan mereka. Hiduplah selalu dalam damai seorang dengan yang lain. Kami juga menasihati kamu, saudara-saudara, tegorlah mereka yang hidup dengan tidak tertib, hiburlah mereka yang tawar hati, belalah mereka yang lemah, sabarlah terhadap semua orang. Perhatikanlah, supaya jangan ada orang yang membalas jahat dengan jahat, tetapi usahakanlah senantiasa yang baik, terhadap kamu masing-masing dan terhadap semua orang. Bersukacitalah senantiasa. Tetaplah berdoa.

Perhatikan ayat 9 dan 10. Konteksnya berbicara tentang kembalinya Kristus bagi jemaatNya —peristiwa pengangkatan (1 Tes. 4:13-18). Pengangkatan merupakan sarana kelepasan kita dari murka yang dinyatakan dalam fasal 5:1-3. Selain itu, perkataan “berjaga-jaga atau tidur” dalam ayat 10 menunjuk kepada kondisi spiritual atau moral, bukan apakah orang itu hidup atau mati pada saat Kristus datang, seperti dijelaskan dalam 4:13-14. Ini jelas terlihat dalam konteks 5:4-8 dan perubahan istilah dalam bahasa Yunani yang digunakan Paulus untuk istilah “tidur.” Dalam 5:10, Paulus menggunakan istilah Yunani katheudo, bukan koimao, yang bermakna metaforis dalam 4:13-14 mengenai kematian jasmani. Meskipun istilah katheudo digunakan untuk tidur secara jasmani atau kematian, istilah ini juga biasa digunakan untuk menggambarkan sikap apathi spiritual atau kelalaian terhadap perkara-perkara rohani. Ini jelas terlihat dalam konteks fasal 5. Jadi kesimpulannya adalah ini: Berdasarkan karya Kristus yang telah selesai dikerjakanNya secara sempurna di atas salib (perhatikan perkataan “yang sudah mati untuk kita” dalam ayat 10), entah kita berjaga-jaga secara rohani atau tidak, kita akan hidup bersama-sama dengan Dia melalui pengangkatan untuk menghadap pengadilan Bema.

Siapa Hakim Dalam Pengadilan Bema?

Hakimnya tak lain adalah Tuhan Yesus Kristus yang pada masa sekarang pun sedang mengamati kehidupan kita. Ia jugalah yang akan mengadakan penilaian terhadap setiap perbuatan kita dan kehidupan kita secara keseluruhan ketika kita menghadap Pengadilan Bema. Dalam Roma 14:10, Rasul Paulus menyebut penilaian ini sebagai saat Bema Allah sedangkan dalam 2 Korintus 5:10, Paulus menyebutnya sebagai Bema Kristus. Kesimpulannya adalah Yesus yang adalah Allah akan menjadi hakim kita dan pemberi pahala bagi kita.

Roma 14:10 Tetapi engkau, mengapakah engkau menghakimi saudaramu? Atau mengapakah engkau menghina saudaramu? Sebab kita semua harus menghadap takhta pengadilan Allah.

Tujuan dan Alasan Pengadilan Bema

Tujuan dan alasan pengadilan Bema ini merupakan pokok yang paling santer dibicarakan, khususnya karena pembahasannya akan mengarah kepada aspek-aspek praktis pengadilan Bema ini. Pertanyaan-pertanyaan penting yang biasanya muncul adalah: Mengapa kita harus menghadap Bema? Apakah hanya untuk penerimaan pahala atau kehilangan pahala? Apakah ada hukuman yang dijatuhkan? Akan adakah dukacita yang dialami? Apakah dasar pelaksanaan Bema itu? Apakah karena dosa, perbuatan-perbuatan baik atau apa?

Di kalangan gereja masa kini, muncul silang pendapat mengenai sifat dari pengadilan Bema itu. Penggunaan istilah “takhta pengadilan,” kurangnya pemahaman latar belakang historis dan kulturis mengenai Bema dan teologia yang kabur mengenai karya Kristus di salib merupakan faktor-faktor penyebab perbedaan-perbedaan pendapat ini. Dalam hal ini Allah hanya dipandang sebagai pemberi pembalasan terhadap dosa-dosa orang percaya atau dosa yang tidak diakui.

Tiga Pandangan Mengenai Bema

Sebagai tinjauan singkat ketiga pandangan ini, saya ingin mengutip tulisan Samuel L. Hoyt dalam Bibliotheca Sacra.

Sebagian sarjana Alkitab melihat takhta pengadilan ini sebagai tempat yang diwarnai dukacita mendalam, ketakutan, dan tempat Kristus akan membeberkan seluruh dosa-dosa orang percaya ( dosa-dosa yang tidak diakui) di hadapan orang-orang kudus yang telah dibangkitkan dan mengalami pengangkatan. Sebagian lagi malah mengemukakan bahwa orang-orang Kristen harus mengalami semacam penderitaan karena dosa-dosa mereka pada saat menghadapi pengadilan ini.

Di pihak lain, sebagian lagi yang menganut kronologi eskatologis yang sama berpendapat bahwa peristiwa ini merupakan semacam upacara pemberian penghargaan. Mahkota akan diberikan kepada setiap orang percaya. Akibatnya setiap orang Kristen akan dipenuhi rasa syukur untuk mahkota yang diterimanya, sehingga ia tidak akan berasa malu.

Para sarjana Alkitab lainnya mengemukakan pandangan tengah. Mereka mengakui adanya pengadilan atau pemeriksaan namun hal yang lebih ditekankan adalah aspek penghargaan dalam pengadilan tersebut. Mereka menekankan pentingnya kesetiaan dan ketekunan dalam kehidupan Kristen sekarang ini namun menolak konsep adanya penjatuhan hukuman jasmaniah dalam pengadilan Bema. Yang ditekankan adalah bahwa setiap orang Kristen harus mempertanggung-jawabkan kehidupannya di hadapan Kristus yang mahatahu dan kudus. Segala perbuatan yang dilakukan menurut kekuatan daging ini tidak akan mendapatkan pahala, namun segala perbuatan yang dilakukan dalam kuasa Roh Kudus akan mendapatkan pahala. Mereka yang menganut pandangan ini percaya bahwa orang-orang Kristen akan dimuliakan di hadapan Kristus tanpa sifat berdosa. Demikian pula setiap orang percaya akan berdiri tanpa rasa bersalah karena ia telah dibenarkan dalam Kristus. Tak perlu ada lagi hukuman jasmani karena Kristus telah menanggung seluruh murka Allah terhadap dosa-dosa orang-orang percaya selama-lamanya.¹⁶

Saya percaya pandangan yang terakhir ini lebih sesuai dengan ajaran Kitab Suci. Alasan-alasannya akan dibahas ketika kita mempelajari tentang sifat, tujuan dan dasar pengadilan Bema. Namun untuk saat ini, agar kita tidak menarik kesimpulan yang keliru, kita perlu selalu ingat bahwa Firman Allah mengajarkan adanya konsekuensi-konsekuensi temporal (sekarang) dan futural (akan datang) terhadap dosa atau ketidaktaatan kita. Meskipun dosa kita tidak akan dihukum ketika menghadap Bema karena Kristus telah menanggungnya bagi kita, namun kita tak boleh meremehkan dosa, mengingat konsekuensi-konsekuensinya yang serius.

Konsekuensi-Konsekuensi Dosa Sekarang

Uraian berikut ini tidaklah mendalam, karena hanya bertujuan untuk menunjukkan bahwa dosa dalam kehidupan orang percaya bukanlah hal yang kecil.

1. Hilangnya Persekutuan Dengan Tuhan

Dosa yang diperbuat orang percaya akan mengakibatkan hilangnya persekutuan yang akrab dengan Tuhan dan hilangnya sukacita dan damai.

Mazmur 32:3-4 Selama aku berdiam diri, tulang-tulangku menjadi lesu karena aku mengeluh sepanjang hari; sebab siang malam tangan-Mu menekan aku dengan berat, sumsumku menjadi kering, seperti oleh teriknya musim panas. Sela.

2. Disiplin Dari Tuhan

Kita tidak boleh memandang disiplin dari Tuhan sebagai hukuman. Disiplin dari Allah sebagai Bapa kita bertujuan mendidik dan memperbaiki anak-anakNya. Terkadang disiplin ini datang dalam bentuk ujian, pencobaan, kegagalan, dan kesusahan, yang Ia gunakan untuk memperbaiki dan melatih kita. Namun apabila kita tetap terus berbuat dosa, itu akan menambah kemalangan kita. Namun tujuan disiplinNya selalu untuk mengembalikan kita kepadaNya. Apabila orang percaya tidak mau bertobat, ini dapat saja meningkat menjadi dosa yang membawa maut (kematian) seperti yang dialami Ananias dan Safira (Kisah 5), dan beberapa orang percaya di Korintus yang tidak mau mengakui dosa mereka dan membereskannya dengan Tuhan.

Ibrani 12:5-11 Dan sudah lupakah kamu akan nasihat yang berbicara kepada kamu seperti kepada anak-anak: "Hai anakku, janganlah anggap enteng didikan Tuhan, dan janganlah putus asa apabila engkau diperingatkan-Nya; karena Tuhan menghajar orang yang dikasihi-Nya, dan Ia menyesah orang yang diakui-Nya sebagai anak." Jika kamu harus menanggung ganjaran; Allah memperlakukan kamu seperti anak. Di manakah terdapat anak yang tidak dihajar oleh ayahnya? Tetapi, jikalau kamu bebas dari ganjaran, yang harus diderita setiap orang, maka kamu bukanlah anak, tetapi anak-anak gampang. Selanjutnya: dari ayah kita yang sebenarnya kita beroleh ganjaran, dan mereka kita hormati; kalau demikian bukankah kita harus lebih taat kepada Bapa segala roh, supaya kita boleh hidup? Sebab mereka mendidik kita dalam waktu yang pendek sesuai dengan apa yang mereka anggap baik, tetapi Dia menghajar kita untuk kebaikan kita, supaya kita beroleh bagian dalam kekudusan-Nya. Memang tiap-tiap ganjaran pada waktu ia diberikan tidak mendatangkan sukacita, tetapi dukacita. Tetapi kemudian ia menghasilkan buah kebenaran yang memberikan damai kepada mereka yang dilatih olehnya.

1 Korintus 11:28-30 Karena itu hendaklah tiap-tiap orang menguji dirinya sendiri dan baru sesudah itu ia makan roti dan minum dari cawan itu. Karena barangsiapa makan dan minum tanpa mengakui tubuh Tuhan, ia mendatangkan hukuman atas dirinya. Sebab itu banyak di antara kamu yang lemah dan sakit, dan tidak sedikit yang meninggal.

1 Yohanes 5:16-17 Kalau ada seorang melihat saudaranya berbuat dosa, yaitu dosa yang tidak mendatangkan maut, hendaklah ia berdoa kepada Allah dan Dia akan memberikan hidup kepadanya, yaitu mereka, yang berbuat dosa yang tidak mendatangkan maut. Ada dosa yang mendatangkan maut: tentang itu tidak kukatakan, bahwa ia harus berdoa. Semua kejahatan adalah dosa, tetapi ada dosa yang tidak mendatangkan maut.

3. Hilangnya Kuasa dan Keberbuahan

Bila kita tak mau menyelesaikan dosa kita melalui pengakuan yang jujur, kita mendukakan Roh Kudus dan memadamkan kuasaNya di dalam kehidupan kita. Selain itu, akibatnya kita akan menjalani kehidupan ini dalam kekuatan dan keinginan daging, bukannya dengan iman kepada Allah. Kita akan mengandalkan cara kita sendiri dalam mengahadapi setiap permasalahan hidup. Tentu saja sikap dan cara seperti ini hanya akan menghasilkan perbuatan-perbuatan daging dengan segala akibatnya yang dahsyat dan sia-sia. Firman Tuhan mengajarkan bahwa apabila kita tidak tinggal di dalam Dia, yakni hidup dalam iman dan ketaatan kepada Tuhan, kita tak akan dapat berbuat apa-apa dan hidup kita akan hampa.

Galatia 3:1-5 Hai orang-orang Galatia yang bodoh, siapakah yang telah mempesona kamu? Bukankah Yesus Kristus yang disalibkan itu telah dilukiskan dengan terang di depanmu? Hanya ini yang hendak kuketahui dari pada kamu: Adakah kamu telah menerima Roh karena melakukan hukum Taurat atau karena percaya kepada pemberitaan Injil? Adakah kamu sebodoh itu? Kamu telah mulai dengan Roh, maukah kamu sekarang mengakhirinya di dalam daging? Sia-siakah semua yang telah kamu alami sebanyak itu? Masakan sia-sia! Jadi bagaimana sekarang, apakah Ia yang menganugerahkan Roh kepada kamu dengan berlimpah-limpah dan yang melakukan mujizat di antara kamu, berbuat demikian karena kamu melakukan hukum Taurat atau karena kamu percaya kepada pemberitaan Injil?

Galatia 5:1-5 Supaya kita sungguh-sungguh merdeka, Kristus telah memerdekakan kita. Karena itu berdirilah teguh dan jangan mau lagi dikenakan kuk perhambaan. Sesungguhnya, aku, Paulus, berkata kepadamu: jikalau kamu menyunatkan dirimu, Kristus sama sekali tidak akan berguna bagimu. Sekali lagi aku katakan kepada setiap orang yang menyunatkan dirinya, bahwa ia wajib melakukan seluruh hukum Taurat. Kamu lepas dari Kristus, jikalau kamu mengharapkan kebenaran oleh hukum Taurat; kamu hidup di luar kasih karunia. Sebab oleh Roh, dan karena iman, kita menantikan kebenaran yang kita harapkan.

Galatia 5:19-21, 26 Perbuatan daging telah nyata, yaitu: percabulan, kecemaran, hawa nafsu, penyembahan berhala, sihir, perseteruan, perselisihan, iri hati, amarah, kepentingan diri sendiri, percideraan, roh pemecah, kedengkian, kemabukan, pesta pora dan sebagainya. Terhadap semuanya itu kuperingatkan kamu--seperti yang telah kubuat dahulu--bahwa barangsiapa melakukan hal-hal yang demikian, ia tidak akan mendapat bagian dalam Kerajaan Allah.… . dan janganlah kita gila hormat, janganlah kita saling menantang dan saling mendengki.

Yeremia 2:12-13 Tertegunlah atas hal itu, hai langit, menggigil dan gemetarlah dengan sangat, demikianlah firman TUHAN. Sebab dua kali umat-Ku berbuat jahat: mereka meninggalkan Aku, sumber air yang hidup, untuk menggali kolam bagi mereka sendiri, yakni kolam yang bocor, yang tidak dapat menahan air.

Yohanes 15:1-7 "Akulah pokok anggur yang benar dan Bapa-Kulah pengusahanya. Setiap ranting pada-Ku yang tidak berbuah, dipotong-Nya dan setiap ranting yang berbuah, dibersihkan-Nya, supaya ia lebih banyak berbuah. Kamu memang sudah bersih karena firman yang telah Kukatakan kepadamu. Tinggallah di dalam Aku dan Aku di dalam kamu. Sama seperti ranting tidak dapat berbuah dari dirinya sendiri, kalau ia tidak tinggal pada pokok anggur, demikian juga kamu tidak berbuah, jikalau kamu tidak tinggal di dalam Aku. Akulah pokok anggur dan kamulah ranting-rantingnya. Barangsiapa tinggal di dalam Aku dan Aku di dalam dia, ia berbuah banyak, sebab di luar Aku kamu tidak dapat berbuat apa-apa. Barangsiapa tidak tinggal di dalam Aku, ia dibuang ke luar seperti ranting dan menjadi kering, kemudian dikumpulkan orang dan dicampakkan ke dalam api lalu dibakar. Jikalau kamu tinggal di dalam Aku dan firman-Ku tinggal di dalam kamu, mintalah apa saja yang kamu kehendaki, dan kamu akan menerimanya.

4. Hilangnya Kesempatan-Kesempatan

Bila keinginan kita sendiri yang mengendalikan kehidupan kita, bukannya Tuhan, kita akan menjadi tidak sensitif terhadap orang lain sehingga hilang kesempatan untuk melayani. Dengan kata lain, kita kehilangan visi. Orang-orang Kristen duniawi tidak memiliki visi selain hanya mengejar ambisi atau urusan pribadi mereka sendiri.

Yohanes 4:34-38 Kata Yesus kepada mereka: "Makanan-Ku ialah melakukan kehendak Dia yang mengutus Aku dan menyelesaikan pekerjaan-Nya. Bukankah kamu mengatakan: Empat bulan lagi tibalah musim menuai? Tetapi Aku berkata kepadamu: Lihatlah sekelilingmu dan pandanglah ladang-ladang yang sudah menguning dan matang untuk dituai. Sekarang juga penuai telah menerima upahnya dan ia mengumpulkan buah untuk hidup yang kekal, sehingga penabur dan penuai sama-sama bersukacita. Sebab dalam hal ini benarlah peribahasa: Yang seorang menabur dan yang lain menuai. Aku mengutus kamu untuk menuai apa yang tidak kamu usahakan; orang-orang lain berusaha dan kamu datang memetik hasil usaha mereka."

5. Hilangnya Keinginan dan Motivasi Pelayanan

Orang-orang percaya yang duniawi dan dikuasai keinginan daging (karnal) biasanya hanya dikendalikan oleh keinginan-keinginan diri mereka sendiri. Mungkin tepat dan cocok sekali topik tentang hal mementingkan diri sendiri dan pahala-pahala dibahas di sini karena sebagian orang memandang pahala sebagai hal yang mengarah kepada kepentingan diri sendiri dan bersifat karnal.

Galatia 5:16-17 Maksudku ialah: hiduplah oleh Roh, maka kamu tidak akan menuruti keinginan daging. Sebab keinginan daging berlawanan dengan keinginan Roh dan keinginan Roh berlawanan dengan keinginan daging--karena keduanya bertentangan--sehingga kamu setiap kali tidak melakukan apa yang kamu kehendaki.

Zane Hodges memiliki pemikiran yang baik mengenai konsep ini:

Kitab Suci tidak mengajar kita untuk tidak tertarik kepada kebahagiaan atau kesenangan diri kita. Keinginan untuk melepaskan diri dari hukuman kekal itu sendiri merupakan minat pribadi yang sah dan penting. Naluri untuk menjaga dan memelihara kehidupan kita pun demikian. Juga kesenangan dan penikmatan bukanlah pengalaman-pengalaman yang haram.

Ketika Allah menempatkan Adam dan Hawa di taman Eden, Ia menyediakan bagi mereka “berbagai-bagai pohon dari bumi, yang menarik dan yang baik untuk dimakan buahnya” (Kej. 2:9). Mereka dapat menikmatinya dengan leluasa asalakan mereka tidak memakan buah dari pohon yang dilarang. Demikian pula, Paulus meberkata kepada orang-orang kaya bahwa “Allah yang dalam kekayaan-Nya memberikan kepada kita segala sesuatu untuk dinikmati.” (1 Tim. 6:17).

Mementingkan atau mengasihi diri sendiri tak boleh diartikan hanya sebagai pengejaran kepentingan diri kita sendiri. Hal ini harus diartikan sebagai pengejaran kepentingan diri sendiri menurut cara kita sendiri, bukannya menurut cara Allah. Oleh karena “kasih” merupakan sifat yang baik yang merupakan bagian dari iman Kristen, sering kali hal mementingkan diri sendiri diartikan sebagai pengejaran kepentingan diri sendiri yang melanggar hukum kasih.¹⁷

Mengejar kepentingan (keinginan) diri sendiri menurut cara atau petunjuk Allah adalah hal yang sah. Namun orang yang hanya bersikap mementingkan diri sendiri biasanya terlalu dikuasai oleh keinginan dirinya sendiri dengan mengorbankan orang-orang lain dan kehendak Allah. Paad saat Adam dan Hawa makan buah pohon pengetahuan baik dan jahat, tindakan mereka itu mencerminkan keterpusatan kepada keinginan diri sendiri. Sikap tersebut adalah dosa dan dapat disamakan dengan penyembahan berhala. Ketika mereka ditempatkan di taman yang indah itu dan menikmati buah pohon-pohon dengan segala keindahan dan kenyamanan taman itu, mereka bertindak menuruti keinginan (selera) diri mereka sendiri namun mereka melakukannya dengan bergantung kepada Tuhan dan dalam ketaatan kepadaNya.

6. Hubungan-Hubungan Yang Rusak dan Ketidakharmonisan

Perilaku duniawi akan berakibat rusaknya hubungan-hubungan dan membawa penderitaan terhadap orang-orang di sekitar kita – keluarga kita, sahabat-sahabat kita, teman-teman sekerja kita, dan teman-teman seiman kita dalam tubuh Kristus.

Galatia 5:15 Tetapi jikalau kamu saling menggigit dan saling menelan, awaslah, supaya jangan kamu saling membinasakan.

Ibrani 12:15-17 Jagalah supaya jangan ada seorangpun menjauhkan diri dari kasih karunia Allah, agar jangan tumbuh akar yang pahit yang menimbulkan kerusuhan dan yang mencemarkan banyak orang. Janganlah ada orang yang menjadi cabul atau yang mempunyai nafsu yang rendah seperti Esau, yang menjual hak kesulungannya untuk sepiring makanan. Sebab kamu tahu, bahwa kemudian, ketika ia hendak menerima berkat itu, ia ditolak, sebab ia tidak beroleh kesempatan untuk memperbaiki kesalahannya, sekalipun ia mencarinya dengan mencucurkan air mata.

7. Hilangnya Kesehatan Jasmani dan Vitalitas

Tentu saja tidak semua sakit penyakit, kelemahan, atau penderitaan selalu disebabkan oleh perbuatan dosa, namun hal itu bisa saja terjadi dan bahkan sering kali terjadi.

1 Korintus 11:29-30 Karena barangsiapa makan dan minum tanpa mengakui tubuh Tuhan, ia mendatangkan hukuman atas dirinya. Sebab itu banyak di antara kamu yang lemah dan sakit, dan tidak sedikit yang meninggal.

Amsal 17:22 Hati yang gembira adalah obat yang manjur, tetapi semangat yang patah mengeringkan tulang.

Amsal 14:30 Hati yang tenang menyegarkan tubuh, tetapi iri hati membusukkan tulang.

8. Hilangnya Mahkota Ketika Menghadap Bema

Akan ada orang percaya yang kehilangan pahala sebagaimana dinyatakan dalam ayat-ayat berikut:

1 Korintus 3:13-15 sekali kelak pekerjaan masing-masing orang akan nampak. Karena hari Tuhan akan menyatakannya, sebab ia akan nampak dengan api dan bagaimana pekerjaan masing-masing orang akan diuji oleh api itu. Jika pekerjaan yang dibangun seseorang tahan uji, ia akan mendapat upah. Jika pekerjaannya terbakar, ia akan menderita kerugian, tetapi ia sendiri akan diselamatkan, tetapi seperti dari dalam api.

Tujuan Bema (Lanjutan)

Pengadilan Bema itu tidak bersifat menghukum. Bema bukan penghakiman orang percaya karena sesuatu perbuatan dosa yang dilakukannya.

Kitab Suci mengajar bahwa bagi orang percaya, keadilan Allah terhadap dosa orang percaya, telah digenapi Kristus secara sempurna untuk selama-lamanya di atas salib. Apabila Allah harus menghukum lagi orang percaya untuk dosa-dosanya yang telah dibayar oleh Kristus, berarti Allah menuntut dua pembayaran untuk dosa sehingga hal ini akan bertentangan dengan keadilanNya. Konsep tentang penghukuman dosa orang percaya mengaburkan kecukupan dan khasiat kematian Kristus di atas salib.¹⁸

Kristus telah membayar hukuman bagi dosa-dosa orang percaya pra dan pasca pertobatan. Orang percaya dapat kehilangan pahala yang seharusnya ia terima, namun ia tidak tidak harus menjalani hukuman lagi untuik “membayar” dosa-dosanya.

Kitab Suci mengajar bahwa setiapdosa, yang diakui maupun tidak diakui, telah diampuni dan dibereskan melalui karya Kristus di salib, sehingga orang percaya tidak perlu diperhadapkan lagi dengan dosa-dosanya pada pengadilan Bema. Ayat-ayat berikut menjelaskan prinsip mendasar mengenai sifat dari Karya Kristus yang sempurna dan lengkap itu.

Ibrani 10:14 Sebab oleh satu korban saja Ia telah menyempurnakan untuk selama-lamanya mereka yang Ia kuduskan.

Roma 5:19 Jadi sama seperti oleh ketidaktaatan satu orang semua orang telah menjadi orang berdosa, demikian pula oleh ketaatan satu orang semua orang menjadi orang benar.

Kolose 2:10 dan kamu telah dipenuhi di dalam Dia. Dialah kepala semua pemerintah dan penguasa.

Ibrani 8:12 Sebab Aku akan menaruh belas kasihan terhadap kesalahan mereka dan tidak lagi mengingat dosa-dosa mereka.".

Ibrani 10:17-18 dan Aku tidak lagi mengingat dosa-dosa dan kesalahan mereka." Jadi apabila untuk semuanya itu ada pengampunan, tidak perlu lagi dipersembahkan korban karena dosa.

Yesaya 38:17 Sesungguhnya, penderitaan yang pahit menjadi keselamatan bagiku; Engkaulah yang mencegah jiwaku dari lobang kebinasaan. Sebab Engkau telah melemparkan segala dosaku jauh dari hadapan-Mu.

Yesaya 44:22 Aku telah menghapus segala dosa pemberontakanmu seperti kabut diterbangkan angin dan segala dosamu seperti awan yang tertiup. Kembalilah kepada-Ku, sebab Aku telah menebus engkau!

Mazmur 103:12 sejauh timur dari barat, demikian dijauhkan-Nya dari pada kita pelanggaran kita.

Kita tidak akan mengalami hukuman lagi. Mengapa? Karena Kristus telah menanggung hukuman kita dengan menanggung kutuk karena kita.

Roma 5:1 Sebab itu, kita yang dibenarkan karena iman, kita hidup dalam damai sejahtera dengan Allah oleh karena Tuhan kita, Yesus Kristus.

Yohanes 3:18 Barangsiapa percaya kepada-Nya, ia tidak akan dihukum; barangsiapa tidak percaya, ia telah berada di bawah hukuman, sebab ia tidak percaya dalam nama Anak Tunggal Allah.

Yohanes 5:24 Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya barangsiapa mendengar perkataan-Ku dan percaya kepada Dia yang mengutus Aku, ia mempunyai hidup yang kekal dan tidak turut dihukum, sebab ia sudah pindah dari dalam maut ke dalam hidup.

Jika demikian mengapa kita harus mengakui dosa kita? Dan mengapa Allah harus menghukum orang-orang percaya karena dosa yang tidak diakui seperti halnya Ananias dan Safira dalam Kisah 5 dan beberapa orang percaya di Korintus dalam 1 Korintus 11:28? Pertanyaan-pertanyaan ini merupakan permasalahan yang sama sekali lain atau berbeda.

Dosa yang tidak diakui ada kaitannya dengan persekutuan kita dengan Tuhan selama kita berada dalam kehidupan di dunia ini, tidak berkaitan dengan kedudukan kita di hadapan Allah. Dosa yang tidak diakui akan menghambat persekutuan dan pengendalianNya atas kehidupan kita. Sebagaimana Amos 3:3 mengatakan, “Berjalankah dua orang bersama-sama, jika mereka belum berjanji?” Jelas jawabannya adalah tidak.

Pengakuan berarti kita setuju dengan Allah mengenai dosa kita dan dalam pengakuan ini kita mau menunjukkan keinginan kita untuk kembali berada di bawah kontrol Allah. “Pengampunan sehari-hari bagi mereka yang termasuk dalam keluarga Allah harus dibedakan dengan pengampunan yudisial dam posisional terhadap dosa-dosa seseorang yang terjadi pada saat ia percaya kepada Tuhan Yesus Kristus” (Hoyt, hal.38). Kita perlu membedakan antara pengampunan horisontal dan pengampunan vertikal ketika Allah membenarkan kita dan memberikan kita kedudukan karena Kristus.

Ayat-ayat Kunci:

1 Korintus 11:28-32 Karena itu hendaklah tiap-tiap orang menguji dirinya sendiri dan baru sesudah itu ia makan roti dan minum dari cawan itu. Karena barangsiapa makan dan minum tanpa mengakui tubuh Tuhan, ia mendatangkan hukuman atas dirinya. Sebab itu banyak di antara kamu yang lemah dan sakit, dan tidak sedikit yang meninggal. Kalau kita menguji diri kita sendiri, hukuman tidak menimpa kita. Tetapi kalau kita menerima hukuman dari Tuhan, kita dididik, supaya kita tidak akan dihukum bersama-sama dengan dunia.

Ayat-ayat ini menjelaskan mengenai sifat hukuman atas orang-orang percaya selama dalam kehidupan ini. Ini berupa pengenaan disiplin yang bertujuan memperbaiki dan mengembalikan kita kepada persekutuan yang akrab dengan Allah. Ayat-ayat ini juga penyebab utama pengenaan disiplin itu yakni karena kegagalan kita dalam membereskan dan mengakui dosa. Dosa selalu menghalangi persekutuan kita dengan Allah.

Perkataan dalam 1 Korintus 11:32, “dihukum bersama-sama dengan dunia” kemungkinan besar menunjuk kepada penghukuman yang disebut dalam Roma 1:24 dst., yakni kebobrokan moral dan semakin hancurnya nilai-nilai moral manusia ketika mereka menjauh bahkan menentang Tuhan. Demikian juga yang terjadi dalam kehidupan orang-orang percaya, namun melalui disiplin, Allah berupaya menghentikan prosesnya.

1 Korintus 11:32 Tetapi kalau kita menerima hukuman dari Tuhan, kita dididik, supaya kita tidak akan dihukum bersama-sama dengan dunia.

Roma 1:24-32 Karena itu Allah menyerahkan mereka kepada keinginan hati mereka akan kecemaran, sehingga mereka saling mencemarkan tubuh mereka. Sebab mereka menggantikan kebenaran Allah dengan dusta dan memuja dan menyembah makhluk dengan melupakan Penciptanya yang harus dipuji selama-lamanya, amin. Karena itu Allah menyerahkan mereka kepada hawa nafsu yang memalukan, sebab isteri-isteri mereka menggantikan persetubuhan yang wajar dengan yang tak wajar. Demikian juga suami-suami meninggalkan persetubuhan yang wajar dengan isteri mereka dan menyala-nyala dalam berahi mereka seorang terhadap yang lain, sehingga mereka melakukan kemesuman, laki-laki dengan laki-laki, dan karena itu mereka menerima dalam diri mereka balasan yang setimpal untuk kesesatan mereka. Dan karena mereka tidak merasa perlu untuk mengakui Allah, maka Allah menyerahkan mereka kepada pikiran-pikiran yang terkutuk, sehingga mereka melakukan apa yang tidak pantas: penuh dengan rupa-rupa kelaliman, kejahatan, keserakahan dan kebusukan, penuh dengan dengki, pembunuhan, perselisihan, tipu muslihat dan kefasikan. Mereka adalah pengumpat, pemfitnah, pembenci Allah, kurang ajar, congkak, sombong, pandai dalam kejahatan, tidak taat kepada orang tua, tidak berakal, tidak setia, tidak penyayang, tidak mengenal belas kasihan. Sebab walaupun mereka mengetahui tuntutan-tuntutan hukum Allah, yaitu bahwa setiap orang yang melakukan hal-hal demikian, patut dihukum mati, mereka bukan saja melakukannya sendiri, tetapi mereka juga setuju dengan mereka yang melakukannya.

Allah tidak menghukum dosa-dosa kita dalam arti mengharuskan kita membayar hukuman bagi dosa itu.

Kitab Suci mengajar bahwa kematian Kristus sudah cukup dan telah memenuhi secara sempurna murka Allah terhadap dosa orang percaya. Permasalahan dosa dalam kaitannya dengan keadilan Allah telah terpenuhi selama-lamanya melalui pengorbanan AnakNya. Hukuman terhadap dosa-dosa orang percaya telah dibayar penuh oleh Kristus, sebagai pengganti orang percaya. Orang percaya telah menjalani pengadilan, dan telah dijatuhi hukuman melalui penggantinya yaitu Yesus Kristus. Allah tak mengharuskan lagi pembayaran hukuman untuk dosa untuk kedua kalinya karena pembayarannya telah lunas dibayar oleh Kristus. Orang percaya dipandang oleh Bapa sebagai orang yang telah mengenakan pakaian kebenaran Kristus. Karena itu Allah tak melihat alasan lagi untuk mendakwa orang Kristen secara hukum karena semuanya telah digenapi di dalam kematian Yesus Kristus. Karena itu ketika orang percaya menghadap takhta pengadilan Kristus, hukuman untuk dosa-dosa orang percaya tak perlu dijatuhkan lagi.¹⁹

Namun Allah mendisplin kita seperti halnya seorang bapa mendisiplin anak-anaknya, dengan maksud mengembalikan kita kepada persekutuan dan membentuk kita menjadi serupa dengan gambaran AnakNya. Jadi ini merupakan persoalan keluarga.

Aspek-Aspek Positif Dari Bema

Untuk Menilai Pekerjaan Orang-Orang Percaya

Bema merupakan tempat penilaian kualitas dari setiap pekerjaan orang percaya apakah baik atau buruk. Setiap pekerjaan kita akan dinilai apakah berkenan sehingga patut diberi imbalan pahala, atau tak berkenan, sehingga tak patut mendapatkan pahala. Sebenarnya proses penilaian itu sudah sedang berlangsung sekarang ini oleh Tuhan (Lihat Wah. 2-3).

Untuk Menghilangkan Buah Yang Tak Berkenan

Bema juga adalah tempat penghilangan atau penghancuran buah-buah yang tak berkenan yang digambarkan dengan simbol kayu, rumput kering, dan jerami. Setiap perbuatan, pikiran, dan motif yang jahat, maupun setiap perbuatan baik yang dikerjakan berdasarkan kekuatan daging akan hangus terbakar seperti halnya kayu, rumput kering dan jerami dalam api, karena semuanya tak berlayak untuk diberi pahala. Mengapa? Kita akan menemukan jawabannya ketika kita menyelidiki tentang dasar penerimaan atau hilangnya pahala.

Untuk Memberikan Pahala Kepada Orang Percaya

Pengadilan Bema juga merupakan tempat pemberian imbalan pahala kepada orang-orang percaya untuk setiap perbuatan baik yang telah mereka kerjakan. Hal ini terlihat dalam simbol emas, perak dan batu permata yang sangat berharga dan dapat bertahan dalam ujian api tanpa hangus terbakar. Jenis pekerjaan dalam kategori ini adalah pekerjaan-pekerjaan itu dilakukan di bawah pimpinan dan kendali Roh Kudus.

Perkataan “nampak” dalam bahasa Yunani adalah phaneros yang berarti “dikenal, kelihatan, dinyatakan.” Perkataan “hari itu” menunjuk kepada hari pelaksaaan Bema yakni setelah pengangkatan jemaat atau orang-orang percaya. Perkataan “menyatakannya” adalah deloo yang berarti “memperjelas, membuatnya menjadi nyata atau jelas.” Istilah Yunani lain untuk “nampak” yang digunakan di sini adalah apokalupto yang berarti “membukakan.” “Ujiaan” adalah dokimazo yang berarti “menguji untuk diadakan penilaian.” “Kualitas” adalah hopoion, suatu keterangan tentang mutu untuk mengetahui “apa jenisnya.”

“Menerangi” dalam bahasa Yunani adalah photizo, yang berarti “membawa sesuatu kepada terang, membuatnya kelihatan.” Istilah “memperlihatkan” adalah phaneroo, berarti “menyatakan, membukakan.” Pokok utama di sini sangat jelas terlihat dalam dua ayat berikut ini yaitu: Bahwa Tuhan akan menilai kualitas dan sifat dari setiap pekerjaan kita.

Wahyu 22:12 "Sesungguhnya Aku datang segera dan Aku membawa upah-Ku untuk membalaskan kepada setiap orang menurut perbuatannya.”

Aspek-Aspek Negatif dari Bema

Ada beberapa ayat yang menunjukkan aspek negatif dari Bema yang perlu penjelasan. Dalam ayat-ayat ini ada pernyataan seperti “memberi pertanggungan jawab bagi dirinya,” “menderita kerugian,” “malu” dan “mendapat pembalasan untuk setiap perbuatan .... baik atau jahat.”

Akankah orang-orang percaya mengalami rasa malu, sedih, menyesal ketika menghadap Bema? Jika demikian, bagaimana kita menyesuaikan pernyataan-pernyataan ini dengan ayat seperti Wahyu 7:17, “Allah akan menghapus segala air mata dari mata mereka”, dan Wahyu 21:4, “Dan Ia akan menghapus segala air mata dari mata mereka, dan maut tidak akan ada lagi; tidak akan ada lagi perkabungan, atau ratap tangis, atau dukacita, sebab segala sesuatu yang lama itu telah berlalu,” atau dengan Yesaya 65:17, "Sebab sesungguhnya, Aku menciptakan langit yang baru dan bumi yang baru; hal-hal yang dahulu tidak akan diingat lagi, dan tidak akan timbul lagi dalam hati.”?

Efek-efek negatif pengadilan Bema adalah sebagai berikut:

Hilangnya Pahala

Kerugian yang disebutkan dalam 1 Korintus 3:15 menunjukkan hilangnya pahala bukan keselamatan karena ayat berikutnya menjelaskan tentang hal ini. Perhatikan bahwa perkataan “ia akan menderita kerugian” lebih tepat diartikan “rugi dalam arti tidak menerima pahala.”

1 Korintus 3:15 Jika pekerjaannya terbakar, ia akan menderita kerugian, tetapi ia sendiri akan diselamatkan, tetapi seperti dari dalam api.

Diskualifikasi

Diskualifikasi yang disebutkan dalam 1 Korintus 9:27 berarti didiskualifikasi dari pahala, bukan kehilangan keselamatan. Ini tampak lebih jelas dalam konteks dan analogi yang digunakan mengenai pertandingan olahraga Yunani.

1 Korintus 9:27 Tetapi aku melatih tubuhku dan menguasainya seluruhnya, supaya sesudah memberitakan Injil kepada orang lain, jangan aku sendiri ditolak.

Pembalasan (Imbalan) Setimpal

Perkataan “apa yang patur diterimanya” dalam 2 Korintus 5:10 menunjukkan penerimaan pahala atau hilangnya pahala. Kata kerja yang digunakan di sini adalah komizo yang berarti “memikul dengan selamat,” “memikulnya sebagai barang rampasan.” Dalam bentuk middle voice seperti dalam ayat ini, istilah ini berarti “memikul untuk diri sendiri,”²⁰ atau “menerima kembali apa yang menjadi miliknya.”²¹

Matius 25:27 Karena itu sudahlah seharusnya uangku itu kauberikan kepada orang yang menjalankan uang, supaya sekembaliku aku menerimanya serta dengan bunganya.

Efesus 6:8 Kamu tahu, bahwa setiap orang, baik hamba, maupun orang merdeka, kalau ia telah berbuat sesuatu yang baik, ia akan menerima balasannya dari Tuhan.

Makna pemberian pahala ini juga jelas terlihat dalam istilah-istilah Yunani yang digunakan dalam 2 Korintus 5:10. Istilah “baik”, agathos artinya berharga seperti buah yang baik sedangkan istilah “jahat” – phaulos — artinya buruk (busuk), seperti buah busuk yang tak dapat dimakan. Maknanya istilah-istilah inii bukan baik dalam pengertian benar lawan jahat karena berdosa. Bila arti ini yang dimaksudkan oleh Paulus maka lebih tepat menggunakan istilah kalos, “baik” dan kakos, “jahat.” Untuk perbuatan-perbuatan baik, yang berharga, ibarat buah yang baik, kita akan menerima imbalan pahala (mahkota), sedangkan untuk perbuatan-perbuatan jahat, busuk dan tak berharga, tidak akan mendapat imbalan pahala.

Pengertian ini mungkin dapat dilukiskan seperti seorang siswa yang mengerjakan tugas pelajaran yang buruk sehingga mendapat nilai yang buruk. Hasil pekerjaannya yang jelek atau buruk itu mendapatkan imbalan yang sesuai dengan kualitas pekerjaannya. Jika buruk, nilainya juga buruk, jika baik, nilainya baik. Ketika saya belajar di Seminari Theologia Dallas, ada sebuah tulisan di kantor bagian akademik yang mengatakan, “Keselamatan adalah oleh anugerah ...... Penamatan adalah oleh pekerjaan.”

Merasa Malu

Istilah lain yang menunjukkan aspek negatif dari Bema terdapat dalam 1 Yohanes 2:28. Ayat ini pasti menunjuk kepada Bema. Dalam ayat ini dikemukakan kita beroleh keberanian karena kita tinggal di dalam Kristus. Sedangkan rasa malu di hadapan Tuhan merupakan akibat kegagalan untuk tetap tinggal di dalam Dia.

“Anak-anakku” merupakan perkataan kasih sayang yang diucapkan Yohanes tentang para pembacanya dan panggilan ini mengartikan bahwa mereka adalah orang-orang yang sudah mengalami kelahiran baru.

Perkataan “tinggal di dalam Dia” sinonim dengan bersekutu dengan Dia. Ini yang menjadi pokok pembicaraan utama dalam suratnya ini (1:3-7). Tinggal di dalam Dia berarti menjadikan kehidupan Kristus sebagai sumber kehidupan kita dan mentaatiNya sebagai akibat penyerahan kita kepadaNya. Inilah dasar pemberian pahala. Bila kita tidak tinggal di dalam Dia maka kita akan kehilangan pahala. Perihal tinggal di dalam Kristus atau berserah penuh kepadaNya merupakan pokok yang penting kita ingat.

Kata “supaya” menunjukkan tujuan, yaitu kedatangan Kristus dengan segala maknanya bagi kita.

Kemudian perkataan “apabila Ia menyatakan diriNya.” Kata “apabila” menunjuk kepada saat kedatangan Tuhan yang dapat saja terjadi sewaktu-waktu. Aspek kondisional dari pernyataan dalam ayat ini tak meragukan realita kedatangan Kristus, melainkan aspek waktunya (kapan) yang bisa terjadi setiap saat. Istilah “menyatakan” menunjuk kepada peristiwa pengangkatan yang akan membawa kita untuk menghadap Bema.

“Kita beroleh keberanian percaya.” Istilah Yunani untuk “keberanian” adalah parresia yang berarti “keberanian berbicara.” Meskipun tak ada dari kita yang sempurna namun kesetiaan atau ketekunan untuk tetap tinggal dan hidup dalam ketaatan kepada Tuhan memberikan kepastian (jaminan) penerimaan pahala.

“Dan tidak usah malu terhadap Dia pada hari kedatangan-Nya (kehadiranNya).” Perhatikan beberapa hal dalam kalimat ini. Menurut kata kerjanya dalam bahasa Yunani yang berbentuk aorist subjunctive, serta arti dari kata kerjanya sesuai tata bahasanya, ini menunjuk kepada perbuatan (tindakan) pada masa yang akan datang, bukan tindakan yang sedang berlangsung. Bentuk kata kerjanya adalah pasif. Artinya orang yang disebut di sini akan menjadi objek penerima tindakan, yaitu orang itu akan dipermalukan. Namun bagaimana caranya? Ada dua pandangan yang dikemukakan:

(1) Orang percaya yang tidak tinggal di dalam Dia akan malu di hadapan Tuhan, atau Ia akan dipermalukan oleh Tuhan. Pandangan ini agak bersifat punitif (menghukum) dan kurang cocok dengan tujuan Bema itu dan juga tidak sesuai dengan janji Tuhan bahwa orang percaya tidak akan mengalami hukuman.

(2) Orang percaya yang tidak tinggal di dalam Dia akan dipermalukan melalui pembeberan perbuatannya di hadapan pengadilan Bema. Namun perasaan malu ini muncul oleh kesadarannya sendiri akan kegagalan dan dosanya yang telah mengakibatkan hilangnya pahala. Namun semuanya ini hanya berlangsung sementara berdasarkan ayat-ayat berikut:

Wahyu 7:17 Sebab Anak Domba yang di tengah-tengah takhta itu, akan menggembalakan mereka dan akan menuntun mereka ke mata air kehidupan. Dan Allah akan menghapus segala air mata dari mata mereka."

Wahyu 21:4 Dan Ia akan menghapus segala air mata dari mata mereka, dan maut tidak akan ada lagi; tidak akan ada lagi perkabungan, atau ratap tangis, atau dukacita, sebab segala sesuatu yang lama itu telah berlalu."

Yesaya 56:12 "Datanglah," kata mereka, "aku akan mengambil anggur, baiklah kita minum arak banyak-banyak; besok akan sama seperti hari ini, dan lebih hebat lagi!"

Hoyt menyimpulkan dengan baik ayat-ayat ini sebagai berikut:

Alkitab mengemukakan bahwa akan ada tingkat perasaan malu yang bervariasi ketika menghadap pengadilan Bema. Ini bergantung kepada tingkat ketidaksetiaan setiap orang percaya. Karena itu setiap orang percaya harus berupaya hidup berkenan kepada Tuhan dalam segala hal. Meskipun perasaan malu ini telah dialami orang-orang percaya selama di dunia ini, namun mereka juga perlu menyadari apa yang akan terjadi pada masa yang akan datang. Pemahaman tentang apa yang akan terjadi pada masa yang akan datang ini menjadi sumber sukacita yang luar biasa bagi orang-orang percaya. English mengemukakan penjelasan yang seimbang tentang pokok ini sebagai berikut.

Sukacita pasti akan menjadi perasaan yang mendominasi kehidupan bersama dengan Tuhan; namun saya percaya ketika perbuatan-perbuatan kita menjadi nyata pada pengadilan Bema itu, akan ada dukacita yang bercampur dengan sukacita. Kita akan merasa malu ketika kita menderita kerugian. Namun kita juga akan bersukacita ketika menyadari bahwa pahala-pahala yang diberikan juga merupakan bentuk ekspresi lain dari kasih karunia (anugerah) Tuhan kita; karena pada hakekatnya kita sebenarnya adalah hamba-hamba (pelayan-pelayan) yang tidak berguna.²²

Unsur-unsur penyesalan, dukacita, rasa malu memang tak dapat dihindari ketika kita menghadap Hakim kita pada pengadilan Bema. Namun dukacita ini bersifat relatif karena orang-orang Kristen yang paling saleh sekalipun sadar bahwa pasti akan ada sesuatu dalam kehidupannya yang menyebabkan ia berdukacita atau menyesal ketika berhadapan dengan terang kekudusan Allah yang tak terhampiri. Jika demikian, ini berarti bahwa orang Kristen yang paling saleh sekalipun juga akan mengalami dukacita. Namun ini bukanlah gambaran Perjanjian Baru mengenai surga. Perasaan yang mendominasi surga adalah sukacita dan syukur. Meskipun tak dapat disangkal bahwa akan ada tingkat dukacita dan penyesalan, namun ini bukanlah perasaan yang mendominasi dalam sepanjang kekekalan.

Kondisi emosional orang-orang percaya adalah kebahagiaan yang sempurna dan kekal. Perasaan ini terbit dari kesadaran akan fakta-fakta yang terjadi yang dialami secara pribadi. Pengharapan akhirnya akan berubah menjadi realita bagi mereka yang telah ditebus dari perhambaan dosa dan kebinasaan dan memasuki terang kemuliaan anak-anak Allah (Rom. 8:18-25). Penghapusan kutuk, penderitaan dan kematian (maut) juga akan menghapus dukacita, air mata dan ratap tangis (Wah. 21:4).

Takhta Pengadilan Kristus dapat disamakan dengan acara wisuda. Pada hari wisuda itu akan ada tingkat perasaan kecewa dan penyesalan karena seorang mahasiswa mungkin tidak belajar baik atau bekerja lebih keras. Namun pada hari wisuda itu, perasaan yang mendominasi adalah sukacita, kesenangan, bukan penyesalan atau kekecewaan. Para wisudawan tidak meninggalkan ruangan dengan menangis karena tidak mendapatkan nilai yang lebih baik. Sebaliknya mereka diliputi rasa syukur karena mereka telah berhasil tamat, dan mereka senang dengan apa yang mereka telah capai. Terlalu menekankan aspek dukacita dan penyesalan ketika menghadap Takhta Pengadilan Kristus sama dengan menjadikan surga itu neraka. Terlalu menekankan aspek dukacita sama dengan menjadikan makna kesetiaan itu menjadi kabur atau hampa.²³

Sifat dari Mahkota

Apakah yang dimaksud dengan pahala-pahala? Apa penjelasan Alkitab tentang pahala-pahala ini? Hal yang kita pelajari tentang pahala-pahala dalam Kitab Suci agak bersifat umum:

(1) Janji tentang mahkota. Mahkota biasanya digunakan sebagai simbol kemenangan, kekuasaan dan tanggungjawab.

(2) Janji tentang harta surgawi. Ini menekankan nilai dan jaminan kekal mahkota itu.

Matius 6:20 Tetapi kumpulkanlah bagimu harta di sorga; di sorga ngengat dan karat tidak merusakkannya dan pencuri tidak membongkar serta mencurinya.

1 Petrus 1:4 untuk menerima suatu bagian yang tidak dapat binasa, yang tidak dapat cemar dan yang tidak dapat layu, yang tersimpan di sorga bagi kamu.

(3) Janji tentang penghargaan atau pujian. Ini nyata dalam ayat-ayat yang menjelaskan tentang pemberian pahala dalam bentuk ucapan pujian seperti “Baik sekali perbuatanmu itu, hai hambaku yang baik dan setia …”

Matius 25:21 Maka kata tuannya itu kepadanya: Baik sekali perbuatanmu itu, hai hambaku yang baik dan setia; engkau telah setia dalam perkara kecil, aku akan memberikan kepadamu tanggung jawab dalam perkara yang besar. Masuklah dan turutlah dalam kebahagiaan tuanmu.

Lukas 19:17 Katanya kepada orang itu: Baik sekali perbuatanmu itu, hai hamba yang baik; engkau telah setia dalam perkara kecil, karena itu terimalah kekuasaan atas sepuluh kota.

(4) Janji-janji kepada mereka yang menang. Ini menunjukkan pahala-pahala khusus bagi orang-orang percaya yang menang atas berbagai pencobaan dan ujian dari pada sekedar janji umum bagi seluruh orang percaya.

Wahyu 2:7 Siapa bertelinga, hendaklah ia mendengarkan apa yang dikatakan Roh kepada jemaat-jemaat: Barangsiapa menang, dia akan Kuberi makan dari pohon kehidupan yang ada di Taman Firdaus Allah."

Wahyu 2:11 Siapa bertelinga, hendaklah ia mendengarkan apa yang dikatakan Roh kepada jemaat-jemaat: Barangsiapa menang, ia tidak akan menderita apa-apa oleh kematian yang kedua."

Wahyu 2:17 Siapa bertelinga, hendaklah ia mendengarkan apa yang dikatakan Roh kepada jemaat-jemaat: Barangsiapa menang, kepadanya akan Kuberikan dari manna yang tersembunyi; dan Aku akan mengaruniakan kepadanya batu putih, yang di atasnya tertulis nama baru, yang tidak diketahui oleh siapapun, selain oleh yang menerimanya."

Wahyu 2:26 Dan barangsiapa menang dan melakukan pekerjaan-Ku sampai kesudahannya, kepadanya akan Kukaruniakan kuasa atas bangsa-bangsa;

(5) Janji tentang tanggung jawab dan kekuasaan atas milik Tuhan.

Matius 19:28 Kata Yesus kepada mereka: "Aku berkata kepadamu, sesungguhnya pada waktu penciptaan kembali, apabila Anak Manusia bersemayam di takhta kemuliaan-Nya, kamu, yang telah mengikut Aku, akan duduk juga di atas dua belas takhta untuk menghakimi kedua belas suku Israel.

Matius 24:45-47 "Siapakah hamba yang setia dan bijaksana, yang diangkat oleh tuannya atas orang-orangnya untuk memberikan mereka makanan pada waktunya? Berbahagialah hamba, yang didapati tuannya melakukan tugasnya itu, ketika tuannya itu datang. Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya tuannya itu akan mengangkat dia menjadi pengawas segala miliknya.

Matius 25:21, 23 Maka kata tuannya itu kepadanya: Baik sekali perbuatanmu itu, hai hambaku yang baik dan setia; engkau telah setia dalam perkara kecil, aku akan memberikan kepadamu tanggung jawab dalam perkara yang besar. Masuklah dan turutlah dalam kebahagiaan tuanmu....... Maka kata tuannya itu kepadanya: Baik sekali perbuatanmu itu, hai hambaku yang baik dan setia, engkau telah setia memikul tanggung jawab dalam perkara yang kecil, aku akan memberikan kepadamu tanggung jawab dalam perkara yang besar. Masuklah dan turutlah dalam kebahagiaan tuanmu.

Lukas 19:17-19 Katanya kepada orang itu: Baik sekali perbuatanmu itu, hai hamba yang baik; engkau telah setia dalam perkara kecil, karena itu terimalah kekuasaan atas sepuluh kota. Datanglah yang kedua dan berkata: Tuan, mina tuan telah menghasilkan lima mina. Katanya kepada orang itu: Dan engkau, kuasailah lima kota.

Lukas 22:29-30 Dan Aku menentukan hak-hak Kerajaan bagi kamu, sama seperti Bapa-Ku menentukannya bagi-Ku, bahwa kamu akan makan dan minum semeja dengan Aku di dalam Kerajaan-Ku dan kamu akan duduk di atas takhta untuk menghakimi kedua belas suku Israel.

Wahyu 2:26 Dan barangsiapa menang dan melakukan pekerjaan-Ku sampai kesudahannya, kepadanya akan Kukaruniakan kuasa atas bangsa-bangsa.

Analogi-Analogi Yang Patut Direnungkan

(1) Pesta Perjamuan. Dalam sebuah pesta, setiap orang yang diundang menyantap makanan dengan porsi yang berbeda-beda, namun setiap orang puas dan kenyang. Setelah mengalami pemuliaan, kita tak lagi memiliki sifat berdosa yang biasanya memproduksi perasaan dengki, atau iri, atau kemarahan, atau kepahitan, atau ketidakpuasan. Semua orang percaya akan diliputi perasaan kagum akan Allah dan keadaan kita yang telah mengalami pemuliaan.

(2) Seorang anak lelaki pada pertandingan baseball. Setiap anak lelaki yang menyenangi olah raga baseball mengidamkan untuk menjadi pemain dalam suatu turnamen baseball, dan ia tak akan iri atau marah apabila ia tidak menjadi bintang lapangan. Ia pasti akan merasa puas hanya dengan bisa masuk sebagai salah satu pemain dan ia akan senang dengan peran apa saja yang diberikan kepadanya.

(3) Acara wisuda. Semua wisudawan akan hadir dan diliputi perasaan bahagia karena dapat mengikuti penamatan. Namun ketika ijazah diberikan, mungkin ada dukacita yang dialami, namun dukacita itu akan dengan sendirinya tenggelam oleh sukacita yang menguasai acara itu.

(4) Karunia-karunia rohani kita. Pahala-pahala yang akan kita terima dapat disamakan dengan karunia-karunia rohani yang kita terima. Pahala-pahala itu akan dipandang lebih sebagai tanggung jawab atau sebagai kesempatan dari pada sekedar sebagai tanda penghargaan atau medali yang dikenakan kepada tentara yang telah berjasa. Ingatlah bahwa seluruh mahkota kita akan diserahkan di bawah kaki Kristus, karena hanya Dia yang berlayak menerimanya. Dalam Matius 25:21, 23 dan Lukas 19:17-19 menyatakan bahwa pahala itu bisa berupa kekuasaan atas banyak kota. Mungkin pula kekuasaan atas suatu kawasan di jagat raya ini. Semua orang percaya akan mendiami kerajaan millenium dan mewarisi kekekalan bersama dengan Tuhan. Sebagian akan memerintah dengan Dia, namun sebagian tidak karena kehilangan pahala.

Wahyu 4:10-11 maka tersungkurlah kedua puluh empat tua-tua itu di hadapan Dia yang duduk di atas takhta itu, dan mereka menyembah Dia yang hidup sampai selama-lamanya. Dan mereka melemparkan mahkotanya di hadapan takhta itu, sambil berkata: "Ya Tuhan dan Allah kami, Engkau layak menerima puji-pujian dan hormat dan kuasa; sebab Engkau telah menciptakan segala sesuatu; dan oleh karena kehendak-Mu semuanya itu ada dan diciptakan."

Matius 25:21-23 Maka kata tuannya itu kepadanya: Baik sekali perbuatanmu itu, hai hambaku yang baik dan setia; engkau telah setia dalam perkara kecil, aku akan memberikan kepadamu tanggung jawab dalam perkara yang besar. Masuklah dan turutlah dalam kebahagiaan tuanmu. Lalu datanglah hamba yang menerima dua talenta itu, katanya: Tuan, dua talenta tuan percayakan kepadaku; lihat, aku telah beroleh laba dua talenta. Maka kata tuannya itu kepadanya: Baik sekali perbuatanmu itu, hai hambaku yang baik dan setia, engkau telah setia memikul tanggung jawab dalam perkara yang kecil, aku akan memberikan kepadamu tanggung jawab dalam perkara yang besar. Masuklah dan turutlah dalam kebahagiaan tuanmu.

(5) Dalam Kitab Suci, jemaat Tuhan disebut sebagai imamat yang rajani. Ini mungkin menunjukkan tentang kekuasaan kita. Kita mungkin akan memerintah bersama Kristus atas suatu galaxi, benda angkasa di langit, dan yang pasti atas malaikat-malaikat, dan dunia.

1 Korintus 6:2-3 Atau tidak tahukah kamu, bahwa orang-orang kudus akan menghakimi dunia? Dan jika penghakiman dunia berada dalam tangan kamu, tidakkah kamu sanggup untuk mengurus perkara-perkara yang tidak berarti? Tidak tahukah kamu, bahwa kita akan menghakimi malaikat-malaikat? Jadi apalagi perkara-perkara biasa dalam hidup kita sehari-hari

1 Korintus 4:8 Kamu telah kenyang, kamu telah menjadi kaya, tanpa kami kamu telah menjadi raja. Ah, alangkah baiknya kalau benar demikian, bahwa kamu telah menjadi raja, sehingga kamipun turut menjadi raja dengan kamu.

Tak diragukan bahwa kita akan memerintah atas sesuatu bagian dalam kerajaan millenium dan kerajaan kekal sebagaimana dinyatakan dalam Matius 25:21; Lukas 19:17-19 (lihat di atas).

Daniel 7:18, 22, 27 sesudah itu orang-orang kudus milik Yang Mahatinggi akan menerima pemerintahan, dan mereka akan memegang pemerintahan itu sampai selama-lamanya, bahkan kekal selama-lamanya.… 22 sampai Yang Lanjut Usianya itu datang dan keadilan diberikan kepada orang-orang kudus milik Yang Mahatinggi dan waktunya datang orang-orang kudus itu memegang pemerintahan.… . 27 Maka pemerintahan, kekuasaan dan kebesaran dari kerajaan-kerajaan di bawah semesta langit akan diberikan kepada orang-orang kudus, umat Yang Mahatinggi: pemerintahan mereka adalah pemerintahan yang kekal, dan segala kekuasaan akan mengabdi dan patuh kepada mereka.

Mahkota Dalam Perjanjian Baru

Istilah-Istilah Yang Digunakan Untuk Mahkota

Stephanos

Ini adalah mahkota seorang pemenang, yang berbentuk kalung dari dedaunan yang dikenakan oleh Hakim pada Pengadilan Bema kepada seorang atlit yang menang. Istilah ini digunakan untuk mahkota yang dijanjikan bagi orang-orang percaya karena kesetiaan mereka dalam kehidupan Kristen.

Diadema

Ini adalah mahkota seorang raja. Istilah ini digunakan untuk ketujuh diadema yang dikenakan oleh Binatang dalam Wahyu 12:3 dan 13:1. Sebagai bukti bahwa Kristus adalah Raja di atas segala raja, Ia mengenakan diadema pada waktu kedatanganNya kembali ke dunia.

Wahyu 19:21 Dan semua orang lain dibunuh dengan pedang, yang keluar dari mulut Penunggang kuda itu; dan semua burung kenyang oleh daging mereka.

Tuhan Yesus adalah Pemenang, dan kemenangan kita sebenarnya adalah kemenanganNya yang kita peroleh melalui iman. Mahkota diberikan sebagai pahala atas kesetiaan kita dalam memanfaatkan anugerah Allah dan kemenangan Kristus dalam kehidupan kita. Mahkota-mahkota ini mengingatkan kita tentang tanggung jawab kita agar tetap tinggal di dalam pokok anggur.

Pentingnya Mahkota

Mahkota Duri

Mahkota duri ini berbicara tentang karya Kristus di salib yang sekaligus mengartikan kemenanganNya atas dosa, Setan, dan maut.

Matius 27:29 Mereka menganyam sebuah mahkota duri dan menaruhnya di atas kepala-Nya, lalu memberikan Dia sebatang buluh di tangan kanan-Nya. Kemudian mereka berlutut di hadapan-Nya dan mengolok-olokkan Dia, katanya: "Salam, hai Raja orang Yahudi!"

Markus 15:17 Mereka mengenakan jubah ungu kepada-Nya, menganyam sebuah mahkota duri dan menaruhnya di atas kepala-Nya.

Yohanes 19:2, 5, 2 Prajurit-prajurit menganyam sebuah mahkota duri dan menaruhnya di atas kepala-Nya. Mereka memakaikan Dia jubah ungu; … 5 Lalu Yesus keluar, bermahkota duri dan berjubah ungu. Maka kata Pilatus kepada mereka: "Lihatlah manusia itu!"

Mahkota Yang Tidak Akan Binasa

Ini menjelaskan tentang sifat seluruh mahkota. Ini berbeda dengan mahkota-mahkota di dunia ini yang hanya bersifat sementara. Mahkota ini khusus diberikan bagi mereka setia dan tekun dalam perlombaan iman dan menunjukkan pengendalian diri dalam melayani Tuhan.

1 Korintus 9:25 Tiap-tiap orang yang turut mengambil bagian dalam pertandingan, menguasai dirinya dalam segala hal. Mereka berbuat demikian untuk memperoleh suatu mahkota yang fana, tetapi kita untuk memperoleh suatu mahkota yang abadi.

Mahkota Kemegahan

Mahkota ini diberikan kepada mereka yang giat bersaksi dan melayani. Di satu sisi jemaat di Tesalonika merupakan mahkota Paulus, dan ketika menghadap Bema akan ada sukacita serta kebanggaan atas kehadiran mereka di surga.

1 Tesalonika 2:19 Sebab siapakah pengharapan kami atau sukacita kami atau mahkota kemegahan kami di hadapan Yesus, Tuhan kita, pada waktu kedatangan-Nya, kalau bukan kamu?

Filipi 4:1 Karena itu, saudara-saudara yang kukasihi dan yang kurindukan, sukacitaku dan mahkotaku, berdirilah juga dengan teguh dalam Tuhan, hai saudara-saudaraku yang kekasih!

Namun apakah yang dimaksudkan Paulus ketika ia menyebut jemaat Tesalonika sebagai mahkotanya? Berdasarkan penggunaan istilah “mahkota” (stephanos, mahkota pemenang) dalam ayat-ayat lain, dan fakta bahwa orang-orang percaya akan meletakkan mahkota-mahkota mereka di hadapan Tuhan, Paulus mungkin memikirkan tentang sebuah mahkota pribadi yang ia akan terima karena keberhasilannya dalam mengantar orang kepada Kristus. Meskipun dalam ayat ini Paulus tidak mengatakan bahwa ia akan menerima mahkota, namun pemikiran ini tersirat dalam ayat ini dan juga dalam ayat-ayat lain. Meskipun mereka yang telah dihentarnya kepada Kristus mungkin belum hidup sesuai yang diinginkan Tuhan, namun menyaksikan keberadaan dan kehadiran mereka di surga membawa sukacita yang sangat besar.

Wahyu 4:10 maka tersungkurlah kedua puluh empat tua-tua itu di hadapan Dia yang duduk di atas takhta itu, dan mereka menyembah Dia yang hidup sampai selama-lamanya. Dan mereka melemparkan mahkotanya di hadapan takhta itu,

Mahkota Kehidupan

Mahkota ini diberikan kepada mereka yang sabar menanggung ujian (pencobaan) dan godaan (Yak. 1:12; Wah. 2:10). Mahkota yang dimaksud di sini bukan kehidupan kekal karena kehidupan kekal diberikan melalui iman kepada Kristus. Mahkota ini merupakan pahala yang mereka terima karena kesabaran dalam menanggung pencobaan dan kemenangan atas godaan.

Yakobus 1:12 Berbahagialah orang yang bertahan dalam pencobaan, sebab apabila ia sudah tahan uji, ia akan menerima mahkota kehidupan yang dijanjikan Allah kepada barangsiapa yang mengasihi Dia.

Wahyu 2:10 Jangan takut terhadap apa yang harus engkau derita! Sesungguhnya Iblis akan melemparkan beberapa orang dari antaramu ke dalam penjara supaya kamu dicobai dan kamu akan beroleh kesusahan selama sepuluh hari. Hendaklah engkau setia sampai mati, dan Aku akan mengaruniakan kepadamu mahkota kehidupan.

Yohanes 4:10 Jawab Yesus kepadanya: "Jikalau engkau tahu tentang karunia Allah dan siapakah Dia yang berkata kepadamu: Berilah Aku minum! niscaya engkau telah meminta kepada-Nya dan Ia telah memberikan kepadamu air hidup."

Roma 3:24 dan oleh kasih karunia telah dibenarkan dengan cuma-cuma karena penebusan dalam Kristus Yesus;

Roma 5:15-17 Tetapi karunia Allah tidaklah sama dengan pelanggaran Adam. Sebab, jika karena pelanggaran satu orang semua orang telah jatuh di dalam kuasa maut, jauh lebih besar lagi kasih karunia Allah dan karunia-Nya, yang dilimpahkan-Nya atas semua orang karena satu orang, yaitu Yesus Kristus. Dan kasih karunia tidak berimbangan dengan dosa satu orang. Sebab penghakiman atas satu pelanggaran itu telah mengakibatkan penghukuman, tetapi penganugerahan karunia atas banyak pelanggaran itu mengakibatkan pembenaran. Sebab, jika oleh dosa satu orang, maut telah berkuasa oleh satu orang itu, maka lebih benar lagi mereka, yang telah menerima kelimpahan kasih karunia dan anugerah kebenaran, akan hidup dan berkuasa oleh karena satu orang itu, yaitu Yesus Kristus.

Roma 6:23 Sebab upah dosa ialah maut; tetapi karunia Allah ialah hidup yang kekal dalam Kristus Yesus, Tuhan kita.

Efesus 2:8 Sebab karena kasih karunia kamu diselamatkan oleh iman; itu bukan hasil usahamu, tetapi pemberian Allah,

Mahkota Kebenaran

Mahkota ini merupakan pahala yang diberikan kepada mereka yang setia dan giat menggunakan karunia-karunia dan memanfaatkan kesempatan-kesempatan dalam melayani pekerjaan Tuhan. Dan juga mahkota ini diberikan kepada mereka yang merindukan kedatanganNya. Perhatikan bahwa kedua hal ini tak dapat dipisahkan. Merindukan kedatanganNya sama dengan hidup dalam terang kedatanganNya.

Mahkota Kemuliaan

Mahkota kemuliaan dijanjikan kepada para penatua atas kesetiaan mereka dalam menjalankan tugas dan tanggungjawab menggembalakan jemaat.

1 Petrus 5:4 Maka kamu, apabila Gembala Agung datang, kamu akan menerima mahkota kemuliaan yang tidak dapat layu.

Peletakkan Mahkota-Mahkota

Oleh karena hanya Kristus yang berlayak dan karena kita hanya dapat berbuah apabila kita tinggal di dalam Dia dan membiarkan kehidupanNya mengisi kehidupan kita, maka setiap orang percaya akan meletakkan seluruh mahkotanya dihadapan Kristus sebagai pengakuan bahwa semua perbuatan dan pelayanan kita adalah karena kasih karuniaNya semata.

Banyak Mahkota (Diadema-Diadema)

Ini adalah mahkota-mahkota kerajaan yang menunjukkan Yesus Kristus sebagai Raja di atas segala raja dan Tuhan atas segala yang dipertuan, yang satu-satunya berlayak dan berhak memerintah dan menghakimi dunia.

Wahyu 19:12 Dan mata-Nya bagaikan nyala api dan di atas kepala-Nya terdapat banyak mahkota dan pada-Nya ada tertulis suatu nama yang tidak diketahui seorangpun, kecuali Ia sendiri.

Kesimpulan

Bagian ini mengakhiri pelajaran kita tentang berbagai cara Allah dalam memberikan kita jaminan kepastian tentang pemeliharaan dan kasihNya yang sempurna. Kita telah mempelajari bahwa jaminan kepastian dari Allah ini mencakup masa lampau keselamatan kita, masa sekarang dengan berbagai jenis kebutuhan hidup kita – misalnya, perlindungan, pemeliharaan setiap hari, keampunan, kemenangan atas dosa, dan tuntunan melintasi badai-badai kehidupan. Namun tidak berhenti di sini saja karena dalam pelajaran terakhir ini kita telah belajar bahwa jaminan kepastian dari Allah ini juga menembusi kekekalan masa yang akan datang. Melalui pelajaran ini kita juga mendapatkan kepastian bahwa segala jerih payah kita tidak sia-sia di dalam Tuhan. Allah mempunyai program untuk memberikan pahala kepada orang-orang percaya yang setia dalam pelayananNya dan menang karena iman kepada anugerahNya yang tak terbatas itu.

Tidaklah heran apabila penulis Ibrani menyebut keselamatan kita dalam Kristus sebagai “keselamatan yang sebesar” itu (Ibr. 2:3). Namun tepat pula apabila kita mengakhiri pelajaran ini dengan merenungkan peringatannya mengenai “keselamatan yang sebesar itu” yang telah kita peroleh. Ia mengatakan:

Ibrani 2:1-4 Karena itu harus lebih teliti kita memperhatikan apa yang telah kita dengar, supaya kita jangan hanyut dibawa arus. Sebab kalau firman yang dikatakan dengan perantaraan malaikat-malaikat tetap berlaku, dan setiap pelanggaran dan ketidaktaatan mendapat balasan yang setimpal, bagaimanakah kita akan luput, jikalau kita menyia-nyiakan keselamatan yang sebesar itu, yang mula-mula diberitakan oleh Tuhan dan oleh mereka yang telah mendengarnya, kepada kita dengan cara yang dapat dipercayai, sedangkan Allah meneguhkan kesaksian mereka oleh tanda-tanda dan mujizat-mujizat dan oleh berbagai-bagai penyataan kekuasaan dan karena Roh Kudus, yang dibagi-bagikan-Nya menurut kehendak-Nya.

Kitab Suci, dengan perantaran malaikat, telah menyatakan mengenai umat Allah pada masa Perjanjian Lama bahwa mereka telah menerima pembalasan yang setimpal dari Allah karena ketidaktaatan mereka, namun janganlah kita berpikir bahwa sebagai umat masa Perjanjian Baru bahwa kita akan luput dari akibat-akibat seperti itu bila kita menyia-nyiakan keselamatan yang sebegitu besar yang telah dikerjakan Kristus di atas salib bagi kita. Selain kita beroleh keselamatan, Allah juga memberikan kita kepastian kepastian mengenai pemeliharaanNya baik masa lampau, sekarang, dan masa yang akan datang. Sebagai abdi-abdi atau pelayan-pelayan yang baik dari berkat-berkat yang Allah, kita diberikan suatu tanggung jawab yang besar dan mulia untuk bertindak berdasarkan kehidupan baru yang telah kita terima dalam Kristus. Allah telah berkenan menjadikan kita resipien (penerima) keselamatan yang sebegitu besar itu.

Dalam kaitan dengan peringatan ini, Zane Hodges menjelaskan:

Apabila para pembaca tidak memandang kepada kemenangan akhir dan kelepasan yang telah dijanjikan yang adalah kemenangan akhir dari Anak Allah itu sendiri, mereka dapat mengharapkan pembalasan yang setimpal. Namun tentang sifat dari pembalasan itu tidak dijelaskan oleh penulis, namun agak sulit untuk mengatakan bahwa penulis berbicara tentang neraka dalam hal ini. Perkataan “kita” yang sering ditemukan dalam ayat-ayat ini menunjukkan bahwa penulis pun memasukkan dirinya sendiri di antara mereka yang harus memperhatikan peringatan ini.

Tentu saja “keselamatan” yang disebutkan dalam ayat ini sama dengan dalam 1:14, yang mengindikasikan keikutsertaan para pembaca dalam kemenangan Putra Allah, karena adanya sebutan Ia memiliki “teman-teman sekutu” (lihat 1:9). Tuhan Yesus Kristus sendiri, ketika berada di bumi, banyak berbicara tentang kerajaanNya yang akan datang dan keikutsertaan para pengikutNya yang setia dalam pemerintahanNya dalam kerajaan itu (lihat, misalnya, Lukas 12:31-32; 22:29-30). Namun pengalaman keselamatan ini, yang pertama diberitakan oleh Tuhan, juga diteguhkan melalui berbagai mujizat dan tanda ajaib yang dikerjakan oleh mereka yang mendengarkanNya, yaitu murid-muridNya yang pertama. Dalam membicarakan hal ini, penulis Ibrani menganggap mujizat-mujizat ini sebagai kuasa-kuasa Zaman yang akan datang (lihat Ibr. 6:5) dan, tak berbeda dengan orang-orang Kristen pertama dalam Kitab Kisah para Rasul, mereka melihat mujizat-mujizat ini sebagai pekerjaan dari Dia yang berkuasa yang telah naik dan duduk di sebelah kanan Allah (lihat “tanda-tanda,” atau “mujizat-mujizat” dalam Kisah 2:43; 4:30; 5:12; 6:8; 8:6, 13; 14:3; 15:12; juga lihat 2 Kor. 12:12). Bahwa penulis berpikir tentang “dunia yang akan datang” juga dijelaskan dalam Ibrani 2:5.²⁴

Pokok pembahasan di sini bukan mengenai hilangnya keselamatan, yang telah terjamin kekal dalam Kristus, melainkan penulis menyampaikan peringatan tentang kegagalan hidup oleh iman, kegagalan untuk ikut serta dalam kuasa dan kehidupanNya yang penuh kemuliaan, dan kegagalan dalam memandang kepada pahala-pahala kekal yang akan diterima dalam kerajaanNya yang akan datang.

¹² Samuel Hoyt, “The Judgment Seat of Christ in Theological Perspective, Part 1,” Bibliotheca Sacra, January-March, 1980, electronic media, hal. 32.

¹³ Hoyt, 37.

¹⁴ Lewis Sperry Chafer, Major Bible Themes: 52 Vital Doctrines of the Scripture Simplified and Explained, direvisi oleh John F. Walvoord, Zondervan, Grand Rapids, 1974, hal. 282.

¹⁵ Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology, Vol. 4: Ecclesiology-Eschatology, Dallas Seminary Press, Dallas, TX, 1948, hal. 406.

¹⁶ Hoyt, hal. 32-33.

¹⁷ Zane C. Hodges, “We Believe in: Rewards,” Journal of the Grace Evangelical Society, Vol. 4, No. 2, Autumn 1991, hal. 7.

¹⁸ Hoyt, hal. 33-34.

¹⁹ Hoyt, hal. 38.

²⁰ G. Abott-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament, 3rd ed., T. & T. Clark, Edinburgh, 1937, hal. 252.

²¹ Fritz Rienecker, A Linguistic Key to the Greek New Testament, ed. Cleon L. Rogers, Jr., Regency, Grand Rapids, 1976, hal. 468.

²² E. Schuyler English, “The Church At the Tribunal,” dalam Prophetic Truth Unfolding Today, ed. Charles Lee Feinberg, Fleming H. Revell Co., Old Tappan, NJ, 1968, hal. 29.

²³ Samuel Hoyt, “The Judgment Seat of Christ in Theological Perspective,” Bagian 2, Bibliotheca Sacra, electronic media, hal. 131.

²⁴ Zane Hodges, The Bible Knowledge Commentary, editor John F. Walvoord dan Roy B. Zuck, Scripture Press, Wheaton, Illinois, 1983, 1985 hal. 783.

Related Topics: Basics for Christians, Rewards

English

Gracia Sorprendente: ¡El Amor de Dios nos Libera!

Related Media

Es un paso muy simple—lógicamente, eso consiste en —salirnos de nuestra pecaminosidad hacia el Amor de Dios expresado en Su gracia. Porque si El nos ama a todos nosotros —como en efecto lo hace— ese debe ser un amor originado en su Bondad. El pudo habernos exigido que cumpliéramos con ciertas peticiones antes de que el vertiera sobre nosotros todas las cosas buenas que su bondadoso corazón pudiera haber soñado. Pero, si este fuera el caso, nosotros nunca hubiéramos disfrutado de Su amor. Porque “no hay ni un solo justo, ni siquiera uno solo” (Romanos 3:10). Pero el amor de Dios es manifestado resplandecientemente en Su gracia hacia los pecadores inmerecedores. Eso es exactamente lo que hace la gracia: El amor de Dios fluye libremente a los que no son dignos de ser amados.

En su libro Búsqueda (Persuing), el autor y evangelista Luis Palau escribe:

Gracias a Dios su gracia no es “equitativa”. Hace un par de años atrás, uno de mis sobrinos (le llamaré Kenneth) estaba cerca de morir. El había contraído SIDA. Durante una reunión familiar en las colinas del norte de California, Kenneth y yo salimos en una breve caminata. El era como un caracol vacío, luchando por respirar.

“Kenneth, tú sabes que vas a morir en cualquier momento,” le dije. “¿Sabes tú si tienes vida eterna? Tus padres están agonizando. Yo tengo que saberlo.”

“Luis, yo sé que Dios me ha perdonado y que voy a ir al cielo.”

Por muchos años, desde inicios de su adolescencia, Kenneth había practicado la homosexualidad. Y no solo eso, en su rebeldía en contra de Dios y sus padres, el exhibía su estilo de vida.

“Kenneth, como puedes decir eso.” Le respondí. “Tú te rebelaste en contra de Dios, te has burlado de la Biblia, has lastimado a tu familia terriblemente. ¿Y ahora dices que tienes vida eterna, así como así? “Luis, cuando el doctor dijo que yo tenia SIDA, me dí cuenta de lo insensato que yo había sido.”

“Eso lo sabemos,” le dije directa y deliberadamente, porque Kenneth sabía perfectamente bien que la Biblia enseña que el comportamiento homosexual es pecado. “¿Pero tú, te arrepentiste realmente?”

“Me arrepentí y sé que Dios tuvo misericordia de mí. Pero mi padre no me hubiera creído.”

“Te rebelaste en su presencia, toda tu vida,” Le dije. “Tú destrozaste su corazón.”

Kenneth me miró directamente a los ojos “Yo sé que el Señor me ha perdonado.”

“¿Le abriste tu corazón a Jesús?”

“Sí. ¡Luis, Sí!”

Nos abrazábamos el uno al otro; orando y hablando algo más, me convencí de que Jesús había perdonado y borrado todas las rebeldías y pecados de Kenneth. Pocos meses después, a la edad de veinte y cinco, partió para estar con el Señor. Palau dice, Mi sobrino, así como el ladrón arrepentido de la cruz, no se merecía la gracia de Dios. Y yo tampoco. Ninguno de nosotros lo es. Por eso es que la gracia es un favor inmerecido”¹

La Gracia es el tema del Nuevo Testamento y la clave para comprender su mensaje. Por eso los escritores del Nuevo Testamento hablan de salvación y siempre la conectan a la gracia de Dios. Nuestra salvación del pecado y de su ira fue una idea bondadosa de Dios antes del comienzo de los tiempos (2 Timoteo 1:9) y tomó lugar en la historia, de acuerdo a su bondadoso plan y llamado (Romanos 8:30). Nosotros somos salvados por la gracia de Dios, no por nuestras obras, (Efesios 2:8-9), la gracia de Dios nos enseña a vivir nuestra salvación frente a Dios de manera honorable (Tito 2:11-12). La alabanza gloriosa a la gracia de Dios es la meta final de la salvación, (Efesios 1:6). En resumen, Su gracia permanece desde el principio hasta el fin.²

Solo para que nosotros pudiéramos comprender la extensión de la gracia de Dios, El dio muchos ejemplos en la Biblia, en particular, el ejemplo del apóstol Pablo. ¿Verdad que es sorprendente que Dios tomara a uno de los más grandes legalistas de todos los tiempos y le hiciera el más grande exponente de su gracia? Pablo dijo que Dios le había escogido, para que la gente aprendiera de él —un asesino y perseguidor de la iglesia— la extensión completa y el verdadero significado de la gracia de Dios:

1 Timoteo 1:15 Este decir es verdadero y merece plena aceptación: “Cristo Jesús vino al mundo a salvar a los pecadores,” y yo soy el peor de ellos. 1:16 Pero aquí está el por qué he sido tratado con misericordia: para que en mí como el peor, Cristo Jesús pudiera demostrar su máxima paciencia, como un ejemplo para aquellos que creerían en él por la vida eterna.

Mientras estamos en guerra con Dios—enemigos, como dice Pablo en Romanos 5:10—El estaba creando una manera para extender su gracia hacia nosotros. Qué amor increíble.

Durante la segunda guerra mundial un hombre murió y sus dos amigos desesperadamente querían darle una sepultura decente. Ellos encontraron un cementerio en una aldea cercana. El cementerio era Católico Romano y el hombre muerto había sido un protestante. Cuando los dos amigos encontraron al sacerdote encargado de los campos del cementerio, le pidieron permiso para sepultar a su amigo, pero el sacerdote se opuso porque el hombre no había sido católico. Cuando el sacerdote vio su tristeza, les explicó que ellos podrían enterrar a su amigo, justo fuera de la cerca. Así se hizo.

Más tarde, ellos retornaron para visitar la tumba, pero no la pudieron encontrar. Su búsqueda les llevó a regreso al sacerdote y por supuesto, le preguntaron qué había pasado con la tumba. El sacerdote les dijo que durante la noche el no pudo dormir. Así que se levantó y movió la cerca para incluir al soldado muerto.

Así pasa con Dios. El no era capaz de dormir hasta que creara un forma para que los indignos de ser amados sean incluidos dentro de su amor bondadoso. A decir verdad, El no solamente movió la cerca, sino que El verdaderamente destruyó la barrera hacia su santa presencia. Pero él lo hizo a través de la gracia de nuestro Señor Jesucristo y su cruz. Es através de Cristo crucificado y en él solamente que nos podemos acercar libremente al Padre (Juan 14:6). La pregunta que queda es, “¿Usted se ha acercado?” “¿Se ha apartado de sus pecados y se ha acogido a Cristo con todo su corazón?” No hay mejor momento que el presente! El promete verter su gracia sorprendente sobre todos aquellos que vienen a El en arrepentimiento para establecer su amor natural sobre todos aquellos que buscan al Señor como su Ayudador y Salvador. Dios se apasiona en verter su gracia en usted, para hacerle experimentar su amor abundante directamente. Usted ya había escuchado sobre eso, ¡ahora recíbalo!

“Oigan, todos los que están sedientos, ¡vengan al agua! Ustedes que no tienen dinero, ¡vengan! Compren y coman! Vengan! Compren vino y leche sin dinero y sin ningún costo. ¿Por qué pagar dinero por algo que no los alimentará? ¿Por qué perder su dinero ganado con esfuerzo en algo que no les satisfará? ¡Escúchenme cuidadosamente y coman lo que es provechoso! ¡Disfruten la comida fina!—Isaias55:1-2

¹ Luis Palau, “God’s Ocean of Grace,” Pursuit, vol. 4, no. 11.

² J. I. Packer, Key Bible Themes: Studies of Key Bible Themes (Grand Rapids: Baker, 1981), 94-95.

Une Grâce Merveilleuse: L’Amour de Dieu rend Libre!

Related Media

C’est un pas plutôt facile—du moins, logiquement—de quitter notre nature pécheresse pour l’Amour de Dieu, exprimé par Sa Grâce. Car si Il aime réellement chacun d’entre nous—ce qui est le cas—cet Amour prend racine dans Sa Grâce. Il aurait pu attendre de nous que nous remplissions certaines conditions avant de nous arroser de toutes les merveilles dont Son cœur bienveillant aurait pu rêver. Mais, si cela était le cas, nous n’aurions jamais bénéficié de Son Amour. Car “Il n'y à point de juste, pas même un seul” (Rom 3:10). Mais l’Amour de Dieu est brillamment manifesté dans Sa grâce à l’égard des indignes pêcheurs. Et c’est cela que l’on appelle la Grâce: L’Amour de Dieu coulant librement vers l’Homme blessé.

Dans Poursuite, l’auteur et évangéliste Luis Palau écrit:

Dieu merci, Sa grâce n’est pas “juste”. Il y a quelques années, un de mes neveux (je l’appellerai Kenneth) à frôlé la mort. Il avait le SIDA. Lors d’une réunion de famille dans les hauteurs de la Californie du Nord, Kenneth et moi nous sommes éloignés pour une petite balade. Il n’était plus qu’une carapace sans vie, à bout de souffle.

“Kenneth, tu sais que tu vas mourir d’un jour à l’autre n’est-ce-pas?” Dis-je. “Auras-tu la vie éternelle? Cela tourmente tes parents. Il faut que je sache.”

“Luis, je sais que Dieu m’a pardonné, je vais au paradis.”

Pendant plusieurs années, depuis le début de son adolescence, Kenneth avait dévié vers l’homosexualité. Pire encore, par rébellion contre Dieu et ses parents, il se vantait de son mode de vie.

“Kenneth, comment peux-tu dire cela” Répondis-je. “Tu t’es rebellé contre Dieu, tu t’es moqué de la Bible, tu as terriblement blessé ta famille. Et maintenant tu dis avoir la vie éternelle, juste comme ça?”

“Luis, quand le docteur m’a dit que j’avais le SIDA, j’ai réalisé à quel point j’avais été idiot.”

“Ca nous le savons,” dis-je sans ménagement, mais délibérément, car Kenneth savais très bien que la Bible nous apprend qu’un comportement homosexuel est un pêché. “Mais t’es-tu vraiment repenti?”

“Oui je me suis repenti, et je sais que Dieu s’est montré clément avec moi. Mais mon père ne me croit pas.”

“Tu t’es rebellé contre lui toute ta vie,” Dis-je. “Tu lui a brisé le cœur.”

Kenneth me regarda droit dans les yeux. “Je sais que Dieu m’a pardonné.”

“As-tu ouvert ton cœur à Jésus?”

“Oui. Luis! Oui!”

Nous sommes tombés dans les bras l’un de l’autre et nous avons prié, puis encore discuté ensemble, puis je devins convaincu que Jésus avait pardonné toutes les rebellions de Kenneth et l’avais purifié de tous ses pêchés. Quelques mois plus tard, il rejoint le Seigneur, à l’âge de vingt-cinq ans. Palau raconte, “Mon neveu, comme le bon larron sur la croix, ne méritait pas la grâce de Dieu. Je ne la mérite pas non plus. Aucun d’entre nous ne la mérite. C’est pour cela que la grâce est la grâce—une faveur non-méritée.”¹

La grâce est le thème du Nouveau Testament et la clé pour comprendre son message. En effet, les écrivains du Nouveau Testament parlent toujours de Salut en association avec la grâce de Dieu. Le pardon de nos péchés et de notre haine fut l’idée miséricordieuse de Dieu bien avant le commencement (2 Tim 1:9) et fut amené à être réalisé dans l’histoire à travers Son plan miséricordieux (Romans 8:30). Nous sommes sauvés par la grâce de Dieu, non par nos œuvres, (Eph 2:8-9), et la grâce de Dieu nous apprend à vivre notre Salut honorablement aux yeux de Dieu (Titus 2:11-12). La louange de la glorieuse grâce de Dieu est le but final du salut (Eph 1:6). Bref, c’est une grace du début à la fin.²

Et juste pour que nous comprenions la portée de sa grâce, Il a donné plusieurs exemples dans la Bible, et en particulier l’exemple de l’Apôtre Paul. N’est-il pas incroyable que Dieu choisisse le plus grand légaliste de tous les temps pour en faire le plus grand défenseur de la grâce ? Paul disait que Dieu l’avait choisi pour que le monde apprenne de son exemple – un meurtrier et persécuteur de l’Eglise – le vrai sens et la mesure totale de la grâce de Dieu :

1:15 « C'est une parole certaine et entièrement digne d'être reçue, que Jésus Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier. 1:16 Mais j'ai obtenu miséricorde, afin que Jésus Christ fît voir en moi le premier toute sa longanimité, pour que je servisse d'exemple à ceux qui croiraient en lui pour la vie éternelle. »

Alors que nous entrions en guerre contre Dieu—en ‘ennemis’ comme Paul le dit dans Romains 5:10—Il préparait un chemin pour que sa grâce arrive jusqu’à nous. Quelle incroyable preuve d’Amour!

Pendant la seconde guerre mondiale, un homme est mort et ses deux amis cherchaient désespérément a lui offrir un enterrement décent. Ils trouvèrent un cimetière dans un village voisin. C’était un cimetière catholique et l’homme décédé était protestant. Quand les deux amis trouvèrent le prêtre en charge du cimetière, ils demandèrent l’autorisation d’y enterrer leur ami, mais le prêtre refusa car l’homme n’était pas catholique. Mais en voyant leur déception, il leur proposa d’enterrer leur ami juste de l’autre côte de la barrière. Ce qu’ils firent.

Plus tard, ils retournèrent au cimetière pour se recueillir sur la tombe de leur ami, mais ne la trouvèrent pas. Ils cherchèrent alors le prêtre pour lui demander ce qu’il en était. Il leur expliqua qu’il n’avait pas pu trouver le sommeil cette nuit-là, alors il se leva et déplaça la barrière pour inclure le soldat dans le cimetière.

Il en est de même avec Dieu. Il ne pouvait pas trouver le sommeil tant qu’il n’y avait pas de solution pour que nous, indignes pécheurs soyons inclus dans Son Amour miséricordieux. En fait, non seulement il déplaça la barrière, mais celle-ci fut détruite par Sa Sainte Présence. Et il fit cela par la grâce de notre seigneur Jésus Christ et Sa croix. C’est par le Christ crucifié, et lui seul, que nous approchons le Père en toute liberté (Jean14:6). La question nous reste posée, « As-tu fais cela ? T’es-tu détourné de ton péché pour accueillir le Christ de tout ton cœur ? » Il est grand temps! Car Il a promis de déverser sa grâce extraordinaire sur tous ceux qui viendront vers lui avec une foi repentie, pour déposer Son Amour sur tous ceux qui cherchent le Seigneur comme leur seule aide et sauveur. Dieu brûle de nous asperger de Sa grâce pour que nous expérimentions Son Amour personnel et abondant. Nous en avons assez entendu parler, maintenant, recevons-le!

“O vous tous qui êtes altérés, venez aux eaux! Et vous qui n'avez point d'argent, venez, achetez et mangez! Venez, achetez sans argent et sans aucun prix, du vin et du lait. Pourquoi dépensez-vous l'argent pour ce qui ne nourrit pas, et votre travail pour ce qui ne rassasie pas? Écoutez-moi, et vous mangerez ce qui est bon, et vous jouirez à plaisir de ce qu'il y a de meilleur!—Isaïe 55:1-2

¹ Luis Palau, “God’s Ocean of Grace,” Pursuit, vol. 4, no. 11.

² J. I. Packer, Key Bible Themes: Studies of Key Bible Themes (Grand Rapids: Baker, 1981), 94-95.

Pourquoi Les Chrétiens Souffrent

Related Media

Introduction

Nous nous posons souvent ces questions lorsque nous traversons des épreuves : « Pourquoi moi? Pourquoi maintenant? Pourquoi le Seigneur permet-Il que je souffre? » La souffrance est un instrument que Dieu utilise pour attirer notre attention et pour accomplir Ses desseins dans notre vie. La souffrance augmente notre confiance en Lui mais elle requiert une bonne réaction de notre part afin que s’accomplisse l’œuvre de Ses desseins de façon glorieuse dans notre vie. La souffrance nous oblige à nous détourner de la confiance que nous avons en nos propres moyens et à vivre par la foi en les moyens de Dieu.

Souffrir n’est pas un acte vertueux ni un signe de sainteté. Ce n’est pas un moyen de gagner la faveur du Seigneur ou de soumettre sa chaire, comme l’ascétisme. Lorsque possible, la souffrance est à éviter.

“Au jour du bonheur, sois heureux, et au jour du malheur, réfléchis : Dieu a fait l'un comme l'autre, afin que l'homme ne découvre en rien ce qui sera après lui.” (Ecclésiastes 7:14)

Les questions suivantes peuvent nous aider à réfléchir lorsque nous arrivent des malheurs :

1. Quelle est ma réaction à cet événement?

2. Quelle devrait être ma réaction?

3. Est-ce que j’apprends de cette épreuve?

4. Dans ma façon de réagir à l’épreuve, est-ce que mes valeurs chrétiennes sont démontrées? Par exemple, ma foi, l’amour que j’ai pour Dieu et pour les autres, mes engagements, mes priorités, etc?

5. Comment le Seigneur peut-Il se servir de cette affliction dans ma vie?

Définition

À quoi servent les déviations dans le chemin de la vie et pourquoi doit-on les prendre en considération? Bref, la souffrance est tout ce qui nous blesse ou nous irrite. Dans le plan de Dieu, la souffrance sert à nous faire réfléchir. C’est un instrument que Dieu utilise pour attirer notre attention et pour accomplir Ses desseins qui n’auraient pas pu se réaliser sans l’épreuve ou l’irritation en question.

Illustrations

« Il peut s’agir d’un cancer, un mal de gorge, une maladie, la perte d’un être cher, un échec personnel, une déception au travail ou à l’école, une rumeur à notre sujet qui circule au bureau ou à l’église et qui nuit à votre réputation et nous apporte peine et angoisse. »¹ Il peut s’agir de toutes formes de souffrance, d’une épreuve aussi minime et irritante qu’une piqure de moustique jusqu’à une grande épreuve, comme le lion que Daniel a dû affronter dans la fosse aux lions (Daniel 6).

Principales Causes

1) Nous souffrons car nous vivons dans un monde déchu où le péché règne dans le cœur des hommes.

2) Nous souffrons à cause de notre propre bêtise. Nous récoltons ce que nous semons (Galates 6:7-9).

3) Nous souffrons parfois car c’est le châtiment de Dieu. « Car le Seigneur châtie celui qu'Il aime, Et Il frappe de la verge tous ceux qu'Il reconnaît pour Ses fils. » (Hébreux 12:6).

4) Nous sommes parfois persécutés à cause de notre foi— surtout lorsque nous nous affirmons sur des questions bibliques, par exemple, accepter de souffrir pour la justice (2 Timothée 3:12).

Bien évidemment, ces causes ne s’appliquent pas toutes en même temps. La souffrance n’est pas toujours le produit de notre propre bêtise, de douleur qu’on se cause à soi-même ou du péché. Toutefois, la souffrance révèle toujours vraisemblablement un besoin, une faiblesse ou une mauvaise attitude qui a besoin d’être éliminé comme les impuretés dans le processus du raffinement de l’or (cf. 1 Pierre 1:6-7).

C'est là ce qui fait votre joie, quoique maintenant, puisqu'il le faut, vous soyez attristés pour un peu de temps par divers épreuves, afin que l'épreuve de votre foi, plus précieuse que l'or périssable (qui cependant est éprouvé par le feu), ait pour résultat la louange, la gloire et l'honneur, lorsque Jésus Christ apparaîtra, (1 Pierre 1:6-7)

Caractéristiques

1) La souffrance fait mal. Souffrir n’est jamais facile. Peu importe ce que nous savons et à quel point nous en appliquons les principes, souffrir fera mal (cf. 1 Pierre 1:6— « attristés » = lupeo, causer de la douleur, du chagrin, de la peine).

2) La souffrance est déconcertante. Souffrir est en quelque sorte mystérieux. Nous pouvons connaître quelques raisons théologiques par la Parole, mais lorsqu’elle nous arrive, il y a tout de même un certain mystère. Nous nous questionnons : Pourquoi maintenant? Qu’est-ce que Dieu fait? La souffrance est désignée pour accroitre notre confiance en le Tout-Puissant.

3) La souffrance a une raison d’être. La souffrance n’est pas sans raison malgré son mystère. Elle a comme but principal de nous conformer à l’image de Christ (Romains 8:28-29).

Nous savons, du reste, que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein. Car ceux qu'il a connus d'avance, il les a aussi prédestinés à être semblables à l'image de son Fils, afin que son Fils fût le premier-né entre plusieurs frères; (Romains 8:28-29)

4) La souffrance nous éprouve. La « tentation » dans Jacques 1:2, du grec peirasmos, réfère à ce qui tente et éprouve le caractère ou l’intégrité de quelqu’un. « Éprouvé », du grec dokimion, dans ce même verset prend une connotation semblable. Il réfère à un examen pour prouver ou approuver. La souffrance prouve notre caractère, notre intégrité ainsi que l’objet et la qualité de notre foi. Dans 1 Pierre 1:6-7, les mêmes mots grecs sont employés avec le verbe dokimazo qui veut dire « éprouver », « scruter », « éprouver comme on éprouve l’or. »

5) La souffrance est un processus. Puisqu’elle est un processus, elle prend du temps. Les résultats que Dieu désire voir s’accomplir dans nos vies par nos épreuves demandent du temps et par conséquent, de l’endurance aussi.

Bien plus, nous nous glorifions même des afflictions, sachant que l'affliction produit la persévérance, la persévérance la victoire dans l'épreuve, et cette victoire l'espérance. (Romains 5:3-4)

Sachant que l'épreuve de votre foi produit la patience. Mais il faut que la patience accomplisse parfaitement son oeuvre, afin que vous soyez parfaits et accomplis, sans faillir en rien. (Jacques1:3-4)

6) La souffrance est un purifiant. Peu importe la raison de la souffrance, même si elle n’est pas un châtiment de Dieu pour un péché évident, elle nous purifie car nous ne serons jamais parfaits dans cette vie.

Ce n'est pas que j'aie déjà remporté le prix, ou que j'aie déjà atteint la perfection; mais je cours, pour tâcher de le saisir, puisque moi aussi j'ai été saisi par Jésus Christ. Frères, je ne pense pas l'avoir saisi; mais je fais une chose: oubliant ce qui est en arrière et me portant vers ce qui est en avant, je cours vers le but, pour remporter le prix de la vocation céleste en Jésus Christ. (Philippiens 3:12-14)

7) La souffrance provoque une opportunité. La souffrance est une occasion pour nous de démontrer la gloire de Dieu et la façon que nous avons été transformés, de partager notre témoignage et de développer notre ministère, etc. (Voir les raisons pour la souffrance plus bas.)

8) La souffrance demande notre coopération. La souffrance requiert une bonne réaction de notre part afin que s’accomplisse avec succès le plan de Dieu. « Nous voulons tous le résultat et la transformation de notre caractère; mais nous ne voulons pas avoir à passer par le processus de la souffrance. »²

9) La souffrance est prédéterminée ou assignée.

1 Pierre 1:6 C'est là ce qui fait votre joie, quoique maintenant, puisqu'il le faut, vous soyez attristés pour un peu de temps par diverses épreuves,

1 Pierre 4:12 Bien-aimés, ne soyez pas surpris, comme d'une chose étrange qui vous arrive, de la fournaise qui est au milieu de vous pour vous éprouver;

10) La souffrance est inévitable. La question n’est pas SI nous aurons des épreuves dans la vie, mais comment nous allons réagir aux épreuves dans la vie.

1 Thessaloniciens 3:3 afin que personne ne fût ébranlé au milieu des tribulations présentes; car vous savez vous-mêmes que nous sommes destinés à cela.

1 Pierre 4:19 Ainsi, que ceux qui souffrent selon la volonté de Dieu remettent leurs âmes au fidèle Créateur, en faisant ce qui est bien.

11) La souffrance est un combat. Ce sera un combat tout le long. C’est pour cette raison qu’on l’appelle « épreuve ». Même si nous en saisissons le but et les principes et que nous sommes réconfortés par les promesses de Dieu et Ses prévenances dans Sa Parole, ce n’est jamais facile de faire face aux épreuves de la vie parce que souffrir fait mal. La persévérance nous donne la capacité de coopérer pendant que l’œuvre s’accomplit en nous. (Jacques 1:4) Elle nous permet d’expérimenter une joie et une paix à travers l’épreuve.

Afin de faire face à la souffrance tout en ayant une paix et une tranquillité d’esprit, nous devons nous concentrer sur les raisons de Dieu pour notre souffrance. Ceci demande que nous ayons la foi en les vérités éternelles du Seigneur.

Comparez les bénédictions de l’affliction telles que vues dans le témoignage du psalmiste au Psaume 119 :

Avant l’affliction	Égarement (verset 67a)
Pendant l’affliction	Apprentissage (versets 71, cf. : 59)
Pendant l’affliction, nous devons :	1- Déterminer les causes, si nous le pouvons (Est-ce à cause de quelque chose que j‘ai fait?) 2- Déterminer les objectifs (Qu’est-ce que Dieu veut faire dans ma vie ou dans celle des autres?) 3- Déterminer des solutions (Comment Dieu veut-il que je traite cette situation?)
Après l’affliction	1- Observer la parole et changer (versets 67b, 97-102) 2- Repos et valeur (versets 65, 72)

Nous devons comprendre que le but premier de Dieu pour nos vies est que nous soyons conformés à l’image de Christ et Il a déterminé dans son plan d’utiliser la souffrance pour que nous puissions grandir spirituellement. Si nous devons endurer la souffrance et les épreuves de la vie, nous devons toutefois aussi comprendre les autres raisons de la souffrance car elles se rapportent aussi au but premier.

Raisons Et Buts

1) Pour rendre témoignage (2 Tim 2:8‑10; 2 Corinthiens 4:12‑13; 1 Pierre 3:13‑17). Lorsque nous, les croyants, supportons la souffrance de façon saine en ayant une certaine joie, elle devient un merveilleux témoignage de la puissance et de la vie de Christ, dont nous nous sommes appropriés. La souffrance est une opportunité pour Dieu de manifester et magnifier Sa puissance par Ses serviteurs afin de vérifier et confirmer le messager et son message. Elle provoque des opportunités pour les croyants de démontrer leurs qualités d’ambassadeurs de Christ (1 Roi 17:17-24, Jean 11:1-45) et par conséquent de :

- glorifier Dieu devant les anges (Job 1-2; 1 Pierre 4:16).

- manifester la puissance de Dieu aux autres (2 Corinthiens 12:9, 10; Jean 9:3).

- manifester le caractère de Christ dans la souffrance comme un témoignage pour gagner des vies à Christ (2 Corinthiens 4:8-12; 1 Pierre 3:14-17).

2) Pour développer notre empathie et notre capacité à réconforter les autres (2 Corinthiens 1:3-5).

3) Pour nous éviter de nous enfler d’orgueil (2 Corinthiens 12:7). L’Apôtre Paul a vu son écharde dans la chair comme un instrument permis par Dieu pour l’aider à demeurer dans un esprit d’humilité et de dépendance envers le Seigneur à cause de révélations spéciales qu’il avait vues lorsqu’il a été ravi jusqu’au troisième ciel.

4) Pour être formés. Dieu, dans toute sa bonté et sa fidélité, se sert de la souffrance pour développer en nous la droiture et pour améliorer notre marche avec Lui (Hébreux 12:5f; 1 Pierre 1:6; Jacques 1:2-4). Dans ce sens, la souffrance est désignée comme :

a. Une discipline pour le péché pour raviver notre relation avec Dieu en se confessant sincèrement (Psaumes 32:3-5; 119:67).

b. Un instrument pour retrancher afin de retrancher le bois mort de nos vies (faiblesses, péchés d’ignorance, attitudes et valeurs immatures, etc.). Le but désiré est que nous portions plus de fruits (Jean 15:1-7). Les épreuves deviennent des miroirs de réprimande pour nous révéler notre péché et nos faiblesses (Psaumes 16:7; 119:67, 71).

c. Un instrument pour grandir désigné pour nous pousser à nous en remettre au Seigneur et à Sa Parole. Les épreuves éprouvent notre foi et nous aide à s’appuyer sur les promesses et les principes de la Parole. (Psaumes 119:71; 1 Pierre 1:6; 1 Jacques 1:2-4; Psaumes 4:1 [ce passage en hébreu peut vouloir dire : « Tu m’as élargi, m’as fait devenir large, par ma détresse »]). La souffrance ou les épreuves nous enseignent la vérité du Psaume 62 :1-8, la vérité de « se confier en Dieu seul. »

d. Un moyen d’apprendre l’obéissance véritable. La souffrance éprouve notre loyauté (Hébreux 5:8). Image : Si un père dit à son fils de faire quelque chose qu’il aime faire (par exemple, de manger un bol de crème glacée) et qu’il le fasse, l’enfant a obéi mais n’a pas vraiment appris ce qu’est l’obéissance. Si son père, toutefois, lui demande de tondre la pelouse, ceci devient un test et lui apprend l’obéissance. L’idée est que l’obéissance est difficile à accomplir et elle nous coûte souvent quelque chose. Elle peut demander des sacrifices, du courage, de la discipline et de la foi en la bonté de Dieu et qu’Il a nos meilleurs intérêts à cœur malgré la façon dont les choses se présentent pour nous. Peu importe la raison pour laquelle Dieu permet la souffrance dans nos vies, il est rare qu’elle ne nous fasse pas découvrir en nous des besoins, des faiblesses, des attitudes, etc., telle qu’elle l’a fait pour Job.

La souffrance en elle-même n’est pas une chose qui produit la foi ou la maturité. Elle n’est qu’un instrument que Dieu utilise pour nous rapprocher de Lui afin que nous puissions réagir à Sa Parole et à Lui. Elle nous oblige à ne plus nous fier sur nos propres ressources mais de vivre par la foi dans les ressources de Dieu. Elle nous aide à mettre les bonnes choses en priorité. Finalement, c’est la Parole et l’Esprit de Dieu qui produisent la foi et la maturité du caractère de Christ en nous. (Psaumes 119:67, 71).

Jacques 1:2‑4; 1 Pierre 1:6‑7: Le mot clé est « l’épreuve de votre foi ». « Épreuve » en grec dokimion décrit le concept de l’épreuve qui purifie et aussi du résultat, la preuve qui demeure après l’épreuve. Le Seigneur utilise les épreuves pour éprouver notre foi dans le sens de la purifier, l’amener à la surface afin que nous soyons forcé de mettre notre foi en pratique.

5) Pour développer une dépendance continue en la grâce et la puissance de Dieu. La souffrance fait en sorte que nous marchions par la puissance, l’habileté et la provision de Dieu plutôt que par nos propres forces (2 Corinthiens 11:24-32; 12:7-10; Éph. 6:10f; Ex. 17:8f). Elle fait en sorte que nous nous détournions de nos ressources pour nous tourner vers Ses ressources.

6) Pour manifester la vie et le caractère de Christ (Le fruit de l’Esprit) (2 Corinthiens 4:8-11; Philippiens 1:19f). Similaire au point 4, ce point est axé sur le processus et la définition de l’objectif, la production du caractère de Christ. On compte un aspect négatif et un aspect positif de cette raison :

a. Négatif : La souffrance aide à enlever les impuretés que représentent les solutions humaines que nous avons pour régler nos problèmes : l’indifférence, la confiance en soi, les faux motifs, l’égocentrisme, les valeurs et priorités médiocres ainsi que les mécanismes de défense et d’esquive. La souffrance en elle-même n’enlève pas les impuretés mais elle est un instrument utilisé par Dieu pour nous pousser à pratiquer la foi en la grâce de Dieu. C’est la grâce de Dieu en Christ (notre nouvelle identité en Christ, la Parole et l’Esprit Saint) qui nous change. Cet aspect négatif s’accomplit de deux façons : (1) Lorsque nous sommes éloignés de Dieu : La souffrance devient une discipline de notre Père céleste (Hébreux 5:5-11; 1 Corinthiens 11:28-32; 5:1-5). Ceci inclut le péché connu, la rébellion et l’indifférence à Dieu. (2) Lorsque nous sommes près de Dieu : La souffrance devient l’œuvre habile du cep aimant pour nous rendre plus productif. Ceci inclut le péché inconnu, des choses que nous ne savions pas mais qui nous empêchent toutefois de grandir et de porter du fruit. Dans ce cas, la souffrance est souvent un miroir de réprimande. (Jean 15:1-7).

b. Positif : Lorsque les croyants expérimentent la souffrance tout en ayant une joie (par exemple, ils endurent la souffrance et continuent d’appliquer les promesses et principes de la foi dans leur vie), le caractère de Christ sera manifesté de plus en plus à travers leur épreuve (2 Corinthiens 4:9-10; 3:18). Ils vivront en confiance, en paix, dans la joie et la stabilité, en appliquant les valeurs bibliques, en étant fidèles et en obéissant, plutôt que de cultiver le péché, d’avoir une attitude accusatrice, de fuir la situation, de se plaindre ou d’en vouloir aux autres et même à Dieu.

7) Nous souffrons pour démontrer la nature pécheresse des hommes méchants et la droiture de la justice de Dieu lorsque les méchants tombent sous le jugement (1 Thessaloniciens 2:14-16). La souffrance, sous la forme de persécutions et de traitements violents de la part des hommes, est utilisée par Dieu pour « mettre le comble à leurs péchés ». Elle démontre le caractère méchant de ceux qui persécutent les autres et la justice du jugement de Dieu lorsqu’il s’accomplit.

8) Nous souffrons pour élargir notre ministère (cf. : Philippiens 1:12-14 avec 4:5-9). Dans son processus, la souffrance produit le caractère chrétien et enrichit notre témoignage envers les autres. Elle ouvre souvent des portes pour un ministère dans lequel nous n’avions jamais pu imaginer œuvrer. L’emprisonnement de Paul (enchaîné à des soldats Romains à tous les jours dans sa propre maison) a résulté en la propagation de l’évangile au milieu de l’élite impériale de la garde prétorienne. L’apôtre se réjouissait sans doute continuellement dans le Seigneur, mais s’il s’était plaint et avait boudé amèrement, son témoignage n’aurait servi à rien.

¹ Ron Lee Davis, Gold in the Making, Thomas Nelson, Nashville, 1983 p.17-18. Traduction libre : Lynda Lajeunesse

² Davis, p. 19. Voir aussi p. 32. Traduction libre : Lynda Lajeunesse

English

La Revue Internet Des Pasteurs, Fre Ed 4, Edition du l’été 2012

Edition de l’été 2012

Sous la direction du

Dr Roger Pascoe,

Président de l’Institut pour la Prédication Biblique

Cambridge, Ontario, Canada

$C:\Users\Roger\Documents\My Documents\Institute for Biblical Preaching\Forms, Binder Cover Page, Logo\IBP Logos\IBP Logo.jpg$

Institut pour la Predication Biblique

Renforcer les capacités de l’Eglise dans la prédication biblique et le leadership

Publié par

Biblical Studies Foundation

1ère Partie: Precher: Comment Procedons-Nous?

Les fondements bibliques et spirituels de la prédication

Par Dr Roger Pascoe,

Président de l’Institut pour la Prédication Biblique,

Cambridge, Ontario, Canada

Dans cette série sur la prédication, nous avons jusqu’ici discuté des thèmes suivants:

Prêcher: qu’est ce que la prédication?
Prêcher: pourquoi prêchons-nous?
Prêcher: quelle est notre responsabilité

Dans le présent numéro nous allons explorer la question suivante: «Prêcher : comment procédons-nous?» Il est vrai que chacun de nous apporte sa propre personnalité et son style dans sa prédication, mais il serait bon d’avoir un canevas sur comment procéder pour préparer une prédication. Nous ne pouvons trouver meilleurs exemples de prédication que ceux que nous trouvons dans la parole de Dieu. Jetons un regard sur un exemple tiré de l’ancien testament et un autre du nouveau testament.

1. Nehemie 8:1-12 ¹

Ceci est un exemple de prédication biblique tiré de l’ancien testament. Remarquez l’approche du sermon: sa structure, sa présentation, et la réaction suscitée.

Premièrement, ils ont lu le texte de la parole de Dieu publiquement. “Ils lisaient distinctement dans le livre de la loi de Dieu….” (8a). Cela renvoie au fait de lire les saintes écritures en public avant de dire quoi que ce soit. Dieu parle à votre auditoire pendant que vous lisez le texte depuis la chaire. C’est certainement là l’un des aspects les plus importants de la prédication. En lisant le passage des saintes écritures, vous montrez au peuple comment lire la parole de Dieu: avec clarté de prononciation, en variant l’emphase et le rythme, et avec révérence. Vous pourriez vous exercer à lire un chapitre à haute voix chaque jour à un rythme adapté pour la chaire. Visualisez votre auditoire et concentrez-vous sur les noms difficiles, les mots, et la ponctuation. Parlez clairement de sorte à ce que tout le monde puisse bien entendre les mots et comprendre les idées contenues dans le passage.

Deuxièmement, ils ont clairement expliqué la signification de la parole de Dieu. “… et ils en donnaient le sens” (8b). Le verset 9 affirme clairement qu’ils ont «enseigné le peuple». Donner le sens veut dire expliquer ce que le passage dit et ce qu’il signifie. Parfois les gens peuvent comprendre les mots sur le papier (ce qui est dit), sans pourtant en comprendre la signification. Pour expliquer la parole clairement, nous devons d’abord l’interpréter avec précision. Cela se passe lors de notre étude personnelle de la parole et durant la préparation du message. Interpréter avec précision veut dire «dispenser avec droiture la parole de la vérité.» (2 Tim 2:15). Dispenser avec droiture la parole de Dieu implique que nous devons comprendre les mots, la grammaire, et le contexte du passage. Quelqu’un a dit ceci: «un texte sans son contexte est un prétexte». Le contexte fait la différence dans la compréhension de ce que l’auteur avait l’intention de communiquer à son auditoire à l’origine. Le contexte englobe les éléments historiques, grammaticaux, littéraires, théologiques, et syntaxiques.

C’est seulement lorsque nous l’avons compris nous-mêmes que nous pouvons l’expliquer clairement aux autres. Ensuite, pour que notre explication de la parole soit claire, nous devons utiliser un niveau de langue accessible à la compréhension de l’auditoire. C’est seulement à ce moment qu’une vraie communication a lieu. Beaucoup d’auditeurs ne savent pas ce que certains mots dans la bible signifient. Il ne nous est pas permis de changer ces mots – notre tâche consiste simplement à expliquer ce qu’ils signifient dans leur contexte.

Notre tâche première en tant que prédicateurs est d’expliquer clairement la signification de la parole de Dieu afin que le peuple puisse la comprendre. Rappelez-vous ma définition de la prédication biblique: «La prédication biblique c’est la prédication de la parole de Dieu dans le but de susciter une réponse source de transformation spirituelle chez les auditeurs, en (a) interprétant sa signification avec précision; (b) expliquant clairement sa vérité; (c) proclamant avec autorité son message par la puissance du Saint Esprit; (d) appliquant de façon pratique sa signification dans le monde d’aujourd’hui ».

En suivant ce modèle, nous exposons la parole de Dieu afin que les gens perçoivent sa vérité et entendent Dieu parler.

Troisièmement, ils ont appliqué la signification de la parole: “… pour faire comprendre ce qu’ils avaient lu.” (8c). C’est cela l’application de l’écriture (voir vv10-12). Ils ont donné le sens qui leur a permis de comprendre. Comprendre implique de saisir sa pertinence et son applicabilité dans la vie.

Pour finir, ils ont lancé un appel à répondre à la parole de Dieu. “Allez,… Tout le peuple s’en alla pour manger et boire, pour envoyer des parts et pour se livrer à de grandes réjouissances. Car ils avaient compris les paroles qu’on leur avait expliquées.” (10-12). Une nouvelle compréhension de la parole de Dieu requiert une nouvelle manière de vivre. Si notre comportement, nos attitudes, nos croyances, et nos actes ne changent pas, c’est que nous n’avons pas compris, ou que nous refusons d’obéir à ce que nous savons. La compréhension doit apporter l’obéissance dans les choses de Dieu. Pour que cela se produise, le prédicateur doit appliquer la signification de la vérité à la vie des auditeurs, c’est-à-dire leur montrer comment cette vérité doit être vécue. Et une partie de l’application c’est l’appel à répondre de façon pratique à la vérité exprimée.

L’application c’est là ou nous rendons le texte pertinent pour la vie de nos auditeurs. Tant que nous ne l’avons pas fait, nous ne pouvons pas nous attendre à ce qu’ils puissent répondent convenablement, nous ne pouvons pas nous attendre à ce que leurs vies soient transformées par la parole et la puissance du Saint Esprit.

2. Luc 24:25-35 ²

Ceci est un exemple la prédication faite par Jésus. “… il leur expliqua dans toutes les Ecritures ce qui le concernait.” (v27). Jésus était un prédicateur par exposition. Il saisissait toutes les occasions pour exposer les saintes écritures. Il a prêché «en toute occasion favorable ou non». Comme Jésus, devant un auditoire petit ou grand, formel ou informel, notre façon de prêcher la parole doit être par exposition si nous voulons qu’elle soit vraiment biblique. En d’autres termes, pour que notre prédication soit véritablement conforme aux saintes écritures, elle doit s’appuyer sur une exégèse solide et une bonne exposition.

Etudions dans ce passage du modèle de prédication de Jésus et son impact.

(1) Le Modèle De Prédication De Jésus

Lorsque Jésus prêchait, il s’appuyait sur le texte de saintes écritures. “Et, commençant par Moïse et par tous les prophètes … dans toutes les Ecritures.” (27a). L’expression «Toutes les Ecritures» renvoie évidement à la loi, aux psaumes, aux livres historiques, et aux prophètes. En tant que prédicateurs, nous devons prêcher tout le conseil de Dieu. Ne prêchez donc pas seulement à partir de vos passages ou livres préférés, mais à partir de tout l’ensemble des saintes écritures – «toutes les Ecritures.»

Ensuite, Jésus donnait la signification de l’Ecriture. “il leur expliqua...” (27b). Le mot «expliqua» est une traduction de deux mots grecs qui signifient : (1) «à travers» (ou encore «par») et (2) «interprétation» (c’est-à-dire l’herméneutique). Jésus a donc rendu les saintes écritures accessibles à leur compréhension en faisant une interprétation minutieuse de leur signification. Ceci est une tâche très importante pour les prédicateurs – comprendre ce que l’auteur original voulait dire et ensuite l’expliquer clairement à votre congrégation afin qu’ils puissent le percevoir et le comprendre.

Une partie de l’explication de ce que les saintes écritures signifient consiste à utiliser des illustrations tirées de différents aspects de la vie (comme Jésus l’a fait) pour rendre la vérité vivante.

L’explication est probablement l’élément le moins observé ou le moins réussi dans la prédication de nos jours – certainement parce qu’elle est difficile et requiert un travail ardu. Pourtant, c’est l’aspect le plus important de la prédication pour plusieurs raisons: (a) parce que notre tâche consiste à clarifier ce que notre auditoire ne peut pas découvrir par eux-mêmes et, (b) parce que si vous n’interprétez pas la signification de façon adéquate, vous ne pourrez pas vous attendre à ce que les gens puissent y obéir convenablement. En d’autres termes, ils doivent comprendre le «quoi» avant de pouvoir répondre au «comment». Ainsi, l’explication précède l’application.

Troisièmement, Jésus exposait le sujet contenu dans les saintes écritures. “… ce qui le concernait.” (27c). Il leur a montré que les saintes écritures lui rendaient témoignage (voir Jean 5:39). Il est le thème de toutes les saintes écritures. Nous devons, en tant que prédicateurs, voir Christ à travers toute l’Ecriture et le présenter à l’auditoire. Nous échouons dans notre mission de prédicateurs par exposition si Jésus n’est pas le thème de notre prédication. Nous prêchons «Christ crucifié et lui seul» afin d’être «semblables à l’image de son Fils» (Romains 8:29, voir aussi 1 tim 3:16-17, 2 cor 3:18, Col 1:28)

Ensuite, Jésus a appliqué la signification personnelle des saintes écritures. “Hommes sans intelligence, et dont le cœur est lent à croire tout ce qu’ont dit les prophètes!” (25). Ceci était une application directe à sa personne. Jésus les défiait par rapport à leur manque de foi en Lui et dans les saintes écritures qui ont parlé de Lui. Ils avaient besoin de son exhortation pour ouvrir leurs yeux sur qui Il est.

Lorsqu’elle est bien appliquée, l’Ecriture agit toujours de façon personnelle et bénéfique. Toute vérité a une application dans la vie: “Si quelqu’un veut faire sa volonté, il reconnaîtra si cet enseignement vient de Dieu...” (Jean 7:17). Le refus de se soumettre à la vérité annule toute la finalité de la prédication.

Le prédicateur par exposition doit faire l’application des saintes écritures de sorte à ce que leur impact sur notre caractère et notre conduite soit à la fois irréfutable et incontournable (voir Rom 6:17, Jacq 1:22-25).

Enfin, Jésus a révélé la vérité des saintes écritures. “Le Christ ne devait-il pas souffrir de la sorte et entrer dans sa gloire?” (26). Jésus leur montre que le plan de salut de Dieu requiert qu’il souffre avant d’entrer dans sa gloire. Si ces deux personnes à qui Jésus parlait avaient compris les saintes écritures de façon claire et précise, ils auraient compris que la crucifixion de Jésus était un préalable nécessaire à sa résurrection et à sa glorification. Sa mort ne devait pas les amener à quitter Jérusalem avec désespoir et avec la pensée que tout était fini, mais cet événement devait plutôt les amener à s’attendre à sa résurrection et son ascension.

(2) L’impact De La Prédication De Jésus ³

La prédication de Jésus a suscité une réaction immédiate chez ses auditeurs. Premièrement, la prédication des saintes écritures a réchauffé leur cœur. “Notre cœur ne brûlait-il pas au-dedans de nous, lorsqu’il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures?” (32). Le mot «cœur» est au singulier ici. Les deux disciples ont réagi comme une seule personne. Leurs cœurs étaient fondus en un sous l’effet des paroles brulantes de Jésus. C’est une réaction que nous aspirons à voir dans nos assemblées, n’est ce pas? Voir les cœurs fondre sous l’effet de la parole.

Deuxièmement, la prédication des saintes écritures a béni leurs maisons. “Lorsqu’ils furent près du village où ils allaient, il parut vouloir aller plus loin. Mais ils le pressèrent, en disant: Reste avec nous, car le soir approche, le jour est déjà sur son déclin. Il entra, pour rester avec eux. Pendant qu’il était à table avec eux, il prit le pain, dit la bénédiction; puis il le rompit et le leur donna.” (28-30). A travers la prédication de la parole, Jésus a «transformé cette maison en un sanctuaire et ce repas en un sacrement.⁴ Le résultat c’est que la maison des disciples a été instantanément changée. Ceci devrait être notre but en prêchant la parole – que les cœurs soient réchauffés, et que les maisons soient bénies, qu’elles ne soient plus jamais les mêmes.

Troisièmement, la prédication des saintes écritures a levé le voile sur leurs pensées. “Alors leurs yeux s’ouvrirent et ils le reconnurent; mais il disparut de devant eux.” (31). Voici ce que fait la prédication. Elle ouvre les yeux spirituels sur la vérité au sujet de la personne de Jésus.

Quatrièmement, l’exposition de l’écriture a suscité l’espoir en eux. “Ils se levèrent à l’heure même, retournèrent à Jérusalem et trouvèrent assemblés les onze et leurs compagnons… Ils racontèrent ce qui leur étaient arrivé en chemin, et comment ils l’avaient reconnu à la fraction du pain.” (33-35). Lorsqu’ils n’avaient pas encore entendu l’exposé de Jésus sur les saintes écritures, leur espoir s’était évanoui. Mais après cela, leur espoir est devenu vivace à nouveau parce que Jésus est vivant. Jésus était vivant physiquement, mais il est aussi venu à eux spirituellement. Ils ont expérimenté sa présence (34), sa vie pacifique (36), et sa puissance (49).

3. Conclusions

En plus de ces deux exemples, on peut citer celui des apôtres:

· Pierre (Act 2:14-38) . Exposé sur Joël et les psaumes

· Etienne (Act 7). Exposé sur des parties historiques de la genèse, et du livre d’exode. C’est le meilleur exposé sur Genèse 1 dans la bible.

· Philippe (Act 8:26-35). “Commençant par ce texte, (Philippe) lui annonça la bonne nouvelle de Jésus.” (35) – exposé sur Esai 53

· Paul (Act 17:1-3, 28:23). Il a discuté avec eux au sujet de Jésus à partir des écritures.

Ainsi donc, on peut conclure que la prédication par exposition – c’est-à-dire la prédication qui expose la parole de Dieu pour que les gens puisse la comprendre et y obéir. La prédication biblique consiste fondamentalement à prêcher les saintes écritures en faisant en sorte que la parole sainte et inaltérable de Dieu constitue la base pour tous les détails de la prédication. Le titre, les principaux points et les sous points proviennent tous du texte. Une telle prédication attire les gens vers les écritures. L’application de la parole à leur vie devient alors claire.

Ce modèle se base sur le fait que le prédicateur est simplement le porte-parole de ce que l’Ecriture dit et de ce qu’elle signifie, permettant ainsi à Dieu de parler au travers de sa parole qui est notre seule autorité au cours de la prédication. Comme le Dr Olford l’a dit une fois, le besoin pressant de l’heure c’est un retour à la prédication par exposition de la parole de Dieu. L’église ne peut croitre, s’épanouir, et servir que si elle est instruite et inspirée par l’exposition et l’application des saintes écritures. La tâche de la prédication biblique est de permettre à la parole de Dieu de parler. Il s’agit de tirer de la parole de Dieu ce qui s’y trouve et l’exposer afin que tous le voient et y répondent.

La parole de Dieu est la seule source d’espoir véritable et durable pour les désespérés (Eph 2:12). Elle seule peut transformer la vie des gens quand ils la comprennent et lui obéissent. La prédication est le moyen choisi par Dieu pour communiquer sa parole, et les prédicateurs sont les instruments choisis par Dieu pour mettre cela en œuvre, semaine après semaine, par la puissance du Saint Esprit.

2ème Partie: Leadership: Etre Un Modele Selon Le Cœur De Dieu

«Etre un modèle en pensée, en parole et en actes»

Par Dr Roger Pascoe,

Président de l’Institut pour la Prédication Biblique,

Cambridge, Ontario, Canada

Nous étudions ce que cela signifie de manifester un caractère pieux vis-à-vis des autres, d’être un mentor pour les autres par notre propre exemple. Dans les numéros précédents de cette revue, nous avons étudié comment être un modèle d’engagement, de cohérence, de confiance, de consécration, de compassion et de compétence.

Je vais parler bien plus amplement de notre conduite et notre conversation en ce qui concerne la question de la «sanctification». Mais avant cela, je voudrais faire ici quelques observations générales.

Sois Un Exemple En Conduite

Après avoir encouragé Timothée à ne laisser personne mépriser sa jeunesse – dans une culture ou les hommes plus âgés sont vénérées et les jeunes gens (notamment dans les affaires de l’église) sont sous-estimés – Paul écrit, “mais sois un modèle pour les fidèles …en conduite.” (1 Timothée 4:12).

Le moyen par lequel Timothée devrait empêcher que l’on ne méprise son jeune âge c’est d’être «un exemple en conduite». Paul dit en réalité, «ne les laisse pas te mépriser parce que tu es jeune (après tout tu es mon représentant apostolique, et je t’ai donné l’autorité de commander et d’enseigner ces choses (11) … agis plutôt de sorte que non seulement ils ne te sous-estiment pas, mais qu’ils t’honorent!»

A votre avis, quelle manière de se conduire pourrait susciter ce genre de respect de la part des autres qui, autrement, seraient tentés de vous mépriser ou de vous sous-estimer? La réponse c’est évidemment par une conduite pieuse. Une conduite qui amène les gens à reconnaitre que c’est Dieu qui est à l’œuvre dans votre vie.

En écrivant à Tite, Paul dit: “en te montrant toi-même un modèle d’œuvres bonnes.” (Tite 2:7-10). Les bonnes œuvres dans le contexte des responsabilités de Tite dans la communauté des croyants comprennent: l’intégrité dans la doctrine (une doctrine correcte), le respect (un comportement correcte), dans paroles irréprochables (des propos corrects), l’obéissance aux maitres, être agréable en toute chose, n’objectant pas à tout, ne volant pas, mais faisant preuve de fidélité, afin que ceux qui suivent ce modèle puisse honorer la doctrine de notre Dieu en toute chose.

C’est ce modèle que nous devons donner en tant que leaders chrétiens – une conduite pieuse, de bonnes œuvres qui motivent les autres à glorifier Dieu en parole et en actes.

En ce qui concerne la conduite de Paul, il a dit au Thessaloniciens, “Nous n’avons pas cherché la gloire qui vient des hommes… Mais nous avons été pleins de douceur au milieu de vous, … nuit et jour à l’œuvre.” (1 Thessalonic 2:1-12). Sa conduite au milieu d’eux était digne d’un homme de Dieu – de quelqu’un que les autres aimeraient imiter.

Sois Un Modele Dans Les Conversations

“ Sois un modèle pour les fidèles, en parole...” (1 Timothée 4:12)

“…en te montrant toi-même un modèle d’œuvres bonnes,… une parole saine, inattaquable, afin que l’adversaire soit confus, et n’ait aucun mal à dire de nous.” (Tite 2:7-10)

Prenez garde à ne pas vous compromettre dans des conversations pécheresses: par exemple les commérages, les médisances, les calomnies, la diffamation, le mensonge, la tromperie, les déductions, les insinuations, la séduction, les murmures, les plaintes, la vantardise, l’exagération, les mauvaises plaisanteries (voir Eph 5:25, 29, 31, 5:4, col 3:8-9, 4:6, Mat 15:11, 17-20). Vous pouvez être facilité entrainé dans ce genre de conversations avant que vous ne vous en rendiez compte.

Les commérages, les médisances, les calomnies sont des choses courantes parmi les chrétiens. Ce sont là des indicateurs d’un état de pauvreté spirituelle – l’état de quelqu’un qui ne marche pas avec Dieu, quelqu’un qui ne manifeste pas la bonté et la grâce du Christ.

Méfiez vous des mauvaises plaisanteries. Lorsque quelqu’un commence à dire une plaisanterie, je prends du recul intérieurement. Parfois, même avec les chrétiens, j’ai clairement fait savoir que je ne voulais pas les écouter. Ne vous adonnez pas aux plaisanteries – cela peut mener à une conduite insensée (Eph 5:4). Vos plaisanteries peuvent être mal interprétées pour communiquer ce que vous n’aviez pas l’intention de dire, et dans ce cas, cela peut blesser beaucoup de personnes.

Joseph Stowell a dit: «si nous violons l’intégrité par nos paroles dans les moments familiers ou informels, nous risquons alors d’empêcher nos paroles d’avoir convenablement du poids lorsque nous parlons de la part de Dieu.»⁵

3ème Partie: Meditation

«Qu’est ce qu’un ministère authentique?» 2 cor 4:1-6

Paul a été l’objet de plusieurs fausses accusations à la fois de la part des «faux enseignants» et chrétiens de Corinthe. Les «faux enseignants» l’accusait d’être incohérent, de manquer d’autorité, d’être faible dans son corps et dans ses paroles, et de se cacher derrière des lettres puissantes au lieu de les confronter face à face (2 cor 10:10ff). Les corinthiens l’accusaient de ne pas être vrai parce qu’il leur promettant de venir sans le faire (2cor 1:15-20). Ironiquement les «faux enseignants» accusaient Paul de ne pas être authentique, ils l’accusaient d’être faux.

La seconde épitre aux corinthiens est réellement une apologie personnelle, une défense de Paul pour lui-même et pour son ministère. Dans ce passage (2cor 4:1-6), Paul décrit les marques d’un authentique serviteur de Dieu.

I. Un Ministere Authentique A Un Cœur Courageux (4:1)

“… ayant ce ministère, selon la miséricorde qui nous a été faite”. Ce ministère signifie le ministère de la nouvelle alliance (3:6-18); le ministère de l’Esprit (3:6,8); le ministère de la justice (3:9); le ministère de gloire (3:9). Un tel ministère donne de l’assurance (3:12) et rend courageux (4:1).

La base à partir de laquelle nous avons reçu un tel ministère c’est que miséricorde qui nous a été faite (voir Eph 4:7). Ce n’est pas à cause d’un quelconque mérite ou d’une aptitude personnelle particulière, mais parce que nous sommes nés de nouveau (1 Tim 1:12-17). Parce que tout provient de la grâce de Dieu, il n’ya pas lieu de s’enorgueillir ou de se vanter dans le ministère. Ce n’est pas notre ministère. C’est le ministère de Dieu et il nous l’a confié de la même manière que nous avons reçu sa grâce et son salut.

Le fait de savoir que notre ministère est ancré dans la grâce de Dieu nous donne du courage. Car celui qui a accordé sa grâce au moment de notre salut, continuera de nous l’accorder tout au long de notre ministère. “C’est pourquoi… nous ne perdons pas courage.” (4:1). Quoique nous nous rencontrons les mêmes obstacles que Paul (sur le plan physique, spirituel, social, etc.), à cause de la grâce de Dieu, nous ne perdons pas courage (voir 1 cor 15:58).

II. Un Ministere Authentique Pratique La Transparence (4:2)

1. Les Serviteurs Authentiques Renoncent À L’opacité Et À La Tromperie.

Ceux qui ont reçu la grâce refusent “les cachotteries honteuses” ou la malhonnêteté (4:2). Ils rejettent ces pratiques des serviteurs non authentiques. L’évangile change tout – nos motivations et nos méthodes. Nous abandonnons les habitudes liées à l’homme ancien, les habitues développées par les faux enseignants – ceux-là qui n’ont pas reçu la grâce.

Les serviteurs authentiques ne pratiquent pas des choses secrètes qui seraient honteuses pour eux si elles étaient connues de tous – que ce soit les motivations, les pensées, les désires, les habitudes, les convoitises, - particulièrement ceux qui font appel aux sens (désirs sensuels) (voir 2:17). C’est ce qui cause la chute de tant de serviteurs de Dieu aujourd’hui – particulièrement la pornographie qui est à la fois cachée et honteuse.

Les serviteurs de Dieu authentiques ne se conduisent pas “avec fourberie”. Ils ne traitent pas les autres de façon trompeuse – ils ne trichent pas. Ce style de vie est caractéristique de ce que nous étions lorsque nous étions encore «fils de la rébellion» (Eph 2:1-3). Rien d’autre. Tout ce qui sent la fourberie tire son origine de Satan (Gen 3:1, Jn 8:44). Par conséquent, tous ceux qui font preuve de fourberie dans leur ministère (par exemple le manque de transparence) sont des serviteurs de Satan (2 Cor 11:13-15), pas de Dieu.

Les serviteurs authentiques «n’altèrent pas la parole de Dieu.». Ils ne déforment pas la vérité de l’évangile. Ils n’utilisent pas les saintes écritures de façon inappropriée ou à leurs propres fins.

2. Les Serviteurs Authentiques Font Preuve D’ouverture Et De Véracité

Dans leur caractère et leurs pratiques les serviteurs authentiques sont à l’opposé des faux serviteurs. Ils ne s’adonnent pas l’opacité et la tromperie mais font plutôt preuve d’ouverture et de véracité.

Ils «manifestent la vérité» en parole et en conduite de sorte qu’ils sont reconnaissables par chaque conscience humaine. Les autres les reconnaissent comme état authentiques, transparents. Leurs actions et leurs paroles les rendent crédibles au discernement des autres.

Les serviteurs authentiques agissent “devant Dieu” (sous le regard de Dieu). C’est là la dimension où tout est dévoilé et mis à nue - rien de caché ou de secret. Ce dévoilage est plus minutieux que la conscience humaine ou une inspection.

III. Un Serviteur Authentique Proclame L’evangile (4:3-4)

L’évangile est voilé pour ceux qui périssent. Quoiqu’il soit ouvertement prêché, sa vérité est voilée pour ceux dont la pensée est aveuglée par le «dieu de ce siècle». L’évangile quoique vivifiant et glorieux (3:6-11), n’a pas d’effet sur ceux qui ne croient pas. Ceci n’est pas un aveu de l’inefficacité de l’évangile mais de l’effectivité de la séduction de Satan dans la vie de ceux qui ne croient pas. Leurs pensées sont voilées (voir 3:13-18) par Satan au point que la lumière de l’évangile de gloire de Christ ne peut pas briller sur eux – ils ne peuvent pas voir et croire en Celui qui est le rayonnement de la gloire de Dieu (Heb 1:3).

C’est ainsi que Satan a «aveuglé leurs pensées» - il ne veut pas qu’ils aient un aperçu de la représentation exacte de Dieu en Christ parce qu’il les perdrait. Ce n’est pas une question d’impuissance ou d’inefficacité de l’évangile. Le problème se trouve dans la pensée de ceux qui écoutent, pas dans le message. Le message est glorieux, mais eux ils sont dans l’illusion. Le message est ouvert, mais eux ils sont voilés.

Ainsi donc, l’évangile est voilé (obscure, obstrué, flou) pour ceux qui périssent (ceux qui le rejette volontairement), et derrière leur incrédulité se trouve la tromperie de Satan qui est le père du mensonge. Satan n’a pas d’influence dans les siècles à venir, mais dans le siècle présent il lui est permis une certaine mesure d’influence, une influence qu’il a usurpée et qui n’est que temporelle. Satan est le «dieu de ce siècle» - celui à qui la majorité des gens dans ce monde se soumettent, celui dont le caractère est imprimé dans ce siècle (tromperie, rébellion, sensualité); celui qui trompe les hommes en les poussant à se prosterner devant lui et non devant le seul vrai Dieu.

Seul le seul vrai Dieu peut chasser les ténèbres de la tromperie de Satan et faire luire la lumière de l’évangile.

IV. Un Serviteur Authentique Serve La Cause De Jesus (4:5-6)

L’évangile n’est pas à notre sujet. “Nous ne nous prêchons pas nous-mêmes; c’est le Christ-Jésus, le Seigneur.”(5) C’est lui que nous servons et c’est lui que nous prêchons – Christ-Jésus, le Seigneur. Nous sommes ses serviteurs et nous proclamons un message le concernant - pas à notre sujet. Si c’était de nous qu’il s’agissait, on comprendrait bien pourquoi certains ne croient à notre message. Mais c’est au sujet de Lui:

· Christ: l’oint («nous prêchons Christ et Christ crucifié»)

· Jésus: le Sauveur

· Le Seigneur: le Maitre, le Suprême, le Souverain

Il n’ya qu’un Seigneur et un Maitre – et ce n’est pas nous. Nous ne sommes pas des patrons ou des seigneurs sur le troupeau (1pierre 5:3). Nous sommes des serviteurs du troupeau - «vos serviteurs à cause de Jésus». Et nous sommes des serviteurs qui servons le troupeau de Dieu «à cause de Jésus». C’est là notre motivation – nous le faisons pour la cause de Jésus.

A la manière de Jésus qui a pris la condition d’esclave (Philip 2:7), nous nous faisons serviteurs du peuple de Dieu. Les serviteurs qui se font proéminents et dont le ministère tourne plus autour de leur personne que sur le message, plus sur le vase que sur le trésor qu’il contient, ne sont pas des serviteurs authentiques qui œuvrent à cause de Jésus.

Ce n’est pas de nous qu’il s’agit. Il s’agit uniquement de Dieu (6). Celui qui à la création, a dit: la lumière de brillera du sein des ténèbres. Et il a fait briller sa lumière spirituelle dans nos cœurs afin d’illuminer notre compréhension de la gloire de Dieu telle que reflétée sur la face de Jésus Christ. Nous ne pouvons pas apporter le salut, seul Dieu peut le faire. Seul le Dieu de la création est le Dieu de la rédemption (de la re-création). La lumière du monde c’est Jésus. Celui qui a créé la lumière est devenu lumière. Cela était si vivace dans la mémoire de Paul. Il se souvient du moment où la lumière de Dieu l’a enveloppé sur la route de Damas, et qu’elle a inondé son âme de la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Jésus. Seule la face que Christ peut adéquatement et pleinement rendre manifeste la gloire de Dieu de sorte à ce que nous puissions la comprendre.

Dieu a ordonné à la lumière de briller du sein des ténèbres, et par l’évangile, il a illuminé nos cœurs de la lumière de la connaissance de sa gloire telle qu’incarnée par la face humaine de Jésus (Jean 1:14). De même qu’à la création Dieu a ordonné à la lumière de briller du sein des ténèbres, dans son œuvre de rédemption il a aussi ordonné à la lumière de luire du sein des ténèbres de notre condition humaine afin que nous puissions le connaitre.

La source de la vérité ultime (au sujet de qui nous sommes et de qui Dieu est) provient uniquement de Dieu. «Je suis …la vérité» a dit Jésus. Il est la révélation finale et complète de Dieu. Par conséquent, c’est sur sa face (sa personne, son identité) que nous parvenons à la connaissance de notre Dieu glorieux.

4ème Partie: Plans De Predication

Par Dr Roger Pascoe,

Président de l’Institut pour la Prédication Biblique,

Cambridge, Ontario, Canada

Préparer une prédication est une tâche difficile. L’un des aspects les plus difficiles dans la préparation de la prédication, c’est certainement comment découvrir la structure du passage. Premièrement, nous devons identifier le sujet – de quoi parle l’auteur? Une fois que vous avez identifié le sujet du passage, la tâche suivante consiste à découvrir ce que l’auteur dit sur le sujet – quels points il développe à partir du sujet? Bien sûr, les points qu’il développe ont tous un lien avec le sujet – c’est ce qui donne à une prédication son unité. Chaque aspect du sujet est différent du précédent et du suivant – c’est ce qui donne à la prédication sa progression, son flot de pensée. Habituellement dans un passage de l’écriture, l’auteur développe deux ou trois, voire quatre points sur le sujet. Tant que vous n’avez pas identifié ces points avec précision vous ne pouvez pas préparer correctement votre message.

Une fois que vous avez identifié le sujet et les points que l’auteur développe tout autour, vous avez la structure du passage; c’est ce qui constitue le plan de votre prédication.

Le procédé est valable pour toute autre forme de communication. Pour communiquer de façon cohérente, tout doit se rapporter au même sujet. Et pour communiquer de façon logique, chaque point doit être une progression dans le déroulement du sujet.

Dans chaque édition de la Revue des pasteurs, je vous propose des plans de prédication afin de vous faire voir comment je les ai développés à partir du passage. En plus, si vous cliquer sur lien hypertexte donné, vous pouvez si vous voulez écouter la version audio des prédications.

Mes plans de prédications sont tirés d’une série que j’ai prêchée sur évangile de Jean. Le présent numéro continue cette série avec deux autres plans de prédication.

Plan De Prédication N ° 7
Jean 9:24-34, La Guérison De L’aveugle (2ème Partie)

Pour la version audio en anglais, cliquer sur les liens suivants: Jean 9:24-34

Sujet: Jésus est CELUI que Dieu a envoyé

Pour les points n°1, n°2 et n°3 voir l’édition du printemps 2012

Point n° 4: L’hostilité des responsables religieux (24-34)

1. Leur hostilité basée sur leur engagement pour Dieu (24-25)

2. Leur hostilité basée sur leur engagement pour Moise (26-34)

Plan De Prédication N° 8
Jean 9:35-42, La Guérison De L’aveugle (3ème Partie)

Pour la version audio en anglais, cliquer sur les liens suivants: Jean 9:35-39; Jean 9:40-41

Sujet: Jésus est CELUI que Dieu a envoyé

Point n° 1: Jésus est venu dans le monde pour sauver (35-38)

1. Il est venu dans le monde pour sauver ceux qui «croient» en Lui (35-36)

2. Il est venu dans le monde pour sauver ceux qui le «voient» (37-38)

Point n° 2: Jésus est venu dans le monde pour séparer (39-41)

1. Il est venu dans le monde pour donner la vue à ceux qui croient (39b)

2. Il est venu dans le monde pour rendre aveugle ceux qui ne croient pas (39c-41)

Note du traducteur:

Les passages bibliques cités dans cette revue sont d’après la Version Louis Second révisée dite à la Colombe

¹ Voir Stephen Olford (et David Olford), Prédication par exposition (Nashville: Broadman&Holman, 1998), 69-71.

² Voir Stephen Olford, Prêcher la Parole (Memphis: Institut pour la Prédication Biblique, 1989), 34-48.

³ Adapté de Prêcher la parole de Dieu, par Olford, 45ff

⁴ Olford, Prêcher le parole, 46

⁵ Joseph Stowell, Paitre l’église, 154

Jurnalul Electronic Al Păstorilor, Rom Ed 4, Editia de vară 2012

Ediția de vară 2012

Coordonat de ...

Dr. Roger Pascoe, Președinte,

The Institute for Biblical Preaching

(Institutul pentru Predicare Biblică)

Cambridge, Ontario, Canada

$Descriere: C:\Users\Roger\Documents\My Documents\Institute for Biblical Preaching\Forms, Binder Cover Page, Logo\IBP Logos\IBP Logo.jpg$

„Consolidarea Bisericii în Predicarea Biblică și Lidership”

Publicat de ...

Biblical Studies Foundation

(Fundația Studiilor Biblice)

Part I. Preaching – How Do We Do It?

Fundamentele Biblice și Spirituale pentru Predicare

Dr. Roger Pascoe, Președintele

Institutului Biblic pentru Predicare

Cambridge, Ontario, Canada

Până acum în aceste serii despre predicare am discutat despre:

1. Predicarea: Ce este ea?

2. Predicarea: De ce o facem?

3. Predicarea: Care este responsabilitatea noastră?

În această ediție vom explora “Predicarea: Cum o facem?” Deși fiecare dintre noi aducem propria personalitate și propriul stil în predicarea noastră, este bine pentru noi să avem un exemplu despre cum se face predicarea. Nu putem să ne îmbunătățim predicarea doar prin exemplele pe care le găsim în Cuvântul lui Dumnezeu. Vom privi la un exemplu din Vechiul Testament și la unul din Noul Testament.

1. Neemia 8:1-12 ¹

Iată un exemplu de predicare biblică din Vechiul Testament. Observați abordarea acestei predici – structura, prezentarea și răspunsul.

În primul rând, ei citeau din Cuvântul lui Dumnezeu în mod public. “Ei citeau desluşit în cartea Legii lui Dumnezeu…” (8a). Aceasta prezintă faptul că citirea în mod public a Scripturii se făcea înainte de a spune ceva. Dumnezeu vorbește audienței tale în timp ce citești Cuvântul lui Dumnezeu de la amvon. Aceasta este probabil una dintre cele mai importante aspect ale predicării. În citirea pasajului din Scriptură, tu demonstrezi oamenilor cum se citească Scriptura – cu pronunțare clară, cu varietate a accentuării și a vitezei de citire, dar și cu reverență. Poate îți va plăcea să practici citirea unui capitol cu voce tare în fiecare zi la viteza cu care ai citi pasajul de la amvon. Vizualizează în mintea ta audiența ta și concentrează-te pe numele, cuvinte mai dificile dar și pe punctuație. Vorbește clar astfel încât toată lumea să poată auzi cuvintele și înțelege ideile din pasaj.

În al doilea rând, ei explicau însemnătatea Cuvântului lui Dumnezeu în mod clar. „şi îi arătau înţelesul” (8b). Versetul 9 spune foarte clar că ei „îi învățau pe popor”. A „arăta înțelesul” înseamnă a explica ceea ce pasajul spune și înseamnă. Câteodată oamenii pot înțelege cuvintele de pe pagina Scripturii (ceea ce spune), dar nu înțeleg ceea ce înseamnă. Pentru a le explica Cuvântul în mod clar trebuie ca mai întâi de toate să îl interpretăm în mod corect. Iar aceasta se face prin intermediul studiului personal al Cuvântului și pregătirea mesajului. Interpretarea corectă implică „împărțirea dreaptă a Cuvântului adevărului” (2 Tim 2:15). A împarte corect Cuvântul lui Dumnezeu înseamnă că noi trebuie mai întâi să înțelegem cuvintele, gramatica și contextul pasajului.

Cineva a spus că “un text scos din context este un pretext.” Contextul face o diferenţă uriaşă în înţelegerea a ceea ce autorul original a dorit să comunice publicului său original. Contextul include contextul istoric, gramatical, literar, teologic şi sintactic.

Numai atunci când noi înţelegem contextul putem a-l explica în mod clar și altora. Apoi, pentru ca explicaţia noastră a Cuvântului să fie clară, trebuie să ne folosim limba şi vorbirea la un nivel pe care publicul să-l înţeleagă. Aceasta pentru ca să existe comunicare reală. Mulţi ascultători nu ştiu ce înseamnă unele cuvinte din Biblie. Noi nu sunt autorizați să schimbăm aceste cuvinte - munca noastră este de a explica ceea ce înseamnă aceste cuvinte, în contextul lor.

Sarcina noastră principală ca predicatori este de a explica în mod clar sensul Cuvântului lui Dumnezeu, astfel încât oamenii să îl poată înţelege. Amintiţi-vă definiţia mea despre predicarea biblică: “predicarea biblică este proclamarea Cuvântului lui Dumnezeu, al cărui obiectiv este de a genera un răspuns spiritual, o viață transformată a ascultătorilor, (a) prin interpretarea corectă a sensului său; (b) explicarea în mod clar a adevărului; (c) declararea cu autoritate a mesajului Cuvântului în puterea Duhului Sfânt, şi (d) aplicarea în mod practic a semnificaţiei Cuvântului în viaţa contemporană”.

Prin urmarea acestui model, expunem Cuvântul lui Dumnezeu într-o manieră în care oamenii pot vedea adevărul și să-l audă pe Dumnezeu vorbind.

În al treilea rând, ei au aplicat semnificația Cuvântului lui Dumnezeu. „Ei.. i-au ajutat să înţeleagă ce citiseră” (8c).

Aceasta este de aplicarea Scripturii (cf. v. 10-12.). Ei au dat sensul care “i-a ajutat să înţeleagă”. Termenul „a înţelege” în acest context presupune faptul că este relevant vieţii lor, că se poate aplica vieţii lor.

În final, în al patrulea rând, ei au chemat pe oameni să răspundă Cuvântului lui Dumnezeu. „Duceţi-vă … Şi tot poporul s-a dus să mănânce şi să bea. Şi au trimes câte o parte şi altora, şi s-au veselit mult. Căci înţeleseseră cuvintele cari li se tâlcuiseră” (10-12).

O înțelegere proaspătă a Cuvântului lui Dumnezeu cere un nou mod de viață. Dacă comportamentul, atitudinea, convingerile și faptele noastre nu se schimbă fie nu înțelegem mesajul fie suntem neascultători față de ce cunoaștem. Înțelegerea trebuie să producă ascultarea față în cel privește pe Dumnezeu.

Pentru ca aceasta să aibă loc, predicatorul trebuie să aplice importanţa adevărului în viaţa ascultătorilor; să le arate modul în care adevărul trebuie să fie trăit. Şi o parte a aplicației practice este apelul pentru un răspuns practic față de adevăr.

Aplicația este modalitatea prin care vom face textul relevant pentru viaţa ascultătorilor noştri. Dacă nu vom face acest lucru, nu ne putem aştepta ca ei să răspundă; nu ne putem aştepta ca viaţa lor să fie transformată de Cuvânt prin puterea Duhului Sfânt. Predicarea își atinge obiectivele sale doar atunci când caracterul şi comportamentul oamenilor se schimbă.

2. Luca 24:25-35 ²

În acest pasaj se poate observa un bun exemplu al unui model de predică al Domnului Isus. “. El „le-a explicat ce era scris cu privire la El în toate Scripturile” (27). Isus a fost un predicator biblic (sau expozitiv). El a profitat de fiecare ocazie pentru a expune Scripturile - El a predicat “în sezon şi în afara sezonului”. Ca şi Domnul Isus, indiferent dacă publicul nostru este mic sau mare, formal sau informal, mânuirea noastră a Cuvântului ar trebui să fie expozitivă dacă dorim să fie biblică. Cu alte cuvinte, dacă este să fie cu adevărat Scripturală trebuie să derive dintr-o exegeză și expunere sănătoasă.

Să observăm în acest pasaj modelul predicării Domnului Isus și urmarea impactului acestuia.

(1) Modelul Predicării Domnului Isus

Când Domnul Isus a predicat, El a apelat la textul Scripturii. “Începând de la Moise şi de la toți profeții... în toate Scripturile “(27a). “Toate Scripturile” desigur se referă la Legea, Psalmii, Scrierile, şi Profeţii. Ca predicatori, noi trebuie să predicăm tot sfatul lui Dumnezeu. Deci, nu predica doar din pasajele sau cărțile tale preferate, ci din întreaga sferă de aplicare a Scripturii - “toate Scripturile.”

Apoi Domnul Isus a explicat înțelesul Scripturii. „le-a explicat” (27b). Cuvântul tradus „explicat” vine din două cuvinte grecești (1) „prin” (sau „de”); și (2) „interpretare” (literar „hermeutic”). Deci, Isus a făcut ca Scripturile să fie clare pentru ei prin interpretarea atentă a sensului acestora. Aceasta este o sarcină foarte importantă a predicatorilor – acela de a înţelege mesajul pe care autorul original a dorit să-l spună şi apoi explicarea acestuia într-un mod clar adunării astfel încât aceasta să-l poată vedea şi înţelege.

O modalitate de a explica ceea ce înseamnă Scripturile și de a le face clare este prin folosirea ilustraţiilor (aşa cum a făcut Domnul Isus) din diferite domenii şi momente din viaţă, ştiri, istorie, etc. astfel încât adevărul să prindă viață.

Explicaţia este probabil singurul factor din predicarea contemporană, care se face cel mai puţin şi cel mai rău - probabil datorită faptului că este grea şi pentru că necesită multă muncă. Dar este cel mai important aspect al predicării din mai multe motive: (a), deoarece sarcina noastră este de a le face clar mesajul pe care oamenii noştri nu l-ar desluși singuri, şi (b), dacă nu explici în mod adecvat sensul Scripturii, cum poţi să te aştepți ca oamenii să fie ascultători față de el? Cu alte cuvinte, ei trebuie să cunoască “ce” este de cunoscut înainte de a putea răspunde la întrebarea “cum” pot aplica. Prin urmare explicaţia vine înainte de aplicație.

În al treilea rând, Domnul Isus le-a explicat subiectul Scripturii – „…lucrurile cu privire la El” (27c). El le-a explicat Scripturile care mărturisesc despre El (cf. Ioan 5:39). El este tema întregii Scripturi. Noi ca și predicatori, trebuie să-l vedem pe Hristos în toată Scriptura și să-i îndreptăm pe oameni către El. Noi greșim în sarcina noastră ca și predicatori expozitivi dacă Domnul Isus nu este tema întregii noastre predicări. Noi predicăm pe „Hristos cel răstignit” pentru ca El să ne facă „asemenea chipului Fiului lui Dumnezeu” (Romani 8:29, vezi și 2 Tim.3:16,17;2 (Romani 8:29, vezi și 2 Tim.3:16,17;2 Cor.3:18; (Romani 8:29, vezi și 2 Tim.3:16,17;2 Cor.3:18; Col.1:28).

Apoi Isus a aplicat semnificația personală a Scripturilor - “O, cât de nesăbuiţi şi de înceţi la inimă sunteţi când este vorba să credeţi tot ce au spus profeţii” (25). Aceasta a fost aplicația directă pentru ei. Domnul Isus îi provoca cu privire la lipsa lor de credință în El și în Scripturile care mărturiseau despre El. Ei aici aveau nevoie de îndemnul lui pentru a-i trezi și a le face cunoscut cine era El.

Aplicate corect, Scripturile întotdeauna lucrează în mod personal şi cu rezultate. Tot adevărul are o aplicație pentru viaţă: “Dacă vrea cineva să facă voia Lui, va ajunge să cunoască…învăţătura…(Ioan 7:17). Refuzul de a asculta adevărul anulează întregul scop al predicării.

Predicatorul trebuie să prezinte aplicația Scripturii într-o așa manieră încât să fie relevantă caracterului și conduitei personale încât să fie de necontestat și irezistibilă (vezi Romani 6:17; Iacov 1:22-25).

În cele din urmă Domnul Isus a revelat adevărul Scripturii. “Nu trebuia oare Cristosul să sufere aceste lucruri şi să intre în slava Lui? (26). Isus le-a arătat că planul de răscumpărare a lui Dumnezeu necesita ca El să sufere înainte de a intra în slava Sa. Dacă aceste două persoane cărora Domnul Isus le vorbea ar fi înţeles Scripturile în mod clar şi precis, ar fi trebuit să ştie că crucificarea lui Isus a fost un precursor necesar al învierii şi glorificării Sale. Moartea Sa nu ar fi trebuit să fie cauza îndepărtării lor din Ierusalim, în disperare, crezând că totul s-a terminat, ci ar fi trebuit ca aceștia să se aştepte şi să caute învierea şi înălţarea lui.

(2) Efectele Predicării Domnului Isus ³

Predicarea Domnului Isus a generat un răspuns imediat în viața ascultătorilor.

În primul rând, predicarea Scripturilor a încălzit inima lor. “Nu ne ardea inima în noi, în timp ce vorbea cu noi pe drum şi în timp ce ne deschidea Scripturile?” (32). Cuvântul “inima” aici este la singular. Cele două persoane au răspuns ca unul. Inimile lor au fost lipite împreună sub puterea arzătoare a cuvintelor lui Isus “. Acesta este răspunsul după care tânjim în adunările noastre, nu-i așa? Inimile ar trebui să se topească sub predicarea Cuvântului.

În al doilea rând, predicarea Scripturilor a binecuvântat casa lor. “Apoi s-au apropiat de satul unde mergeau si el a indicat că el ar fi mers mai departe. Dar l-au constrâns, zicând: “Rămâi cu noi pentru că este spre seară şi ziua aproape a trecut.” (28-30). Prin predicarea Scripturii, Isus “, care a transformat casa intr-un sanctuar şi masă într-un sacrament.” Rezultatul a fost că acasă ucenicilor “a fost imediat schimbat. Acest lucru ar trebui să fie obiectivul nostru ca ne predicăm Cuvântul - că sunt încălzit inimile şi casele binecuvântat, astfel încât acestea nu sunt niciodată la fel din nou.

În al doilea rând, predicarea Scripturilor a binecuvântat casa lor. “Când s-au apropiat de satul în care mergeau, El s-a făcut că vrea să meargă mai departe. 29 Dar ei au stăruit de El, zicând:– Rămâi cu noi, pentru că este spre seară şi ziua este deja pe sfârşite!” (28-30). Prin predicarea Scripturilor Domnul Isus a „transformat casa aceea într-un sanctuar și cina într-un sacrament”⁴. Rezultatul a fost schimbarea imediată a casei ucenicilor. Aceasta ar trebui să fie scopul nostru în timp ce predicăm Cuvântul – ca inimile să fie încălzite și casele binecuvântate astfel încât ei să nu mai fie niciodată la fel.

În al treilea rând, expunerea Scripturilor le-a deschis mintea. “Atunci li s-au deschis ochii şi L-au recunoscut, dar El S-a făcut nevăzut dinaintea lor” (31). Aceasta face predicarea biblică. Deschide ochii spirituali ai oamenilor pentru ca adevărul despre cine este Isus să le fie revelat.

În al patrulea rând, expunerea Scripturilor le redă speranța. “S-au ridicat chiar în ceasul acela, s-au întors la Ierusalim şi i-au găsit adunaţi laolaltă pe cei unsprezece şi pe cei care erau împreună cu ei… ni S-a făcut cunoscut la frângerea pâinii.” (33-35). Înainte de a-l asculta pe Domnul Isus expunând Scripturile speranțele lor erau năruite. Dar după aceea, speranțele lor au revenit la viață pentru că Domnul Isus era în viață. El era viu d.p.d.v. fizic, dar totodată devenise viu pentru ei și pe plan spiritual. Ei au cunoscut prezența (34), pacea (36) și puterea Sa cea vie (49).

3. Concluzii

Împreună cu aceste două exemple de predicare biblică mai putem adăuga și exemplele apostolilor:

· Petru (Fapte 2:14-36). Expunerea lui Ioel și a Psalmilor

· Ștefan (Fapte 7). Expunerea unor părți istorice din Geneza și Exod. Aceasta este cea mai bună expunere a Genezei 1 din Biblie.

· Filip (Fapte 8:26-35). “Începând de la aceste Scripturi, (Filip) i-a predicat despre Isus.” (35) – expunere din cartea Isaia capitolul 53.

· Pavel (Fapte 17:1-3; 28:23). El a demonstrat oamenilor Scripturilor cu privire la Hristos.

Deci, putem conclude că predicarea biblică este predicare expozitivă– i.e. predicarea care expune Cuvântul lui Dumnezeu astfel încât oamenii să-l poată înțelege și aplica. Predicarea biblică, în forma ei de bază este predicarea Scripturilor într-o așa manieră încât Cuvântul lui Dumnezeu cel sfânt și nealterat să formeze fundamentul de bază al fiecărei părți a mesajului. Titlul, punctele principale și subpunctele trebuie să fie preluate din text. O asemenea predicare atrage pe oameni la Scripturi, iar aplicațiile pentru viețile lor devin clare prin intermediul acesteia.

Acest model se bazează pur și simplu pe faptul că predicatorul nu este altceva decât un simplu purtător de cuvânt pentru ceea ce spune și înseamnă Scriptura, permițând lui Dumnezeu să vorbească prin Cuvântul Său, care este singura noastră autoritate pentru a predica. După cum spunea și dr. Olford odată, necesitatea cea mai mare a momentului este întoarcerea la predicarea expozitivă a Cuvântului lui Dumnezeu. Biserica poate numai să crească, să prospere, şi să slujească atunci când ea este instruită și inspirată de expunerea şi aplicarea Scripturilor. Scopul predicării biblice este de a permite Cuvântului lui Dumnezeu să vorbească, pentru a scoate din text ceea ce este acolo şi expunerea lui tuturor astfel încât ei să-l vadă și să-i răspundă.

Cuvântul lui Dumnezeu este singura sursă adevărată şi durabilă de speranţă pentru cei fără speranţă (Efes. 2:12). Acesta este singurul care poate transforma viaţa oamenilor, atunci când îl înţeleg şi îl ascultă. Predicarea reprezintă unealta pe care Dumnezeu a ales-o pentru a comunica Cuvântul Său iar predicatorii sunt instrumentele pe care Dumnezeu le-a ales pentru realizarea acestui lucru,în fiecare săptămână, prin puterea Duhului Sfânt.

Partea II. Lidership: A Fi Un Model Dumnezeiesc

„Fiți o pildă – în Gândire, în Cuvânt și în Fapte

Dr. Roger Pascoe, Președintele

Institutului Biblic pentru Predicare

Cambridge, Ontario, Canada

Vom studia ce înseamnă a afişa un caracter evlavios altora; de a mentora pe alții prin exemplul nostru personal. În ediţiile anterioare ale acestui jurnal, ne-am uitat la a fi un exemplu al dedicării, consecvenței, încrederii, consacrării, compasiunii, şi al destoiniciei. În această ediţie vom examina ceea ce înseamnă a fi un exemplu în trăire şi în vorbire.

Voi trata într-o manieră mai detaliată despre trăire şi vorbirea noastră atunci când vom studia subiectul de “sfinţenie”. Dar, permiteţi-mi să fac în continuare câteva remarci generale.

Fi Un Exemplu În Trăire

După încurajarea lui Timotei de a „nu lăsa pe nimeni să îi disprețuiască tinerețea” într-o cultură în care oamenii mai în vârstă erau venerați iar cei tineri (în special în cele ce țineau de conducerea eclesială) erau disprețuiți – Pavel scrie “ci fi o pildă pentru credincioși ... în trăire…” (1 Tim. 4:12).

Modalitatea prin care Timotei trebuia să se protejeze împotriva disprețuirii datorate vârstei sale era de a „fi un exemplu în trăire”. Ceea ce Pavel spune cu adevărat este „nu-i lăsa să te disprețuiască pentru că ești tânăr (până la urmă ești delegatul meu apostolic și eu ți-am dat autoritatea de a porunci și învăța aceste lucruri (11) … ci mai degrabă comportă-te într-o așa manieră încât ei să nu te disprețuiască ci să te respecte!”

Deci, ce fel de trăire crezi că ar genera un astfel de respect din partea altora care ar fi în alte momente tentați să te disprețuiască sau să se uite de sus la tine? În mod clar este vorba despre trăirea „evlavioasă”. Trăirea care îi face pe oameni să recunoască că Dumnezeu este la lucru în viața ta.

În scrierile către Tit, Pavel spune: „dă-te pe tine însuţi pildă de fapte bune” (Tit 2:7-10). Faptele bune în contextul responsabilităților lui Tit din comunitatea credincioșilor includeau integritatea învățăturilor (învățătură sănătoasă), reverență (conduită sănătoasă), cuvinte în care nimeni să nu găsească greșeală (vorbe sănătoase), ascultare față de stăpâni, plăcut în toate lucrurile, care să nu întoarcă vorba, să nu fure, ci să arate credincioșie, pentru ca cei care vor urma modelul său „ca să facă în totul cinste învăţăturii lui Dumnezeu, Mântuitorul nostru”.

De aceasta avem nevoie pentru a ne modela ca și lideri creștini – trăire evlavioasă, fapte bune care să motiveze pe alții la a-L glorifica pe Dumnezeu prin cuvânt și faptă.

Cât despre trăirea lui personală Pavel spune celor tesalonicenilor: „noi nu căutăm slava din partea oamenilor”“ N-am căutat slavă de la oameni:...Dimpotrivă, ne-am arătat blânzi în mijlocul vostru… lucrând zi și noapte” (1 Tes. 2:1-12). Trăirea lui a fost un exemplu de om al lui Dumnezeu – cineva pe care alții și-ar dori să-l imite.

Fi Un Exemplu În Vorbire

“Fi un exemplu în vorbire” (1 Tim. 4:12)

“În toate lucrurile, dă-te ca exemplu prin lucrări bune, printr-o învăţătură curată, prin demnitate.” (Tit. 2:7)

Feriţi-vă de conversaţii compromițătoare sau simple vorbe păcătoase – cum ar fi bârfele, calomniile, minciunile, înşelătoriile, deducțiile, aluziile, seducțiile, murmurările, nemulțumirile, lăudoreșenie, exagerări, glume proaste (cf. Efeseni 4:25, 29, 31;. 5:4; Coloseni 3:8-9; 4 : 6; Matei 15:11, 17-20).. Puteţi fi atrași atât de ușor în astfel de conversații fără ca să vă dați seama.

Bârfa, calomnia, vorbele pe la spate etc. sunt foarte frecvente în rândul creştinilor. Acestea indică o stare precară de spiritualitate – a unei persoane care nu umblă cu Hristos și care nu prezintă blândeţea şi harul lui Hristos.

Acest tip de conversație, de obicei, provin de la probleme generate de putere sau de o proastă imagine de sine - oamenii folosesc aceste tipuri de conversații jignitoare despre alții pentru a se ridica ei deasupra. Să ne asigurăm că suntem umili şi plin de îndurare în conversaţiile noastre cu și despre alții.

Feriţi-vă de glume. Când cineva începe să spună o glumă, de obicei mă interiorizez. Uneori, chiar şi în rândul altor creştini, am spus că nu vreau să aud glumele. Nu vă lăsați prinși în grăirea de glume – căci aceasta duce la nebunie (Efeseni 5:4) – lăsând la o parte faptul că glumele pot și deseori sunt interpretate greșit astfel încât ele ajung să fie înțelese într-un mod diferit decât cel intenționat, caz în care ar putea răni pe cineva.

Joseph Stowell spune: “Dacă încălcăm integritatea prin cuvintele noastre, în momentele cele mai lejere şi informale, atunci ne vom submina capacitatea cuvintelor noastre de da greutatea corespunzătoare cuvintelor atunci când vorbim în numele lui Dumnezeu.”⁵

Part III. Gânduri Devoționale

“Lucrarea Autentică: Ce este ea?” (2 Cor. 4:1-6)

Pavel a fost obiectul a numeroase acuzaţii false, atât din partea “apostolilor falşi” cât şi din partea creştinilor corinteni. “Apostolii mincinoşi” l-au acuzat că este inconsistent în învățături, lipsit de autoritate fiind slab în organism şi în vorbire, şi că se ascunde în spatele scrisorilor pline de putere, mai degrabă decât să îi confrunte faţă în faţă (2 Cor. 10:10). Corintenii, pe de altă parte l-au acuzat că nu este sincer, spunându-le că îi va vizita dar nu o făcea (cf. 2 Cor. 1:15-20). În mod ironic, “apostolii falşi” l-au acuzat pe Pavel că este neautentic, fals.

Această a doua epistolă către Corinteni este cu adevărat o apologetică personală care prezintă apărarea lui Pavel şi a slujirii sale. În acest pasaj (2 Cor. 4:1-6), Pavel stabileşte semnele unui slujitor autentic.

I. Un Slujitor Autentic Are O Inimă De „Îndrăzneală” (4:1)

“Întrucât prin îndurarea lui Dumnezeu avem această slujbă”.

„Această slujbă” este lucrarea Noului Legământ (3:6-18); lucrarea Duhului (3:6,8) – viață; lucrarea aducătoare de dreptate (3:9); lucrarea slavei (3:8). O astfel de slujire ne dă îndrăzneală (3:12) și ne încurajează (4:1).

Fundamentul prin care noi avem slujba aceasta este faptul că “am primit îndurare” (cf. Efeseni 2:4, 7.), și nu datorită vreunui merit sau abilitate de-a noastră, ci pentru că am fost născuți din nou - de exemplu “am primit milă “(cf. 1 Tim. 1:12-17).

Pentru că totul este datorită harului lui Dumnezeu nu există loc pentru auto-aprobare sau laudă de sine în slujire. Aceasta nu este lucrarea noastră, este a lui Dumnezeu şi el ne-a încredinţat-o pe aceeaşi bază pe care am primit mila Lui, mântuirea Lui.

Ştiind că lucrarea noastră îşi are rădăcinile în harul lui Dumnezeu ne dă curaj. Cel care revarsă din harul Său asupra noastră când suntem mântuiți va continua să facă același lucru și pe parcursul slujirii noastre. “Prin urmare, noi nu suntem descurajați.” Cu toate că ne confruntăm cu aceleaşi obstacole ca și Pavel (fizice, spirituale, sociale, etc.), datorită milei lui Dumnezeu, noi nu descurajăm (cf. 1 Cor 15:58) - adică avem îndrăzneală.

II. Un Slujitor Autentic Practică “Transparența” (4:2)

1. Slujitorul Autentic Renunță La Secretomanie Și Înșelăciune.

Cei ce au primit mila “renunță la lucrurile ascunse ale rușinii (sau necinstire).” Ei resping practicile slujitorilor falși. Evanghelia schimbă totul – motivele și metodele noastre. Renunțăm la practicile vechi asociate cu omul cel vechi și practicat de falșii învățători – cei care nu au primit îndurare.

Slujitorii autentici nu practică în ascuns lucruri care să îi facă de rușine în cazul în care ar fi aflate de alții – fie vorba de motive, gânduri, dorințe, obiceiuri, pofte – în special cele ce apelează la simțuri (senzualitate) (cf. 2:17). Aceasta îi împiedică pe atâția slujitori bărbați în ziua de azi să slujească – în mod special pornografia, care este deopotrivă secretă și rușinoasă.

Slujitorii autentici „nu lucrează cu viclenie”. Ei nu caută să înșele pe alţii – nu umblă cu șiretlicuri. Acest stil de viaţă este caracteristic a ceea ce am fost odată ca “fii ai neascultării” (cf. Efes. 2:1-3). Dar acum nu mai este. Orice lucru care are alură de viclenie provine din caracterul lui Satana (Geneza 3:1;. Ioan 8:44). Prin urmare, cei care practica viclenia în slujirea lor (de exemplu, nu sunt transparenți) sunt slujitori ai lui Satan (2 Corinteni 11:13-15.) și nu ai lui Dumnezeu.

Slujitorii autentici nu „falsifică Cuvântul lui Dumnezeu”. Ei nu prezintă într-un mod fals adevărul Evangheliei. Ei nu folosesc Scriptura în mod eronat pentru propriile lor scopuri.

2. Slujitorii Autentici Manifestă Deschidere Și Sinceritate.

Slujitorii autentici sunt exact opusul slujitorilor falși prin caracter și practici. Ei nu practică secretomania și viclenia ci deschiderea și sinceritatea.

Ei „arată deschis adevărul” în vorbire și trăire într-un așa mod încât este manifestat fiecărei conștiințe umane. Alții îi recunosc intuitiv ca fiind autentici, transparenți. Acțiunile lor și vorbirea lor îi recomandă în faţa conştiinţei oricărui om.

Slujitorii autentici acționează „înaintea lui Dumnezeu.” Aceasta este sfera în care totul este deschis și gol, nimic nu este ascuns sau în secret. Acesta este un standard de referință mult mai mare decât cel al conştiinţei umane sau de verificare. Fiecare slujitor al Evangheliei este răspunzător înaintea lui Dumnezeu. Acesta este testul suprem: Pe cine slujim noi? Eşti conştient de faptul că-L slujești pe Dumnezeu, că lucrarea ta este testată și trecută prin foc de El? Mergi prin lumină și nu ai nici o teamă de ceea ce El ar putea expune? (Ioan 3:19-20).

III. Un Slujitor Autentic Proclamă Evanghelia (4:3-4)

Evanghelia este acoperită pentru cei ce sunt pe calea pierzării. Deşi este predicată deschis, adevărul Său este acoperit pentru cei ale căror minţi sunt orbite de „dumnezeul acestei lumi”. Lucrarea Evangheliei, care este dătătoare de viaţă şi glorioasă (3:6-11), nu are, desigur, nici un efect asupra celor care nu cred. Aceasta nu este o recunoaştere a lipsei de eficienţă a Evangheliei, ci a eficacităţii înşelăciunii lui Satan în viața celor care nu cred. Minţile lor sunt acoperite (cf. 3:13-18), de Satana, astfel încât lumina Evangheliei slavei lui Hristos, nu poate străluci peste ele – pentru ca ei să nu poată vedea şi crede pe Cel ce este “chipul lui Dumnezeu” (cf. Evrei 1:3).

De aceea Satan „le-a întunecat mințile” – el nu vrea ca ei să primească o fărâmă a reprezentării lui Dumnezeu în Hristos, pentru că dacă aceștia ar primi-o atunci i-ar pierde. Nu este nimic neputincios sau ineficient cu privire la Evanghelie. Problema este cu mintea ascultătorilor, nu cu mesajul. Este glorios dar ei sunt încețoșați. Este deschis dar ei au mintea acoperită.

Deci, Evanghelia este “acoperită” (obscură, obstrucţionată, diminuată) pentru cei ce sunt “pe calea pierzării” (care refuză voia Sa în mod voit), iar în spatele lor se află necredinţa înşelătoare a lui Satana, care este tatăl minciunii. Satana nu are nici o influenţă asupra vremurilor ce au să vină, dar în această vreme lui îi este permisă o măsură de influenţă, o influenţă pe care a uzurpat-o dar care este doar temporară. Satan este “dumnezeul veacului acestuia” – în fața căruia majoritatea celor din această se închină; cel pe-al cărui caracter este imprimat în aceste vremuri (înşelăciune, rebeliune, senzualitate), cel care înşeală oamenii să se închine în fața lui mai degrabă decât înaintea singurului Dumnezeu adevărat.

Numai singurul Dumnezeu adevărat poate risipi întunericul înşelăciunii lui Satan şi să transmită fasciculul luminii Evangheliei.

IV. Un Slujitor Autentic Slujește Datorită Lui Isus (4:5-6)

Nu este vorba despre noi (5). Evanghelia (3) nu este despre noi, “noi nu ne predicăm pe noi înșine, ci pe Isus Cristos ca Domn.” Pe Acesta îl slujim și pe Acesta îl predicăm – pe “Hristos Isus, Domnul nostru.” Noi suntem slujitorii lui care proclamă un mesaj despre El, și nu despre noi. Dacă ar fi fost despre noi, puteți înțelege de ce unii nu ar crede mesajul nostru, dar mesajul este despre El:

· Hristos – Unsul (“noi predicăm pe Hristos cel răstignit”)

· Isus - Mântuitorul

· Domnul – Stăpânul cel Suprem, Suveran

Este un singur domn, un singur Stăpân – și acela nu suntem noi. Noi nu suntem șefi, nici domnitori peste turmă (1 Pet. 5:3). Noi suntem slujitorii Săi - “sclavii voştri, datorită lui Isus.” Aceasta este motivația noastră – noi o facem „datorită lui Isus”; de aceea facem ceea ce facem.

La fel cum Domnul Isus a fost un sclav (Fil. 2:7) la fel și noi, datorită lui Isus trebuie să devenim slujitori ai lui Dumnezeu. Slujitorii care se scot pe ei în evidență și a căror slujire îi are în prim plan pe ei mai degrabă decât mesajul, mai mult vasul decât comoara, nu sunt slujitori autentici datorită lui Isus.

Nu este vorba despre noi. Totul este despre Dumnezeu (6), Cel care, în actul creației, a poruncit luminii să strălucească din întuneric (6). Și El și-a revărsat lumina Sa spirituală în inimile noastre pentru a ilumina înțelegerea gloriei lui Dumnezeu după cum a fost reflectată pe fața Domnului Isus Hristos.

Noi nu putem aduce mântuirea, doar Dumnezeu poate. Doar Dumnezeul creației este Dumnezeul răscumpărării (re-modelării). “Lumina lumii este Domnul Isus” – Cel ce a creat lumina a devenit lumină. Aceasta imagine a fost așa de vie în memoria lui Pavel, datorită luminii lui Dumnezeu care l-a învelit pe drumul Damascului şi care a inundat sufletul cu lumina cunoaşterii gloriei lui Dumnezeu în faţa lui Isus Hristos. Numai chipul lui Hristos ar putea în mod adecvat, în mod corespunzător, să manifeste pe deplin slava, astfel încât să putem să-l înţelegem pe Dumnezeu.

Dumnezeu a poruncit ca lumina să strălucească “din” întuneric, şi prin Evanghelie a iradiat “în inimile noastre” lumina cunoştinţei slavei Lui întrupată pe faţa umană a lui Isus (Ioan 1:14). După cum în actul creaţiei Dumnezeu a poruncit luminii să strălucească în întuneric, tot așa în lucrarea Sa de răscumpărare a poruncit Luminii să strălucească în întunericul condiţiei noastre umane pentru a putea să-L cunoaștem.

Sursa adevărului suprem (despre cine suntem noi, cine este Dumnezeu, etc.) este doar cea de la Dumnezeu. “Eu sunt adevărul ...”, a spus Isus. El este revelaţia finală şi completă a lui Dumnezeu. Prin urmare prin “chipul” Său (persoana sa, persoana Sa), noi ajungem să cunoaștem pe Dumnezeul nostru glorios.

Part IV. Schițe De Predici

Dr. Roger Pascoe, Președintele

Institutului Biblic pentru Predicare

Cambridge, Ontario, Canada

Pregătirea unei predici presupune o muncă grea. Poate unul dintre cele mai dificile aspecte ale pregătirii unei predicii este descoperirea structurii pasajului. În primul rând, trebuie să identificăm subiectul pasajului – despre ce vorbește autorul? Odată ce aţi identificat subiectul pasajului, următoarea sarcină este de a descoperi ceea ce autorul spune despre acest subiect - ceea anume prezintă el despre acest subiect?

Desigur, toate punctele pe care autorul le scrie vor fi conectate la subiect – aceasta redă unitatea predicii. Şi totuşi, fiecare aspect al subiectului este diferită de cea anterioară şi cea următoare - ceea ce oferă progresia predicii, fluxul său de gândire. De obicei, într-un pasaj din Scriptură, autorul face două, trei sau poate patru puncte cu privire la subiect. Dacă nu veți identifica cu precizie aceste puncte, nu vă veți putea pregăti în mod corespunzător pentru predica dvs.

Odată ce aţi identificat obiectul şi punctele pe care autorul le face cu privire la subiect, aveţi acum structura pasajului, care, desigur, formează și structura schiţei de predică a dumneavoastră.

Acest proces este valabil în orice formă de comunicare. Pentru a comunica în mod coerent, totul trebuie să se conecteze la acelaşi subiect. Şi pentru a comunica în mod logic, fiecare punct trebuie să fie o progresie în desfăşurare a subiectului.

În fiecare ediție a Jurnalului Electronic al Păstorilor pun la dispoziția dvs. schițe de predici preluate din pasaje din Scriptură. De asemenea, dacă faceți click pe linkul oferit puteți asculta versiunea audio a acestor predici.

Schițele mele de predică sunt dintr-o serie de predici pe Evanghelia lui Ioan. Această ediție continuă cu încă două schițe de predici.

Schița De Predică Nr. 7
Ioan 9:24-34, Vindecarea Orbului, Partea A 2 (Continuare)

Pentru versiunea audio în limba engleză a acestui mesaj faceți click pe acest link: John 9:24-34

Subiect: Domnul Isus este Trimisul lui Dumnezeu

Punctele Nr.1, 2, 3 – vezi edita de primăvară 2012

Punctul 4: Ostilitatea Liderilor Religioși (24-34)

1. Ostilitatea bazată pe legământul lor față de Dumnezeu (24-25)

2. Ostilitatea bazată pe legământul lor față de Moise (26-34)

Schița De Predică Nr. 8
John 9:35-41, Vindecarea Orbului, Partea A 3-A

Pentru versiunea audio în limba engleză a acestui mesaj faceți click pe acest link: John 9:35-39; John 9:40-41

Subiect: Domnul Isus este Trimisul lui Dumnezeu

Punctul Nr.1: Domnul Isus a venit în lume pentru a mântui (35-38)

1. A venit în lume pentru a mântui pe cei care „cred” în El (35-36)

2. A venit în lume pentru a mântui pe cei care „îl văd” pe El (37-38)

Point #2: Domnul Isus a venit în lume pentru a separa (39-41)

1. A venit pentru a aduce vedere spirituală în viața credincioșilor (39b)

2. A venit pentru a aduce orbire spirituală în viața necredincioșilor (39c-41)

¹ Vezi Stephen Olford (with David Olford), Anointed Expository Preaching (Nashville: Broadman & Holman, 1998), 69-71.

² Vezi Stephen Olford, Preaching the Word (Memphis: The Institute for Biblical Preaching, 1989),34-48.

³ Adaptat din Olford, Preaching the Word of God, 45ff.

⁴ Olford, Preaching the Word, 46.

⁵ Joseph Stowell, Shepherding the Church, 154.

The Net Pastors Journal, Rus Ed 4, Летнее издание 2012

Летнее издание 2012

Составлено

Др. Роджер Паскоу, президент

Институт Библейского проповедования

Кембридж, Онтарио, Канада

«Укреплять церковь в библейском проповедовании и руководстве»

Опубликовано

Фондом изучения Библии

Часть I. Проповедование: Как Это Осуществляется?

Библейские и духовные основания проповедования

Написано Роджером Паскоу,

президентом Института Библейского проповедования,

город Кембридж, провинция Онтарио, Канада

До сих пор в нашей серии, посвященной проповедованию, мы обсудили следующее:

1. Проповедование: что оно собой представляет?

2. Проповедование: для чего оно нам нужно?

3. Проповедование: в чем состоит наша ответственность?

В этом издании мы зададимся вопросом: «а как же именно осуществлять проповедование». Не смотря на то, что в проповедовании отображаются наши личные черты и стиль, все равно все мы нуждаемся в примерах подражания, как надлежит проповедовать. Лучших примеров, нежели мы находим в Слове Божьем, все равно не отыскать. Давайте рассмотрим один пример из Ветхого Завета и один из Нового.

1. Неемия 8:1-12 ¹

В этом тексте мы сталкиваемся с ветхозаветным примером проповедования в Библии. Обратите внимание на подход к этой проповеди: структура, способ донесения и отклик.

Во-первых, они принародно прочитали текст из Слова Божьего. “И читали из книги, из закона Божия, внятно” (8a). Это означает, что прежде, чем говорить что-либо, они читали Писание. В то время, как с кафедры читается Слово Божье, Сам Бог обращается к вашим слушателям. Должно быть, это один из важнейших аспектов проповедования. Зачитывая отрывок, покажите слушателям пример того, как подобает читать Писание: внятно, выразительно и проникновенно. И в самом деле, необходимо упражняться, ежедневно прочитывая вслух по одной главе Писания, будто вы его читаете за кафедрой. Представляйте, что вы зачитываете отрывок мнимой аудитории, уделите особенное внимание сложным именам и названием, словам, а также знакам препинания. Декламируйте настолько отчетливо, чтобы всем были ясны слова и идеи выбранного отрывка.

Во-вторых, понятным образом объясняйте значение Слова Божьего. “…и присоединяли толкование” (8б). В стихе 9 становится понятно, что нашлись люди «учившие народ». Выражение «присоединяли толкование» означает, что они растолковывали, и что говорится в отрывке и что имеется ввиду. Бывает, что люди понимают написанные слова (что говорится), но они не понимают значение слов. Ясное объяснение Слова начинается с того, что мы должны быть способными верно его толковать. Это происходит во время личного изучения Слова и подготовки проповеди. Верное толкование включает в себя то, что нужно стать “верно преподающим слово истины” (2 Тим. 2:15). Верно преподавать Слово Божье означает то, что нам должны быть понятны слова, грамматика и контекст отрывка. Кто-то сказал, что «текст, вырванный из контекста – это вовсе и не текст». Контекст играет крайне важную роль в понимании того первоначального значения, которое автор хотел донести своей первоначальной аудитории. Контекст в полном понимании включает в себя исторический, грамматический, литературный, богословский и синтаксический контекст.

Мы сможем его отчетливо объяснить другим только лишь после того, как сами его поймем. Кроме этого для того, чтобы наше толкование Слова было ясным, мы должны прибегать к использованию такого языка и уровня, который был бы понятен нашей аудитории, и так и с ними и говорить. Только так происходит настоящая коммуникация. Не всем слушателям понятны библейские слова. Мы не уполномочены менять эти слова, наша задача состоит в том, чтобы объяснить значение слова в их контексте.

Нашей первоочередной задачей, как проповедников является растолковывать значение Божьего Слова, помогая людям понять его. Не забывайте мое определение библейского проповедования: «Библейское проповедование – это провозглашение Божьего Слова, в силе Святого Духа ... которое изъясняет его значение точно, ясно объясняет его истину, провозглашает идею отрывка уполномочено, и применяет истину отрывка практически (т.е. уместным для современной жизни образом) ... с целью вызвать духовно преобразующий отклик в слушателях».

Следуя этому образцу, мы открываем для людей Слово Божье, благодаря чему люди могут видеть его истину и слышать Бога.

В третьих, они воспринимали значимость Божьего Слова «и [народ] понимал прочитанное» (8в). Это ли не есть действие на практике Писания (сравните со стихами 10-12). Они придавали стихам смысл, благодаря чему народ понимал. Понимать в данном случае означает применимость к жизни, уместность в жизни.

И наконец, они призывали каким-то образом откликнуться на Слово Божье. «пойдите… и пошел весь народ есть, и пить, и посылать части, и праздновать с великим веселием, ибо поняли слова, которые сказали им» (10-12). Обновленное понимание Божьего Слова неминуемо ведет к жизни по-новому. Если же наше поведение, отношение, верования и дела никак не меняются, тогда либо мы не понимаем Писания или мы непослушны тому, что нам стало известно. Понимание должно воспроизводить послушание Господу. А для того, чтобы это произошло, проповедник должен применять значение истины в жизни слушателей. Нужно показать им, как нужно проводить свою жизнь. Частью применения является призыв к практическому отклику на истину.

Применение означает, что мы помогаем слушателям увидеть уместность текста в их жизни. Если мы этого не сделаем, то не стоит ожидать, что они сами откликнутся, не стоит ожидать, что их жизнь будет преображена Словом через силу Святого Духа. Проповедование только тогда достигает своей цели, когда оно меняет как характер так и поведение человека.

2. Ев. От Луки 24:25-35 ²

Тут мы видим хороший показательный пример того, как проповедует Христос. Он «изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (стих 27). Иисус являлся библейским проповедником (Который раскрывал экспозицию отрывка). Он прибегал к использованию любой возможности пояснять Писания. Он проповедовал «во время и не во время». Если мы, передавая Слово, не объясняем его (вне зависимости от количества наших слушателей: много их или мало); если мы передавая Слово, не объясняем его вне зависимости от обстановки (формальная или неформальная), то это небиблейское отношение к Писанию. Христос поступал по-другому. Иными словами, библейское обхождение исходит из здравой экзегезы и экспозиции.

Давайте обратим внимание на образец того, как проповедует Христос и то, как отклик вызвала Его проповедь.

(1) Христос Показал Образец Своей Проповеди.

Когда Христос проповедовал, Он открывал текст Писания. «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (стих 27). «Во всем Писании» означает, конечно же, Закон, Псалмы и Писания (или Пророки). Как проповедники, мы должны возвещать всю волю Божью. А поэтому не проповедуйте только на любимые отрывки или книги, но проповедуйте на Писание от начала до конца, т.е. на «все Писание».

Кроме этого, Христос объяснял значение Писания. Он «изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (стих 27б). Слово, которое тут переведено как изъяснял состоит из двух греческих слов (1) «через» и (2) толкование (буквально «герменевтика»). Христос помог им понять Писание благодаря тому, что тщательно истолковывал его значение. В этом состоит очень важная составляющая задания, которое стоит перед проповедниками: вначале самим понять то, что задумал автор, а потом объяснить это своим людям в собрании, чтобы и они увидели и поняли это.

Частично способствовать пониманию Писания, чтобы оно стало ясным можно при помощи иллюстраций (как это делал Христос) из разных сфер жизни, новостей, истории. Все это оживляет истину.

Умение объяснять – должно быть является аспектом современного проповедования, к которому прибегают реже всего и делают это хуже всего. И все от того, что приходится немало работать для этого. В то же самое время, ввиду ряда причин, это один из важных аспектов проповедования: (а) именно в нашу задачу входит объяснить то, что самим людям было бы неясно, (б) как можно ожидать от людей послушание тому, что они не понимают? Другими словами, они должны знать ответ на вопрос «что», перед тем, как отреагируют на вопрос «как». Таким образом объяснение предшествует применению.

В третьих, Христос раскрыл общую тему Писаний: «сказанное о Нем» (стих 27в). Он показал им, что все Писание свидетельствует о Нем (сравни с Иоанна 5:39). Он сам является темой Писания. Мы, проповедники, должны видеть Христа во всем Писании, и указывать людям на Него. Если Христа нет в центре наших проповедей, то нам не удалось стать проповедником, который проповедует толковательные проповеди. «Мы проповедуем Христа распятого», чтобы Он преобразил нас в образ Сына Своего» (Рим 8:29; а также 2 Тим. 3:16-17; 2 Кор. 3:18; Кол. 1:28).

Кроме этого, Христос показывал важность личного применения Писание. «несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки» (стих 25). Текст Писания непосредственно применен к ним. Христос укоряет их в том, что они не имеют веры в Него, и в Писание, которое говорит о Нем. Они нуждались в увещевании, чтобы они поняли, Кем он является на самом деле.

Если Писание применять верно, то оно всегда помогает на личном уровне и несет собой пользу. Любую истину можно применять в жизни. «Кто хочет творить волю Его», тот знает Божье учение (Иоанна 7:17). Нежелание кориться истине сводит на нет всю цель проповедования.

Проповедник, который использует толковательные проповеди, должен таким образом указать на применение Писания, чтобы его уместность в отношении нашего характера и поведения была неоспорима и непреодолима (например Рим. 6:17, Иакова 1:22-25).

И наконец, Христос раскрывал истину Писания. «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою (стих 26)»? Христос показал им, что страдания Христа, которые предшествовали вхождение в славу, являлись частью Божьего плана по спасению человечества. Если бы эти двое мужей, с которыми беседовал Христос, обладали ясным и точным пониманием Писания, им было бы известно, что распятие Христа являлось предварительным условием воскресенья и прославления. Его смерть не должна была привести к тому, что они, повесив нос, покидали Иерусалим, думая, что всему настал конец. Она должна была послужить ожиданию воскресенья и вознесенья.

(2) Результат Проповеди Христа ³

Проповедь Христа не осталась без отклика слушателей. Прежде всего, проповедь Писания согрела их сердца. «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (стих 32). Сердце тут использовано в единственном числе. Они отреагировали единодушно. Слова Христа расплавили их сердца. А ведь именно о такой реакции наших церковных слушателей мы мечтаем, не так ли? Сердца должна таять от проповедования Слова Божьего.

Во-вторых, проповедование Писание служит благословением для их семей. «И приблизились они к тому селению, в которое шли; и Он показывал им вид, что хочет идти далее. Но они удерживали Его, говоря: останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру» (28-30)». Благодаря проповедованию Писания, Христос «преобразил их дом во святилище, а обычный ужин – в вечерю ⁴». В результате дома учеников преобразились. Это должно быть целью и нашего проповедования: сердца слушателей тают и их семьи преобразуются навсегда.

В третьих, объяснение Писаний открыло им ум. «Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них» (стих 31). К этому и ведет библейское проповедование. Он открывает духовное зрение, и люди видят истину: Кем является Христос.

В четвертых, объяснение Писаний окрыляет их надеждой. «И, встав в тот же час, возвратились в Иерусалим и нашли вместе одиннадцать [Апостолов] и бывших с ними … и они рассказывали… как Он был узнан ими в преломлении хлеба» (33-35). Прежде нежели они услышали проповедь Христа, все их надежды были сокрушены об скалы. Но раз Христос ожил, то и их надежда окрылилась и ожила. Христос был жив физически, но Он предстал пред ними живым и духовно. Они осознавали Его живительное присутствие (34), Его живительный мир (36) и Его живительную силу (49).

3. Выводы

Кроме этих двух примеров библейского проповедования, можно также вспомнить апостолов:

· Петра (Деяния 2:14-36). Он разъяснял Иоиля и Псалмы;

· Стефана (Деяния 7). Он разъяснял исторические разделы книг Бытие и Исход. Это лучшее объяснение Бытие 1 в Библии;

· Филипп (Деяния 8:26-35) “и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе” (35) – объяснение Исаии 53.

· Павел (Деяния 17:1-3; 28:23). Он размышлял с ними о Христе, отталкиваясь от Писаний.

Мы можем прийти к выводу, что библейское проповедование – это пояснительная проповедь, то есть такая проповедь, которая объясняет Слово Божье так, чтобы люди понимали его и слушались его. Библейское проповедование по сути – это проповедование Писания таким образом, чтобы каждая часть проповеди была сформирована неизменным Словом Божьим. Как название проповеди, так и пункты и подпункты, - все исходит из текста. Такое проповедование направляет людей к Писанию, и становится ясно каким образом применять его.

Этот подход основан на том, что проповедник просто является глашатаем того, что говорится и действительно подразумевается в Слове Божьем. Делается это для того, чтобы Бог мог говорить через Свое Слово, ведь только оно уполномочивает нас проповедовать. Как доктор Олфорд однажды сказал, вопиющей нуждой нашего времени является возвращение к пояснительной проповеди Слова Божьего. Единственный способ как церковь может возрастать, достигать успехов и совершать служение, это если она благодаря объяснению и применению Писание получает наставление и вдохновение. Задачей библейского проповедования является позволить Слову Божьему заговорить, позволить людям увидеть и как-то откликнуться на то, что содержится в тексте.

Слово Божье является единственным верным и непреклонным источником надежды в безнадежном мире (Еф. 2:16). Только оно может преобразовать жизни людей, если они понимают его и покорны ему. Проповедование – это средство, которым Сам Бог избрал передавать Свое Слово. Мы, проповедники, являемся инструментом, которых Бог выбрал для этой цели. Благодаря силе Святого Духа мы это делаем воскресенье за воскресеньем.

Часть II. Руководство: Быть Благочестивым Примером

“Будь образцом в мыслях, слове и деле”

Др. Роджер Паскоу, президент

Институт Библейского проповедования

Кембридж, Онтарио, Канада

Мы изучаем, что означает показывать свой благочестивый характер другим людям, как можно наставлять других своим собственным примером. В предыдущих изданиях журнала, мы уже рассмотрели, что значит, быть образцом в посвящении, последовательности, уверенности, полной отдачи, сострадания и мастерства. А в этом номере мы рассмотрим, что значит быть примером в поведении и разговорах.

Когда мы будем рассматривать предмет «святости», мы уделим больше внимания нашему поведению и нашим разговорам. А сейчас, предлагаю вашему вниманию несколько общих замечаний.

Будь Образцом В Житии

После того, как Павел ободрил Тимофея, который жил в обществе, где было принято уважать старших, а младших (особенно в руководстве церкви не принимали всерьёз), словами «никто да не пренебрегает молодостью твоей», апостол продолжает наставлять своего ученика: «но будь образцом для верных… в житии» (1 Тим. 4:12).

Именно так Тимофей и должен быть отражать поверхностное к нему отношение. Он должен быть стать образцом в «житии» (поведении). По сути Павел говорит: «Не позволяй им смотреть свысока на тебя из-за твоего возраста (в конечном итоге ты мой, апостольский представитель, я уполномочил тебя распоряжаться на месте и учить всему этому (стих 11). Ты же, напротив, действуй так, чтобы они не свысока на тебя смотрели, а просто глаз отвести не могли».

Как вам кажется, какое поведение может вызвать уважение со стороны тех, которые по всем данным должны смотреть на вас свысока? Становится понятно, что речь идет о «благочестивой» жизни. Такое поведение приведет к тому, что люди признают, что в вашей жизни работает Сам Бог.

Когда апостол Павел писал свое послание Титу, он сказал: «Во всем показывай в себе образец добрых дел» (Титу 2:7-10). Добрые дела, учитывая груз ответственности за группу верующих людей, который лежал на Тите сводился к верности правильному учению («здравому учению»), проявлению уважения («степенность»), аккуратный выбор слов, к которому сложно придраться («здравое слово»), повиновение начальствующим; угождение во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность. С целью, чтобы стать «украшением учению Спасителя нашего, Бога».

Именно таким образцом христианских руководителей мы и должны быть, вести себя благочестиво, показывать добрые дела, которые побудят других прославлять Бога и словом, и делом.

Относительно поведения самого апостола Павла, он сказал Фессалоникийцам: «Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других…. помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая» (1 Фес. 2:1-12). Он вел себя среди них достойно подражания, так, что другим хотелось следовать этому примеру.

Будь Образцом В Слове

«Будь образцом для верных в слове» (1 Тим. 4:12)

«Во всем показывай в себе образец добрых дел… слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (Титу 2:7)

Остерегайся компрометирующих или откровенно греховных разговоров, как например, сплетен, оскорблений, обмана, догадок, намеков, совращений, бормотания, недовольств, хвастовства, преувеличения и непристойных шуток (сравните с Еф. 4:25, 29, 31; 5:4; Кол. 3:8-9; 4:6; Матф. 15:11, 17-20). Все эти пересуды незаметно завлекают людей.

Среди христиан довольно сильно распространены пересуды, умение возводить напраслину и язвить. Но все это - лишь показатель низкого духовного уровня человека, не живущего Божьими принципами, который не в состоянии являть кротость и Христову благодать.

Такие разговорчики обычно проявляются из-за жажды властвовать или низкой самооценки. Люди растут в своих глазах, унижая других. То давай же сами будем смиренными и любезными в том, как мы и с другими общаемся, и о других отзываемся.

Будьте осторожны с шутками. Как только кто-то начинает юморить, я весь внутренне сжимаюсь. Иногда, даже христианам я вынужден говорить, что слышать ничего подобного не желаю. Не перегибайте палку с шутками, поскольку можно оступиться (Еф. 5:4). А что еще хуже, шутки часто могут быть неправильно поняты, что нередко и происходит, а это служит источником обид.

Джозеф Стоуэл сказал: «Если мы подорвем доверие к нашим словам в неформальной и непринужденной обстановке, это этим же мы лишим весомости наших слов, когда будет говорить от имени Божьего ⁵».

Часть III. Молитвенные Размышления

Др. Роджер Паскоу, президент

Институт Библейского проповедования

Кембридж, Онтарио, Канада

“Настоящее служение: что оно собой представляет?” (2 Кор. 4:1-6)

Павел подвергался многим ложным обвинениям, как со стороны «лже-апостолов», так и коринфских христиан. «Лже-апостолы» обвиняли его в том, что он был непоследователен, что у него не было полномочий, что он был болезненным и не слыл сильным оратором, а также прятался за угрожающими письмами, вместо того, чтобы встречаться с людьми лицом к лицу (2 Кор. 10:10 и далее). Коринфяне обвиняли его в нечестности, говоря о том, что обещался посетить их, а сам так и не пришел (сравните 2 Кор. 1:15-20). Парадоксально, но «лже-апостолы» обвиняли Павла в том, что он был неискренен, подделен.

Так называемое Второе послание к Коринфянам, - это личная защита апостола Павла и его служения. В этом отрывке (2 Кор. 4:1-6). Павел делится признаками истинного служителя.

I. Истинный Служитель Не «Опускает Руки» (4:1)

“имея по милости [Божией] такое служение, мы не унываем” “Такое служение” – это служение Нового Завета (3:6-18); служение Духа (3:6,8) – жизни; служение праведности (3:9); служение славы (3:8). Такое служение воодушевляет (3:12) и придает сил (4:1).

Основанием данного служения для нас является то, что оно у нас есть “по милости Божией” (сравните с Еф. 2:4, 7). Мы имеем это служение не по какой-либо заслуге или своей собственной способности, но благодаря духовному рождению, “благодаря полученной милости” (сравните 1 Тим. 1:12-17). Учитывая, что все это по благодати Божьей, в служении нет места само-похвале, ли само-возвышению. Да и служение это не наше. Оно Божье, просто оно доверено нам на том основании, на котором мы получили Его милость, Его спасение.

Осознание того, что наше служение укоренено в Божьей благодати, придает нам отважности. Ведь Тот же Бог, Который изливает на нас Свою благодать в момент спасения, продолжает даровать нам ее в исполнение служения. «Посему… не унываем». Хотя мы сталкиваемся с теми же препятствиями, с которыми сталкивался апостол Павел (в физическом, духовном, общественном смысле), все равно, благодаря милости Божьей, не нужно отчаиваться (1 Кор. 15:58). Мы можем иметь мужество.

II. Истинный Служитель Живет «Как На Ладони» (4:2)

1. Настоящие Служителя Отвергают Скрытность И Обман.

Как получившие милость отвергнем “скрытные постыдные [дела], не прибегая к хитрости”. Они отвергают то, чем занимаются ненастоящие служители. Ведь евангелие меняет все: и побуждения и методы. Необходимо отказаться от старых подходов, которые присуще ветхому человеку, и которыми пользуются лжеучителя, не получившие милости Божьей.

Настоящие служителя не участвуют в тайных делах, которые обесчестят их, будь они известны людям. Речь идет как о том, что движет нами, о мыслях, желаниях, привычках, страстях (особенно о тех, которые сладострастны), как речь в 2:17. Именно это и служит камнем преткновения сегодня для многих мужчин в служении: а особенно порнография, которая и рассматривается втайне, и является постыдной.

Настоящие служителя не живут «по хитрости». Они не поступают обманчиво с другими людьми, не обводят их вокруг пальца. Мы ведь раньше так жили, когда «некогда были сынами противления», но сейчас то не живем уже. Все то, что даже издали напоминает хитрость исходит от сатаны (Бытие 3:1, Иоанна 8:44). А посему все те, кто использует хитрость в своем служении (то есть не являются прозрачными) являются служителями сатаны (2 Кор. 11:13-15), а не Бога.

Настоящие служителя «не искажают Слова Божьего». Они не искривляют евангельскую истину. Они не пользуются Писанием избирательно или исключительно для своих целей.

2. Истинные Служителя Показывают Открытость И Истинность.

Истинные служителя являются полной противоположностью лжеучителям в характере и в деле. Они не секретничают и не обманывают, а наоборот являются открытыми и непритворными людьми.

Они «открывают истину» в словах и делах представляя себе совести всех людей. Людям становится понятно, что они истинны, неподдельны. Их дела и слова приносят им похвалу. Это просто видно людям.

Настоящие служителя живут «пред Богом». А здесь уже все обнажено и открыто, нет ничего тайного и секретного. Это значительно более высокий и пристальный стандарт, нежели совесть человека или человеческий присмотр. Все служителя Евангелия подотчетны Богу. Вот как можно себя проверить: кому я служу? Вы совестливо служите Богу, понимая, что именно Он проверяет ваше служение и именно Он одобряет его? Живете ли вы в свете? Не боитесь ли вы, что что-то обнаружится? (Иоанна 3:19-20).

III. Настоящий Служитель Возвещает Евангелие (4:3-4)

Евангелие закрыто для погибающих. И хотя проповедуется оно открыто, «бог века сего» ослепил умы некоторым людям, и истина евангелия находится для них словно за завесой. Евангельское служение, которое является животворным и славным (3:6-11), на поверку, оказывается безрезультатным для тех, кто не верует. Этим мы указываем на безрезультативность евангелия, но на действительность сатанинского обмана в жизни тех, кто не верует. Их ум находится за завесой (сравни с 3:13-18). Поэтому свет Христовой славы не может осиять их, а поэтому они не могут ни видеть, ни веровать в Того, Кто является «образом Божьим» (ср. Евр. 1:3).

Для этого сатана и «ослепил умы»: он не желает, чтобы они во Христе увидели точное Божье отображение. Если они вдруг улицезрят оное, то он их потеряет. В евангелие нет ничего бессильного или бездейственного. Проблема в умах слушателей, а не в Вести. Весть – славная, а они сбиты с толку. Оно открыто, а для них закрыто.

Итак, евангелие «закрыто» (неясно, затруднено, туманно) для «погибающих» (кто добровольно отказывается). А за всем этим неверием находится сатанинская ложь, который является отцом обмана. Сатана не может изменить будущего. Но он может влиять на этот век в отведенной ему мере, он пользуется этой мере по максимуму, но это временно. Сатана, названный «богом века сего», ему отведена большая часть этого века. Его характер отобразился на этом веке (обман, бунт, сладострастие). Он всячески обманывает людей, чтобы те поклонялись ему, а не единому истинному Богу.

Только единый, истинный Бог может развеять мрак сатанинского обмана и воссиять светом евангельской надежды.

IV. Настоящий Служитель Служит «Ради Христа» (4:5-6)

Речь не о нас (стих 5). Евангелие (стих 3) не о нас, Ведь «мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа». Вот, кому мы служим. Вот, кому мы проповедуем: «Христу Иисусу, Господу». Мы Его слуги, которые провозглашают Весть о Нем, а не о себе. Если бы речь шла о нас, то это бы исчерпывающе объясняло, почему не все верят нашей Вести. Речь о Нем.

· Христос - Помазанник (“мы проповедуем Христа распятого “)

· Иисус - Спаситель

· Господь, Властелин, Тот, Кто превыше всех, Суверенен

Есть только один Господь, один Властелин. Это не мы. Даже над Божьим стадом мы не господствуем и не начальствуем (1 Петра 5:3). Мы его служители: «мы - рабы ваши для Иисуса». Мы служители, которые служат Божьему народу «для Иисуса». Именно это и побуждает нас: мы поступаем так ради Христа, это возжигает желание жить так.

Как и Христос стал рабом (Фил. 2:7), так и мы ради Христа, стаем слугами Божьего народа. Служители, которые выдают из себя внушительных, чье служение скорее вокруг них же и строится (а не вокруг Вести), живут так, словно сосуд важнее сокровища. Они не являются настоящими служителями ради Христа.

Речь не о нас. Речь о Боге (6 стих). О том же Боге, Который «повелел из тьмы воссиять свету» при творении (стих 6). И Он же пролил Свой духовный свет в наши сердца для того, чтобы просветить наше понимание Божьей славы, отображенной в лице Иисуса Христа. Мы не можем дать спасение, только Бог может. Только Бог творения, может быть Богом искупления (нового творения). «Свет этого мира – Христос», Сотворивший свет стал Светом. Это было очень живо в памяти Павла, когда его объял Божий свет по дороге в Дамаск. Когда его душа исполнилась светом познания славы Божьей в лице Иисуса Христа. Только лишь лик Христа может в достаточной мере, надлежащим образом и полностью показать славу Божью так, чтобы мы могли понять ее.

Бог повелел, чтобы свет воссиял из тьмы. Благодаря евангелию, Он засветил свет «в» наших сердцах, свет познания Его славы, воплощенного в теле (Иоанна 1:14). Также как и при сотворении, когда Он повелел свету засиять из тьмы, так и искуплении Он заповедал Его свету воссиять в мраке человеческой души, чтобы мы познали Его.

Источником конечной истины (о том, кем являемся мы, кем является Бог и так далее) является только Сам Бог. “Я есмь … истина”, - сказал Христос. Именно Он является окончательным и полным откровением Божьим. А посему «в лице Иисуса Христа» (Его личность, Его тождественность) мы познаем нашего славного Бога.

Часть IV. Планы Проповедей

Др. Роджер Паскоу, президент

Институт Библейского проповедования

Кембридж, Онтарио, Канада

Подготовка проповеди – сложная работа. И самым сложным аспектом подготовки проповеди, скорее всего, стоит назвать умение распознать структуру отрывка. Прежде всего, необходимо определить предмет отрывка: о чем говорит автор? После того, как предмет отрывка найден, следующей задачей будет обнаружение того, что же именно автор говорит о предмете отрывка: на какие составляющие (пункты) можно разбить то, что он говорит этом предмете? Разумеется, что все написанные автором пункты будут связаны с предметом, это и создаст единство проповеди. В то же время каждый из подпунктов проповеди отличается от предыдущего и от последующего, благодаря чему проповедь не стоит на месте и возникает поток мысли. Чаще всего в отрывке Писания, автор говорит о двух или трех или даже четырех пунктах о предмете отрывка. И если их не распознать, то не получится подобающим образом подготовить проповедь.

После того, как вы определили предмет проповеди и пункты того, как автор излагал этот предмет, вам стала очевидна структура отрывка, которая, разумеется, и ляжет в основу структуры вашей проповеди.

Этот процесс относится к любому проявлению коммуникации. Для последовательной коммуникации требуется, чтобы все сказанное относилось к предмету разговора. И для того, чтобы общение не утратило логику, каждый пункт должен отталкиваться от предыдущего, раскрывая предмет.

Во все изданиях The NET Pastors Journal я публикую планы проповедей, чтобы помочь вам увидеть то, как я вывожу их из библейского отрывка. А кроме этого, если нажать на ссылку, то можно прослушать аудио запись желаемой проповеди.

Приводимые планы проповедей – из серии на Евангелие от Иоанна, на которое я проповедовал. В этом выпуске приводится еще два плана проповеди.

План Проповеди №7
Иоанна 9:24-34, Исцеление Слепорожденного, Часть 2 (Продолжение)

Для того, чтобы прослушать образцы этой проповеди на английском языке, перейдите по следующей ссылке: Иоанна 9:24-34

Предмет: Христос послан Богом

Пункты 1, 2, 3 можно найти в весеннем издании за 2012 год

Пункт №4: Враждебность религиозных вождей (24-34)

1. Враждебность, в основании которой лежит их посвящение Богу (24-25)

2. Враждебность, в основании которой лежит их посвящение Моисею (26-34)

План Проповеди №8
Иоанна 9:35-41, Исцеление Слепорожденного, Часть 3

Для того, чтобы прослушать образцы этой проповеди на английском языке, перейдите по следующей ссылке: Иоанна 9:35-39; Иоанна 9:40-41

Предмет: Христос послан Богом

Пункт №1: Христос пришел в этот мир, дабы спасать (35-38)

1. Он явился в этот мир, дабы спасти тех, кто «верует» в Него (35-36)

2. Он явился в этот мир, дабы спасти тех, кто «видит» Его (37-38)

Пункт №2: Христос пришел в этот мир, дабы разделять (39-41)

1. Он явился в этот мир, дабы дать верующим способность видеть духовно (39б)

2. Он явился в этот мир, дабы духовную усугубить слепоту неверующих (39в-41)

¹ See Stephen Olford (with David Olford), Anointed Expository Preaching (Nashville: Broadman & Holman, 1998), 69-71.

² See Stephen Olford, Preaching the Word (Memphis: The Institute for Biblical Preaching, 1989),34-48.

³ Адаптировано из Olford, Preaching the Word of God, 45ff.

⁴ Olford, Preaching the Word, 46.

⁵ Joseph Stowell, Shepherding the Church, 154.

2 Samuel (Português)

English

1. Introdução a II Samuel

O livro de I Samuel termina tragicamente com o rei Saul literalmente louco. Ele se volta contra seu amigo e servo leal, Davi. Em sua paranoia, Saul procura matá-lo como se Davi fosse um traidor. Saul desobedece a Palavra de Deus e, por isso, ocasiona sua própria queda e destituição. Ele chega ao ponto de consultar uma médium. O capítulo final de I Samuel relata sua morte pelas mãos dos filisteus e por suas próprias mãos. Por mais triste que isso possa parecer, soltamos um suspiro de alívio, pois agora os dias de Davi como fugitivo de Saul se acabaram. Agora, Davi reinará no lugar de Saul.

No entanto, as coisas não acontecem com tanta rapidez, ou com tanta facilidade. Graças às intrigas de homens como Abner e Joabe, Israel temporariamente se torna uma nação dividida - um prenúncio dos tempos vindouros. Finalmente Davi se torna o rei de todo Israel. No início do seu reinado, ele parece fazer tudo certo, tendo a bênção de Deus claramente sobre si.

Não obstante, ele ainda é um homem com “pés de barro”. Seu pecado contra Bate-Seba e seu marido, Urias, estabelece um curso inteiramente novo para os acontecimentos. Dias negros estão por vir; bem mais negros do que ele jamais vira.

Seu filho recém-nascido morre; um de seus filhos violenta sua meia-irmã e outro mata seu meio-irmão. Para completar, seu filho Absalão se rebela contra ele e tenta matá-lo. Por meio de todas essas coisas, Deus conduz Davi ao arrependimento e, por fim, à restauração. De forma alguma Deus faz vista grossa para os pecados de Davi, pois o restante de II Samuel descreve as consequências do seu pecado com Bate-Seba.

Em II Samuel podemos avaliar a magnitude da majestade de Davi, e também compreender suas fraquezas. Se deve haver um rei que ocupará para sempre o seu trono (II Samuel 7:12-14), esse rei tem de ser maior do que ele. Se Davi é o melhor de todos os reis de Israel, então Deus terá de providenciar, Ele mesmo, um Rei ainda melhor. E assim Ele fará. II Samuel é um grande livro, merecedor de um estudo sério da nossa parte. Vejamos como Deus trabalha em nossa vida por meio desse estudo.

Tradução: Mariza Regina de Souza

English

2. O Que Um Amalequita Está Morrendo De Vontade De Contar A Davi (II Samuel 1:1-27)

Introdução

O texto do primeiro capítulo de II Samuel me faz lembrar da história de um jovem piloto americano muito desastrado. Tudo o que ele fazia parecia sempre dar errado. Durante a II Guerra Mundial, ele servia a bordo de um porta-aviões e todos achavam que ele não conseguiria levantar vôo, pois não se sabia o que poderia acontecer. Certo dia, ele recebeu uma missão e tudo parecia correr bem. Ele localizou e afundou um navio de guerra japonês; depois, derrubou uma porção de Zeros (aviões japoneses de combate). Sem munição e quase sem combustível, ele tentou voltar à base no porta-aviões, mas não conseguia localizá-lo. De repente, as nuvens se abriram e lá estava, bem abaixo dele, o porta-aviões. Por incrível que pareça, seu pouso foi perfeito. Com o avião em segurança, ele pulou para fora e correu até o oficial de comando, ansioso para contar os detalhes de sua missão bem-sucedida. Ele disse que tinha afundado um navio de guerra japonês e abatido muitos inimigos — ao que o comandante respondeu: “Ha So!”. Sua missão bem-sucedida e seu pouso impecável terminaram num porta-aviões japonês!

Esse piloto de combate me faz lembrar do mensageiro amalequita de II Samuel 1, que se aproxima de Davi esperando receber um elogio, ou até mesmo uma recompensa em dinheiro, como expressão de gratidão. Ele chega trazendo a trágica notícia da derrota de Israel, esperando que Davi considere as mortes de Saul e Jônatas como um tremendo golpe de sorte, uma bênção inesperada, que o livra de seu inimigo (Saul) e de seu concorrente (Jônatas), e abre caminho para ele se tornar o rei de Israel. Ninguém jamais teria esperado a reação de Davi. Extremamente comovido com a notícia da morte de Saul e de seu filho, Jônatas, Davi não dá um suspiro de alívio, agradecido porque Saul, seu inimigo, está morto, e satisfeito por poder assumir o trono em seu lugar; ele lamenta profundamente e, quando fica sabendo que foi o jovem amalequita que matou Saul, ele manda executá-lo.

O autor do texto habilmente usa a comparação para despertar a nossa curiosidade e comunicar uma mensagem muito importante. A primeira metade do capítulo descreve como o amalequita trata Saul. A segunda, como Davi trata Saul. Com base nessa comparação, o autor explica porque Davi trata o amalequita da maneira como o faz. A primeira parte do texto chama a atenção para este jovem, o qual chega com as roupas rasgadas e sinais de pesar, trazendo a notícia da morte de Saul, junto com os seus símbolos de poder (a coroa e o bracelete). Ele tem informações sobre a derrota de Israel, sobre a morte de muitos israelitas e, em especial, sobre a morte de Saul e seu filho, Jônatas. Sua narrativa, primeiramente, causa profundo pesar em Davi e seus homens e, depois, a sua própria morte, por ter tirado a vida de Saul. A última parte do capítulo contém um salmo de lamentação de Davi, o qual ele escreve para ser ensinado aos filhos de Judá. A ênfase principal do capítulo parece recair sobre o contraste entre Davi e o amalequita, e também sobre a importância da lição transmitida ao leitor. Daremos especial atenção a esse contraste, enquanto procuramos entender o significado e a mensagem do texto.

Lendo esse trecho, mal sentimos a mudança de um livro para outro, de I para II Samuel. A transição parece literalmente ininterrupta, o que, na realidade, é como está no texto original. Nele, não temos dois livros, I e II Samuel; apenas um, englobando os dois. Este único livro do texto hebraico, mais tarde, foi dividido pelos tradutores da Septuaginta. Desde então, todas as Bíblias subsequentes seguiram o mesmo procedimento, chamando aos dois livros de I e II Samuel. Por isso é tão natural passarmos de um livro para outro sem perceber.

Notícias Preocupantes
(1:1-10)

“Depois da morte de Saul, voltando Davi da derrota dos amalequitas e estando já dois dias em Ziclague, sucedeu, ao terceiro dia, aparecer do arraial de Saul um homem com as vestes rotas e terra sobre a cabeça; em chegando ele a Davi, inclinou-se, lançando-se em terra. Perguntou-lhe Davi: Donde vens? Ele respondeu: Fugi do arraial de Israel. Disse-lhe Davi: Como foi lá isso? Conta-mo. Ele lhe respondeu: O povo fugiu da batalha, e muitos caíram e morreram, bem como Saul e Jônatas, seu filho. Disse Davi ao moço que lhe dava as novas: Como sabes tu que Saul e Jônatas, seu filho, são mortos? Então, disse o moço portador das notícias: Cheguei, por acaso, à montanha de Gilboa, e eis que Saul estava apoiado sobre a sua lança, e os carros e a cavalaria apertavam com ele. Olhando ele para trás, viu-me e chamou-me. Eu disse: Eis-me aqui. Ele me perguntou: Quem és tu? Eu respondi: Sou amalequita. Então, me disse: Arremete sobre mim e mata-me, pois me sinto vencido de cãibra, mas o tino se acha ainda todo em mim. Arremessei-me, pois, sobre ele e o matei, porque bem sabia eu que ele não viveria depois de ter caído. Tomei-lhe a coroa que trazia na cabeça e o bracelete e os trouxe aqui ao meu senhor.”

Davi e seus homens certamente são gratos pela vitória sobre os amalequitas e pela recuperação de suas famílias e bens. No entanto, esta vitória deve ser suplantada pela preocupação com as coisas que estão ocorrendo em Israel. Quando ele deixou Aquis para retornar a Ziclague, os filisteus tinham reunido um enorme contingente de soldados para atacar Israel. Davi sabe muito bem o quanto aquela manobra militar foi impressionante, pois ele e seus homens já tinham desfilado à retaguarda daquele exército. Desde que se separou dos filisteus, Davi deve andar muito preocupado com Saul e seu querido amigo Jônatas, sem falar no resto de seus compatriotas. Durante sua perseguição aos saqueadores amalequitas, e na batalha subsequente, ele teve pouco tempo para pensar no que estava ocorrendo em Israel. Agora, há três dias em Ziclague, ele e seus homens devem estar pensando em como vai a guerra, ou talvez, em como foi.

É o terceiro dia em Ziclague quando irrompe no acampamento de Davi um jovem completamente sem fôlego, pois há dias que está correndo. Ele deve ter percorrido aproximadamente 160 km para chegar até lá. Sua aparência diz quase tudo, pois suas roupas estão rasgadas e há terra em sua cabeça. Isso é sinal de pesar. A notícia não vai ser boa. Quando se aproxima de Davi, o jovem se lança em terra diante dele, prostrando-se como diante de um nobre, como se estivesse na presença de um rei.

Na mesma hora, Davi começa a interrogar o jovem, querendo saber, antes de mais nada, de onde ele vem. É provável que ele já tenha presumido o pior, mas, mesmo assim, faz perguntas para saber se o homem tem, ou não, notícias de Saul. O jovem responde que veio do arraial de Saul. Na verdade, suas palavras são bem mais sombrias, pois ele diz a Davi que escapou do arraial de Saul. Isso não soa nada bem. Davi, então, pergunta como foram as coisas na batalha. O jovem, agora, revela aquilo que Davi já devia ter presumido. Israel sofreu uma derrota - terrível. Muitos soldados foram mortos e o restante fugiu. Entre os mortos na batalha estão Saul e seu filho Jônatas.

Davi se recusa a aceitar a história do homem sem verificá-la. Será que o mensageiro tem certeza absoluta de que Saul e Jônatas foram mortos? O jovem explica o que aconteceu. Não estou bem certo se ele realmente pretendia dizer a Davi tudo o que revelou. Pelos detalhes fornecidos, creio que ele esteve mesmo com Saul, e que o matou nos últimos momentos de vida. Quando combinamos esta história com os fatos narrados no capítulo anterior (I Samuel 31), podemos ter um quadro bastante aproximado do que ocorreu.

Quando encontra Saul no monte Gilboa, o jovem está ali por acaso. Ele não conta exatamente porque estava lá. Se tivesse que dar um palpite, eu diria que não foi para defender Saul dos filisteus, mas para saquear o acampamento antes da chegada deles. É óbvio que ele não está defendendo Saul. Quando eles se cruzam, Saul ainda está vivo. Ele está no chão, ou como diz o texto, “caído” (1:10). Sua espada está encravada em seu corpo, crivado de flechas filistéias. Apesar de tudo, ele ainda não está morto. Parece que ele se apoia em sua lança, o que, provavelmente, alivia a dor e a pressão das flechas e da espada.

Olhando à sua volta, Saul vê o jovem se aproximar e avaliar a situação. Ele o chama, e este responde: “Eis-me aqui”. Saul, então, pergunta-lhe quem é ele. Seria muito estranho se o rapaz fosse filisteu, pois estes estão apertando o ataque e logo estarão sobre Saul (verso 6). O rapaz informa que é amalequita. Saul, então, suplica que ele acabe com seu sofrimento.

Estou em débito com meu amigo e colega de conselho, Hugh Blevins, por sua compreensão deste trecho. Hugh mostra que o autor dá muita importância ao fato do rapaz ser amalequita. Isso parece encorajar Saul. Afinal, ele acabara de pedir a mesma coisa a seu escudeiro e este se recusara a fazê-lo. Um amalequita não terá tais escrúpulos para matar o rei de Israel. Na verdade, quando Saul ordenou aos seus servos que matassem Abimeleque e os outros sacerdotes, eles se recusaram, por isso, ele pediu a Doegue, o edomita, que de bom grado cumpriu suas ordens (ver I Samuel 22:16-19). Portanto, mesmo que um israelita se recuse a matar Saul, o rei tem quase certeza de que um amalequita não se recusará.

Saul pede que o jovem se aproxime, “fique sobre” ele e o mate (“arremete sobre mim”, ARA). A interpretação dada pela versão NASB é mais genérica: “Por favor, fique ao meu lado e mate-me” (verso 9). A versão King James é mais rigorosa em sua interpretação destas palavras: Fique, peço-te, sobre mim e mate-me... O jovem, então, responde: Por isso, fiquei sobre ele e o matei (verso 10, KJV) (“Arremessei-me, pois, sobre ele e o matei”, ARA). O que gostaria de enfatizar com estas palavras é que o jovem deve ter “estado lá e feito aquilo”, para ser tão preciso na descrição dos últimos momentos e da morte de Saul. Saul está no chão, parcialmente escorado por sua lança (não pela espada). Ele suplica que o jovem se aproxime e fique sobre ele porque ele está no chão, e o jovem precisaria fazer isso para matá-lo. O jovem amalequita favorece Saul, matando-o. Nada é dito sobre a arma usada por ele ou como ele a usa para matar Saul. A ironia é que, de qualquer forma, Saul estaria morto em poucos minutos. Esse “assassinato” (recontado como se fosse um ato de misericórdia) priva Saul somente de mais alguns minutos de vida. Ainda assim, é assassinato.

O amalequita confessa ter matado Saul e depois, no verso 10, tenta justificar sua atitude. Ele arremeteu sobre Saul e o matou, mas foi porque sabia que, tendo caído, Saul não se levantaria novamente. De qualquer forma, ele teria morrido bem ali, naquele lugar. Além do mais, ele fez exatamente o que Saul implorou que ele fizesse. Saul queria ficar livre de sua agonia e o jovem prestou-lhe um favor. Será que isso não foi ato de misericórdia? Ele acha que talvez receba uma recompensa por isso, mas acaba recebendo muito mais do que esperava. Ele fez o que Saul queria e o que, supostamente, achou que Davi quisesse. Ele pensou que não seria culpado por fazer o que Saul e Davi desejavam. Ele retirou a coroa e o bracelete do corpo de Saul e correu para levá-los a Davi, seu “senhor” (verso 10). Será que já não é tempo de Davi assumir seu posto como rei?

Antes de voltarmos nossa atenção para a reação de Davi ao relato do amalequita, talvez seja útil resumir os elementos-chave deste incidente:

1) O mensageiro parece ansioso para viajar e encontrar-se com Davi, para lhe contar sobre as mortes de Saul e Jônatas. Da mesma forma que Aimaás em II Samuel 18:19-23, ele parece querer levar a notícia por esperar que Davi fique satisfeito com ela (ver II Samuel 4:9-10). Também como Aimaás, o amalequita não compreende que isso causará em Davi profunda dor e tristeza;
2) Parece que ele espera ser recompensado por Davi;
3) Ele sabe exatamente onde encontrar Davi;
4) Davi interroga minuciosamente o amalequita e parece descobrir muito mais do que o mensageiro pretendia dizer. Longe de mentir sobre a morte de Saul e seu papel no que aconteceu, o mensageiro lhe conta tudo;
5) Por alguma razão, o mensageiro faz questão de falar sobre a morte de Jônatas, mas não menciona que os outros filhos de Saul também foram mortos na batalha;
6) O mensageiro parece presumir que Saul e Jônatas são inimigos de Davi, obstáculos à sua ascensão ao trono. Ele parece crer que, matando Saul, estará tirando-o do caminho de Davi e, portanto, prestando-lhe um favor (novamente ver II Samuel 4:9-10);
7) O texto ressalta que o mensageiro é amalequita e que isso não é nenhuma coincidência. Saul tinha que matar os amalequitas (I Samuel 15). Os saqueadores que atacaram Ziclague e raptaram as famílias de Davi e seus homens eram amalequitas. Só faz três dias que Davi voltou a Ziclague, depois de tê-los perseguido e morto;
8) O mensageiro sabe que Davi foi (ou esperava que fosse) designado para ser o próximo rei de Israel. Ele traz a coroa e o bracelete que tirou do corpo de Saul e os dá a Davi, como rei;
9) O homem admite, quase com orgulho, ter matado Saul, o ungido de Deus.

A Reação De Davi
(1:11-16)

Então, apanhou Davi as suas próprias vestes e as rasgou, e assim fizeram todos os homens que estavam com ele. Prantearam, choraram e jejuaram até à tarde por Saul, e por Jônatas, seu filho, e pelo povo do SENHOR, e pela casa de Israel, porque tinham caído à espada. Então, perguntou Davi ao moço portador das notícias: Donde és tu? Ele respondeu: Sou filho de um homem estrangeiro, amalequita. Davi lhe disse: Como não temeste estender a mão para matares o ungido do SENHOR? Então, chamou Davi a um dos moços e lhe disse: Vem, lança-te sobre esse homem. Ele o feriu, de sorte que morreu. Disse-lhe Davi: O teu sangue seja sobre a tua cabeça, porque a tua própria boca testificou contra ti, dizendo: Matei o ungido do SENHOR.”

Enquanto leio este capítulo de II Samuel, lembro-me daquela antiga piada sobre as “boas e as más notícias”. Vou dar um exemplo. Acho que o mensageiro está pensando em termos de “boas e más notícias”, quando fala com Davi. Acho que ele esperava abordar Davi desta forma: “Davi, tenho boas e más notícias. As más são que Israel foi derrotado pelos filisteus. Muitos homens foram mortos e muitos mais fugiram da batalha, e até de suas cidades e do país. As boas são que Saul está morto, e que seu herdeiro, Jônatas, também. Isso significa que agora você pode colocar esta coroa na cabeça e governar Israel.”

Para Davi, todas as notícias são ruins. Ele fica triste pela derrota de Israel e pela morte de Saul; mas fica arrasado pela morte de seu melhor amigo, Jônatas. Qualquer pensamento de vantagem pessoal às custas dos outros é descartado.

Como lemos no livro de Eclesiastes, “há tempo de prantear” (Eclesiastes 3:4b). Davi dá o tom da lamentação que se inicia em resposta às palavras do mensageiro. Seus homens prontamente o seguem. Isto nos faz lembrar da época em que eles queriam ver Saul morto. Tudo bem, nem por isso, Davi ou eles puderam fazê-lo. Contudo, alguém o fez, e isto poderia ser visto como razão para algum tipo de contentamento; mas não enquanto Davi estiver por perto! Davi rasga suas vestes, e todos fazem o mesmo. Eles pranteiam, choram e jejuam até o anoitecer. Eles lamentam pela casa de Israel, pelo rei Saul e por Jônatas.

Ora, ainda há outro assunto a ser resolvido, mas que pode esperar enquanto Davi e seus homens expressam seu pesar pela derrota de Israel e pelas mortes de Saul, Jônatas e muitos outros israelitas. O mensageiro confessou ter matado Saul. Isto pode não parecer errado para ele, mas é um ultraje para Davi. Quantas vezes Davi se recusou a matar Saul, mesmo que ele pudesse ter alegado defesa própria? No entanto, este amalequita não teve reservas em dar cabo de Saul.

O mensageiro amalequita não tem a mínima ideia da encrenca em que se meteu. Lembro-me de uma história que minha filha mais velha gostava de contar quando era pequena, sobre a rã boca-aberta. Dona Rã andava por aí perguntando para as outras mães com o que elas alimentavam seus filhotes. Ela ia de animal em animal fazendo perguntas. Até que um dia encontrou uma cobra e lhe disse: — Dona Cobra, com o que a senhora alimenta seus filhotes? (Era desse ponto da história que minha filha Beth mais gostava, pois ela abria bem a boca, numa expressão exagerada). Dona Cobra respondeu: — Alimento meus filhotes com rãs boca-aberta. — Aí, com os lábios franzidos e bem apertados, Beth prosseguia, imitando a Dona Rã: — Ah, é assim?

Dona Rã não percebeu que havia armando uma cilada para si mesma; nem o mensageiro amalequita. Ele diz abertamente que é amalequita, sem se dar conta do que está falando. Ele quase se gaba de ter matado Saul, sem qualquer hesitação ou senso de perigo iminente. Ele também fala com displicência da morte de Jônatas, o melhor amigo de Davi. Esse rapaz coloca a corda no próprio pescoço e só percebe quando já é tarde demais.

O amalequita diz tudo o que Davi precisava saber. Praticamente ele é um homem morto. Ainda assim, Davi lhe pergunta, pela segunda vez, de onde ele vem. Devo admitir estar um tanto confuso com a razão pela qual Davi faz, literalmente, duas vezes a mesma pergunta. Acho que estou começando a entender sua intenção. Com frequência, perguntamos duas vezes a mesma coisa não porque não ouvimos a resposta, mas porque ela nos pega de surpresa e nos confunde. Quando Davi pergunta pela primeira vez, o jovem responde que veio do arraial de Saul (verso 3). Depois, quando o mensageiro fala sobre o que aconteceu no monte Gilboa, ele inclui ter dito a Saul que é amalequita (verso 8). Durante o período de lamentação, talvez Davi tenha dito a si mesmo: “Como é que um amalequita poderia estar no arraial de um rei israelita, justamente quando os amalequitas são inimigos de Israel?” Talvez o mensageiro esteja começando a compreender a pergunta de Davi; por isso, ele tenta esclarecer, respondendo que é filho de um estrangeiro, que é amalequita.

Porém, sua resposta é fraca demais e tardia demais para lhe proporcionar algum bem. Não importa qual seja sua explicação, ele “estendeu a mão para matar o ungido do Senhor”, e se gabou disso. Ele não tem desculpa, é condenado por suas próprias palavras. Davi ordena que seja executado. O Bible Knowledge Commentary traz uma nota bastante perspicaz sobre este trecho:

“É irônico que Saul tenha perdido seu reino por não ter aniquilado totalmente os amalequitas e, agora, alguém, que se diz amalequita, morre por ter afirmado que destruiu Saul.”

A questão é muito simples e clara para Davi e não é como o jovem parece vê-la. O rapaz vê Saul como inimigo de Davi, um obstáculo à sua ascensão ao trono. Ele acha que a notícia de sua morte é boa para Davi. Ele acha que matar Saul é “por fim ao seu sofrimento”, da mesma forma que atirar num cavalo que está com a perna quebrada. Davi vê as coisas de modo muito mais simples: o jovem matou o ungido do Senhor. Não importa que, de qualquer forma, Saul teria morrido; não importa que ele tenha tornado a vida de Davi um inferno. Não importa que Saul estivesse sofrendo. Não importa que ele quisesse morrer ou só tivesse mais alguns instantes de vida. Não importa que os filisteus logo estariam sobre ele. O amalequita matou o ungido do Senhor. Agora, Davi ordena que seja morto.

Como Caíram Os Valentes
(1:17-27)

Pranteou Davi a Saul e a Jônatas, seu filho, com esta lamentação, determinando que fosse ensinado aos filhos de Judá o Hino ao Arco, o qual está escrito no Livro dos Justos. A tua glória, ó Israel, foi morta sobre os teus altos! Como caíram os valentes! Não o noticieis em Gate, nem o publiqueis nas ruas de Asquelom, para que não se alegrem as filhas dos filisteus, nem saltem de contentamento as filhas dos incircuncisos. Montes de Gilboa, não caia sobre vós nem orvalho, nem chuva, nem haja aí campos que produzam ofertas, pois neles foi profanado o escudo dos valentes, o escudo de Saul, que jamais será ungido com óleo. Sem sangue dos feridos, sem gordura dos valentes, nunca se recolheu o arco de Jônatas, nem voltou vazia a espada de Saul. Saul e Jônatas, queridos e amáveis, tanto na vida como na morte não se separaram! Eram mais ligeiros do que as águias, mais fortes do que os leões. Vós, filhas de Israel, chorai por Saul, que vos vestia de rica escarlata, que vos punha sobre os vestidos adornos de ouro. Como caíram os valentes no meio da peleja! Jônatas sobre os montes foi morto! Angustiado estou por ti, meu irmão Jônatas; tu eras amabilíssimo para comigo! Excepcional era o teu amor, ultrapassando o amor de mulheres. Como caíram os valentes, e pereceram as armas de guerra!

Vamos ser honestos, é difícil saber o que dizer ou não dizer num funeral, especialmente se você é o pregador que está ministrando o ofício fúnebre. Já ouvi uma porção de mentiras em funerais, muitas ditas por pregadores. Ouvi mentiras a respeito de Deus (por exemplo, “Que não foi culpa de Deus. Que Ele não sabia ou não tinha poder sobre o que aconteceu.”) e mentiras a respeito daquele que morreu. Geralmente, as mentiras a respeito de quem partiu tendem a exagerar suas virtudes e minimizar seus defeitos. Lembro-me de ter ouvido a história de um pregador que, durante o funeral de um patife, foi muito franco a seu respeito. No meio do serviço fúnebre, ele fitou os olhos da viúva e disse: Millie, você sabe que Ralph era um cafajeste. Se você se casar de novo, veja se arranja um cara melhor. — Isso é que é honestidade.

Embora já tenha feito muitos ofícios fúnebres (e alguns deles bem complicados), acho que um dos mais difíceis seria o de Saul. Suponha, por exemplo, que você tivesse que agir de acordo com o ditado “Se não tem nada de bom a dizer sobre alguém, não diga nada.” O que faria, tendo 45 minutos de silêncio em memória de Saul? Em nosso texto, Davi é quem conduz o funeral de Saul, ou, pelo menos, uma cerimônia equivalente. Obviamente, essa cerimônia não é aquilo que eu esperava. Creio poder dizer também que não é o que jovem amalequita esperava. Como não temos tempo suficiente, nem espaço, para expor em detalhes a elegia (ou lamentação) de Davi, vamos nos concentrar apenas em algumas características gerais.

Esta eulogia, ou lamento, é um salmo de Davi, um trabalho especial feito com amor. Meu pai é professor escolar aposentado e, há muitos anos, compõe poemas. Ele os compôs para os seus amigos quando se aposentaram. Ele compõem para todos os filhos no dia de seus aniversários e, quando ainda não tinha muitos netos, para cada um deles também. Sei muito bem o que o pessoal da Hallmark (site de cartões eletrônicos) diria sobre os cartões de meu pai, mas um poema dele significa muito mais do que um simples e-card. É um trabalho feito com amor. Sabemos que ele leva muito tempo pensando na pessoa para quem está compondo o poema. Sabemos que esse é o seu jeito de nos dizer o quanto nos ama. É isso também o que a eulogia de Davi está dizendo. Nela, ele exprime seu amor por Saul e por Jônatas, da maneira mais maravilhosa que existe.

A eulogia de Davi é um salmo de pesar pelas mortes de Saul e Jônatas. Davi chora pela derrota de Israel e pela perda de muitos israelitas, mas este não é o foco principal do salmo. O salmo exprime sua tristeza pelas mortes de Saul e Jônatas. O mensageiro amalequita acha que a notícia dessas mortes será boa para Davi. Ele está errado. O salmo nos diz que Davi tem um profundo sentimento de perda e de tristeza por suas mortes. A notícia lhe causa um sofrimento genuíno.

A eulogia de Davi não diz nada negativo sobre Saul. Quando Davi lamenta a morte de Saul, não há a menor alusão a qualquer mal ou coisa ruim que Saul tenha feito a ele ou a outras pessoas. Como teria sido fácil incluir alguns detalhes de suas ações, ter reivindicado algum tipo de justiça divina; mas Davi não o faz.

O salmo de Davi enaltece tanto Saul quanto Jônatas como heróis. Davi não só se abstém de falar mal de Saul, como também o enaltece, e a Jônatas, como heróis de guerra, dignos de honra e respeito.

O salmo de Davi inicia com o foco Saul e termina com o foco em Jônatas. Mesmo que tenha coisas boas a dizer sobre seu rei, é evidente, neste salmo, que Davi tem profundo sentimento por Jônatas e firme compromisso com ele. O que talvez fosse um assunto particular enquanto Jônatas estava vivo, agora torna-se público. Eis algo que o amalequita desconhecia completamente. Parece que ele pensava que Jônatas era inimigo de Davi, não seu melhor amigo.

O salmo de Davi parece ser expressão e consequência da aliança existente entre ele e Jônatas. Vimos que a aliança feita entre eles (I Samuel 18) foi colocada em prática (capítulo 19:1-7) e, depois, ampliada e reafirmada (capítulos 20 e 23). Em sua eulogia, Davi já está abençoando Jônatas e seus descendentes quando o enaltece como herói, cuja memória deve ser preservada.

O salmo de Davi é escrito para um público infinitamente maior do que apenas seus 600 homens. O salmo é escrito e registrado no “Livro dos Justos”. Vemos que há referência a esse “livro” no livro de Josué:

“Então, Josué falou ao SENHOR, no dia em que o SENHOR entregou os amorreus nas mãos dos filhos de Israel; e disse na presença dos israelitas: Sol, detém-te em Gibeão, e tu, lua, no vale de Aijalom. E o sol se deteve, e a lua parou até que o povo se vingou de seus inimigos. Não está isto escrito no Livro dos Justos? O sol, pois, se deteve no meio do céu e não se apressou a pôr-se, quase um dia inteiro. Não houve dia semelhante a este, nem antes nem depois dele, tendo o SENHOR, assim, atendido à voz de um homem; porque o SENHOR pelejava por Israel.” (Josué 10:12-14)

No texto de Josué, lemos a respeito da vitória dada por Deus a Israel sobre os amorreus, com o auxílio do sol que se deteve no céu. Aquele episódio foi tão impressionante e tão incrível que foi registrado para que as gerações posteriores o lessem e ficassem impressionadas. Davi não deseja apenas enaltecer Saul e Jônatas, ele quer que todos os “filhos de Judá se unam a ele” (II Samuel 1:18), por isso, dá instruções para que a canção lhes seja ensinada. Creio que isto significa que, não somente aquela geração, mas todas as futuras gerações devem aprendê-la, para enaltecer Saul e Jônatas.

Não estou bem certo se podemos entender a importância do que Davi está fazendo. Aqueles que ascendem ao topo do poder em uma nação, em geral, tomam todos os tipos de precaução para impedir que qualquer rival derrube sua administração e assuma o poder em seu lugar. Com frequência, isso significa a execução de toda a família da dinastia que está sendo removida do poder. Pode significar a re-escrita da história, para que a família caia em desgraça e desprezo. Davi faz justamente o oposto. Ele honra Saul e Jônatas e se assegura de que as futuras gerações os considerem como heróis nacionais. Ele exalta Saul e Jônatas entre os “filhos de Judá”. Os “filhos de Judá” não são parentes de Saul; são parentes de Davi, o mesmo grupo que ele espera que o apoie como rei. Davi faz uma coisa realmente extraordinária, escrevendo e preservando esta eulogia.

Conclusão

A reação de Davi à morte de Saul é simplesmente notável, mas será que é sincera? Será que ele não está só tentando dourar a pílula? Será que ele não está tentando varrer todas as maldades de Saul para debaixo do tapete? Será que não é hipocrisia de sua parte? Creio que podemos concluir que ele é absolutamente sincero. Não há nenhuma hipocrisia neste salmo. Acho que tudo o que ele diz é verdade.

Isto leva a um princípio muito importante, que muitas vezes é desrespeitado em nossos dias: para ser honesto e sincero não é preciso dizer tudo o que poderia ser dito, ou tudo o que sabemos ser verdade. Davi é honesto e sincero, e temente a Deus, ainda que não diga tudo o que sabe a respeito de Saul. Um dos princípios da psicologia popular sustenta que devemos “por tudo para fora”, todas as frustrações devem ser descarregadas, todas as injustiças manifestadas e todos os pensamentos externados. A Bíblia simplesmente não ensina nada disso. O livro de Provérbios, em particular, ensina que o homem sábio escolhe cuidadosamente suas palavras e como e quando as dirá. Algumas coisas não devem ser ditas de forma alguma. O Novo Testamento contém um princípio muito importante, que deveria governar aquilo que dizemos, ou não: “Devemos falar apenas aquilo que edifica (constrói ou beneficia) o(s) ouvinte(s)” (ver I Coríntios 14:4-5, 17, 26). O capítulo 14 de I Coríntios nos ensina que a igreja é edificada tanto pelo nosso silêncio, quanto pelas nossas palavras. Não é pecado deixar de dizer aquilo que não venha a ser útil, mesmo que seja verdade. Davi não diz nada que não seja verdade a respeito de Saul. Ele só diz o que é verdade. Ele não mente. Mesmo assim ele não diz tudo. É assim que deve ser.

Devo dizer também que, quando Saul pecou e Davi teve que falar com ele, Davi o confrontou com seu pecado (ver I Samuel 24 e 26). Existe um tempo certo para falar com o pecador sobre o seu pecado. Porém, agora, Saul está morto. Davi não fará bem algum a ele, expondo seus pecados. Falando “mal do morto”, Davi estaria apenas magoando e prejudicando os descendentes de Saul, aos quais prometeu abençoar.

Assim, vemos que Davi é justo e prudente não mencionando os pecados de Saul neste momento. O povo sabia muito bem quem era Saul e quais eram os seus pecados. Davi quer que Saul seja lembrado e honrado pela contribuição positiva que trouxe aos israelitas a quem governou. Porém, isto gera uma questão importante: “Como Davi faz isso? Como ele consegue falar tão bem de Saul, depois de todo sofrimento que este lhe causou?”

Há muitas respostas para esta pergunta. Primeiro, Davi confia no Deus a quem serve. Davi sabe que seu Deus é um Deus poderoso. Seu Deus está no controle de todas as coisas. Por isso, Ele permitiu que Saul perseguisse e atormentasse Davi. Davi também sabe que Deus permitiu seu sofrimento às mãos de Saul para o instruir no caminho da retidão. Saul foi usado por Deus como instrumento no preparo de Davi para o papel de liderança que ele em breve iria assumir. O sofrimento de Davi não foi em vão; assim, ele não precisa se sentir mal por causa de Saul. Da mesma forma que José conseguiu ser agradecido pela providência de Deus em meio ao seu sofrimento (ver Gênesis 50:20), Davi também pode fazer o mesmo.

Segundo, parece que Davi não sente mágoa pelos pecados que Saul cometeu contra ele, pois já o perdoou. Parece ter sido por esse motivo que José tratou com bondade a seus irmãos, a despeito de todo o mal que fizeram contra ele. Creio que Davi já perdoou Saul, e é por isso que não guarda, nem demonstra amargura. É muito triste guardar rancor, pois se a pessoa já está morta, é um pouco tarde para perdoá-la. Davi não precisa desenterrar o passado, pois tem pouca coisa para prestar contas.

Terceiro, de acordo com o que li, tenho que admitir que Davi tem muito mais consideração por Saul do que eu. Preciso confessar que não gosto muito de Saul. Não gosto de pensar bem dele, por isso, minha tendência é sempre pensar o pior e não o melhor a seu respeito. Acho que nosso autor pensa como Davi, tendo melhor consideração por Saul do que eu. Parece que ele deixa isso claro quando resume o governo de Saul no capítulo 14:

“Tendo Saul assumido o reinado de Israel, pelejou contra todos os seus inimigos em redor: contra Moabe, os filhos de Amom e Edom; contra os reis de Zobá e os filisteus; e, para onde quer que se voltava, era vitorioso. Houve-se varonilmente, e feriu os amalequitas, e libertou a Israel das mãos dos que o saqueavam.” (I Samuel 14:47-48)

Estes versos até parecem fora de lugar. Eles são uma espécie de eulogia, ou bênção, enunciada antes da besteira irreparável cometida por Saul no capítulo 15, e antes do registro de sua morte no capítulo 31. Acho que o autor quer indicar que esse é o fim para Saul, muito antes do fim de sua vida. Entretanto, onde quer que a avaliação de seu governo fosse colocada, devo admitir que as palavras ditas a seu respeito são muito mais positivas do que eu esperava. Creio que o autor de I Samuel faz afirmações relativamente boas sobre ele porque é necessário que as tenhamos em mente quando analisarmos somente uma parte de sua vida neste livro. Mostrando as falhas de Saul, o autor pretende ensinar ao leitor algumas lições muito importantes. Acho que seus erros são cometidos da mesma maneira que os de Israel. Indo um pouco mais além, nós, hoje, também erramos desse mesmo jeito. Portanto, o foco de I Samuel está nas falhas de Saul, as quais ocasionaram o fim de seu reinado. Ainda assim, ele fez muitas coisas boas. E é sobre elas que Davi fala em sua eulogia.

Quarto, Davi mostra obediência a um mandamento muito importante, expresso claramente na carta de Paulo aos filipenses:

“Finalmente, irmãos, tudo o que é verdadeiro, tudo o que é respeitável, tudo o que é justo, tudo o que é puro, tudo o que é amável, tudo o que é de boa fama, se alguma virtude há e se algum louvor existe, seja isso o que ocupe o vosso pensamento.” (Filipenses 4:8)

A verdade nada mais é do que o primeiro teste para aquilo que deve ocupar nosso coração e nossa mente, e sair da nossa boca. Esse é o ponto de partida, mas há muitos outros critérios, como vemos no texto. Davi escreve um salmo para ajudar os israelitas de sua época e das gerações futuras a lembrarem-se de Saul e Jônatas e honrá-los. Se eles se lembrarem de Saul da forma como Davi o retrata na última parte de nosso texto, com certeza eles “ocuparão suas mentes com tudo o que é respeitável, justo, puro, amável e de boa fama”. Davi não quer que nos detenhamos muito tempo nos pecados de Saul. Tampouco quer que os ignoremos. O autor de I Samuel registrou-os para que aprendamos com eles.

Hoje em dia há muita ênfase nas injustiças que os outros, especialmente nossos pais, cometem contra nós. Nós achamos que é preciso desenterrar todos os traumas, destrinchá-los e, então, discuti-los. Creio que Davi agiria de modo diferente de nós nessa questão. Se ainda não perdoamos nossos pais pelas injustiças que cometeram contra nós, precisamos fazê-lo e depois esquecê-las. Se ainda não os confrontamos com os pecados que praticam, talvez seja necessário fazê-lo de forma bíblica. No entanto, não há nenhuma virtude em ficar remoendo as injustiças sofridas. Não devemos ocupar nossa mente com tais coisas.

Quinto, o respeito de Davi por Saul tem como base a posição que ele ocupa. Respeito é um dos assuntos mencionados em Filipenses 4:8: “... tudo que é respeitável...” Contudo, o mesmo princípio é ensinado também em outros contextos.

“Honra teu pai e tua mãe, para que se prolonguem os teus dias na terra que o SENHOR, teu Deus, te dá.” (Êxodo 20:12; ver Mateus 15:4, etc).

“Pagai a todos o que lhes é devido: a quem tributo, tributo; a quem imposto, imposto; a quem respeito, respeito; a quem honra, honra.” (Romanos 13:7)

“Tratai todos com honra, amai os irmãos, temei a Deus, honrai o rei.”

Nestes versículos, Deus nos diz para “honrarmos” aos outros por causa da posição que ocupam. Na maioria dos casos, essa honra é devida àqueles que estão em posição de autoridade sobre nós (pais, reis, etc.). Como cristãos, devemos honrar a todos os homens, não só porque Deus os criou, mas porque devemos colocar seus interesses acima dos nossos (Filipenses 2:1-8). Davi nos dá um exemplo excelente de como devemos honrar aos outros.

Precisamos também entender que honrar o rei de Israel tinha um significado especial. O rei tinha uma posição de honra muito particular. Ele era chamado de “filho” de Deus (ver II Samuel 7:14; Salmo 2:7-9). Nosso Senhor Jesus Cristo foi o “Filho” de Deus nesse sentido, em parte porque era o Rei designado por Deus. O rei era o “ungido de Deus”. Esta expressão é empregada em I Samuel primeiramente com relação a Saul, depois com relação a Davi. Ela também se refere a futuros reis, em especial ao Messias. A palavra hebraica interpretada como “ungido” é o termo “Messias” transliterado para a língua inglesa. Davi honra Saul como o “ungido de Deus”, e desta forma, “O Ungido” que haveria de vir. À medida que a revelação do Antigo Testamento progride, isto se torna cada vez mais claro.

Em sua eulogia, Davi fala de Saul como o formoso de Israel (“glória” na versão ARA). A mesma palavra, traduzida como “formoso” em nosso texto, é empregada por Isaías referindo-se ao futuro Messias, que é o formoso e a glória de Israel:

“Naquele dia, o Renovo do SENHOR será de beleza e de glória; e o fruto da terra, orgulho e adorno para os de Israel que forem salvos.” (Isaías 4:2)

“Naquele dia, o SENHOR dos Exércitos será a coroa de glória e o formoso diadema para os restantes de seu povo;” (Isaías 28:5)

Quando Davi honra Saul como o formoso de Israel, ele o faz na esperança e expectativa de ver o rei perfeito de Israel, o Messias.

Para encerrar, há ainda outra lição em nosso texto que não posso deixar de ressaltar. É uma palavra de alerta para aqueles que confiam em sua própria justiça para a salvação eterna, e esperam que Deus os receba de braços abertos, mesmo que tenham rejeitado Sua condição para salvação na pessoa de Jesus Cristo.

O jovem amalequita tira a vida de Saul pensando que está prestando um favor a Saul, a Davi e a si mesmo. Ele acha que está poupando Saul de seu sofrimento, que o está tirando do caminho de Davi e que pode alcançar a gratidão e o favor de Davi, talvez em forma de recompensa. Em vez de ser recompensado, ele provoca a ira de Davi e é executado. Somos tentados a ficar mais chocados por Davi ter mandado executá-lo do que pelo rapaz ter matado Saul. Davi está certo em tê-lo condenado à morte, em mais de um sentido. Primeiro, ele podia e devia matá-lo, simplesmente porque o rapaz era amalequita (ver I Samuel 15:31). Segundo, Davi tinha obrigação de executá-lo, porque o jovem matou o ungido de Deus. Davi agiu certo quando irou-se com o tratamento dispensado pelo amalequita a Saul, e agiu certo quando condenou-o à morte.

Muitas pessoas sabem que Jesus afirmou ser o Deus encarnado, o Filho de Deus. Sabem que Ele morreu na cruz do Calvário e que ressuscitou da morte. Sabem que Ele afirmou ter morrido por seus pecados e que só Ele é o caminho para a vida eterna. No entanto, ainda assim, rejeitam-nO como seu Salvador. Elas acham que há outros meios de salvação, além do sangue de Jesus derramado na cruz. Pensam que quando estiverem diante de Deus, Ele as aceitará por causa de suas boas obras, ou de sua fé em outros meios de salvação. Esperam que Deus receba-as calorosamente em Seu reino e recompense-as com a vida eterna. Elas estão redondamente enganadas.

Se Davi agiu certo quando irou-se porque um homem matou Saul, o ungido de Deus, como você pensa que Deus agirá contra aqueles que rejeitam a Jesus Cristo, o Seu ungido? Se houvesse mais de um meio de Deus salvar os homens, você acha que Ele teria enviado Jesus Cristo para ter uma morte agonizante na cruz do Calvário, como uma dentre várias opções? Aqueles que confiam em qualquer outro meio de salvação, rejeitam Jesus como O ungido de Deus. E aqueles que O rejeitam como ungido de Deus são tão culpados de mandá-lO para a morte como o foram aqueles que estavam diante de Pilatos, séculos atrás, gritando “Crucifica-o! Crucifica-o!” Que loucura é esperar a aprovação e aceitação de Deus, quando alguém rejeita Seu único meio de salvação. Da mesma forma que Davi tratou rudemente o amalequita que assassinou Saul, Deus também tratará aqueles que rejeitam Seu Filho, Jesus Cristo. O caminho para receber o perdão dos pecados e o dom da eterna salvação é confiar no ungido de Deus, Jesus Cristo. Ele é o rei de Deus, que reinará para todo o sempre. Ele também é o Cordeiro de Deus, que morreu pelos pecados dos homens. Todos aqueles que confiam nEle serão salvos. Todos aqueles que não aguardam a ira eterna de Deus. Se você ainda não reconhece seu pecado e não confia na morte, sepultamento e ressurreição de Jesus Cristo em seu favor, por que não faz isso hoje?

Tradução: Mariza Regina de Souza

English

You are here

From the series: ABC untuk Pertumbuhan Kristen untuk Pertumbuhan Kristen

1.8. Kepastian Mengenai Pahala Kekal

Pengertian Tentang Pengadilan Bema

Kapan Pengadilan Bema Dilaksanakan?

Dimana Pengadilan Bema Dilaksanakan?

Siapa Yang Akan Menghadap Pengadilan Bema?

Siapa Hakim Dalam Pengadilan Bema?

Tujuan dan Alasan Pengadilan Bema

Tiga Pandangan Mengenai Bema

Konsekuensi-Konsekuensi Dosa Sekarang

1. Hilangnya Persekutuan Dengan Tuhan

2. Disiplin Dari Tuhan

3. Hilangnya Kuasa dan Keberbuahan

4. Hilangnya Kesempatan-Kesempatan

5. Hilangnya Keinginan dan Motivasi Pelayanan

6. Hubungan-Hubungan Yang Rusak dan Ketidakharmonisan

7. Hilangnya Kesehatan Jasmani dan Vitalitas

8. Hilangnya Mahkota Ketika Menghadap Bema

Tujuan Bema (Lanjutan)

Aspek-Aspek Positif Dari Bema

Untuk Menilai Pekerjaan Orang-Orang Percaya

Untuk Menghilangkan Buah Yang Tak Berkenan

Untuk Memberikan Pahala Kepada Orang Percaya

Aspek-Aspek Negatif dari Bema

Hilangnya Pahala

Diskualifikasi

Pembalasan (Imbalan) Setimpal

Merasa Malu

Sifat dari Mahkota

Analogi-Analogi Yang Patut Direnungkan

Mahkota Dalam Perjanjian Baru

Istilah-Istilah Yang Digunakan Untuk Mahkota

Stephanos

Diadema

Pentingnya Mahkota

Mahkota Duri

Mahkota Yang Tidak Akan Binasa

Mahkota Kemegahan

Mahkota Kehidupan

Mahkota Kebenaran

Mahkota Kemuliaan

Peletakkan Mahkota-Mahkota

Banyak Mahkota (Diadema-Diadema)

Kesimpulan

From the series: ABC untuk Pertumbuhan Kristen untuk Pertumbuhan Kristen

Gracia Sorprendente: ¡El Amor de Dios nos Libera!

Une Grâce Merveilleuse: L’Amour de Dieu rend Libre!

Pourquoi Les Chrétiens Souffrent

Introduction

Définition

Illustrations

Principales Causes

Caractéristiques

Raisons Et Buts

From the series: La Revue Des Pasteurs

La Revue Internet Des Pasteurs, Fre Ed 4, Edition du l’été 2012

1ère Partie: Precher: Comment Procedons-Nous?

1. Nehemie 8:1-121

2. Luc 24:25-352

(1) Le Modèle De Prédication De Jésus

(2) L’impact De La Prédication De Jésus3

3. Conclusions

2ème Partie: Leadership: Etre Un Modele Selon Le Cœur De Dieu

Sois Un Exemple En Conduite

Sois Un Modele Dans Les Conversations

3ème Partie: Meditation

I. Un Ministere Authentique A Un Cœur Courageux (4:1)

II. Un Ministere Authentique Pratique La Transparence (4:2)

1. Les Serviteurs Authentiques Renoncent À L’opacité Et À La Tromperie.

2. Les Serviteurs Authentiques Font Preuve D’ouverture Et De Véracité

III. Un Serviteur Authentique Proclame L’evangile (4:3-4)

IV. Un Serviteur Authentique Serve La Cause De Jesus (4:5-6)

4ème Partie: Plans De Predication

Plan De Prédication N ° 7 Jean 9:24-34, La Guérison De L’aveugle (2ème Partie)

Plan De Prédication N° 8 Jean 9:35-42, La Guérison De L’aveugle (3ème Partie)

From the series: La Revue Des Pasteurs

From the series: Jurnalul Electronic Al Păstorilor

Jurnalul Electronic Al Păstorilor, Rom Ed 4, Editia de vară 2012

Part I. Preaching – How Do We Do It?

1. Nehemie 8:1-12 ¹

2. Luc 24:25-35 ²

(2) L’impact De La Prédication De Jésus ³

Plan De Prédication N ° 7
Jean 9:24-34, La Guérison De L’aveugle (2ème Partie)

Plan De Prédication N° 8
Jean 9:35-42, La Guérison De L’aveugle (3ème Partie)

1. Neemia 8:1-12 ¹

2. Luca 24:25-35 ²

(2) Efectele Predicării Domnului Isus ³

Schița De Predică Nr. 7
Ioan 9:24-34, Vindecarea Orbului, Partea A 2 (Continuare)

Schița De Predică Nr. 8
John 9:35-41, Vindecarea Orbului, Partea A 3-A

1. Неемия 8:1-12 ¹

2. Ев. От Луки 24:25-35 ²

(2) Результат Проповеди Христа ³

План Проповеди №7
Иоанна 9:24-34, Исцеление Слепорожденного, Часть 2 (Продолжение)

План Проповеди №8
Иоанна 9:35-41, Исцеление Слепорожденного, Часть 3

Notícias Preocupantes
(1:1-10)

A Reação De Davi
(1:11-16)

Como Caíram Os Valentes
(1:17-27)