The Net Pastors Journal, Rus Ed 19, Весеннее издание 2016
Весеннее издание 2016
Автор:
Др. Роджер Паскоу, президент
Институт Библейского проповедования
Кембридж, Онтарио, Канада
(http://tibp.ca/)
“Укреплять Церковь через Библейскую Проповедь и Руководство”
ЧАСТЬ I: Сила проповеди, Часть 3 продолжение
“Сила Святого Духа”
Давайте продолжим наше обсуждение из последнего издания этого журнала (Зимнее издание 2016 года) на тему "Сила проповеди," особенно "Сила Святого Духа." Для того, чтобы проповедовать с силой, вы должны быть "наполнены" Святым Духом. В Весеннем издании этого журнала 2014 года мы говорили о нашем наполнении Духом в связи с тем, что мы являемся благочестивым образцом для подражания. Теперь я хочу обсудить наше наполнение Духом в связи с тем, что мы - сильные проповедники.
Быть "исполненным Духом" означает “находиться под контролем Духа”, быть подвластным Духу, быть направленным Духом, жить жизнью в Духе, жить, по новому, как “рожденный заново”, быть чувствительным к работе Духа, смиряться шаг за шагом перед Духом. Для того, чтобы быть наполненным Духом нужно позволить Духу делать Свою работу в вас - освящая вас, направляя вас, обучая и обличая вас. Это означает быть настолько занятыми делами Бога, что просто нет места для чего-либо еще в вашей жизни.
Для того, чтобы проповедовать в силе Духа, мы должны быть исполнены Духом и помазаны Им на проповедь. Для этого мы должны признаться в наших грехах, представить нашу волю и мысли Духу, быть Богоцентричными, а не эгоцентричными (Еф. 5: 1-7), быть светом, а не тьмой (Еф 5: 8-14), жить в осознании личного присутствия Господа, наполняться Словом, идти в ногу с Духом (Гал. 5:25), проявлять плоды Духа (Гал. 5:22)
Итак, что же это тогда за проповедь, наполненная Духом и помазанная Его силой? "Помазание", так как мы используем здесь этот термин, это - откложить чьи-то права и полномочия ради божественого служения. Помазание - сила Духа в служении, которая проявляется в эффективности и плодотворности Слова для слушающих, таким образом, что сила в действительности исходит от Бога и совершает славную Божью работу. Сила Духа (иногда называемая "помазание"), это - наделение проповедника могущественной силой Бога во время проповеди, которая позволяет ему проповедовать со властью, авторитетом и в свободе, которая приводит к обличению совести и изменениям в сердцах слушателей. "(Джонсон TK Лим, Сила проповеди, с. 121.)
Сила Духа у проповеднике, как мне кажется, не имеет ничего общего с какой-то инсценировкой или какими-то мистическими переживаниями. Это какое-то харизматическое ощущение или тайный смысл власти (ср. 1 Кор. 2:1-5). Это не временный опыт взволнованной речи или видений. Сила Духа не является личным, субъективным чувством или опытом, но скорее всего, это - работа Духа в нас и в наших слушателях с конкретным пониманием Бога и Его славы.
Проповедь в силе Духа, библейски, имеет в себе все, что связано с кротостью; покорностью; молитвой, зависимой от Бога и наполненной Духом; Словом, в центре которого - евангелие; сосредоточенная на Христе, на святых проповедниках, чьи жизни приятны и угодны Богу, и которых Бог призвал ( 1 Кор 1:17; Гал 1:15-16; Рим. 10:14-15), Котороых Дух Святой одарил и специально помазал на проповедь (Еф 3:18; 2. Тим 1: 6; 1 Кор 12: 1-14; 1 Тим 4:14).. По словам Петра, это - "способность, что дает Бог» (1 Пет. 4:11).
Проповедь в силе Духа связана с суверенной работой Духа в жизни людей через применение Слова в жизни (которое - "живо и действенно"), в отношении их ума, сердца, воли, совести, в результате чего посредством их духовной трансформации, например, через покаяние за грехи, исцеленные отношения, изменные отношения и убеждения, более глубокую любовь к Богу и Его Слову. Без силы Святого Духа, наши усилия ничего не дадут. Но вместе с силой Духа, наша человеческая слабость и хрупкость меркнет в сравнении со сверхъестественной силой Божьей (2 Кор. 4: 7).
Проповедь в силе Духа связана с тем, что Дух позволяет нам вести благочестивый образ жизни. Он является агентом “практического” освящения (Рим 8: 1-17; Гал 5: 16-23.), постоянно изменяя наш моральный и духовный характер. Жизнь в Духе - это полный контраст жизни во плоти. Работа Духа в освящении - не просто “умерщвление” плоти, но также и позитивная работа преобразования, благодаря которму мы становимся подобными Христу (ср. Рим. 8:29). И только в той степени, в которой мы ведем благочестивую жизнь, мы можем проповедовать со властью.
Проповедь в силе Духа имеет отношение к Духу, дающему нам силу для этого дара, ибо только Он может сделать это. Проповедь является суверенным даром от Бога, который должен быть использован на благо Тела Христова.
Так, почему некоторые проповедники имеют эту силу Духа, а другие нет?
Почему одни проповедники достигают таких мощных результатов, в то время, как другие, не могут сделать это? Значит ли это, что, если наша проповедь не производит никаких видимых результатов, то у нас нет никакой духовной силы? Например, Иеремия был полным неудачником? Его проповеди недоставало силы Духа, потому что его служение производиломало или вообще не давало никаких видимых результатов? Нет! Послание Иеремии было истинным и верным словом Господа; его слова отвергались, им противостояли - например, он был заключен в тюрьму во времена правления царя Седекии (37: 11). (28: 10) и отвергнут Хананией
Дух применяет слово Божие к сердцам людей, умам, к их воли и совести с целью их пеобразования. Такое преобразование может или не может быть, но это суверенная работа Духа и не является признаком какой-либо особой силы у проповедника. Возьмем, к примеру, собственное служение Иисуса. Он получил две реакции людей на Его служение - реакция удивления и реакция гнева (Лк 4:22; 28-29.). Некоторые люди положительно ответили на Его послание («интересно»), а некоторые реагировали отрицательно ("гнев"). Обе реакции являются результатом работы Духа в слушающих. Так что, возможно, было бы точнее сказать, что, если бы не было никакой реакции, то это бы указывало на отсутствие силы Духа. Библейская истина заключается в том, что "ветер дует туда, куда он хочет" (Ин. 3: 8). Мы не имеем никакого контроля над суверенным действием Духа Божьего, но мы можем воспрепятствовать Ему. Таким образом, видимые результаты (особенно в форме субъективных физических проявлений) не являются показателем того, что вы проповедуете либо с силой Духа, либо без нее. Тем не менее, я не отрицаю, что субъективный тип реакции на работу Духа может быть правдивым.
Мы не знаем, когда и как Бог будет использовать нашу проповедь для достижения своих целей. Она, может быть, и не будет при нашей жизни. Поэтому мы не должны полагаться на видимые результаты, как подтверждение того, что мы проповедуем в силе Духа. Быстрые и идентифицируемые результаты, безусловно, являются ободрением для нас, но конечные результаты известны только Богу и будут проявляться в вечности.
ЧАСТЬ II: ПОДГОТОВКА К ПРОПОВЕДИ
"Определение структуры текста", Часть 2
При изучении того, как подготовиться к проповеди, в последних выпусках этого журнала мы говорили о важности чтения текста, выписывания текста своими словами, подготовки грамматической схемы текста, и, наконец, нахождения структуры текста, определения его темы и составляющих. Отсюда вы должны теперь понимать грамматическую структуру текста и исходя из грамматической структуры теперь вы сможете определить литературную структуру текста (то есть, то, как, из каких идей или «сцен» состоит отрывок). Текстуальная структура - жизненно важная ступенька при подготовке плана вашей проповеди.
Важно не злоупотреблять структурой в библейском тексте. Всегда позволяйте тексту раскрывать свою собственную структуру. Это является основой для публичной проповеди, для того чтобы позволить Слову Божью говорить к нам, и оно было соответствующим тексту.
Структура текста раскрывает идеи автора в отрывке и выражает эти идеи в терминах, используемых в тексте - т.е. он обычно говорит в прошедшем времени (так как действие текста произошло в определенный момент времени в прошлом); использует имена и места в тексте (так как они имеют отношение к конкретным людям в конкретных местах - например, Павел сказал ..., Моисей сказал народу ...; Ефесяне были ...); и отражает спор, запрет, наставление, или изучение текста.
Нахождение структуры текста гарантирует, что вы знаете предмет отрывка и последовательность мыслей отрывка (его составляющие) - то есть моменты, которые библейский автор говорит своим слушателям; как автор обработал свой материал; как одно предложение или группа предложений относится к одному из них до и одному после (т.е. синтаксическая структуры отрывка).
А теперь позвольте мне показать вам текстовую структуру нескольких отрывков Писания, чтобы вы могли увидеть реальные примеры того, чему мы учились:
Псалом 1: 1-3
Тема: Человек, который благословлен Богом
Вопрос: Какой человек считается благочестивым?
Ответы (дополнения):
1. Он отделяет себя от нечестивого (1)
2. Он восхищается законом Божьим (2)
3. Он как дерево, посаженное у воды (3)
Бытие 21: 8-21
Тема: вмешательство Бога, когда дела идут плохо
Вопрос: Что происходит, когда дела идут плохо?
Ответы (дополнения):
1. плохое отношение Сары привело к негодованию (9-10)
2. плохое решение Авраама привело к трудной дилемме (11-14a)
3. плохие обстоятельства в жизни Агари привели к ее изгнанию (14б-16)
4. благость Бога привела к Его вмешательству (17-21)
Римлянам 12: 1-2
Тема: увещевание Павла о христианской преданности
Вопрос: Что такое учение Павла о христианской преданности Богу?
Ответы (дополнения):
1. Павел увещевает христиан в Риме отдать себя в жертву Богу (1)
(1a) Жертва, которая живая, святая и угодная Богу
(1b) В жертву для их разумного служения
2. Павел увещевает христиан в Риме, как отдать себя в жертву Богу (2)
(2а) Не сообразоваться с миром
(2b) Но пребразоваться в их разуме
... Через обновление их разума
... С целью найти волю Божью
1-е Коринфянам 2: 1-5
Тема: Проповедь Павла
Вопрос: Как и что Павел проповедовал?
Ответ (дополнения):
1. Убежденность проповеди Павла (1-2)
(1a) Не человеческое красноречие или мудрость (1)
(1b) Но только Христос и Его распятие (2)
2. Сила проповеди Павла (3-4)
(2а) Не от его личного присутствия или его слов (3)
(2b) Но от силы Духа (4)
3. Цель проповеди Павла (5)
(3а) Не для веры в людей (5а)
(3b) Но для веры в Божью силу (5б)
Галатам 5: 16-25
Тема: Жизнь по Духу
Вопрос: Что живет по духу?
Ответ (дополнения):
1. Жизнь по Духу является жизнью конфликта (16-18)
2. Жизнь по Духу - это жизнь контраста (19-23)
- Дела плоти и плоды Духа
3. Жизнь по Духу - это жизнь распятия (24)
4. Жить по Духу - это жизнь соглашения (25)
Флп 3: 1-14
Тема: Обращение Павла
Вопрос: Что изменилось, когда Павел был спасен?
Ответы (дополнения):
1. Павел изменил свои приоритеты - его вера в человека (4-6)
(1a) Уверенность в его семейном наследии (5)
(1б) Уверенность в его религиозной деятельности (6)
2. Павел изменил свою точку зрения (7-8c)
(2а) То, что когда-то было для него все (ст. 4-6) теперь стало ничем (7)
(2б) То, что когда-то было для него ничем, теперь стало всем (8а-с)
3. Павел изменил свое предназначение (8d-12)
(2а) Его жизненная цель - быть похожим на Христа (8d-10)
(2б) Его жизненная цель - быть со Христом (11-12)
4. Павел изменил свое преследование (13-14)
(3a) Он забыл, что было в прошлом - неудачи и успехи (12-13a)
(3б) Он простирался к тому, что был впереди - восходящий призыв Бога (13б-14)
1 Фессалоникийцам 1: 1-10
Тема: Пример церкви в Фессалониках
Вопрос: Каков был их пример?
Ответы (комплементы):
1. Как запомнилось их свидетельство (2-3)
(1а) По их работе веры
(1b) По их труду любви
(1c) По их выносливости / по терпению к надежде
2. Как Евангелие изменило их (4-10)
(2а) Они стали последователями апостолов и Христа (4-6)
(2b) Они стали примером для других (7-10)
1 Тимофею 3: 14-16
Тема: Дом Божий
Вопрос: На что похож дом Божий?
Ответы (комплементы):
1. Описание Божьего дома (15)
(1а) Это Церковь живого Бога (15а)
(1б) Это столп и основание истины (15б)
2. Учение о доме Божьем (16)
(2а) Откровение о Боге через Христа
(2б) оправдании Христа Духом
(2в) Наблюдение Христа ангелами
(2г) Декларация о Христе среди народов
(2д) Реакция на Христа в мире
(2е) Принятие Христа во славе
ЧАСТЬ III. ИЗУЧЕНИЕ БИБЛИИ ЛИДЕРОМ
Мы продолжаем наше исследование книги 1 Фессалоникийцам 2: 7-12, из последнего исследования мы увидели, что сильный христианский лидер - любящий попечитель. Теперь, обратите внимание также, что сильный христианский лидер также является подлинным образцом для подражания (10-11). Духовный отец изображается здесь как образец для подражания в его хождении с Богом, и его словах. Первый...
1. Сильные духовные лидеры - образцы для подражания в их хождении с Богом (10)
Духовная жизнь Павла была примером, и его духовные дети могли бы свидетельствовать о ней. Хождение духовного отца с Богом должно быть хорошим примером для его “детей”, что идут за ним. "Свидетели Вы и Бог, как свято, и праведно, и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими" (10).
Мало того, что фессалоникийцы видели примерную жизнь Павла, но и сам Бог видел это тоже. Павел не боялся пристального внимания Бога. Его жизнь среди них был святой (посвященной, благочестивой, отделенной для Бога), праведной в его отношениях с другими людьми (отмечена целостностью), и непорочной в его общественной репутации - его враги могли бы обвинить его, но никто не мог осудить его.
Для того, чтобы быть примером для других людей, наши слова должны соотноситься с тем, что мы делаем. Как христианские лидеры, мы не можем быть свидетельством для наших духовных детей, если наше поведение не соответствует нашему учению.
На уровне семьи, духовное руководство - это ответственность отца, но, к сожалению, она часто ложится на плечи матери. Речь идет о том, что самое время мужчинам взять эту ответственность на себя. Отцы должны установить стандарт для духовности, являя благочестие перед своими женами и детьми. Чем старше стаовятся наши дети, тем больше мир тянет их, и тем более важными становятся их решения. Дочери должны видеть своих отцов как модель человека, за которого они хотели бы выйти замуж - сильного, но нежного, решительного, но пониманиющего. Сыновья должны видеть своих отцов в качестве моделей человека, которым бы они хотели быть - мужественным, но мягкосердечного, лидером, но слугой.
Возьмем, к примеру святого Августина, чей отец не был христианином. В своей книге "Исповедь" Августин говорит Богу о своем отце:
"Никто не делал ничего, кроме как хвалил отца, который, несмотря на его малые ресурсы, был готов предоставить своему сыну все, что было необходимо, чтобы дать ему возможность путешествовать до сих пор с целью обучения. Многие из наших жителей города, гораздо богаче, чем мой отец, не шли на такие издержки ради своих детей. Но мой отец мой не следил вообще, как я рос в Тебе и насколько я был целомудрен или нет. Он заботился только о том, чтобы у меня был хорошо повешен язык, и что мое сердце не несло ни один из плодов, Боже мой, хотя Вы - единственный Мастер, верный и хороший, в Вашей бережливости ".
Это не то, что мы хотим, чтобы наши дети говорили про нас, что мы были заинтересованы лишь в их мирских достижениях. Нет! Мы должны быть заинтересованы и прнимать активное участие во всех аспектах их жизни, устанавливая перед ними образец для подражания того, каким образом должен жить христианин. И это - наша ответственность, как христианских лидеров по отношению к нашим духовным детям также.
Ну, сильные христианские лидеры - образцы для подражания в их хождении с Богом. А также …
2. Сильные христианские лидеры - образцы для подражания в словах (11-12)
""Вы знаете как мы просили, увещевали, убеждали, и умоляли каждого из вас, как отец детей своих" (11). Духовный отец - образец для подражания в словах предостережения. “Увещевать" - означает предостеречь, бросить вызов, поощрить. Вот что отец делает для своих детей. Он бросает им вызов в отношении тех решений, что они принимают, и того, как они себя ведут. Он предупреждает их о последствиях тех решений, что они принимают. Он предупреждает их об опасности, что может быть впереди. Он призывает их не унывать.
Духовный отец - образец для подражания в его словах предостережения. “Увещевать" означает предостеречь, бросить вызов, ободрить. Вот что отец делает для своих детей. Он бросает им вызов, о решениях, которые они принимают и о их поведении. Он предупреждает их о последствиях их поступков. Он предупреждает их об опасности, что впереди. Он ободряет их во времена отчаяния.
Духовный отец - образец для подражания в своих словах утешения.
“Утешать" означает поднять настроение, успокоить. Это усиление "увещевания". Отец делает так, чтобы его дети почувствовали себя лучше, когда им грустно, когда им больно (2 Кор 1: 4). Он показывает им свою нежность, понимание, заботу и любовь.
Заметьте также, что духовный отец - образец для подражания в своих словах принуждения. “Умолять" означает упрашивать, убеждать, умолять. Это делается в пользу своего опыта. На основании своего опыта, отец призывает своих детей последовать его совету. Последнее пожелание каждого христианина, духовного отца в отношении своих детей ", чтобы они поступали достойно Бога, призвавшего их в Свое Царство и славу" (12).
Это цель каждого сильного христианского лидера - чтобы его дети "поступали достойно Бога" (1 Фессалоникийцам 2:12); чтобы его дети "ходили в истине»
(2 Ин. 1:4); чтобы его дети "поступали достойно Бога, во всем, как Ему угодно" (Кол 1:10); что его дети "ходили достойно своего звания, в котором они призваны" (Еф. 4: 1). Каждый сильный духовный отец хочет направить своих детей, чтобы они следовали за Господом, чтобы жили и ходили, как Иисус ходил (1 Ин. 2: 6), чтобы увидеть, как они войдут в царство Божье и разделят Его славу, чтобы они услышали и добровольно откликнулись на Божий призыв для их жизни, чтобы увидеть, как они свидетельствуют и ведут жизнь, полную святости и послушания.
Сильный духовный лидер - верный и правдивый. Он - любящий и заботливый душепопечитель и истинный образец для подражания. Духовный лидер это тот, кто является самым сильным болельщиком своих духовных детей, который наставляет, призывает и вдохновляет, который моделирует христианскую жизнь так, что его духовные дети хотят быть похожими на него. Кто-то сказал, что "Каждый день мы делаем вклады в банк памяти наших детей."
Христианин-отец не подходит под описание стереотипа отца дома, где мать кормит и заботится, а отец обеспечивает и дисциплинирует. Писание поощряет больше, чем препятствует тому, чтобы обязанности были разделены между мужем и женой. И это послание, которое Павел передает нам с помощью этих двух метафор здесь - кормилица (7-8), преданный отец (9-12). Как и Павел, сильные духовные лидеры должны любить своих духовных детей, как мать и увещевать их, как отец.
Библейское мужество - баланс мягкости и силы, любви и дисциплины, обучения и увещевания, утешения и обличения. Когда мы смотрим на нашего небесного Отца, мы не видим пассивного незаинтересованного отца, но мы видим, как он активно участвует в нашей жизни. Мы не видим отца, который отдален от нас, но мы видим того, кто достигает нас. Мы не видим отца, который оставляет свою семью, но мы видим того, кто остается верным, даже когда мы неверны. Мы не видим отца, который доволен, когла его семья в раздоре и хаосе, но мы видим отца, который объединяет нас и призывает нас жить в союзе мира. Мы не видим отца, который эгоистичен, ориентированный на личное удовольствие, но мы видим того, кто жертвует для благополучия семьи вплоть до принесения в жертву своего собственного возлюбленного Сына. Мы не видим кого-то с половинчатым, прохладным отношением к своей семье, но мы видим того, кто ревнует, силен и страстен в своей заботе. Мы не видим кого-то, чей сын не подражает ему, но мы видим того, чей сын является точной копиейсвоего отца, точно также, как Иисус сказал: "Тот, кто видел меня, видел Отца"
Итак, всех вас духовных лидеров, я призываю сохранять модель нашего небесного Отца. Для тех из вас, кто показывает благочестивое лидерство у себя дома и в церкви с усердием и посвящением, любовью и заботой, я апплодирую вам и почитаю вас с уважением. Для тех из вас, кто борется с обязанностями того, как быть духовным лидером, я призываю и ободряю вас подражать примеру нашего небесного Отца, как показал нам апостол Павел, чтобы молиться и зависеть в этом всем от Бога. Эта задача - не так проста, но с Божьей помощью и в подчинении Святому Духу, мы сможем выполнить задачу, которую он дал нам, чтобы быть "благочестивыми мужами".
ЧАСТЬ IV: ПЛАН ПРОПОВЕДИ
Для прослушивания аудиоверсии этих проповедей на английском языке, нажмите на эти ссылки: Link 1 - Jn. 8:12, Pt. 1; Link 2 - Jn. 8:12, Pt. 2
Название: Иисус - Свет миру (Ин 8:12)
Пункт 1: Иисус является источником духовного света (12а)
1. Он - единственный источник духовного света ("Я - свет ...)
2. Он - универсальный источник духовного света ("... в мире)
Пункт 2: Иисус есть путь к духовному свету (12б)
1. Те, кто следуют за Христом, не будут ходить во тьме
2. Следовать за Христом - значит иметь свет жизни
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Jurnalul Electronic Al Păstorilor, Rom Ed 19, Editia de primăvară 2016
Ediţia de Primăvară, 2016
Autor: Dr. Roger Pascoe, Preşedinte,
Institutul de Predicare Biblică
Cambridge, Ontario, Canada
(http://tibp.ca/)
“Întărind Biserica în Predicare Biblică şi Conducere”
Partea I: Putere Pentru Predicare, Pt. 3 continuare
“Puterea Duhului Sfânt”
Să continuăm discuţia începută în ultimul număr al acestei reviste (Iarna, 2016), în ce privește ”Puterea pentru predicare” – mai exact, despre ”Puterea Duhului Sfânt”. Pentru a predica cu putere, trebuie să fiți „plini” de Duhul Sfânt. În ediția de Primăvară, 2014, a acestui Jurnal, am vorbit despre umplerea cu Duhul și am subliniat că trebuie să aveți un model de trăire evlavioasă. Acum, vom discuta despre umplerea cu Duhul, și sublinia că acest lucru înseamnă să fii un predicator puternic.
A fi „plin de Duhul Sfânt” înseamnă să fii sub controlul Duhului, sub stăpânirea Sa, să fii călăuzit de El, să trăiești o viață în Duhul, potrivit nașterii din nou, să fii sensibil față de lucrarea Duhului, să te predai clipă de clipă Duhului. A fi plin de Duhul înseamnă să-L lași să lucreze în tine – să te ilumineze, să te conducă, să te învețe, să te convingă. Înseamnă să te preocupi de lucrurile lui Dumnezeu atât de mult, încât să nu mai ai timp de altceva în viața ta.
Pentru a predica cu puterea Duhului este necesar să fim plini de Duhul și unși (împuterniciți) de El pentru vestirea Evangheliei. Aceste lucruri se întâmplă atunci când suntem gata să ne mărturisim păcatele, să ne supunem gândirea și voința Duhului, să fim centrați în Dumnezeu și nu în noi înșine (Ef. 5:1-7), să fim lumină în întuneric (Ef. 5:8-14), să trăim în prezența personală și conștientă a lui Dumnezeu, să ne umplem de Cuvânt, să umblăm în Duhul (Gal. 5:25), să manifestăm roada Duhului (Gal. 5:22).
Prin urmare, ce este predicarea cu ungere, sub puterea Duhului? „Ungerea”, în sensul folosit aici, înseamnă punerea deoparte și o împuternicire specială a cuiva pentru o slujire divină. Ungerea constituie împuternicirea făcută de Duhul asupra lucrării unei persoane, lucrare manifestată prin rodnicia și eficiența Cuvântului în viața ascultătorilor, în așa fel încât puterea este în mod clar de la Dumnezeu și slujește scopurilor glorioase ale lui Dumnezeu. Împuternicirea Duhului (numită uneori ”ungere”) este „o dăruire a puterii lui Dumnezeu peste predicator în timpul slujirii sale, astfel încât să fie întărit să vestească cu autoritate, cu putere și libertatea, ceea ce va duce la convingerea conștiinței și la convertirea ascultătorilor. (Johnson T. K. Lim, Putere în predicare, 121.)
Împuternicirea prin Duhul a unui predicator, după părerea mea, nu are nimic de-a face cu manifestarea unor fenomene dramatice sau cu experiențe mistice. Nu este un fel de sentiment carismatic sau un sentiment esoteric de putere (cf. 1 Cor. 2:1-5). Nu este o experiență de vorbire sau viziune extatică. Împuternicirea prin Duhul nu este un sentiment sau o experiență personală, subiectivă, ci mai degrabă este lucrarea Duhului în noi și în cei care ne ascultă, cu scopul specific de glorificare a lui Dumnezeu.
Predicarea prin puterea Duhului, în sens biblic, presupune un predicator smerit, supus, dependent de rugăciune, plin de Duhul, ancorat în Cuvânt, focalizat pe evanghelie și pe Hristos, un predicator sfânt, a cărui viață este plăcută înaintea lui Dumnezeu, care este chemat de Dumnezeu (1 Cor. 1:17; Gal. 1:15-16; Rom. 10:14-15) și pe care Duhul Sfânt l-a înzestrat și împuternicit pentru predicare (Efes. 3:18; 2 Tim. 1:6; 1 Cor. 12:1-14; 1 Tim. 4:14 ). După cum spune Petru, aceasta este „puterea pe care i-o dă Dumnezeu” ( 1 Pet. 4:11 ).
Predicarea în puterea Duhului se referă la lucrarea suverană a Duhului în viețile oamenilor prin folosirea Cuvântului (care este „viu și lucrător”) în mințile, inimile, voințele și conștiințele lor, ceea ce duce la transformarea lor spirituală prin pocăință de păcate, vindecarea relațiilor, schimbarea atitudinilor, corectarea credințelor, creșterea dragostei pentru Dumnezeu și pentru Cuvântul Său. Fără împuternicirea Duhului Sfânt, eforturile noastre ar fi zadarnice. Însă, prin împuternicirea Sa, slăbiciunea noastră umană este umbrită de puterea supranaturală a lui Dumnezeu (2 Cor. 4:7).
Predicarea în puterea Duhului se referă la Duhul care ne ajută să trăim o viață evlavioasă. El este cel care lucrează sfințirea în noi (Rom. 8:1-17; Gal. 5:16-23), transformând mereu caracterul nostru moral și spiritual. Viața trăită prin Duhul este total opusă vieții trăite prin firea pământească. Lucrarea Duhului în sfințire nu este numai lucrarea de mortificare a firii pământești, ci și aceea de a produce în noi asemănarea cu Hristos (cf. Rom. 8:29). Și numai în măsura în care trăim o viață evlavioasă putem predica cu putere.
Predicarea în puterea Duhului se referă la faptul că Duhul ne dă acel dar, pentru că doar El poate face asta. Predicarea este un dar de la Dumnezeu, care trebuie folosit pentru creșterea trupului lui Hristos.
Atunci, de ce unii predicatori par a avea această putere a Duhului, iar alții nu? De ce unii predicatori obțin rezultate remarcabile, iar alții nu? Dacă predicarea noastră nu produce rezultate vizibile, aceasta înseamnă că nu avem putere spirituală? Ieremia, de pildă, a fost un eșec răsunător? Predicarea lui a fost lipsită de puterea Duhului deoarece nu a produs rezultate vizibile? Nu! Mesajul transmis de Ieremia a fost cuvântul adevărat și credincios al lui Dumnezeu, care a fost întâmpinat cu respingere și opoziție. Ieremia a fost aruncat în temniță de împăratul Zedechia (37:11 și urm.) și a fost denunțat de Hanania (28:10 și urm.).
Duhul pune în mod suveran cuvântul lui Dumnezeu în inimile, mințile, voințele și conștiințele oamenilor, cu scopul transformării lor. O astfel de transformare poate avea loc sau nu, însă aceasta este lucrarea suverană a Duhului și nu un indiciu despre împuternicirea spirituală a predicatorului. Să privim, de pildă, la lucrarea Domnului Isus. Au existat două tipuri de reacții față de lucrarea Lui – mirare și mânie (Lc. 4:22 ; 28-29). Unii oameni au răspuns pozitiv la mesajul Său („mirare”), iar alții au răspuns în mod negativ („mânie”). Ambele reacții sunt rezultatul lucrării Duhului în ascultători. Așadar, poate că ar fi mai corect să spunem că lipsa oricărei reacții este un indiciu al lipsei împuternicirii Duhului. Adevărul biblic este că „vântul suflă încotro vrea” (Ioan 3:8). Noi nu avem niciun control asupra lucrării suverane a Duhului lui Dumnezeu, însă o putem împiedica. Prin urmare, rezultatele vizibile (mai ales manifestările fizice subiective) nu sunt un indiciu ale faptului că predicarea ta este însoțită de putere spirituală. Cu toate acestea, însă, nu neg faptul că reacțiile subiective față de lucrarea Duhului pot fi reale.
Noi nu știm când sau cum va folosi Dumnezeu predicarea noastră pentru a-Și îndeplini scopurile Sale. Poate că lucrul acesta nici măcar nu se va întâmpla în timpul vieților noastre. De aceea, nu trebuie să considerăm că rezultatele vizibile ale predicării noastre sunt o confirmare a faptului că predicarea noastră este însoțită de putere spirituală. Rezultatele vizibile imediate sunt, cu siguranță, o încurajare pentru noi, însă rezultatele finale sunt cunoscute numai de Dumnezeu și vor fi văzute numai în veșnicie.
Partea II: Pregătire Pentru Predicare
“Identificarea structurii textului ”, Pt. 2
Studiind despre pregătirea pentru predicare, în ultimele ediții ale Jurnalului am urmărit să subliniem importanța citirii textului, rescrierea lui prin cuvinte proprii, pregătirea diagramei gramaticale a textului și găsirea structurii textului prin delimitarea subiectului și a complementelor sale. În urma acestui proces ar trebui să puteți acum identifica structura gramaticală a textului și de asemenea structura literară a textului (cum este construit pasajul pe baza unităților de gândire, sau a ”scenelor”). Structura textuală este o altă piatră de hotar în ce privește pregătirea schiței de predică.
Este important să nu impunem niciodată o anumită structură unui text biblic. Permiteți întotdeauna textului să-și descopere propria lui structură. Acest pas este fundamental pentru predicarea expozitivă, așa încât să permiteți Cuvântului lui Dumnezeu să vorbească, iar voi să fiți fideli textului.
Structura textului expune ideile autorului și exprimă acele idei în termenii folosiți de text – de exemplu, se vorbește adesea la timpul trecut (de vreme ce acțiunea a avut loc cândva în trecut); se folosesc nume și locuri (fiindcă avem de-a face cu oameni și locuri specifice,… Pavel a spus…, Moise a spus poporului…., Efesenii erau…); reflectă argumentele, mustrările, îndemnurile și învățătura textului.
Găsirea structurii textului vă asigură că cunoașteți subiectul pasajului și linia sa de gândire (complementele) – de exemplu, punctele pe care autorul le-a exprimat față de audiența sa; cum și-a aranjat autorul materialul său; cum o propoziție sau un grup de propoziții se leagă de cea de dinainte și de după (adică structura sintactică a pasajului).
Să vă prezint structura textuală a câtorva pasaje biblice, astfel încât să aveți o serie de exemple concrete a lucrurilor învățate:
Psalmul 1:1-3
Subiect: Omul binecuvântat de Dumnezeu
Întrebare: Ce face o persoană binecuvântată?
Răspuns (complemente):
1. Se separă de cei răi (1)
2. Își găsește plăcerea în Legea lui Dumnezeu (2)
3. Este ca un pom plantat lângă apă (3)
Genesa 21:8-21
Subiect: Intervenția lui Dumnezeu când lucrurile merg rău
Întrebare: Ce se întâmplă când lucrurile merg rău?
Răspuns (complemente):
1. Atitudinea rea a Sarei a dus la resentimente (9-10)
2. Decizia greșită a lui Avraam a dus la o prezicere (11-14a)
3. Circumstanțele rele în care s-a aflat Agar au dus la izgonire (14b-16)
4. Bunătatea lui Dumnezeu a dus la intervenția Sa (17-21)
Romani 12:1-2
Subiect: Îndemnul lui Pavel la dedicare creștină
Întrebare: Ce spune Pavel despre dedicarea creștină față de Dumnezeu?
Răspunsuri (complemente):
1. Pavel îi îndeamnă pe creștinii din Roma să se jertfească pe ei înșiși lui Dumnezeu (1)
(1a) O jertfă vie, sfântă și plăcută lui Dumnezeu
(1b) O jertfă care este o slujbă duhovnicească
2. Pavel îi îndeamnă pe creștinii din Roma în ce privește modul în care să se jertfească pe ei înșiși lui Dumnezeu (2)
(2a) Prin a nu se conforma lumii
(2b) Ci având mințile transformate
... prin înnoirea minții lor
... cu scopul de a descoperi voia lui Dumnezeu
1 Corinteni 2:1-5
Subiect: Predicarea lui Pavel
Întrebare: Cum și ce a predicat Pavel?
Răspuns (complemente):
1. Persuasiunea din predicarea lui Pavel (1-2)
(1a) Nu înțelepciunea sau oratoria umană (1)
(1b) Ci doar Hristos și El răstignit (2)
2. Puterea predicării lui Pavel (3-4)
(2a) Nu prin prezența sa impunătoare, ori prin cuvinte (3)
(2b) Ci putere de la Duhul (4)
3. Scopul predicării lui Pavel (5)
(3a) Nu pentru credință omenească (5a)
(3b) Ci pentru credință prin puterea lui Dumnezeu (5b)
Galateni 5:16-25
Subiect: Trăirea prin Duhul
Întrebare: Ce este trăirea prin Duhul?
Răspuns (complemente):
1. Trăirea prin Duhul este o viață de conflict (16-18)
2. Trăirea prin Duhul este o viață de contrast (19-23)
– faptele cărnii vs. roada Duhului
3. Trăirea prin Duhul este o viață de răstignire (24)
4. Trăirea prin Duhul este o viață de conformitate (25)
Filipeni 3:1-14
Subiect: Convertirea lui Pavel
Întrebare: Ce s-a schimbat când Pavel a fost mântuit?
Răspuns (complemente):
1. Pavel și-a schimbat prioritățile – încrederea în fire (4-6)
(1a) Încrederea în moștenirea familială (5)
(1b) Încrederea în slujirea religioasă (6)
2. Pavel și-a schimbat perspectiva (7-8c)
(2a) Ceea ce odinioară însemna totul (vv. 4-6) acum nu mai însemna nimic (7)
(2b) Ceea ce odinioară nu însemna nimic, acum însemna totul (8a-c)
3. Pavel și-a schimbat scopurile (8d-12)
(2a) Scopul vieții sale era să fie ca Hristos (8d-10)
(2b) Scopul vieții sale era să fie cu Hristos (11-12)
4. Pavel și-a schimbat căutările sale (13-14)
(3a) A uitat ce era în urmă – eșecuri și succese (12-13a)
(3b) S-a îndreptat spre ce era înainte – chemarea de al Dumnezeu (13b-14)
1 Tesaloniceni 1:1-10
Subiect: Exemplul bisericii din Tesalonic
Întrebare: Care era exemplul ei?
Răspuns (complemente):
1. Cum este amintită mărturia lor (2-3)
(1a) Prin faptele credinței lor
(1b) Prin munca dragostei lor
(1c) Prin răbdarea speranței
2. Cum i-a schimbat Evanghelia (4-10)
(2a) Au devenit urmași ai apostolilor și ai lui Hristos (4-6)
(2b) Au devenit exemple pentru alții (7-10)
1 Timotei 3:14-16
Subiect: Casa lui Dumnezeu
Întrebare: Cum trebuie să fie casa lui Dumnezeu?
Răspuns (complemente):
1. Descrierea casei lui Dumnezeu (15)
(1a) Este o biserică a Dumnezeului cel Viu (15a)
(1b) Este un stâlp al adevărului (15b)
2. Doctrina despre casa lui Dumnezeu (16)
(2a) Revelarea lui Dumnezeu prin Hristos
(2b) Dovedirea lui Hristos prin Duhul
(2c) Observarea lui Hristos de către îngeri
(2d) Proclamarea lui Hristos între națiuni
(2e) Hristos crezut în lume
(2f) Primirea lui Hristos în glorie
Partea III. Devoțional Despre Conducere
Continuăm studiul pe 1 Tesaloniceni 2:7-12, început în numărul anterior, unde am văzut că un lider creștin puternic este unul care oferă grijă plină de dragoste. Acum, vă rog să observați că UN LIDER CREȘTIN PUTERNIC ESTE UN MODEL AUTENTIC (10-11). Ne este înfățișat aici un tată spiritual, care este un model în umblare și în vorbire. În primul rând...
1. Liderii spirituali puternici sunt modele în umblarea lor (10)
Viața spirituală a lui Pavel a fost una exemplară și copiii săi spirituali puteau depune mărturie în sensul acesta. Umblarea unui tată spiritual trebuie să constituie un bun exemplu de urmat pentru copiii săi. „Voi sunteți martori, și Dumnezeu de asemenea, că am avut o purtare sfântă, dreaptă și fără prihană față de voi, care credeți” (10).
Nu doar tesalonicenii erau martori ai vieții exemplare a lui Pavel, ci și Dumnezeu Însuși. Pavel nu se temea de o cercetare atentă a vieții sale din partea lui Dumnezeu, pentru că purtarea sa fusese sfântă (evlavioasă, pioasă, pusă deoparte pentru Dumnezeu), dreaptă în relațiile cu ceilalți (integră) și fără prihană în reputația sa publică – dușmanii lui îi aduceau acuze, dar nimeni nu putea susține o acuzație reală împotriva lui.
Pentru a putea fi un exemplu pentru alții, faptele noastre trebuie să susțină spusele noastre. Ca lideri creștini, noi nu putem fi o mărturie pentru copiii noștri spirituali decât atunci când comportamentul nostru corespunde cu învățătura pe care o dăm.
La nivel familial, conducerea spirituală este responsabilitatea tatălui, însă, din păcate, aceasta cade adesea în grija mamei. Este vremea ca bărbații să-și asume această responsabilitate. Tatăl trebuie stabilească standardul spiritual pentru familia sa, având un comportament evlavios în fața soției și a copiilor săi. Pe măsură ce copiii noștri cresc, lumea îi atrage tot mai mult, iar deciziile lor sunt tot mai importante. Pentru o fată, tatăl ei trebuie să fie modelul de bărbat cu care își dorește să se căsătorească – puternic, dar tandru, ferm și înțelegător. Băieții, pe de altă parte, trebuie să își dorească să devină ca tații lor – curajoși, dar blânzi și lideri care slujesc.
Să privim puțin la exemplul sf. Augustin, al cărui tată nu era creștin. În Confesiunile sale, Augustin îi vorbește lui Dumnezeu despre tatăl său:
„Toți oamenii îl vorbeau de bine pe tatăl meu care, în ciuda puținelor sale resurse, a fost gata să îi ofere fiului său tot ce era necesar pentru lunga sa călătorie în vederea studiilor. Mulți dintre concetățenii noștri, mult mai bogați decât tatăl meu, nu au făcut astfel de eforturi pentru copiii lor. Și totuși, același tată nu s-a obosit să afle dacă creșteam în fața Ta sau dacă mă păstram curat sau nu. El își dorea doar să am o limbă pricepută și nu urmărea ca inima mea să aducă rod pentru Tine, Dumnezeul meu, deși Tu ești singurul său Stăpân, adevărat și bun.”
Nu asta ne dorim să spună copiii noștri despre noi, că ne interesează numai progresul lor în lume. Nu! Noi trebuie să fim interesați de toate aspectele vieții lor și să ne implicăm în ele, fiind un model pentru ei și arătându-le cum să-și trăiască viața de credință. Și aceasta este responsabilitatea noastră ca lideri creștini și față de copiii noștri spirituali.
Așadar, liderii creștini puternici sunt modele în umblarea lor. Și...
2. Liderii creștini puternici sunt modele în vorbirea lor (11-12)
„Știți iarăși că am fost pentru fiecare din voi ca un tată pentru copiii lui; vă sfătuiam, vă mângâiam și vă adeveream...” (11). Un tată spiritual este un model în sfătuire. „A sfătui” înseamnă „a atrage atenția, a provoca, a încuraja”. Așa face un tată cu copiii lui. El discută cu ei despre deciziile lor și despre comportamentul lor. Le atrage atenția asupra consecințelor faptelor lor și îi avertizează cu privire la pericolele ce îi pândesc. De asemenea, un tată îi încurajează pe copiii săi și nu îi lasă pradă descurajării.
Un tată spiritual este un model în mângâiere. „A mângâia” înseamnă „a îmbărbăta, a consola”, ceea ce presupune mai mult decât a sfătui. Un tată îi consolează pe copiii săi atunci când sunt triști sau când suferă (cf. 2 Cor. 1:4), cu tandrețe, înțelegere, arătându-și dragostea și grija plină de blândețe.
Obsevați, vă rog, că un tată spiritual este un model și în constrângere. „A adeveri sau a implora” înseamnă a „a ruga fierbinte, a pretinde, a ruga, a îndemna”. Aceasta înseamnă a le oferi copiilor din beneficiile propriei experiențe. Pe baza experienței sale de viață, tatăl își îndeamnă copiii să urmeze sfatul său. Îndemnul cel mai important al oricărui tată creștin spiritual pentru copiii săi este „să vă purtați într-un chip vrednic de Dumnezeu, care vă cheamă la Împărăția și slava Sa” (12).
Acesta este scopul oricărui lider creștin puternic – ca ai săi copii să se poarte „într-un chip vrednic de Dumnezeu” (1 Tes. 2:12); să „umble în adevăr” (2 Ioan 1:4); să se poarte „într-un chip vrednic de Domnul”, ca să-I fie plăcuți „în orice lucru” (Col. 1:10); să se poarte „într-un chip vrednic de chemarea pe care au primit-o” (Efes. 4:1). Orice tată spiritual puternic dorește să-i facă pe copiii săi să-L urmeze pe Domnul și să-i învețe să trăiască așa cum a trăit Isus (1 Ioan 2:6), dorește să-i vadă intrând în Împărăția lui Dumnezeu și devenind părtași slavei Sale, să-i audă răspunzând chemării lui Dumnezeu și să-i vadă trăind o viață de sfințenie și ascultare.
Un lider spiritual puternic este, așadar, credincios și adevărat. El oferă grijă plină de dragoste și este un model autentic. Un lider spiritual este cel mai important susținător al copiilor săi spirituali, care îi îndeamnă, îi încurajează și îi roagă fierbinte și care își trăiește viața de credință în așa fel încât copiii lui își vor dori să fie ca el. Cineva spunea că„în fiecare zi depunem ceva în contul memoriei copiilor noștri.”
Un tată creștin nu se încadrează în acel stereotip în care mama hrănește și poartă de grijă, iar tatăl aprovizionează familia și administrează disciplina. Scriptura încurajează împărțirea responsabilităților și acesta este mesajul pe care ni-l transmite Pavel aici prin cele două metafore folosite – mama care își crește cu drag copiii (7-8) și tatăl iubitor(9-12). La fel ca și Pavel, liderii spirituali trebuie să-și iubească copiii spirituali ca o mamă și să-i sfătuiască ca un tată.
Bărbăția biblică este un echilibru între blândețe și putere, dragoste și disciplină, învățătură și îndemnare, mângâiere și corectare. Când privim la Tatăl nostru ceresc, nu vedem un tată pasiv, dezinteresat, ci un tată care este implicat în mod activ în viețile noastre. Nu vedem un tată care se distanțează de noi, ci vedem un tată care întinde mâna după noi. Nu vedem un tată care își abandonează familia, ci unul care rămâne credincios chiar și atunci când noi suntem necredincioși. Nu vedem un tată care este mulțumit să-și vadă familia în neînțelegere și haos, ci unul care unifică și ne cheamă la legătura păcii. Nu vedem un tată preocupat de sine și de propria plăcere, ci vedem un tată care sacrifică pentru omenire atât de mult încât Îl dă pentru ea și pe singurul Său Fiu preaiubit. Nu vedem un tată cu o atitudine șovăielnică față de familia sa, ci unul care este profund preocupat de aceasta. Nu vedem un tată al cărui fiu nu îi urmează exemplul, ci vedem un tată al cărui Fiu este copia sa fidelă, astfel încât Isus a putut să spună: „Cine M-a văzut pe Mine L-a văzut pe Tatăl.” Așadar, aș vrea să-i încurajez pe toți liderii spirituali să aibă mereu în fața ochilor lor modelul Tatălui nostru ceresc. Pe cei care sunteți lideri evlavioși acasă și la biserică, cu sârguință și dedicare, dragoste și grijă, vă aplaud și vă stimez! Pe cei care vă luptați cu responsabilitățile de lider spiritual, vă sfătuiesc și vă încurajez să urmați exemplul Tatălui nostru ceresc, așa cum ne este arătat prin apostolul Pavel, să vă rugați pentru aceasta și să vă încredeți în Dumnezeu. Lucrul acesta nu este ușor, însă cu ajutorul lui Dumnezeu și în ascultare de Duhul Sfânt, putem să ne îndeplinim sarcina pe care am primit-o de a fi „oameni evlavioși”.
Partea IV: Schițe De Predici
Pentru a asculta versiunea audio a acestor predici, în limba engleză, vă rugăm să accesați linkurile: Link 1 - In. 8:12, Pt. 1; Link 2 - In. 8:12, Pt. 2
Titlu: Isus este Lumina lumii (In. 8:12)
Punctul #1: Isus este Sursa luminii spirituale (12a)
1. El este Sursa exclusivă a luminii spirituale (“Eu sunt Lumina…)
2. El este Sursa universală a luminii spirituale (“…lumii)
Punctul #2: Isus este Calea spre lumina spirituală (12b)
1. Cei ce îl urmează pe Isus nu vor umbla în întuneric
2. Urmarea lui Hristos înseamnă să ai lumina vieții
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Lição 21: Como Deus Evangeliza o Mundo (Atos 8:26-40)
Related MediaWilliam Carey, um humilde sapateiro, nasceu em 1761. Após sua conversão, aos 18 anos de idade, ele começou a pregar em pequenas capelas batistas, sustentado por seu próprio negócio. A leitura de As Viagens do Capitão Cook despertou seu interesse em missões estrangeiras. Conforme continuava estudando a Bíblia, ele se convenceu de que a principal responsabilidade da igreja deveria ser as missões estrangeiras.
Talvez essa tese não soe muito radical para nós, mas nos dias de Carey, era uma ideia revolucionária. A visão hipercalvinista predominante naquela época dizia que a Grande Comissão tinha sido dada apenas aos apóstolos. E já tinha sido cumprida. Os ímpios tinham rejeitado o evangelho, por isso, teriam de aguardar seu destino no Dia do Juízo.
Carey, no entanto, que era calvinista, ousou indagar se o mandamento de Jesus para fazer discípulos de todas as nações não seria obrigatório para todos os cristãos. Um ministro mais velho acusou-o de ser “um miserável entusiasta” (Mary Drewery, William Carey [Zondervan], p. 31). Quando ele expôs suas ideias num encontro ministerial, um dos pastores lhe disse: “Jovem, sente-se. Quando Deus quiser converter os ímpios, Ele o fará sem a sua ajuda ou a minha” (citado por Ruth Tucker em From Jerusalem to Irian Jaya [Zondervan], p. 51). Quando Carey realmente se propôs a ir à Índia como missionário, seu pai exclamou: “William está louco?” (Drewery, p. 44).
Mas William Carey foi para a Índia, onde trabalhou durante 40 anos. Ele supervisionou e editou a tradução da Bíblia para pelo menos 36 idiomas. Publicou gramáticas e dicionários, lutou para abolir a prática da queima de viúvas e o infanticídio, e estudou botânica para promover melhorias agrícolas. Em um sermão ministrado antes de deixar a Inglaterra, Carey proferiu suas hoje famosas palavras: “Espere grandes coisas de Deus; realize grandes coisas para Deus”. Com frequência, ele é chamado de o pai das missões modernas.
Em nosso estudo da expansão do evangelho em Atos, vimos Filipe levando o evangelho ao território samaritano. Deus abençoou seus esforços e muitas pessoas foram levadas à fé em Cristo e batizadas. Não sabemos ao certo quanto tempo isso durou, mas parece que, bem no meio do avivamento de Samaria, o Senhor enviou um anjo para dizer a ele para deixar aquela região. Ele devia ir para o sul, para uma estrada deserta que descia de Jerusalém a Gaza. Deus providenciou um encontro entre Filipe e certo homem, um eunuco etíope que voltava para casa depois de ter ido adorar em Jerusalém. Deus abriu o coração daquele homem e Filipe o levou à fé em Jesus Cristo.
Nos tempos bíblicos, a Etiópia se referia à região sul de Assuã, no Egito, incluindo o norte de Cartum, no Sudão. Desta forma, o homem devia ser um eunuco sudanês! E também devia ser negro. Não sabemos se ele era fisicamente eunuco ou se era apenas um título de um alto oficial da corte. Ele era o equivalente do Secretário do Tesouro da rainha. “Candace” era um título dinástico, como faraó ou César, não o nome da rainha.
Assim como a história de William Carey, esta história nos mostra que Deus é soberano na evangelização, mas que Seu povo também deve ser obediente ao Seu mandamento. Ela nos ensina que…
Deus evangeliza o mundo por intermédio de cristãos obedientes, os quais explicam o evangelho às almas carentes.
A história reflete quatro elementos na conversão de uma alma: 1) a iniciativa e a preparação do Espírito Santo; 2) a Palavra de Deus que penetra a mente e o coração dos pecadores; 3) o cristão obediente que explica a mensagem do evangelho; e 4) a resposta de fé obediente da pessoa que ouve a mensagem.
1. Deus soberanamente toma a iniciativa na salvação das almas
A soberania de Deus na salvação do etíope é o tema principal deste texto. Deus enviou um anjo para dizer a Filipe para ir a um determinado lugar distante. Ele fez os caminhos de Filipe e do etíope se cruzarem. Ele disse a Filipe para se aproximar do carro do homem (8:29). Naquele momento, Deus também fez com que o homem estivesse lendo em voz alta (a maior parte das pessoas do mundo antigo lia dessa forma) o livro de Isaías, e não uma parte qualquer do livro, mas justamente o capítulo 53. Não há, no Antigo Testamento, uma brecha melhor que essa para a pregação do evangelho! Naquele exato instante, depois de o etíope crer em Cristo, eles encontraram água, e assim o homem foi batizado.
Naquela hora, o Espírito do Senhor arrebatou a Filipe (8:39). Algumas pessoas não acham que isso seja um milagre, mas para mim parece milagre. A palavra “arrebatou” é a mesma usada para descrever a igreja sendo “arrebatada” para estar com o Senhor (1 Ts. 4:17). Portanto, Deus foi soberano para fazer Filipe ir ao encontro do etíope e também para levá-lo a outro lugar. Como toda a Escritura proclama, Deus é quem soberanamente trabalha para salvar Seus eleitos.
Observe duas coisas a esse respeito. Primeiro, Deus nem sempre age da forma que gostaríamos que Ele agisse. O etíope tinha acabado de realizar uma viagem de cerca de 1.600 km a Jerusalém. Após essa longa jornada, e considerando que ele deve ter ficado por lá durante algum tempo, por que o Senhor não enviou um dos apóstolos em Jerusalém para pregar a ele o evangelho? Ele poderia ter levado o homem a Cristo e lhe dado um curso intensivo de discipulado antes da sua partida. Enquanto isso, Filipe poderia ter continuado seu profícuo ministério em Samaria. Tempos depois, Filipe fixou residência em Cesareia, onde um centurião precisava ouvir o evangelho. No entanto, em vez de mandar Filipe, que já estava lá, Deus mandou Pedro, que não estava (capítulo 10)!
Não podemos ver as missões mundiais como um eficiente empreendimento comercial do nosso país. Os caminhos de Deus não são os nossos. Às vezes, Ele faz coisas que, a nosso ver, parecem desperdício de dinheiro ou de pessoal. Nosso trabalho não é questionar o Senhor, mas ser obedientes. William Carey deve ter lutado contra a “ineficiência” de Deus quando, depois de 19 anos de trabalho árduo, o fogo destruiu o depósito onde se encontravam 10 traduções completas da Bíblia, seu enorme dicionário multilíngue, duas gramáticas e todas as fontes de tipos tediosamente formados. Mas Deus usou a tragédia para espalhar as notícias sobre a missão e, em dois meses, chegaram doações suficientes para cobrir toda aquela grande perda. “Carey aceitou a tragédia como julgamento de Deus e começou tudo de novo com zelo ainda maior.” (Tucker, p. 120)
Em segundo lugar, note que o alvo de Deus é o mundo. Missões estrangeiras não são algo que a igreja ou algum estrategista brilhante possam forjar. Elas são projeto de Deus. Ele enviou Filipe para evangelizar aquele gentio da Etiópia. Já foi observado que, em Atos 8 temos a conversão de um filho de Cam; em Atos 9, de um filho de Sem (Paulo); e, em Atos 10, de um filho de Jafé (o centurião romano). Estes três representam as divisões da raça humana após o dilúvio. Desta forma, Lucas está nos mostrando que o evangelho alcança todas as nações, exatamente como ordenado por Jesus. Em Apocalipse 5:9, João vê diante do trono de Deus quatro seres viventes e vinte e quatro anciãos cantando: “Digno és de tomar o livro e de abrir-lhe os selos, porque foste morto e com o teu sangue compraste para Deus os que procedem de toda tribo, língua, povo e nação”. Até que todos a quem Jesus comprou com Seu sangue sejam levados à salvação, nós precisamos, como Paulo coloca, “tudo suportar por causa dos eleitos, para que também eles obtenham a salvação que está em Cristo Jesus, com eterna glória” (2 Tm. 2:10).
2. Deus usa Sua Palavra para penetrar a mente e o coração dos pecadores
As pessoas podem perceber a existência de Deus e alguns de Seus atributos por meio das coisas criadas (Rm. 1:20). No entanto, elas só podem saber como ser salvas por meio da revelação da Palavra de Deus, a qual nos fala das boas novas de Jesus Cristo. O conhecimento do verdadeiro Deus talvez tenha sido levado para a pátria daquele homem quando a rainha de Sabá retornou da sua visita a Salomão, cerca de 900 anos antes. Além disso, havia uma enorme colônia judaica em Alexandria, centenas de quilômetros ao norte, junto ao rio Nilo. A verdade sobre Deus poderia ter sido difundida para o sul a partir dali.
De qualquer forma, o eunuco etíope estava interessado o suficiente em buscar a Deus para fazer aquela longa e difícil viagem a Jerusalém. Ele deve ter ficado um tanto desapontado com o que encontrou por lá. Os fariseus e saduceus controlavam uma religião extremamente legalista, ritualística e politizada. Eles não conheciam o Deus a quem professavam seguir. Como gentio, o etíope, ao entrar no templo, não podia ir além do Pátio dos Gentios. É difícil imaginar se sua experiência em Jerusalém atendeu às expectativas que o levaram a fazer aquela longa jornada.
Bem, pelo menos ele voltou de lá com um rolo do profeta Isaías na versão grega da Septuaginta. Ele estava tão interessado em lê-lo que não pôde esperar até chegar em casa. Ele começou a leitura ainda no carro, que se arrastava pela estrada deserta e acidentada rumo ao Egito. Sem dúvida, um homem da sua posição devia estar acompanhado de uma grande comitiva, o que incluía um condutor e o deixava livre para ler durante a viagem. Supondo que tenha começado do início, ele há tinha lido quase o livro todo. Quando Filipe se aproximou do carro, ele estava em Isaías 53:7-8. Depois que o texto foi explicado a ele, Deus usou as palavras proféticas a respeito de Jesus para levá-lo à salvação.
Não subestime o poder da Palavra de Deus para levar as pessoas à salvação! Conforme se encontra em 1 Pedro 1:23: “pois fostes regenerados não de semente corruptível, mas de incorruptível, mediante a palavra de Deus, a qual vive e é permanente”. Tiago 1:18 diz: “Pois, segundo o seu querer, ele nos gerou pela palavra da verdade”. E Paulo fala para Timóteo: “desde a infância, sabes as sagradas letras, que podem tornar-te sábio para a salvação pela fé em Cristo Jesus” (2 Tm. 3:15). A Palavra de Deus é poderosa para salvar pecadores.
Li a respeito de um sacerdote muçulmano a quem pediram para fazer uma série de estudos sobre os grandes personagens do Alcorão: Abraão, José, Davi e o profeta Jesus. Quando foi preparar o que iria dizer sobre Jesus, ele achou que precisava de mais informações, por isso, pediu uma Bíblia emprestada e começou a ler os evangelhos. Quando compreendeu que Jesus era mais do que um profeta, seus amigos muçulmanos ficaram horrorizados e o excomungaram. Ele continuou a ler e por si mesmo veio a crer em Cristo como seu Salvador. Ele se dirigiu a uma comunidade cristã e perguntou se poderia ser batizado. Hoje, ele trabalha com a Operação Mobilização fazendo evangelismo entre seu próprio povo (Boletim OM, Verão de 1997).
Portanto, devemos encorajar as pessoas a ler a Bíblia, principalmente os evangelhos. Distribua o evangelho de João ou o Novo Testamento. Quando você compartilha o evangelho desta forma, faz com que a pessoa leia os versículos bíblicos por ela mesma. Deus usa Sua Palavra para levar os pecadores à salvação.
3. Deus usa cristãos obedientes para explicar o evangelho da Sua Palavra às almas carentes
Embora Deus soberanamente trabalhe para levar as pessoas à salvação, Ele não costuma fazê-lo sem usar o Seu povo obediente. Lá está Filipe no meio de um avivamento emocionante, quando um anjo lhe diz para ir a um trecho deserto de uma estrada no meio do nada! Até posso imaginar o que eu mesmo pensaria: “Por que o anjo não vai lá ele mesmo?”, ou então, “E todos aqueles apóstolos sentados lá em Jerusalém? Nem de longe eles estão ocupados como eu. Além disso, eles estão mais perto. Mande um deles”. Ou ainda, “Tudo bem, Senhor, eu vou, mas só depois que as coisas derem uma acalmada por aqui”.
No entanto, até onde sabemos, Filipe não levantou qualquer objeção. O anjo disse: “Dispõe-te e vai”. O versículo seguinte (8:27) diz: “Ele se levantou e foi”. Quando chegou lá, ficou um tanto surpreso, como podemos observar pela palavra “viu” (8:27). O que será que esse oficial etíope e toda a sua comitiva estavam fazendo ali, naquela estrada no meio do nada? O Espírito levou Filipe a se juntar ao etíope e subir em seu carro. O ritmo devia ser bem lento, por isso Filipe conseguiu se aproximar com facilidade. Quando se aproximou, ele percebeu que o homem estava lendo e, para seu espanto, reconheceu a passagem de Isaías 53:7-8. Então, Filipe perguntou: “Compreendes o que vens lendo?”. O eunuco respondeu: “Como poderei entender, se alguém não me explicar?” E convidou Filipe a se juntar a ele.
A pergunta não era a respeito da interpretação das palavras, embora elas fossem um pouco difíceis de interpretar. O texto fala de um homem que foi tratado injustamente. A pergunta era mais específica: “A quem se refere o profeta. Fala de si mesmo ou de algum outro”? A interpretação judaica da época era dividida sobre a questão. Alguns diziam que a passagem se referia à nação, outros que Isaías falava de si mesmo, e outros ainda que se referia ao Messias. Mas Filipe não teve dúvidas: “começando por esta passagem da Escritura, anunciou-lhe a Jesus” (8:35).
Um pouco antes, o eunuco deve ter lido: “Todos nós andávamos desgarrados como ovelhas; cada um se desviava pelo caminho, mas o SENHOR fez cair sobre ele a iniquidade de nós todos” (Is. 53:6). Filipe, portanto, teve de explicar que todos nós somos pecadores. Por causa do nosso pecado, ninguém pode merecer a vida eterna por esforço próprio ou boas obras. Por isso, o Senhor, a fim de satisfazer a Sua santa justiça, por amor a nós, providenciou um substituto que suportou o castigo que nós merecíamos. Jesus Cristo suportou na cruz a ira de Deus pelos nossos pecados. Talvez Filipe tenha usado também outras passagens da Escritura. No entanto, seja qual for a passagem usada, ele falou ao homem sobre Jesus Cristo, crucificado, ressuscitado e elevado ao céu como o único Salvador do justo julgamento de Deus. Ele também deve ter explicado que nós precisamos depositar a nossa fé em Jesus, como nosso Salvador pessoal. O eunuco, preparado por Deus, respondeu com fé.
Todo cristão deveria ser capaz de fazer o que Filipe fez: começar com alguma passagem da Escritura ou algum tópico espiritual; deveríamos ser capazes de falar de Jesus a uma alma necessitada. Se alguém falar sobre evolução, talvez você precise dizer: “Este assunto é bem interessante e, tanto de um lado como do outro, existe muita gente competente. Qualquer hora podemos discutir sobre isso. Mas existe uma coisa muito mais importante que preciso lhe perguntar: Você sabe quem é Jesus Cristo?” Se a pessoa levantar a questão do sofrimento ou dos pagãos que nunca ouviram falar de Jesus, ou qualquer outra coisa, fale um pouco sobre isso e depois dirija a conversa novamente para Jesus Cristo. A pessoa precisa saber quem Ele é e o que fez, como a sua própria situação é desesperadora sem Cristo e como ela pode recebê-Lo pela fé. O resto é periférico. Se Jesus Cristo é quem Ele afirmou ser, o cristianismo é verdadeiro. Se não é, então o cristianismo é uma fraude. Tudo gira em torno dEle.
Já vimos como Deus soberanamente toma a iniciativa na evangelização do mundo. Ele usa a Sua Palavra para penetrar a mente e coração dos pecadores. Ele também usa cristãos obedientes para explanar o evangelho às almas carentes. Finalmente,
4. Deus trabalha soberanamente no coração dos pecadores para lhes dar uma nova vida e uma fé obediente
Em Romanos 3:10-11, Paulo escreve: "Não há justo, nem um sequer, não há quem entenda, não há quem busque a Deus”. Isaías 53:6 fala: “Todos nós andávamos desgarrados como ovelhas; cada um se desviava pelo caminho”. E João 3:19-20 diz: “O julgamento é este: que a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz; porque as suas obras eram más. Pois todo aquele que pratica o mal aborrece a luz e não se chega para a luz, a fim de não serem arguidas as suas obras”. Nenhum de nós tem inclinação natural para o evangelho. Pecadores não buscam a Deus.
Portanto, a salvação é, do começo ao fim, obra de Deus e da Sua graça, e não de alguma inclinação boa em nosso coração para buscar a Deus. Por isso, ninguém pode se gloriar (Efésios 2:8-9). Isso significa que sempre que vemos um homem como o eunuco etíope, o qual viajou para Jerusalém para buscar a Deus e estava lendo a Sua Palavra, Deus já está trabalhando no seu coração, levando-o a Jesus (João 6:44).
Podemos, então, concluir que Deus graciosamente concedeu nova vida e fé obediente àquele homem quando ele ouviu Filipe apresentar-lhe o evangelho. Aparentemente, essa conclusão não foi suficiente para algum escriba daquela época que fazia a cópia do manuscrito de Atos. Por isso, ele inseriu o versículo 37, onde o eunuco confessa: “Creio que Jesus Cristo é o Filho de Deus”. O versículo não se encontra nos melhores e mais antigos manuscritos, e o estilo da escrita, de acordo com estudiosos gregos, não é o de Lucas. No entanto, mesmo que o versículo não faça parte do texto original de Atos, o eunuco deve ter feito alguma confissão da sua fé em Cristo, ou Filipe não o teria batizado. A diferença entre a fé genuína daquele homem e a fé enganosa de Simão (8:13) é que a fé do eunuco veio de Deus, enquanto a de Simão veio dele mesmo.
O ato do batismo, como vemos, é uma confissão pública daquilo que Deus faz no coração da pessoa pela fé em Cristo. Por isso, ou aquele homem conhecia o significado e a importância do batismo ou Filipe explicou a ele. Quem não acredita no batismo por imersão argumenta que não havia água suficiente no deserto para imergir um homem. No entanto, as palavras “ambos desceram à água” e “saíram da água” indicam que o local era fundo o bastante para imergi-lo. A palavra grega para “batizar” significa mergulhar, e a imersão é a melhor forma para retratar o significado do batismo, ou seja, identificação completa com Cristo na Sua morte, sepultamento e ressurreição.
Ao saírem da água, o Espírito do Senhor arrebatou a Filipe. Ele não pôde nem se despedir do eunuco! No entanto, apesar de nunca mais ver Filipe, o eunuco seguiu seu caminho cheio de júbilo. Deus tinha satisfeito o desejo do seu coração. Ele sabia que Jesus tinha perdoado seus pecados e lhe dado a vida eterna. Pela história, não sabemos se ele se tornou um evangelista entre seu povo, mas é fácil imaginar que sim. É difícil guardar só para si uma vida de alegria em Jesus! Esta é a melhor propaganda do evangelho. Quanto a Filipe, este veio a achar-se em Azoto, cerca de 30 km ao norte de Gaza. Embora não tenha recebido uma ordem direta de Deus, ele continuou fazendo o que sempre fez, pregando o evangelho nas cidades, indo para o norte até Cesareia.
Conclusão
Se evangelizar os perdidos, principalmente os de outras culturas e nacionalidades, dependesse da nossa própria capacidade, isso seria desanimador. No entanto, graças a Deus, o evangelismo depende do Seu trabalho soberano por meio da nossa obediência. No livro O Perfil do Pregador (Ed. Vida Nova), John Stott mostra que, de acordo com a Bíblia, o pecador perdido não tem vista nem vida, está cego e morto. Então, ele pergunta: “Como alcançá-lo? Será que somos tão tolos a ponto de pensar que podemos de alguma forma, por nossa retórica ou argumentação, introduzir nele entendimento ou vida espiritual? Não. Não é dado a nós conceder vista aos cegos ou vida aos mortos. Só Deus é o autor da vida e da visão” (p. 124). Depois (p. 137), ele cita Spurgeon, o qual sempre dizia para si mesmo ao subir os degraus de seu púlpito: "Creio no Espírito Santo, creio no Espírito Santo, creio no Espírito Santo". Spurgeon escreveu:
O evangelho é pregado aos ouvidos de todos; mas atinge apenas alguns com poder. O poder do evangelho não reside na eloquência do pregador; de outra forma os homens teriam o poder de converter almas. Nem na erudição do pregador; pois seria apenas sabedoria humana. Podemos pregar até gastar a língua, até secar o pulmão, mas nenhuma alma será convertida, a menos que a pregação seja acompanhada por um poder misterioso: o Espírito Santo transformando a vontade do homem. Cavalheiros! Pregar às paredes ou aos seres humanos será a mesma coisa, a menos que o Espírito Santo esteja com a Palavra, dando-lhe poder para converter as almas.
O mesmo Espírito Santo que usou Filipe para alcançar o eunuco etíope, e que usou Spurgeon para alcançar milhares de almas com o evangelho, quer usar você e eu para levar as boas novas de Jesus Cristo à nossa cidade ou qualquer outro lugar. Como William Carey, esperemos obedientemente grandes coisas de Deus e realizemos grandes coisas para Deus enquanto levamos o evangelho a um mundo perdido!
Questões para Discussão
- Quais são algumas das ramificações práticas de depender da soberania de Deus no processo de evangelismo?
- Ser missionário transcultural é um dom especial? Somente alguns são chamados para pregar o evangelho fora de seu país? Como uma pessoa pode reconhecer esse chamado?
- Como podemos saber se Deus está nos mandando falar de Cristo a uma pessoa em particular? Como podemos abordar o assunto?
- Quanto devemos pressionar as pessoas para crer em Cristo? Onde está o equilíbrio entre a urgência e deixar que o Senhor opere no Seu tempo?
Tradução: Mariza Regina de Souza
Related Topics: Evangelism, Predestination, Soteriology (Salvation)
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Gênesis: Do Paradise aos Patriarchs
16. O Foco Principal da Fé Professada por Abrão (Gênesis 15:1-21)
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No capítulo 15 de Gênesis, chegamos a uma das revelações mais importantes do Antigo Testamento, resumida no versículo seis: “Ele creu no SENHOR, e isso lhe foi imputado para justiça”.
Até este ponto, a fé demonstrada por Abrão tinha sido de caráter mais geral. Ela residia principalmente no chamado de Deus registrado no capítulo 12:
Ora, disse o SENHOR a Abrão: Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai e vai para a terra que te mostrarei; de ti farei uma grande nação, e te abençoarei, e te engrandecerei o nome. Sê tu uma bênção! Abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; em ti serão benditas todas as famílias da terra. (Genesis 12:1-3)
Deus, no entanto, raramente permite que a nossa fé continue assim, por isso, enfrentamos tempos de crise, os quais levam nossa fé do abstrato ao concreto, do geral ao particular. E foi assim com Abrão neste capítulo.
Abrão Espera por um Herdeiro (15:1-5)
As palavras de Deus a Abrão1 estão longe de ser as esperadas naquelas circunstâncias: “Não temas, Abrão, eu sou o teu escudo, e teu galardão será sobremodo grande” (Gênesis 12:1).
Por que Abrão temeria? Ele tinha acabado de conquistar uma grande vitória sobre Quedorlaomer e os outros três reis orientais (Gênesis 14:14-15). Devido a isso, sem dúvida, ele tinha recebido considerável reconhecimento, até mesmo do rei pagão de Sodoma (14:17, 21-24). Que tipo de temor poderia assaltar sua fé numa ocasião como essa?
Talvez ele temesse futuras represálias militares por parte de Quedorlaomer e seus aliados. Ele tinha ganho a batalha, mas teria vencido a guerra? A Palavra de Deus, “eu sou o teu escudo”, pode muito bem ter sido intencionada para aquietar o temor de um possível confronto militar.
Mas esta não podia ser sua maior preocupação, especialmente em virtude dos versículos seguintes. Sua vitória não parecia tão doce à luz de uma pergunta que parecia obscurecer tudo o mais: “Que sucesso é bom, sem um sucessor?”.
A confirmação está na resposta de Abrão a Deus: “Respondeu Abrão: SENHOR Deus, que me haverás de dar, se continuo sem filhos e o herdeiro da minha casa é o damasceno Eliézer? Disse mais Abrão: A mim não me concedeste descendência, e um servo nascido na minha casa será o meu herdeiro” (Gênesis 15:23).
No antigo Oriente Próximo havia uma prática reconhecida para garantir um herdeiro, mesmo que um homem não tivesse filhos2. O casal sem filhos adotava um dos servos nascidos em sua casa. Esse “filho” cuidava deles na sua velhice e herdava todos os seus bens e propriedades quando eles morressem. Nessa época de crise na fé, Abrão achou que isso era o melhor que poderia esperar.
Deus havia lhe prometido muito mais do que ele poderia conseguir por si mesmo. E Eliezer não era o herdeiro prometido. Os descendentes de Abrão deveriam vir das suas próprias células reprodutivas. Seu filho viria dele mesmo.
A isto respondeu logo o SENHOR, dizendo: Não será esse o teu herdeiro; mas aquele que será gerado de ti será o teu herdeiro. (Gênesis 15:4)
A fim de tranquilizar Abrão, Deus o levou para fora e lhe mostrou as estrelas do céu. Sua posteridade, que viria por meio de seu filho, seria tão numerosa quanto elas.
O versículo seis descreve a reação de Abrão à revelação divina: “Ele creu no SENHOR, e isso lhe foi imputado para justiça” (Gênesis 15:6).
A tradução da New American Standard Version (Nova Versão Padrão Americana) não é muito apropriada. A primeira palavra, “então”3, tenta transmitir a ideia de que Abrão reagiu com fé à promessa de um filho. Neste sentido, é uma boa tradução. A dificuldade, no entanto, está em que “então” talvez transmita mais do que deveria. O versículo seis é a primeira vez onde a palavra “crer” é utilizada. É também a primeira vez onde Abrão é reconhecido como justo. Seria fácil concluir que Moisés estivesse dizendo ter sido aqui que Abrão veio a crer em Deus, e quando ele foi “salvo” (para usar um termo do Novo Testamento).
No livro de Hebreus, lemos: “Pela fé, Abraão, quando chamado, obedeceu, a fim de ir para um lugar que devia receber por herança; e partiu sem saber aonde ia” (Hebreus 11:8).
Nesta passagem, o escritor aos Hebreus pretende nos fazer entender que Abrão já “acreditava” em Deus antes do capítulo 15 de Gênesis, antes de deixar Ur e ir para Canaã.
A solução não é tão difícil quanto parece. A gramática do versículo seis de Gênesis 15 mostra que Abrão não começou a ter fé naquele momento4. Ele não só já acreditava, como continuou acreditando. O “então” da tradução da NASV, portanto, talvez seja um pouco forte demais.
No entanto, por que Moisés esperou até este ponto para dizer que Abrão creu e foi justificado pela fé? A resposta de Lutero, a meu ver, parece a mais satisfatória. Sua fé ainda não tinha sido mencionada a fim de salientar que a fé salvadora é aquela focada na pessoa e na obra de Jesus Cristo5. Aqui, a fé professada por Abrão estava na promessa de um filho, por meio de quem viria bênção para o mundo todo. Embora não possamos determinar com clareza o quanto Abrão apreendeu de tudo isso, não podemos deixar passar as palavras do Salvador a esse respeito: “Abraão, vosso pai, alegrou-se por ver o meu dia, viu-o e regozijou-se” (João 8:56).
Mesmo que Abrão já acreditasse em Deus, neste ponto sua fé é realçada e definida com maior clareza. Sua fé está na promessa de Deus de abençoá-lo com um filho, e abençoá-lo por meio Dele. Foi aqui que Deus escolheu anunciar que sua fé era uma fé salvadora.
Observe três coisas a respeito da fé professada por Abrão:
(1) Primeiro, sua fé era pessoal. Com isso quero dizer que Abrão realmente acreditava no Senhor. Ele não se limitava a crer em coisas sobre Deus, Abrão cria nEle. Eis a diferença entre muitos que se dizem cristãos e aqueles que têm a Cristo — aqueles genuinamente nascidos de novo pela fé na pessoa de Cristo.
(2) Segundo, sua fé era fé proposicional. Embora Abrão cresse na pessoa de Deus, sua fé tinha como base Suas promessas. Muitas pessoas creem num deus definido por elas mesmas. Abrão cria no Deus da revelação. A aliança feita por Deus com ele (versículo 12 em diante) deu-lhe proposições específicas nas quais basear sua fé e vida prática.
(3) Sua fé também era uma fé prática. Com isso quero dizer que as convicções de Abrão requeriam ação. Nitidamente, suas obras não deram início à sua fé, mas elas a demonstraram (cf. Tiago 2:14 e ss). Além disso, sua fé estava relacionada a uma necessidade muito prática e perceptível — a necessidade de um filho. Deus não nos pede para crer em coisas abstratas, mas em coisas normais da vida.
Quando Moisés diz que a fé professada por Abrão foi-lhe imputada para justiça, ele não quis dizer que, de alguma forma, ela foi trocada por justiça. Sua fé, como a nossa hoje em dia, não era uma coisa invocada pelo poder mental ou espiritual. A fé, em si mesma, é um dom (Efésios 2:8-9). A fé professada por Abrão estava no filho que viria e em seus descendentes, um dos quais seria o Messias. Foi por Abrão confiar no Único que poderia prover sua justificação que Deus o declarou justo. Tecnicamente falando, a salvação (e a fé) é um dom, a justiça, no entanto, vem por meio de um processo legal de imputação. Abrão foi declarado legalmente justo por Deus porque confiou nAquele que era justo. A justiça de Cristo, imputada a Abrão devido à fé dada por Deus, o salvou.
O jeito de Deus salvar os homens não é novo. Nada mudou dos tempos do Antigo Testamento para o Novo. Deus sempre salvou os homens pela graça, por meio da fé. Não há outra forma. Enquanto Abrão foi salvo pela fé nAquele que viria, nós somos salvos pela fé nAquele que já veio. Esta é a única diferença.
Deus Tranquiliza Abrão Sobre a Posse da Terra que Um Dia Seria Sua (15:7-21)
Após cuidar da maior preocupação de Abrão — ou seja, a de um herdeiro, Deus prossegue, fortalecendo sua fé quanto à terra que um dia seria sua: “Disse-lhe mais: Eu sou o SENHOR que te tirei de Ur dos caldeus, para dar-te por herança esta terra” (Gênesis 15:7).
A pergunta feita por Abrão não parece refletir algum tipo de incredulidade, só estranheza acerca de como isso se daria: “Perguntou-lhe Abrão: SENHOR Deus, como saberei que hei de possuí-la?” (Gênesis 15:8).
O tom é semelhante ao de Maria quando ela fica sabendo que iria ser a mãe do Messias: “Então, disse Maria ao anjo: Como será isto, pois não tenho relação com homem algum?” (Lucas 1:34).
Deus não repreende Abrão por sua pergunta, mas confirma Sua promessa com um pacto.
Respondeu-lhe: Toma-me uma novilha, uma cabra e um cordeiro, cada qual de três anos, uma rola e um pombinho. Ele, tomando todos estes animais, partiu-os pelo meio e lhes pôs em ordem as metades, umas defronte das outras; e não partiu as aves. Aves de rapina desciam sobre os cadáveres, porém Abrão as enxotava. (Gênesis 15:9-11)
No mundo antigo de Abrão, os contratos legais e vinculativos não eram documentos escritos por advogados e assinados pelas partes envolvidas. Em vez disso, as duas partes chegavam a um acordo mutuamente aceitável que depois era formalizado na forma de um pacto.
O pacto era selado dividindo-se um animal (ou animais) ao meio. Na verdade, o termo técnico literalmente significa “cortar um pacto”. O animal era cortado e as partes envolvidas passavam entre suas duas metades. Parece que nesse juramento os homens reconheciam que o destino do animal deveria ser o deles, caso quebrassem os termos do acordo.
Portanto, vemos que esses versículos não descrevem o processo de sacrifício de animais, mas o ato legal de concretizar um acordo vinculativo. Os versículos 9 a 11 preparam o terreno para a ratificação final do pacto.
Algum tempo parece ter se passado entre a preparação dos animais e a ratificação do pacto (cf. versículo 11). Em virtude dessa demora, Abrão cai num estado de transe profundo: “Ao pôr-do-sol, caiu profundo sono sobre Abrão, e grande pavor e cerradas trevas o acometeram” (Gênesis 15:12).
Em minha opinião, a causa do “grande terror e cerradas trevas” foi mais do que a consciência da presença de Deus. Creio ter sido uma reação normal ao horror gerado pela revelação do tratamento que seria dispensado aos filhos de Abrão nos quatrocentos anos seguintes. Seus descendentes iriam tomar posse da terra de Canaã, mas só depois de um tempo considerável e de muitas dificuldades:
Então, lhe foi dito: Sabe, com certeza, que a tua posteridade será peregrina em terra alheia, e será reduzida à escravidão, e será afligida por quatrocentos anos. Mas também eu julgarei a gente a que têm de sujeitar-se; e depois sairão com grandes riquezas. (Gênesis 15:13-14)
Com todo cuidado, o Egito não é mencionado como sendo a terra onde irá ocorrer a escravidão. Não só Abrão não precisava saber disso, como também um conhecimento prévio do cativeiro poderia ter sido prejudicial. Para quem leu as palavras de Moisés, no entanto, não foi problema saber que lugar era esse. Aliás, eles tinham acabado de sair do Egito. Que coisa mais estranha deve ter sido para aqueles israelitas lerem a profecia que descrevia com tanta precisão o seu sofrimento.
Parece haver duas razões para a espera de quatrocentos anos até a posse de Canaã. Primeira, os filhos de Abrão ainda não tinham condições (ou número suficiente) para tomar posse da terra. Segunda, o povo da terra ainda não era iníquo o bastante para ser expulso: “Na quarta geração, tornarão para aqui; porque não se encheu ainda a medida da iniquidade dos amorreus” (Gênesis 15:16).
Eis aqui um princípio importante, o que governa a posse do território de Canaã. Deus é o dono da terra (Levítico 25:23), e Ele a deixa para quem viver de acordo com a justiça. Quando Israel se esqueceu do seu Deus e praticou as abominações dos cananeus (cf. 2 Crônicas 28:3; 33:2), Deus também os lançou fora da terra.
À luz da atual discussão sobre quem tem direito legítimo sobre o território de Israel, devemos nos lembrar deste princípio. Deus é o dono da terra, não os judeus, nem os árabes. Deus não permitirá aos judeus tomar posse da terra e viver em iniquidade, assim como não permitirá aos gentios.
Durante os quatrocentos anos, ou mais, depois da época desta revelação, duas coisas ocorreram simultaneamente. Os cananeus se tornaram cada vez mais perversos, e o dia de seu julgamento, cada vez mais próximo, e a nação de Israel nasceu, cresceu rapidamente em número, e em maturidade espiritual, preparando-se para o dia da posse.
Este também não é um retrato dos nossos dias? Deus não disse que, nos últimos tempos, a iniquidade se tornaria cada vez maior (cf. 2 Tessalonicenses 2:1-12; 2 Timóteo 3:1-9; 2 Pedro 3:3 e ss)? Enquanto isso, Deus está nos purificando e preparando para a volta de Cristo (cf. Efésios 5:26-27; Colossenses 1:21-23; 1 Pedro 1:6-7). Os perversos irão receber o justo castigo pelo seu pecado, e os santos, o galardão de justiça.
Quando Deus falou com Abrão sobre sua morte em ditosa velhice, e sobre o destino da sua posteridade, Ele também ratificou Sua aliança quanto à terra que um dia seria de Israel:
E sucedeu que, posto o sol, houve densas trevas; e eis um fogareiro fumegante e uma tocha de fogo que passou entre aqueles pedaços. Naquele mesmo dia, fez o SENHOR aliança com Abrão, dizendo: À tua descendência dei esta terra, desde o rio do Egito até ao grande rio Eufrates: o queneu, o quenezeu, o cadmoneu, o heteu, o ferezeu, os refains, o amorreu, o cananeu, o girgaseu e o jebuseu. (Gênesis 15:17-21)
Este foi um pacto diferente, pois somente Deus, na forma de um fogareiro fumegante e uma tocha de fogo, passou por entre a carcaça dividida dos animais. Assim foi feito para significar que o pacto era unilateral e incondicional. Nenhuma condição foi exigida de Abrão para sua realização.
Os limites geográficos da terra foram claramente definidos, e até mesmo os povos que seriam despejados foram relacionados. Deus Se comprometeu com um curso muito específico de ação. Que mais poderia ser pedido?
Conclusão
O fator decisivo para Abrão foi que a promessa de Deus agora era muito mais específica. Ele teria um filho dele mesmo, por meio de quem as bênçãos seriam derramadas. Seus descendentes seriam muito numerosos e, no tempo certo, tomariam posse da terra. No entanto, antes disso, teriam de passar por um longo período de espera e muita dificuldade.
A essência da fé professada por Abrão foi sua satisfação com a presença de Deus enquanto esperava na promessa das bênçãos futuras. Ele não ficou com a pior parte. Seu grande galardão foi o próprio Deus: “Não temas, Abrão, eu sou o teu escudo, o teu grandíssimo galardão” (Gênesis 15:1, Almeida Corrigida e Revisada, Fiel).
Hoje em dia, nossa teologia tem sido muito distorcida. Somos convidados a aceitar a Cristo como Salvador por causa de tudo o que Ele pode e poderá fazer por nós. Nós O aceitamos pelas Suas dádivas, não pela Sua presença.
Abrão não foi tapeado ou ludibriado no tempo de Deus e nas dificuldades que ele e seus descendentes enfrentaram. Ele foi abençoado, pois Deus é a nossa porção, e isso foi suficiente.
Um dia antes de ministrar esta mensagem, realizei o funeral de uma jovem da nossa igreja. Era uma moça adorável, modelo de mãe e esposa. Ela tinha 28 anos e morreu enquanto dormia. Ainda não sabemos a causa da sua morte.
Para a mensagem do ofício fúnebre, escolhi o texto do Salmo 73. Nele, o salmista confessa sua perplexidade diante do fato tão frequente de que o justo parece sofrer (versículo 4) enquanto o ímpio prospera (versículos 3 a 12). No entanto, quando o escritor pondera sobre o destino eterno dos homens, ele percebe que no final Deus coloca as coisas em pratos limpos. As exigências da justiça nem sempre são plenamente satisfeitas até que chegue a eternidade. O céu e o inferno são, portanto, requisitos da justiça. Sem eles, a justiça não é satisfeita.
Isso leva o salmista a concluir que o melhor na vida não é ser livre da dor do sofrimento ou da pobreza, mas conhecer a Deus:
Todavia, estou sempre contigo, tu me seguras pela minha mão direita. Tu me guias com o teu conselho e depois me recebes na glória. Quem mais tenho eu no céu? Não há outro em quem eu me compraza na terra. Ainda que a minha carne e o meu coração desfaleçam, Deus é a fortaleza do meu coração e a minha herança para sempre… Quanto a mim, bom é estar junto a Deus; no SENHOR Deus ponho o meu refúgio, para proclamar todos os seus feitos. (Salmo 73:23-26, 28)
Eis, então, a chave para o entendimento da bênção que pode ser encontrada na espera e na dificuldade: enquanto a prosperidade muitas vezes nos leva para longe de Deus (cf. Salmo 73:7-12), a aflição nos aproxima Dele (Salmo 73:25-26).
Se a proximidade de Deus é o bem maior, então o sofrimento também é, se fortalece a nossa intimidade com Ele. E a prosperidade é ruim, se nos leva para longe do bem de conhecer a Deus.
Creio ser esta a chave do capítulo 15 de Gênesis. A fé professada por Abrão é fortalecida pela revelação específica a respeito de seu filho e da terra que será herdada pela sua posteridade. Mas, muito além disso, ele é levado a perceber que a fé não pode andar separada do sofrimento, pois Deus o usa para trazer os homens à íntima comunhão com Ele.
A fé raramente é fortalecida pelo sucesso (cf. o versículo 1), mas pela confiança em Deus enquanto esperamos e enfrentamos dificuldades.
Que diremos, pois, à vista destas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós? Aquele que não poupou o seu próprio Filho, antes, por todos nós o entregou, porventura, não nos dará graciosamente com ele todas as coisas? Quem intentará acusação contra os eleitos de Deus? É Deus quem os justifica. Quem os condenará? É Cristo Jesus quem morreu ou, antes, quem ressuscitou, o qual está à direita de Deus e também intercede por nós. Quem nos separará do amor de Cristo? Será tribulação, ou angústia, ou perseguição, ou fome, ou nudez, ou perigo, ou espada? Como está escrito: Por amor de ti, somos entregues à morte o dia todo, fomos considerados como ovelhas para o matadouro. Em todas estas coisas, porém, somos mais que vencedores, por meio daquele que nos amou. Porque eu estou bem certo de que nem a morte, nem a vida, nem os anjos, nem os principados, nem as coisas do presente, nem do porvir, nem os poderes, nem a altura, nem a profundidade, nem qualquer outra criatura poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor. (Romanos 8:31-39)
Portanto, também nós, visto que temos a rodear-nos tão grande nuvem de testemunhas, desembaraçando-nos de todo peso e do pecado que tenazmente nos assedia, corramos, com perseverança, a carreira que nos está proposta, olhando firmemente para o Autor e Consumador da fé, Jesus, o qual, em troca da alegria que lhe estava proposta, suportou a cruz, não fazendo caso da ignomínia, e está assentado à destra do trono de Deus. Considerai, pois, atentamente, aquele que suportou tamanha oposição dos pecadores contra si mesmo, para que não vos fatigueis, desmaiando em vossa alma. Ora, na vossa luta contra o pecado, ainda não tendes resistido até ao sangue e estais esquecidos da exortação que, como a filhos, discorre convosco: Filho meu, não menosprezes a correção que vem do Senhor, nem desmaies quando por ele és reprovado; porque o Senhor corrige a quem ama e açoita a todo filho a quem recebe. É para disciplina que perseverais (Deus vos trata como filhos); pois que filho há que o pai não corrige? Mas, se estais sem correção, de que todos se têm tornado participantes, logo, sois bastardos e não filhos. Além disso, tínhamos os nossos pais segundo a carne, que nos corrigiam, e os respeitávamos; não havemos de estar em muito maior submissão ao Pai espiritual e, então, viveremos? Pois eles nos corrigiam por pouco tempo, segundo melhor lhes parecia; Deus, porém, nos disciplina para aproveitamento, a fim de sermos participantes da sua santidade. Toda disciplina, com efeito, no momento não parece ser motivo de alegria, mas de tristeza; ao depois, entretanto, produz fruto pacífico aos que têm sido por ela exercitados, fruto de justiça. Por isso, restabelecei as mãos descaídas e os joelhos trôpegos; e fazei caminhos retos para os pés, para que não se extravie o que é manco; antes, seja curado. (Hebreus 12:1-13)
Tradução: Mariza Regina de Souza
1 Esta é a primeira vez que expressão “veio a palavra do SENHOR…”, encontrada no versículo 1, é empregada no Antigo Testamento. Em geral ela é usada para introduzir uma revelação divina a um dos profetas de Deus (por exemplo, 1 Samuel 15:10). Não podemos nos esquecer de que, mais à frente, Abrão é chamado de profeta (Gênesis 20:7). Isso parece indicar que Moisés entendeu que essa revelação foi dada a Abrão para o seu benefício e para o nosso.
2 A descoberta de uma porção de tábuas de adoção em Nuzi tem sido de grande auxílio para a compreensão das palavras de Abrão: “Uma das tábuas diz: ‘A tábua de adoção pertencente a {Zike}, filho de Akkuya: ele deu seu filho Shennima em adoção para Shuriha-ilu, e Shuriha-ilu, com referência a Shennima, (de) todas as terras… (e) seus ganhos de toda sorte deu a Shennima uma (parte) de sua propriedade. Se Shuriha-ilu tiver um filho dele mesmo, como (filho) principal ele terá dupla porção; Shennima será, então, o seguinte (e) levar sua parte adequada . Enquanto Shuriha-ilu viver, Shannima o venerará. Quando Shuriha-ilu {morrer}, Shennima se tornará seu herdeiro’”. Mesopotomian Legal Documents, traduzido para o inglês por Theophile J. Meek, in Pritchard, ANET, p. 220, como citado por John J. Davis, Do Paraíso à Prisão: Estudos em Gênesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1975), p. 185.
3 NT: A palavra não ocorre na maioria das versões em português.
4 “A forma é incomum, perfeito com waw, não como seria de esperar, imperfeito com waw conversivo. Aparentemente, com esta deixa o autor estaria indicando que a permanência dessa postura deve ser salientada: não apenas: Abrão creu esta única vez, mas: Abrão provou constantemente a sua fé…” H. C. Leupold, Exposição de Gênesis (Grand Rapids Baker Book House, 1942), I, p. 477.
5 “Sentimos que a nossa resposta deve ter a mesma forma que a de Lutero, o qual salienta que a justificação pela fé é primeiramente revelada nas Escrituras em uma conexão onde o Salvador é claramente envolvido, a fim de que ninguém se aventure a dissociá-la dEle”. Leupold, Gênesis, I, p. 479.
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17. Quando as Mulheres Vestem as Calças (Gênesis 16:1-16)
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Há algum tempo, Bill Gothard veio a Dallas para falar a 2.600 pastores. Uma de suas afirmações foi um verdadeiro puxão de orelha em todos nós. Ele disse que, de longe, a maior queixa das esposas de pastor era que seus maridos não estavam assumindo a liderança espiritual de seus lares.
Inúmeras histórias comprovam essa queixa. A mais comum é aquela em que o pastor está no andar de baixo orando para o Senhor lhe dizer se deve ou não mudar de igreja, enquanto sua esposa está no andar de cima fazendo as malas.
Há não muito tempo, li a história de como um pastor foi chamado para pastorear uma das maiores igrejas dos Estados Unidos. Essa igreja havia pedido a ele para atuar como pregador substituto. Temendo que aceitar pudesse indicar a intenção de concorrer a um cargo tão cobiçado, ele recusou a oferta. Sua esposa, no entanto, não pensava da mesma forma e aceitou o convite por ele. Cumprindo o compromisso, mais tarde o homem veio a aceitar o chamado para ser o pastor daquela igreja.
Nem sempre a história acaba tão bem, como nos ensina o texto de Gênesis 16. Abrão, o homem de fé, revelou ter pés de barro até mesmo na sua casa. As consequências devastadoras da sua passividade diante da pressão devem servir de alerta para todos nós.
Embora este texto mostre que ele falhou ao dar ouvidos à sua esposa, deixe-me rapidamente dizer que muitos de nós falham justamente por não darmos ouvidos a elas quando devemos. Homens, não usem este texto como um trunfo sobre suas esposas, pois isso seria um grande erro. Que não venhamos a usar esta passagem para provar nossas ideias preconcebidas e preconceituosas, mas para iluminar o nosso coração e a nossa mente e, assim, crescer na fé.
A Proposta de Sarai (16:1-16)
Os primeiros seis versículos não são apenas uma condenação da postura e da conduta de Sarai. Na verdade, o que vemos é a combinação dos pecados de Abrão, Sarai e Agar, todos contribuindo para a discórdia que se seguiu. Apesar disso, foi Sarai quem deu início a essa sequência particular de eventos, por isso, vamos começar por ela.
Sarai, esposa de Abrão, era impedida de ter filhos. Um herdeiro talvez fosse a coisa mais desejada por um homem daqueles tempos. Este era o caso de Abrão, pois fora dito a ele que ele seria pai de uma grande nação:
De ti farei uma grande nação, e te abençoarei, e te engrandecerei o nome. Sê tu uma bênção! (Gênesis 12:2)
Sarai se sentia pessoalmente responsável pela ausência desse filho. Ela achava que, por nunca ter dado à luz uma criança e por sua idade avançada parecer um impedimento a isso, outra coisa precisava ser feita para que Abrão pudesse ter um filho com outra mulher. Ela pensava: “Eis que o SENHOR me tem impedido de dar à luz filhos” (Gênesis 16:2).
Abrão, portanto, poderia ser pai de uma criança, ainda que Sarai não fosse a mãe.
A cultura daquela época fornecia os meios para concretizar as intenções de Sarai. Documentos antigos revelam que, quando uma mulher não pudesse dar um filho a seu marido, ela podia dar a ele uma das suas escravas como esposa e reivindicar como seu o filho dessa união1.
No entanto, as consequências do plano de Sarai nos dizem que essa proposta foi um erro. Várias evidências desse pecado podem ser demonstradas. Primeiro, Sarai parece ter suposto que a responsabilidade de dar um filho a Abrão fosse sua. Não há base na Escritura para essa suposição:
Ora, disse o SENHOR a Abrão: Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai e vai para a terra que te mostrarei; de ti farei uma grande nação, e te abençoarei, e te engrandecerei o nome. Sê tu uma bênção! Abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; em ti serão benditas todas as famílias da terra. (Gênesis 12:1-3)
Nesta aliança de Deus com Abrão, Abrão recebeu apenas uma ordem — sair de Ur. Deus, por outro lado, prometeu guiá-lo (versículo um), fazer dele uma grande nação (versículo dois), e abençoar a Terra por meio dele (versículo três). Em lugar algum, nem ele nem Sarai são encarregados de gerar um filho. Implícita, ao menos, está a garantia de que Deus irá providenciar um.
As palavras de Sarai traem sua relutância em aceitar o fato de que foi Deus quem a impediu de ter um filho: “Eis que o SENHOR me tem impedido de dar à luz filhos; toma, pois, a minha serva, e assim me edificarei com filhos por meio dela” (Gênesis 16:2).
Eis aqui o pecado da presunção. Não confiando em Deus para lhe dar um filho, Sarai forçou a situação, pressionando Abrão a tomar Agar como esposa.
Estranhamente, o grande comentarista Leupold tenta diminuir a culpa de Sarai, salientando sua fé na promessa de Deus2 e sua abnegação em entregar Agar ao marido3. Não concordo com nenhuma dessas explicações. Em lugar algum há qualquer expressão de fé na promessa de Gênesis 12:1-3. Para mim, parece que ela queria se livrar do estigma social da esterilidade, e fortalecer seu relacionamento com Abrão dando-lhe um filho, mesmo que isso implicasse no sacrifício de seus princípios.
Embora a monogamia não fosse claramente ordenada, ela estava presente no conceito original e ideal de casamento (Gênesis 2:18-25). A primeira menção de poligamia está longe de ser um elogio (cf. Gênesis 4:19 e ss). Mais adiante no livro de Gênesis, ter mais de uma esposa sempre virá acompanhado de conflito e competição (cf. Gênesis 29:30 e ss).
Em minha opinião, Sarai não agiu com fé, mas com presunção. Sua principal preocupação parece ter sido o estigma social em relação à sua esterilidade. Talvez ela tenha teimado com Abrão até ele aceitar sua proposta. A fé não tenta forçar Deus a agir, nem age no lugar dEle, muito menos faz o que é sobrenatural no poder da carne.
Bem, fomos duros com Sarai. Alguns talvez achem até que foi demais. No entanto, embora ela tenha sido o agente causador deste fiasco, Abrão também teve culpa. Na verdade, de certa forma esse pecado pode ser rastreado até sua falta de fé, quando ele deixou Canaã e foi para o Egito (Gênesis 12:10 - 13:4). Será mera coincidência Agar ser egípcia?
Ora, Sarai, mulher de Abrão, não lhe dava filhos; tendo, porém, uma serva egípcia, por nome Agar. (Gênesis 16:1)
Há grande probabilidade de Agar ter sido um presente de faraó a Abrão, como parte do dote de Sarai: “Este, por causa dela, tratou bem a Abrão, o qual veio a ter ovelhas, bois, jumentos, escravos e escravas, jumentas e camelos” (Gênesis 12:16).
Mas este mundo dá muitas voltas. Creio que ela foi uma das consequências da falta de fé de Abrão no capítulo 12. Embora Sarai tenha sido o estopim no capítulo 16, a proposta só foi possível graças à decisão de Abrão de ir para o Egito.
No capítulo 16, Abrão está mais para um palerma do que para um patriarca. Sua esposa nem sequer mencionou Deus ou Sua aliança com ele. A fé não parecia um fator importante, nem a vontade de Deus. Que oportunidade para Abrão se mostrar firme! Mas, em vez disso, ele fez um papelão. Aparentemente, com pouco ou nenhum protesto, ele seguiu passivamente as instruções da esposa. Ela queria um herdeiro. Ela planejou a lua de mel. E Abrão fez exatamente o que ela lhe disse para fazer.
“E ouviu Abrão a voz de Sarai” (16:2, Almeida Atualizada e Almeida Corrigida e Revisada, Fiel). Ouvir, no Antigo Testamento, quase sempre é sinônimo de obediência. O problema de Abrão não foi ouvir, foi fazer o que ela propôs, sem pensar nas implicações. Duvido que ele realmente tenha “ouvido”, no sentido de compreender o que Sarai estava tentando lhe dizer. Estaria ela pedindo para ele dizer que a amava mesmo se não pudesse lhe dar um filho? Estaria ela pedindo para ele para restaurar sua confiança no amor e no infinito poder de Deus? Estaria precisando ser relembrada da promessa de Deus? Estaria querendo que ele lhe dissesse não? Talvez Abrão tenha obedecido sem nem mesmo entender o que ela tentava lhe dizer.
Agar também teve sua parcela de culpa. Até onde posso dizer, ela não errou quando foi para a cama com Abrão. Ela era escrava, sujeita à vontade de sua senhora. Ela tinha pouco ou nenhum poder de decisão. Contudo, ela errou quando sentiu orgulho e desprezo por Sarai.
Ele a possuiu, e ela concebeu. Vendo ela que havia concebido, foi sua senhora por ela desprezada. (Gênesis 16:4)
Agar se esqueceu de que Deus havia fechado o ventre de Sarai. Ela fez pouco do fato de “os filhos serem galardão de Deus” (Salmo 127:3).Parece que ela caiu nas graças de Abrão, principalmente quando ele soube que ela carregava um filho dele. Ela se sentiu superior à sua senhora, mas ainda era sua escrava. Ela se gabou do que não era motivo de orgulho.
E, assim, vemos uma sequência de pecados, começando no Egito e terminando na cama de uma escrava egípcia. É irônico como as coisas se invertem! No capítulo 12, a falta de fé de Abrão o fez sofrer enquanto Sarai estava no palácio de faraó. Agora, Sarai, devido à sua própria proposta, fica imaginando o que está se passando no quarto de Agar.
Cada um deles: Sarai, Abrão e Agar, foi pego na teia do pecado. Sarai agiu com presunção; Abrão escorregou na passividade; e Agar foi vítima do orgulho. E, em mais uma rodada de pecado, cada um deles reagiu mal ao dilema causado por seus próprios erros.
Sarai descobriu que o tiro saiu pela culatra. Uma criança nasceu, mas mesmo sendo amada por Abrão (17:18, 20; 21:11), foi desprezada por ela (21:10). Ismael causou desavença entre eles, não união. Até Agar, que antes fora leal, agora desprezava sua senhora.
Abrão tinha dado a Sarai o que ela queria, mas agora ela dizia que não: “Disse Sarai a Abrão: Seja sobre ti a afronta que se me faz a mim. Eu te dei a minha serva para a possuíres; ela, porém, vendo que concebeu, desprezou-me. Julgue o SENHOR entre mim e ti (Gênesis 16:5).
Apesar de todas as palavras religiosas proferidas por Sarai, elas não escondem sua culpa pelo que aconteceu. Embora estivesse furiosa com Abrão, ela tinha de saber que foi ela mesma quem fez a cama para Agar. Não há palavras de confissão ou arrependimento saindo de seus lábios, só um amargo remorso.
Abrão também não mudou de rumo. Ele deveria ter aprendido que passividade não é sinônimo de piedade. Deixar Sarai fazer as coisas do jeito dela era renunciar à sua própria liderança. Ele foi cúmplice do pecado de Sarai por não lhe dizer não ou não repreendê-la. A tremenda bronca de Sarai só serviu para afastá-lo ainda mais. Ele não reconheceu seu pecado, nem confrontou Sarai com os dela. Em vez disso, ele continuou permitindo a ela fazer as coisas do seu jeito.
Respondeu Abrão a Sarai: A tua serva está nas tuas mãos, procede segundo melhor te parecer. Sarai humilhou-a, e ela fugiu de sua presença. (Gênesis 16:6)
Antes, ele havia concordado com seu plano de gerar um herdeiro. Agora, ele dá a ela liberdade para lidar com Agar do jeito que quiser. Sarai parece ter agido dentro dos limites da legalidade4, embora tenha exagerado nos padrões de moralidade. Agar, cansada de enfrentar a tirania de Sarai, acaba fugindo, seguindo rumo ao Egito5.
A Intervenção Divina (16:7-16)
Já reparou que Deus está estranhamente ausente nos seis primeiros versículos deste capítulo? É bem verdade que Ele recebeu o crédito (ou a culpa) por Sarai não poder ter filhos. Mas, pelo jeito, ninguém O consultou ou buscou Sua vontade. Ninguém se lembrou da Sua promessa de providenciar um filho.
Mais triste ainda é o fato de Deus, até aqui, não ter falado. Parece que, quando o homem escolhe seguir seu próprio rumo, Deus sai do caminho, deixando-o sofrer as consequências de sua desobediência. Deus fala apenas com Agar. Ele a procura enquanto ela está fugindo. A razão dessa intervenção divina está nos versículos 7 a 16.
Já dissemos que Agar estava voltando para o Egito quando Deus a encontrou. As palavras do Senhor penetram profundamente nas suas ações e atitudes: “disse-lhe: Agar, serva de Sarai, donde vens e para onde vais?” (Gênesis 16:8).
Fugir não muda os relacionamentos, nem remove a responsabilidade. Jonas, mesmo dentro da barriga do peixe, ainda era o profeta de Deus com uma mensagem para os ninivitas. Agar continuava sendo a serva de Sarai, e ainda tinha o dever de servir sua senhora.
A pergunta “para onde vais?” parece ter sido intencionada para trazer Agar de volta à realidade. Talvez algum descontrole tivesse provocado sua decisão de fugir. Talvez ela só tivesse parado para pensar depois de haver alguma distância entre ela e sua cruel senhora. Só que agora era hora de pensar no futuro. Para onde ela iria? Voltar para o Egito? Depois de dez anos, e grávida? Isso seria sensato?
Levantando sérias questões sobre a decisão de Agar, Deus continua, fazendo-a se lembrar da sua obrigação. Ele ordena que ela volte para quem tem autoridade sobre ela: “Volta para a tua senhora e humilha-te sob suas mãos” (Gênesis 16:9).
Não podemos ler esta ordem sem nos lembrar das palavras de Pedro, em sua primeira epístola, aos servos cristãos:
Servos, sede submissos, com todo o temor ao vosso senhor, não somente se for bom e cordato, mas também ao perverso; porque isto é grato, que alguém suporte tristezas, sofrendo injustamente, por motivo de sua consciência para com Deus. Pois que glória há, se, pecando e sendo esbofeteados por isso, o suportais com paciência? Se, entretanto, quando praticais o bem, sois igualmente afligidos e o suportais com paciência, isto é grato a Deus. (1 Pedro 2:18-20)
Essas palavras não são fáceis, meu amigo, mas ignorá-las ou rejeitá-las será para o nosso próprio prejuízo. Hoje em dia, o compromisso do casamento parece ir só até onde a relação for a que esperamos. E isso também não é apenas da porta da igreja para fora: “De acordo com Lucille Lavender… ‘Dentre as profissões, as religiosas ocupam a terceira posição em número de divórcios concedidos a cada ano’”6.
Essa estatística é assustadora. Em nossos dias, queremos muito mais falar de prazeres e realizações do que de deveres e obrigações. Mas, o que Deus disse a Agar? Para cuidar do seu dever, mesmo que isso fosse extremamente difícil e desagradável.
Junto com a ordem, no entanto, veio uma promessa. Na verdade, a ordem era uma condição para o cumprimento da promessa:
Disse-lhe mais o Anjo do SENHOR: Multiplicarei sobremodo a tua descendência, de maneira que, por numerosa, não será contada. Disse-lhe ainda o Anjo do SENHOR: Concebeste e darás à luz um filho, a quem chamarás Ismael, porque o SENHOR te acudiu na tua aflição. Ele será, entre os homens, como um jumento selvagem; a sua mão será contra todos, e a mão de todos, contra ele; e habitará fronteiro a todos os seus irmãos. (Gênesis 16:10-12)
Acredito que Kidner esteja certo quando diz que, no cumprimento dessas promessas, Ismael seria uma paródia do seu pai7. Não é difícil notar traços da aliança abraâmica no que Deus fala para tranquilizar Agar.
Os descendentes de Ismael também seriam numerosos demais para serem contados (16:10, cf. 13:16; 15:5). Dele viriam príncipes e governantes (17:20). O que podia parecer uma maldição foi um grande consolo para Agar. Ismael viveria livre, sem restrições, sem algemas, e seria um espinho na carne de seus irmãos (16:12). Para Agar, a aflita serva de Sarai, isso foi fonte de grande esperança e consolo. Mesmo sob a mão cruel de sua senhora, dava quase para ouvi-la murmurando: “Você não perde por esperar, Sarai”.
O tema prevalente nos versículos 7 a 16 é expresso por Agar no versículo 13: “Tu és Deus que vê”.
O nome do seu filho serviu como recordação da compaixão de Deus pelos aflitos. Literalmente, Ismael significa “Deus ouve”. Mesmo quando é o escolhido de Deus a fonte da aflição, Ele ouve e cuida dos oprimidos. Esta verdade ajudou muito Agar nos anos difíceis que se seguiram.
Conclusão
Nosso texto mostra um dilema muitas vezes enfrentado pelas pessoas de fé, ou seja, “quando devo agir e quando devo esperar?” Saul estava errado quando foi em frente e ofereceu o sacrifício, embora as circunstâncias parecessem exigir uma atitude (1 Samuel 13), pois ele tinha recebido ordem para esperar (1 Samuel 10:8). Sacrificar foi um erro porque Deus o tinha proibido de fazer a tarefa de Samuel. Em Atos, capítulo 12, foi errado esperar, pois os cristãos reunidos deveriam ter agido. Pedro estava na prisão, condenado à morte (12:1-3). Os santos tinham se reunido para orar por ele (versículo 5). Talvez muitos tenham orado por uma morte rápida e indolor. Outros talvez tenham ousado orar por sua libertação. Mas quando Pedro estava à porta, batendo, continuar orando foi um ato de incredulidade. Naquele momento era hora de agir (abrir a porta), não de esperar (em oração).
Mas como podemos saber a diferença entre a hora de agir e a hora de esperar? Creio que Deus nos dá uma porção de princípios em Gênesis 16 para nos ajudar a perceber a diferença entre as duas coisas. Deixe-me sugerir alguns:
(1) Devemos agir quando Deus nos dá claramente a responsabilidade e a autoridade para isso. Deus nunca colocou a responsabilidade de gerar uma criança sobre Sarai ou Abrão. Ele tinha prometido lhes dar um filho (cf. Gênesis 12:1-3; 17:6, 16, 19). Assim como tinha impedido Sarai de conceber (16:2), Deus também iria providenciar o herdeiro. Na minha opinião, nós andamos em terreno perigoso quando “caminhamos pela fé” numa área onde não temos a promessa da presença ou da bênção de Deus, ou onde não temos um princípio ou mandamento no qual basear nossa conduta.
Além disso, não podemos esperar ser bem-sucedidos em qualquer atividade para a qual Deus não nos deu poder para produzir fruto espiritual. Como Paulo esclarece (Gálatas 4:21 e ss), Ismael foi resultado de obra da carne, não do espírito. Isaque foi resultado da atividade divina em Abrão e Sarai. Nenhuma obra de fé é obra da carne. A obra de Deus é aquela realizada por meio da capacitação do Espírito (cf. Gálatas 5:16-26).
(2) Devemos seguir em frente só quando formos motivados pela fé. Sarai parece que se sentiu compelida a agir porque Deus a tinha impedido de ter filhos (cf. 16:2). Apesar das tentativas de vários comentaristas em provar o contrário, o comportamento de Sarai (e Abrão) denuncia seu medo, não sua fé. Paulo é bem claro quando escreve: “tudo o que não provém de fé é pecado” (Romanos 14:23).
Diversas coisas devem nos fazer esperar ou, pelo menos, tomar algumas medidas de precaução. Deixe-me propor alguns fatores que podem sugerir que devemos esperar ao invés de agir.
(a) Devemos pensar antes de “agir”, quando parece que Deus está nos impedido de ter o que buscamos. Esta é uma questão difícil, pois às vezes Deus deseja fortalecer a nossa fé permitindo que tenhamos obstáculos a superar (cf. Êxodo 14:10 e ss; Neemias, por exemplo, 6:1-9). Outras vezes, as barreiras são colocadas para mudar a nossa direção (cf. Atos 16:6-7). Saber a diferença entre os problemas e as proibições requer a sabedoria que Deus nos dá livremente quando a pedimos com fé (Tiago 1:5-6).
(b) Devemos ter muita cautela ao fazer qualquer coisa que apele para os nossos apetites carnais. Pare e pense no que poderia ter feito Abrão seguir as instruções de Sarai. Lembre-se, basicamente ela o estava incentivando a ir para a cama com sua serva (cf. 16:2, 3, 4, 5). Sem dúvida, Agar era jovem e atraente. Você acha que faraó teria dado a Abrão uma serva como parte de um dote se ela não tivesse nenhum atrativo físico? Gestos aparentemente nobres podem esconder muitos motivos carnais. Sugiro que questionemos qualquer atitude que apele para os nossos apetites carnais.
(c) Devemos ficar em dúvida quando nossa principal razão para fazer alguma coisa é aliviar a pressão, em vez de colocar em prática algum princípio. Até onde posso dizer, a única razão para Abrão ter tomado Agar foi para acalmar, e talvez até silenciar, sua esposa. A pressão exercida pelos outros geralmente é uma razão muito fraca para se fazer alguma coisa.
(d) Nunca devemos agir quando nossos métodos não são compatíveis com os nossos objetivos ou com o nosso Deus. Embora o objetivo dos esforços de Abrão e Sarai fosse o nascimento de um filho, um herdeiro, os meios utilizados não foram para glorificar a Deus. É preciso admitir, no entanto, que aqueles meios eram legais e culturalmente aceitáveis. Contudo, parecem estar longe do ideal divino. A união com Agar foi uma tentativa de realizar o trabalho de Deus com metodologia do mundo.
Abrão, como resultado da sua falta de fé, descobriu as dolorosas consequências de tentar ajudar a Deus. Neste sentido, Deus não precisa, e não pode, usar a nossa ajuda. Ele quer trabalhar por meio de nós. Ele tinha o propósito de dar um filho a Abrão e Sarai. A tentativa deles de conseguir um filho sozinhos resultou no conflito entre judeus e árabes ao longo dos séculos.
Quanto a esperar, esta é uma coisa que muita gente acha muito difícil. Temos um pedacinho de plástico que fica nos cutucando para agir ao invés de esperar Deus agir. Ele se chama cartão de crédito. Pra que orar pelo alimento? É só sair para jantar e colocar no MasterCard. O cartão em si não é algo tão ruim, mas com certeza é uma tentação para agir com presunção em vez de esperar o tempo de Deus.
A fé, pelo que podemos ver, é confiar nas promessas de Deus apesar dos nossos problemas, sabendo que com Ele tudo é possível. A falta de fé se concentra nos problemas, supondo que, se Deus não agir dentro do nosso padrão de tempo e dentro das nossas expectativas, precisamos dar a Ele uma mãozinha. A fé crê não apenas que Deus nos dará o que Ele prometeu, mas também que Ele providenciará os meios para fazermos isso, ou Ele mesmo o fará.
Deixe-me fazer mais uma observação. Deus falou com Agar neste capítulo, mas não com Abrão ou Sarai. Aliás, Moisés nos diz que (pelo menos até onde vai o registro histórico) Deus não falou com Abrão durante 13 anos (cf. 17:1). Quando decidimos agir com base nas circunstâncias, Deus talvez só fale conosco por meio das circunstâncias — alta, clara e dolorosamente.
Parece que Abrão preferiu exercer a liderança recebida de Deus por meio da sua esposa, já que ele não questionou suas opiniões ou buscou orientação divina (pelo menos em nossa passagem). Não é interesse que Abrão só tenha sabido qual nome dar a seu filho por intermédio das palavras ditas por Deus a Agar (16:11, cf. versículo 15)? Quando decidimos ser guiados pelos outros ao invés de sermos guiados por Deus, Ele pode nos deixar fazer as coisas do nosso jeito, durante algum tempo. Só que, ai de nós, como esse tempo será solitário! Que falta iremos sentir da Sua companhia e da intimidade com Ele!
Enfeite este texto o quanto quiser, ele ainda mostra que o lar de Abrão era abalado pelas mesmas dificuldades com as quais nos deparamos hoje em dia. Que Deus nos guarde de sermos presunçosos. Que Ele ajude a quem for esposa a não pressionar seu marido para fazer o que ela acha certo. Que Ele ajude a quem for marido a não renunciar à sua responsabilidade, mas a liderar o seu lar.
Passividade não é piedade, nem presunção. Que Deus nos ajude a andar na linha tênue entre ambas.
Uma observação final. Muitas pessoas querem ajudar Deus a salvá-las. Elas querem um sistema de salvação que lhes permita participar do processo de salvação. Amigo, não há nada com que você possa contribuir para a sua salvação. Como ensinam as Escrituras,
… como está escrito: Não há justo, nem um sequer (Romanos 3:10)
Mas todos nós somos como o imundo, e todas as nossas justiças, como trapo da imundícia; todos nós murchamos como a folha, e as nossas iniqüidades, como um vento, nos arrebatam. (Isaías 64:6)
Assim como Abrão não pôde ajudar Deus a produzir um filho pelo esforço humano, você também não pode ajudar Deus a salvar sua alma. A salvação é um dom de Deus, por meio da fé naquilo que Jesus Cristo fez pelos pecadores perdidos.
Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna em Cristo Jesus, nosso Senhor. (Romanos 6:23)
Pelo reconhecimento de que você é impotente para agradar a Deus, que Jesus Cristo pagou por seus pecados e lhe provê a sua justiça, você pode ser salvo.
Tradução e Revisão: Mariza Regina de Souza
1 “O Código de Hamurabi permitia que uma sacerdotisa naditum, a qual fosse livre para se casar mas não pudesse ter filhos, dar ao marido uma de suas servas por meio de quem ele pudesse ter filhos: ‘Quando um homem de posição se casou com uma prostituta cultual e esta lhe deu uma de suas servas, com a qual, então, ele tem filhos; se, mais tarde, essa serva reivindicar igualdade com sua senhora por causa dos filhos, sua senhora não poderá vendê-la; ela poderá marcá-la e contá-la entre suas escravas’.a Embora esta cláusula ilustre uma prática comum, ela é menos pertinente do que o costume em Nusi. Um texto diz: ‘Se Gilimninu não puder ter filhos, Gilimninu tomará para Shenninma uma mulher da terra de Lullu (ou seja, uma escrava) como concubina. Neste caso, a própria Gilimninu terá autoridade sobre os descendentes…’b” John Davis, Do Paraíso à Prisão: Estudos em Gênesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1975), p. 188. Aqui Davis está citando (a) Pritchard, ANET, p. 172 (parágrafo 149), e (b) Speiser, Gênesis, p. 120.
2 “O sumário feito por Calvino sobre o caso é muito bom: ‘Ambos eram fracos na fé; mas não realmente em relação ao conteúdo da promessa, só quanto ao método que usaram’”. H. C. Leupold, Exposição de Gênesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1942), I, p. 493-4.
3 “Quando Abrão ‘dá ouvidos’ (shama’) à ‘voz’ de sua esposa (qol), ele ‘aprova a sugestão de Sarai’. Sem dúvida, o patriarca ficou impressionado pela completa abnegação de Sarai”. (Ibid, p. 496)
4 “A lei 146 do Código de Hamurabi proíbe a concubina de reivindicar igualdade com a esposa, sob pena de rebaixamento à sua antiga condição de escrava. A queixa de Sarai a Abrão reflete o conhecimento desses dois documentos sociais. Sarai exige que Abrão faça alguma coisa sobre o desprezo de Agar. Abrão atribui a Sarai a disciplina de Agar”. Harold G. Stigers, Comentário sobre Gênesis (Grand Rapids: Zondervan, 1976), p. 161.
5 “‘Muitos consideram que Sur’ signifique “muro”, um sentido bastante possível de acordo com o aramaico. Neste episódio, talvez seja o nome de uma série de fortalezas erguidas pelo rei egípcio, possivelmente no istmo de Suez, para manter longe os invasores asiáticos. Neste caso, Agar estava naturalmente no caminho de volta para sua pátria, o Egito”. Leupold, Gênesis, I, p. 500.
6 Mary LaGrand Bouma, Minister’s Wives: The Walking Wounded, Leadership, Winter, 1980, vol. 1., p. 63.
7 “Até certo ponto, este filho de Abrão seria uma sombra, quase uma paródia, de seu pai; seus doze príncipes notáveis em sua época (17:20; 25:13), mas não na história da salvação; sua existência inquieta não uma peregrinação, mas um fim em si mesmo; seu inconformismo um estado da mente, não uma luz para as nações”. Derek Kidner, Gênesis: Introdução e Comentário (Chigago, Inter-Varsity Press, 1967), p. 127.
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18. Entendendo a Grande Verdade de Deus (Gênesis 17:1-27)
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Uma das maiores tentações que sinto ao pregar toda semana é a compulsão por encontrar coisas novas para dizer no púlpito. Quando isso acontece, preciso me esforçar para reconhecer que isso com frequência não vem de Deus. Eram os pagãos atenienses que gostavam de ouvir as últimas novidades (Atos 17:19). Os apóstolos, por outro lado, dispunham-se a relembrar os cristãos das verdades já ouvidas (cf. 1 Coríntios 4:7; 1 Timóteo 4:6; 2 Timóteo 2:14; 2 Pedro 1:12, 13; 3:1).
A novidade pode ser divertida, mas nem sempre é edificante. Ouçam as sábias palavras da pena de C. S. Lewis. Embora o contexto não seja exatamente o nosso, o princípio permanece o mesmo:
A julgar pela sua prática, bem poucos clérigos anglicanos pensam dessa forma. Eles parecem acreditar que as pessoas podem ser seduzidas a ir à igreja pelas ilustrações e brincadeiras, pela extensão, ou pela simplificação ou complexidade do culto. E talvez um vigário novo e entusiasta consiga criar dentro de sua paróquia um grupo minoritário favorável às suas inovações. Mas eu acho que a maioria não será. Os que ficam — em geral, muitos deixam de frequentar a igreja — simplesmente toleram…
Contudo, toda novidade traz uma coisa consigo. Ela fixa nossa atenção no trabalho em si, fazendo-nos pensar que o culto seja diferente de prestar culto. A questão importante sobre o Graal era: “para que ele serve”? ‘É a louca idolatria que torna o culto maior do que o deus’.
Mas uma coisa ainda pior pode acontecer. A novidade talvez não fixe nossa atenção nem mesmo no culto, mas no oficiante. Vocês sabem o que quero dizer. Por mais que se tente evitá-la, a pergunta “O que será que ele vai fazer agora?” acaba se insinuando. É onde se perde a devoção. Há realmente certa desculpa para o homem que disse: “Quem me dera eles se lembrassem de que a ordem dada a Pedro foi ‘apascenta as minhas ovelhas’, não ‘faça experimentos com meus ratos, ou ensine novos truques a meus cães’”1.
Apesar de haver bem pouco em Gênesis 17 que possa ser novo para nós, precisamos nos lembrar do que “lemos no capítulo anterior do livro”. O que vemos como história antiga, Abrão aprendeu ao longo dos anos, passo a passo. Para ele, muitas coisas ditas no capítulo 17 eram novas e empolgantes. Não poderemos entender sua empolgação e expectativa até “nos colocarmos em seu lugar” por intermédio do texto.
Ao examinar esta passagem, vamos pensar em nós mesmo no lugar de Abrão. Naquela época, ele estava com 99 anos de idade. Vinte e quatro anos antes, ele havia deixado Harã, em obediência ao chamado divino de Gênesis 12:1-3. Depois que ele se separou de Ló e derrotou a coligação dos reis orientais (capítulos 13 e 14), Deus formalizou Sua aliança com ele, informando que seu herdeiro viria do seu próprio corpo (15:4) e fornecendo uma descrição mais exata da terra que ele viria a possuir (15:18-21). Além disso, Abrão também tomou conhecimento do destino de seus descendentes nas várias gerações seguintes (15:12-16).
Treze anos antes da época em que estamos no capítulo 17, Abrão fez uma grande bobagem. Seguindo o conselho de sua esposa, ele tentou produzir o herdeiro prometido por Deus utilizando uma prática comum da sua época, tomando a serva de Sara, Agar, como esposa. Isso só levou à desunião e ao sofrimento de todos os envolvidos. Pelo que podemos dizer, Deus não Se pronunciou até encontrar Agar quando ela estava a caminho do Egito.
Esses treze anos não foram em vão. Eles serviram para ilustrar as consequências de servir a Deus no poder da carne, e de agir com presunção. Eles serviram também para intensificar a impossibilidade de Abrão e Sarai terem um filho deles mesmo. Dessa forma, se uma criança nascesse naquela época, com certeza seria obra de Deus, não de homem. Parece que, à luz desta dificuldade, Abrão veio a crer que Ismael seria sua única esperança como herdeiro.
A Promessa de Deus (17:1-8)
As palavras de Deus no capítulo 17 quebram o silêncio de 13 anos:
Quando atingiu Abrão a idade de noventa e nove anos, apareceu-lhe o SENHOR e disse-lhe: Eu sou o Deus Todo-Poderoso; anda na minha presença e sê perfeito. Farei uma aliança entre mim e ti e te multiplicarei extraordinariamente. (Gênesis 17:1-2)
Após 13 anos de silêncio, Abrão deve ter ficado muito animado com este encontro com Deus. No passado, Deus tinha apenas falado com ele (12:1) ou aparecido em visão (15:12-17). Aqui, depois de 24 anos, Deus Se revela; Ele aparece a Abrão. Abrão vê Deus pela primeira vez.
Deus Se revela a Abrão de forma muito íntima. Ele também Se manifesta mais plenamente quanto ao Seu caráter e atributos. Ele Se refere a Si mesmo como o “Deus Todo-Poderoso”, El Shaddai. Esta é a primeira vez em que Deus é chamado por este nome. Esta é uma designação que acentua o Seu poder infinito2. Aquilo que Deus tinha determinado há muito tempo, e que agora é definido com mais precisão, dependeria do Seu infinito poder para ser realizado.
Antes, Deus tinha requerido muito pouco de Abrão, exceto que ele partisse (de Ur) e cresse (15:6) na Sua promessa. Agora que a aliança está prestes a ser implementada3, Abrão precisa se portar da forma prescrita por Deus. Ele precisa andar inculpável diante Dele, não no sentido de perfeição4, mas de pureza (15:1). Provavelmente não é sem importância o fato de Deus não ter dado a ele responsabilidades específicas até sua fé se tornar evidente, a fim de que as obras não fossem a base da aliança, mas provenientes dela.
Assim como Abrão ouve Deus referir-Se a Si mesmo por um novo nome, ele também recebe um novo nome, um símbolo do seu destino:
Quanto a mim, será contigo a minha aliança; serás pai de numerosas nações. Abrão já não será o teu nome, e sim Abraão; porque por pai de numerosas nações te constituí. (Gênesis 17:4-5)
O nome Abrão significava “pai elevado” ou “pai exaltado”. Só isso já devia ser um grande embaraço na vida de Abrão, que tinha apenas um filho e era nascido de uma escrava. Agora seu nome é mudado para “pai de uma multidão”. Como ele poderia conviver com um nome desses? Pela graça de Deus, logo ele estaria à altura do seu novo nome.
A maioria de nós já teve a triste experiência de firmar um acordo e depois descobrir que ele tinha bem menos vantagens do que esperávamos e que fomos levados a crer. Com as promessas de Deus, acontece exatamente o oposto. Quanto mais aprendemos sobre elas, mais ricas são as bênçãos encontradas. Deus tinha dito a Abrão que ele seria pai de uma grande nação (12:2); agora Ele diz que, de fato, ele se tornará “pai de numerosas nações” (17:4). Além disso, ele será pai de reis (17:6). El Shaddai promete ser o Deus de Abraão e de seus descendentes (17:7), entre os quais devemos incluir seu descendente espiritual (cf. Gálatas 3:16). A aliança não é apenas entre Abraão e Deus, mas entre Deus e os descendentes de Abraão, para sempre.
As Cláusulas da Aliança (17:9-14)
No capítulo 17, há um esboço claramente definido das obrigações desta aliança. No versículo quatro, Deus diz “quanto a mim”. No versículo nove, “quanto a você”. No versículo 15, lemos “quanto a Sarai”. Finalmente, no versículo 20, encontramos “quanto a Ismael”. A aliança de Deus é eterna e segura. A alegria das bênçãos da aliança é condicional. Só guardando essas condições o homem pode desfrutar das bênçãos de Deus prometidas na aliança.
A obrigação que pesa sobre Abraão e seus descendentes é que sejam circuncidados:
Esta é a minha aliança, que guardareis entre mim e vós e a tua descendência: todo macho entre vós será circuncidado. (Gênesis 17:10)
De certa forma, a circuncisão parece ser uma coisa bem simples. Como é que Deus pode requerer só isso de Abraão? É preciso lembrar o que Deus disse a ele: “anda na minha presença e sê perfeito” (versículo 1). A circuncisão não é tudo o que Deus requer de Abraão — ela é, antes de tudo, símbolo de seu relacionamento com Deus, e indica como deve ser sua conduta moral. A circuncisão, para Abraão, significa que ele está ligado a Deus nesta aliança. Ele anseia por suas bênçãos, mas também se submete às suas cláusulas.
A circuncisão é o único ato cirúrgico desse tipo benéfico à raça humana. Mais do que seus benefícios físicos, ela significa também requisitos espirituais. Simbolicamente, a carne é posta de lado. Abrão adquiriu um filho com o uso de seu órgão reprodutor. Agora esse órgão é oferecido a Deus. Nenhum israelita poderia praticar o ato sexual sem se lembrar de que pertencia a Deus. Os filhos que eram gerados deviam ser criados de acordo com a Palavra de Deus. A circuncisão dos filhos ainda bebês não os salvava, mas era evidência da fé de seus pais no Deus de Abraão. Quando o menino crescia, sua circuncisão se tornava um sinal de que ele era diferente dos outros garotos — ele pertencia a Deus. A circuncisão não o salvava, mas era o sinal que o lembraria para sempre dos requisitos de Deus para desfrutar dos benefícios da Sua aliança. É possível que a circuncisão dos machos indicasse apenas a responsabilidade especial designada por Deus ao pai (talvez tivesse algum significado especial para Abraão após o incidente com Agar). Alguns ressaltam as semelhanças entre o batismo e a circuncisão e, com certeza, existem algumas (cf. Colossenses 2:10-12). Ambos representam uma união com Deus já ocorrida. Ambos requerem deixar de lado as coisas passadas e viver uma vida agradável a Deus (cf. Romanos 6:1 e ss; Colossenses 3:1-11).
No entanto, há também diferenças óbvias que precisam ser consideradas. O batismo é para crentes adultos, como indicação da sua fé em Deus (Atos 16:33; 19:1-7)5. A circuncisão era realizada em bebês aos oito dias de vida e mostrava a fé dos pais. O batismo é um sinal público, a circuncisão um sinal particular. O batismo é para todos os crentes, homens e mulheres, a circuncisão era apenas para os homens. A circuncisão era um sinal da aliança com Abraão; o batismo não é o sinal da Nova Aliança, e sim a Ceia do Senhor (cf. Lucas 22:20).
Uma Promessa para Sara (17:15-19)
Até aqui, Deus tinha prometido um filho a Abraão, mas não tinha indicado especificamente a mãe da criança. Abraão foi convencido por Sarai, e pelas circunstâncias, de que devia ser Agar. Parece que ele ainda considera essa possibilidade. Que choque devem ter sido para ele as palavras de Deus, e que comentário do capítulo 16!
Disse também Deus a Abraão: A Sarai, tua mulher, já não lhe chamarás Sarai, porém Sara. Abençoá-la-ei e dela te darei um filho; sim, eu a abençoarei, e ela se tornará nações; reis de povos procederão dela. (Gênesis 17:15-16).
Aquilo que Abraão devia ter inicialmente previsto, mas que a realidade parecia negar, era que Sara seria a mãe de seu filho e herdeiro. A promessa de um herdeiro agora é restrita a Abraão e Sarai.
A reação de Abraão é bem intrigante:
Então, se prostrou Abraão, rosto em terra, e se riu, e disse consigo: A um homem de cem anos há de nascer um filho? Dará à luz Sara com seus noventa anos?
Antes de tentarmos entender se a reação de Abraão é compatível com sua fé, deixe-me observar que aquilo que está registrado não é dito para Deus. Aquela foi uma reação íntima e imediata de Abraão ao anúncio divino. Pessoalmente, não vejo essa reação como um riso de prazer, mas de incredulidade. A impossibilidade de uma coisa como aquela acontecer foi a causa do acesso de Abraão. A fim de sermos bastante justos nesse assunto, acho que sua reação é exatamente igual a que teríamos. Ao mesmo tempo, não gostaria de sugerir total incredulidade da sua parte. A promessa era simplesmente inacreditável — muita coisa para ser digerida de uma só vez. Rir muitas vezes é a reação a coisas que nos pegam desprevenidos.
As palavras de Abraão a Deus também refletem sua incapacidade de entender totalmente o que acabara de ser prometido: “Tomara que viva Ismael diante de ti” (Gênesis 17:18).
Se Abraão não consegue acreditar que Sara lhe dará um filho, então seu pedido é facilmente explicável. Ele diz a Deus que não vê nenhum problema em Ismael ser seu herdeiro. Não é preciso nenhum milagre, como Sara ter um filho dele, pois já há um menino na família. Além disso, o amor de Abraão por aquele garoto é novamente demonstrado. Por que tem de haver outro filho, principalmente quando um conflito parece inevitável? Deus não pode abençoar Ismael em vez de providenciar outro descendente?
Mas os planos de Deus não seriam mudados. Deus Se propôs a dar um filho a Abraão e Sara e, por meio dele, realizar Suas promessas. Nenhum substituto será satisfatório, especialmente se for resultado de esforço próprio. Sara vai mesmo gerar um filho, e as bênçãos espirituais virão por meio dele:
De fato, Sara, tua mulher, te dará um filho, e lhe chamarás Isaque; estabelecerei com ele a minha aliança, aliança perpétua para a sua descendência. (Gênesis 17:19)
Uma Promessa para Ismael (17:20-21)
Embora as bênçãos espirituais devam vir por meio de Isaque, Deus não deixará passar despercebido o amor de Abraão por seu filho, nem Se esquecerá da Sua própria promessa a Agar (16:10 e ss). Ismael se tornará uma grande nação, e dele sairão 12 príncipes, mas as bênçãos espirituais só podem vir por meio de Isaque. A doutrina da divina eleição deve ser vista nesta promessa.
A obediência de Abraão (17:22-27)
Os versículos 22 a 27 ressaltam o papel importante da obediência na vida cristã. A nossa obediência é preciosa para Deus. É por isso que Ele registra a circuncisão de Abraão, Ismael e de toda a casa de Abraão. Obediência é sempre a resposta de fé à ordem divina.
Embora tenha havido um lapso de tempo de 13 anos entre o nascimento de Ismael e esta aparição de Deus, passam-se apenas três meses entre a circuncisão de Abraão e a concepção de Isaque.
Conclusão
Há pouca coisa nova nesta passagem para quem costuma ler a Bíblia. No entanto, não podemos nos esquecer de que boa parte do que foi dito era nova para Abraão.
A nova revelação é simplesmente um esclarecimento da promessa de Gênesis 12:1-3. De repente me ocorreu, ao estudar esta passagem, que a vida inteira de Abraão foi focada na promessa de Gênesis 12:1-3. Ele levou toda a vida para começar a compreender uma promessa que, a princípio, foi registrada em apenas três versículos. O auge do seu crescimento na fé pode ser visto na sua prontidão em sacrificar o próprio filho (capítulo 22). Para Abraão, esse foi o teste conclusivo da fé na promessa de Deus de abençoá-lo por meio de seus descendentes.
Se Abraão levou toda uma vida para entender três versículos das Escrituras, quanto tempo será que levaremos para compreender a profundidade da riqueza da graça de Deus (cf. Romanos 11:33-36)?
Esta passagem me ajuda a lidar com o desejo de aprender “novas” verdades para a minha própria vida e para a minha pregação. Deus não está tão interessado em que conheçamos novas verdades quanto está em nos fazer compreender as poucas grandes verdades da Sua Palavra. Como é fácil achar que já aprendemos uma coisa, só para passarmos para outra. Na vida de Abraão, Deus revelou uma verdade, depois continuou voltando a ela, testando-o, e então revelando mais acerca daquilo que Abraão já conhecia. Quantos de nós pode dizer que já começou a compreender a doutrina da graça de Deus ou da expiação? Quem estaria disposto a afirmar que Abraão já conhecia todas as suas implicações? Creio que, como ele, nós podemos esperar que Deus esteja trabalhando na nossa vida, expandindo e esclarecendo as poucas verdades centrais do cristianismo.
Quanto mais estudo a vida de Abraão, mais vejo o crescimento de seu relacionamento com Deus. Ele passou a aprender cada vez mais sobre o Deus que o chamou. Ele passou a compreender cada vez mais profundamente o significado da Sua Palavra. E assim, invariavelmente, ele passou a se aproximar cada vez mais de Deus. Abraão não cresceu apenas no conhecimento, mas também na sua intimidade com Deus. No princípio, Deus apenas falou com ele (12:1). Vinte e quatro anos depois, Ele próprio Se revelou a Abraão e conversou com ele. Abraão, pela primeira vez, comunicou-se com Deus e interagiu com Ele. Tempos depois, ele seria chamado de amigo de Deus.
Você e eu não podemos ter um relacionamento estático com Deus. Não, se somos realmente nascidos de novo. Deus não permitirá que isso aconteça. Talvez Ele permita que venhamos a falhar, assim como Abrão muitas vezes falhou. Talvez Ele nos deixe por conta própria, como fez com Abrão, ficando em silêncio durante treze anos. No entanto, mais cedo ou mais tarde Ele entrará na nossa vida letárgica e nos aproximará Dele mesmo. Na vida cristã, tudo se resume a isso.
Tradução: Mariza Regina de Souza
1 C. S. Lewis, Letters to Malcom: Chiefly on Prayer. New York: Harcourt, Brace and World, 1964, p. 4-5 (C. S. Lewis, Oração: Cartas a Malcolm, São Paulo, Ed. Vida)
2 “Este era um novo título de Deus (em hebraico: El Shaddai). A ideia principal parece ser a de poder e capacidade, e a melhor interpretação é pela expressão ‘o Deus Poderoso’, não sendo necessário à palavra o adicional ‘Todo’. Esta ênfase especial no poder de Deus era extremamente apropriada para a nova mensagem que ia ser transmitida”. W. H. Grifith Thomas, Gênesis: Comentário Devocional (Grand Rapids: Wm Eerdmans, 1946), p. 154-154.
3 A aliança tinha sido formalizada no capítulo 15. Aqui, no capítulo 17, a implementação da aliança é mencionada no versículo dois. Por isso, os tradutores da NASV traduzem a palavra (literalmente ‘dar’) como estabelecer (em português, a NVI).
4 A palavra perfeito, ou inculpável, no versículo um não implica necessariamente em perfeição, mas em integridade, cf. nota à margem na NASV.
5 Alguns usam a passagem de Atos 16 como texto de prova para o batismo infantil, mas não pode ser assim. Todos os que eram da família do carcereiro ouviram o evangelho (16:32); todos creram (16:34); todos foram batizados (16:33); todos se regozijaram (16:34). Todos os que foram batizados eram eles mesmos crentes, assim como o carcereiro.
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1. Uma Caminhada pelo Livro de Gênesis
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Talvez uma das apresentações mais breves e diretas que já tenha ouvido foi uma relatada pelas Seleções do Reader’s Digest e que ocorreu num encontro de homens do Philomatic Club. O orador não foi apresentado com as costumeiras frases floreadas. Em vez disso, uma mulher simplesmente disse: “Levante-se, Gilbert". O orador não era outro senão seu marido.
Provavelmente eu sinta o mesmo que “Gilbert” com relação a apresentações. Em especial, não gosto daquelas do tipo: “E agora, com todo prazer, apresento o homem que não precisa de apresentação”.
Assim, damos início ao estudo de um dos grandes livros da Bíblia, o livro de Gênesis. No entanto, este livro precisa de uma apresentação. Derek Kidner diz:
Talvez não haja outra porção das Escrituras sobre a qual sejam travadas tantas batalhas, teológicas, científicas, históricas e literárias, ou que tenha cultivado opiniões tão fortes.1
A postura e as pressuposições que trazemos para o livro de Gênesis irão determinar, em grande parte, a nossa compreensão sobre ele. Por essa razão, precisamos dedicar nossa atenção a algumas questões introdutórias.
Título
O título “Gênesis” é uma transliteração da palavra grega que é título do livro na Septuaginta, a antiga tradução grega do Velho Testamento. No texto hebraico, a palavra Bereshith é a primeira palavra do texto, a qual é traduzida por “no princípio”.
Autoria
J. Sidlow Baxter, na excelente obra Explore the Book, resume a dificuldade da autoria com a pergunta: “É Mosaico ou mosaico?”2
O que, em poucas palavras, é o caso.
Ao longo dos séculos, tradicionalmente a autoria de Gênesis tem sido atribuída a Moisés. Uma série de inferências favorece esta conclusão3. De acordo com algumas passagens (Êxodo 17:14, 24:4; Levítico 1:1, 4:1, 6:1, 8, 19, 24; 7:22, 28, etc), parece evidente que foi ele quem escreveu os outros livros do Pentateuco (Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio). E seria realmente muito incomum que a primeira palavra de Êxodo fosse “e”, a menos que Moisés também o tivesse escrito.
No Novo Testamento, nosso Senhor parece atribuir o Pentateuco a Moisés (Mateus 8:4; 19:7-8; Marcos 1:44; 7:10, 10:3-4; Lucas 5:14, 16:29, 31; João 5:45-46, 7:22-23). Outros escritores também seguem essa linha (Atos 3:22, 13:39; Romanos 10:5, 19; 1 Coríntios 9:9; 2 Coríntios 3:15). Portanto, não é difícil concluir que tenha sido Moisés quem escreveu todos os livros do Pentateuco, embora não haja uma afirmação incontestável sobre isso.
Os críticos, no entanto, não se dão por satisfeitos com essa conclusão. Começando por J. Astruc (1753)4, os “eruditos” têm atribuído o livro ao trabalho de um redator desconhecido, que habilmente compilou os escritos de quatro ou mais editores. Geralmente as quatro fontes principais são referidas como J, E, D e P. J é “Javista”, E, “Eloísta”, D é o trabalho de Deuteronomista, e P, o documento sacerdotal.
Várias linhas de evidência são dadas para sustentar o Graf-Wellhausen ou Hipótese Documentária. A primeira seriam os diferentes nomes empregados para Deus5. Para aqueles que sustentam a hipótese documentária, a mudança de Elohim para Yahweh assinala a mudança de autor. Uma das maiores falhas nessa abordagem é que, dentro das passagens “E”, a palavra Yahweh também é empregada (ex. Gênesis 22:11, 14; 28:17-22), e vice-versa.
Em segundo lugar, são apontadas expressões diversas para se referir a um mesmo ato, tais como aquelas que falam sobre fazer uma aliança. “Cortar uma aliança”, “entregar uma aliança” e “estabelecer uma aliança”6 são empregadas de modo diverso por diferentes autores do Pentateuco. Isso não dá ao autor oportunidade para mudança de estilo ou de ênfase em uma palavra. Hoje em dia, algumas pessoas odiariam escrever sob tais restrições.
Em terceiro lugar, dizem que o Pentateuco contém “duplicidades”, ou seja, relatos duplicados de um mesmo acontecimento7. Um deles seria os dois relatos da criação narrados em Gênesis 1 e 2. Pior ainda são as supostas “duplicidades” onde não há qualquer similaridade aparente entre os dois acontecimentos, tal como nas duas partidas de Agar (Gênesis 16 e 21).
Embora a múltipla autoria8 ou uso de documentos existentes9 não apresentem grande dificuldade à doutrina da inspiração e inerrância da Bíblia, a Hipótese Documentária continua condenada em duas coisas. Primeira, sua base está sobre a precária conjectura de eruditos que supostamente são mais bem informados que o(s) autor(es) antigo(s). Segunda, é colocada mais ênfase em fragmentos isolados e seus autores do que na interpretação do próprio texto10. Eles estão mais preocupados com um suposto Redator do que com o Redentor.
Portanto, devemos concordar com a conclusão de Sir Charles Marston:
Assim J, E e P, os supostos autores do Pentateuco, vão se tornando meros escribas fantasmas e produtos da imaginação. Eles têm feito do estudo do Antigo Testamento um estudo sem atrativos, eles nos fazem perder tempo, e distorcem e confundem nosso julgamento com evidências superficiais. Supõe-se que eles tenham algum tipo de direito prescritivo e autoridade superior sobre o texto Sagrado. À luz mais clara que tem sido lançada pela Ciência, essas sombras que encobrem os nossos dias de estudo e devoção vão sendo silenciosamente dissipadas.11
O Esboço do Livro de Gênesis
Quase todo estudante do livro de Gênesis concorda que nele cabem duas divisões lógicas: dos capítulos 1 a 11 e de 12 a 50. Os onze primeiros capítulos dão ênfase à progressiva ruína do homem, caído de sua criação perfeita e sujeito ao julgamento do Criador. Os capítulos 12 a 50 descrevem o progressivo e estreito plano de Deus para a redenção do homem.
A primeira divisão do livro, do capítulo 1 ao 11, pode ser resumida em quatro acontecimentos principais: a criação (capítulos 1 e 2), a queda (capítulos 3 a 5), o dilúvio (capítulos 6 a 9) e a confusão de línguas da torre de Babel. A última divisão, do capítulo 12 ao 50, pode ser lembrada por seus quatro personagens principais: Abraão (12:1 a 25:18), Isaque (25:19 a 26:35), Jacó (27 a 36) e José (37-50).
Embora existam esquemas mais complicados para o livro, este simples esboço deve ajudá-lo a pensar em termos do livro como um todo. Cada evento, cada capítulo deve ser entendido como contribuição ao argumento do livro.
A Importância do Livro de Gênesis
Um agrimensor deve sempre começar de um ponto de referência. A história, da mesma forma, deve começar em lugar definido das origens. A Bíblia é, do princípio ao fim, uma revelação histórica. Ela é o relato da ação de Deus na história. Como tal, ela deve ter um princípio. O livro de Gênesis nos dá o ponto de referência histórico, de onde procede toda a revelação subsequente.
Neste livro encontramos a “origem” do mundo inabitado e do universo, do homem e das nações, do pecado e da redenção. Também encontramos a base da nossa teologia. Fritsch, em The Layman’s Bible Commentary se refere a Gênesis como “o ponto de partida de toda a teologia”12. J. Sidlow Baxter escreve:
Os outros escritos da Bíblia estão inseparavelmente ligados a Gênesis, pois ele nos dá a origem e a explicação inicial de tudo o que se segue. Os principais temas das Escrituras podem ser comparados a grandes rios, os quais ficam cada vez mais largos e profundos à medida que correm; e é certo dizer que todos esses rios têm sua nascente na bacia hidrográfica de Gênesis. Ou, para usar uma figura igualmente apropriada, como o tronco e os galhos de um enorme carvalho estão em uma pequena bolota, assim, por implicação e antecipação, toda a Escritura está em Gênesis. Nele temos, em formação, tudo o que é desenvolvido posteriormente. É certo dizer que “as raízes de toda a revelação subsequente estão plantadas bem fundo em Gênesis, e quem quiser realmente compreender essa revelação deve começar aqui.13
De modo especial, Gênesis é crucial do ponto de vista da doutrina da revelação progressiva. Essa doutrina tenta definir o fenômeno que ocorre no processo da revelação divina. Basicamente, a revelação inicial é geral, enquanto a revelação subsequente tende a ser mais particular e específica.
Deixe-me tentar ilustrar a revelação progressiva, examinando a doutrina da redenção. Em Gênesis 3:15, a primeira promessa de redenção é clara, mas bastante indefinida: “Ele pisará a tua cabeça e tu lhe ferirás o calcanhar.
Mais adiante, aprendemos que o mundo será abençoado por meio de Abraão (Gênesis 12:3). A linhagem pela qual viria o Messias estava em Isaque, não em Ismael; em Jacó, não em Esaú. Finalmente, em Gênesis, vemos que o futuro soberano de Israel será da tribo de Judá: “O cetro não se arredará de Judá, nem o bastão de autoridade dentre seus pés, até que venha aquele a quem pertence; e a ele obedecerão os povos” (Gênesis 49:10).
Posteriormente, ficamos sabendo que o Messias virá da descendência de Davi (2 Samuel. 7:14-16) e irá nascer na cidade de Belém (Miqueias 5:2). Literalmente, centenas de profecias contam em maiores detalhes a vinda do Messias.
O mais surpreendente é compreender que Gênesis (e o Pentateuco) contém, praticamente, as linhas gerais de todas as principais áreas da teologia. Para quem tende a perder o senso de perspectiva entre verdades fundamentais e verdades secundárias, o estudo de Gênesis o fará lembrar das áreas mais básicas e fundamentais da teologia.
Gênesis também lança luz sobre eventos contemporâneos. A amarga luta travada atualmente no Oriente Médio é explicada no livro de Gênesis. Abrão, querendo dar uma mãozinha ao plano de Deus, tentou resolver as coisas sozinho. O resultado foi a concepção de um filho com a criada de Sarai, Agar. Os árabes atuais alegam serem descendentes de Ismael14.
A Interpretação de Gênesis
Francis Schaeffer faz alusão a quatro interpretações diferentes da narrativa da criação em Gênesis:
Para alguns, essa narrativa é apenas um mito judaico, com valor histórico para o homem moderno semelhante ao da Epopeia de Gilgamesh ou das histórias de Zeus. Para outros, ela constitui uma visão pré-científica que ninguém que respeite os resultados acadêmicos pode aceitar. Outros ainda veem apenas uma história simbólica, nada mais. Alguns admitem os primeiros capítulos de Gênesis como revelação apenas em consideração a uma história maior, uma verdade religiosa, mas permitem que qualquer sentido de verdade com relação à história e ao cosmos se perca (ciência)15.
A maneira como alguém aborda o livro de Gênesis determina, em grande parte, o que vai assimilar do seu estudo. Gostaria de mencionar três métodos de interpretação que devemos evitar.
Teólogos neo-ortodoxos estão dispostos a admitir que a Bíblia contém a verdade, mas não vão tão longe a ponto de aceitá-la como a verdade. Eles acham que, durante o processo de transmissão através dos séculos, ela se tornou menos inspirada e inerrante. Os acréscimos inverídicos que se misturaram com a verdade bíblica devem ser expostos e eliminados. Este processo é conhecido como desmistificação das Escrituras. A grande dificuldade é que o homem determina o que é verdade e o que é ficção. O homem não está mais sob a autoridade da Palavra, ele é a autoridade sobre a Palavra.
Um segundo método de interpretação é chamado de abordagem alegórica. Esse método é apenas um passo a menos que a desmistificação. O relato bíblico não é tão importante quanto a mensagem “espiritual” transmitida pela passagem. A dificuldade é que a “mensagem espiritual” parece diferir para cada indivíduo, e não está vinculada à interpretação histórico-gramatical do texto. Em grupos de estudos populares isso geralmente se encaixa no título “o que este versículo significa para mim”. A interpretação de um texto deve ser a mesma para uma dona de casa ou para um teólogo, para uma criança ou para um cristão maduro. A aplicação pode diferir, mas a interpretação, jamais!
Intimamente relacionado ao método da interpretação alegórica está o da abordagem tipológica. Ninguém discute que a Bíblia contenha tipos. Alguns deles são claramente apontados como tal no Novo Testamento (Romanos 5:14, Colossenses 2:17, Hebreus 8:5, etc). Outros, apesar de não receberem especificamente esse rótulo, dificilmente podem ser questionados. Por exemplo, José parece ser claramente um tipo de Cristo.
Muitas vezes vejo pessoas “encontrando” tipos onde eles parecem não existir. Mesmo que o significado da interpretação esteja em conformidade com a Escritura (ou seja ensinado em algum lugar), não há meios de se provar ou refutar o tipo. Quanto mais espiritual é uma pessoa, tanto mais tipos, ele ou ela, parece encontrar. E quem pode questioná-los? No entanto, nessa busca por tipos, a interpretação pura e simples é ignorada ou negligenciada. Precisamos ter muito cuidado com isso.
Gostaria de sugerir que abordemos o livro de Gênesis tal como o livro se apresenta para nós. Creio que o primeiro versículo mostra claramente a maneira como devemos estudá-lo.
No princípio, criou Deus os céus e a terra. (Gênesis 1:1)
Ao lado deste versículo, tenho escrito em minha Bíblia: “Ou isso explica tudo ou não explica nada”.
Não, não me diga que estou vendo demais aqui. Alguns livros começam com “Era uma vez...”.
Quando vemos esse tipo de introdução já sabemos que estamos lendo um conto de fadas. O mesmo acontece com a conclusão “... e viveram felizes para sempre”.
Gênesis 1:1 é totalmente diferente. O tom é assertivo e autoritativo.
A reivindicação contida nesse versículo é semelhante àquela feita por nosso Senhor quando fez a apresentação de Si mesmo aos homens. Ninguém pode, em sã consciência, considerar Jesus como um “homem bom”, “um exemplo maravilhoso” ou um “grande professor”. Ou Ele foi Quem Ele afirmou ser (o Messias, o Filho de Deus) ou foi um impostor e uma fraude. Não existe meio-termo, não dá pra ficar em cima do muro com relação a Jesus. Ele não merece só um pouco de consideração. Ele requer uma coroa ou uma cruz.
O mesmo acontece com Gênesis 1:1. Não podemos nos atrever a chamá-lo de boa literatura. Ele reivindica autoridade e veracidade. A partir desse versículo, ou a pessoa continua lendo, esperando que Deus Se revele no livro, ou o deixa de lado, considerando-o simples retórica religiosa.
Não podemos nos esquecer de que ninguém foi testemunha da criação:
Onde estavas tu, quando eu lançava os fundamentos da terra? Dize-mo, se tens entendimento. Quem lhe pôs as medidas, se é que o sabes? Ou quem estendeu sobre ela o cordel? Sobre que estão fundadas as suas bases ou quem lhe assentou a pedra angular, quando as estrelas da alva, juntas, alegremente cantavam, e rejubilavam todos os filhos de Deus? (Jó 38:4-7).
Há apenas duas opções viáveis a respeito da procedência de Gênesis 1:1 (e o restante do livro). Ou o versículo foi produto da imaginação humana do autor ou é a verdade divinamente revelada. Se for a primeira, seu valor é apenas de uma obra antiga, no mesmo nível de outras cosmogonias da Antiguidade. Se for a última, devemos estudá-lo com reverência, dispostos a ouvi-lo e obedecê-lo como palavra autoritativa de Deus.
A visão de Gênesis como revelação divina, o relato histórico das nossas origens, é aquela do restante das Escrituras.
Àquele que com entendimento fez os céus, porque a sua misericórdia dura para sempre; àquele que estendeu a terra sobre as águas, porque a sua misericórdia dura para sempre; àquele que fez os grandes luminares, porque a sua misericórdia dura para sempre; o sol para presidir o dia, porque a sua misericórdia dura para sempre; a lua e as estrelas para presidirem a noite, porque a sua misericórdia dura para sempre. (Salmo 136:5-9)
Eu formo a luz e crio as trevas; faço a paz e crio o mal; eu, o Senhor, faço todas estas coisas. Eu fiz a terra e criei nela o homem; as minhas mãos estenderam os céus, e a todos os seus exércitos dei as minhas ordens. Porque assim diz o Senhor, que criou os céus, o Deus que formou a terra, que a fez e a estabeleceu; que não a criou para ser um caos, mas para ser habitada. Eu sou o Senhor, e não há outro. (Isaías 45:7, 12, 18)
Porque, primeiro, foi formado Adão, depois, Eva. Adão não foi iludido, mas a mulher, sendo enganada, caiu em transgressão. (1 Timóteo. 2:13-14, cf. Mateus 19:4-6; Romanos 5:14)
Nossa Abordagem do Livro de Gênesis
Por tudo isso, vamos abordar o livro de Gênesis como revelação divina. Vamos nos empenhar para interpretá-lo literalmente, à luz da cultura e dos costumes da sua época. Vamos nos esforçar para encontrar princípios eternos que sejam tão verdadeiros hoje como foram há tantos anos. E, então, vamos considerar de que forma estas verdades eternas têm a ver conosco em nossa própria época.
Esta série de mensagens não será (se Deus quiser) uma longa e interminável maratona. Meu propósito é lidar com Gênesis capítulo por capítulo, mantendo o entendimento do argumento do livro como alvo principal.
Nos dois primeiros capítulos, não quero me estender na discussão sobre a teoria da evolução. Isso, por vários motivos. Primeiro, não acho que a questão esteja dentro do objetivo principal do livro. Eu teria de sair do texto e fazer muita especulação para tratar da evolução de forma eficaz. Segundo, tenho pouco interesse e pouca habilidade nessa área da ciência.
(Eu me recuso a atacar os cientistas numa área em que não tenho conhecimento; e não desejo assim ser “impedido” de falar por teorias que criticam a revelação divina). Terceiro, quero ficar dentro da ênfase e aplicação da Bíblia quando tratar da questão da criação. Por milhares de anos, a evolução não foi problema. Durante todo esse tempo, o que as pessoas aprenderam sobre Gênesis 1 e 2? Quarto, a maior parte dos americanos ou estão cansados de ouvir falar de evolução ou nem mesmo acreditam nela: “Metade dos adultos nos Estados Unidos creem que Deus criou Adão e Eva para dar início à raça humana”.16
Em última análise, criacionismo é uma questão de fé, não de fatos:
Porque os atributos invisíveis de Deus, assim o seu eterno poder, como também a sua própria divindade, claramente se reconhecem, desde o princípio do mundo, sendo percebidos por meio das coisas que foram criadas. Tais homens são, por isso, indesculpáveis; porquanto, tendo conhecimento de Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças; antes, se tornaram nulos em seus próprios raciocínios, obscurecendo-se-lhes o coração insensato. (Romanos 1:20-21)
Pela fé, entendemos que foi o universo formado pela palavra de Deus, de maneira que o visível veio a existir das coisas que não aparecem. (Hebreus 11:3)
Devo dizer que estou ansioso para começar este estudo de Gênesis. Gostaria de lhe pedir para estudar o livro com muito cuidado e oração. Acima de tudo, espero que este estudo nos leve a conhecer a Deus como O conheceram Abraão, Isaque, Jacó e José.
Traduzido e revisado por Mariza Regina de Souza
1 Derek Kidner, Gênesis (Chicago: InterVarsity Press, 1967), p. 9.
2 J. Sidlow Baxter, Explore the Book (Grand Rapids: Zondervan, 1960), I, p. 22.
3 Para uma análise mais detalhada da autoria de Gênesis, cf. Kidner, pp. 15-26; Baxter, I, p. 22; H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids: Baker Book House, 1942), I, pp. 5-9
4 Kidner, p. 16.
5 Cf. Gleason Archer, A Survey of Old Testament Introduction (Chicago: Moody Press, 1964), p. 110-115.
6 Cf. Kidner, pp. 2021.
7 Cf. Kidner, pp. 2122; Archer, p. 117 e ss.
8 Como temos em Salmos ou Provérbios, por exemplo.
9 “No entanto, a ausência de tais fontes, orais e escritas, precisa ser suposta por um autor do período indicado na seção a. (pp. 15f.), desde que Abrão migrou de um país que era rico em tradições e genealogias, e José (como Moisés depois dele) viveu muitos anos em meio ao clima intelectual da corte egípcia de um lado (com acesso à etnografia detalhada refletida em Gênesis 10) e a sociedade patriarcal de outro, com amplas oportunidades de preservar estes estoques de informação.” Kidner, pp. 22-23.
10 “Com o estudo de Gênesis em “seus próprios termos”, como um conjunto vivo, não um corpo a ser dissecado, a impressão indiscutível é que seus personagens são pessoas de carne e osso, seus eventos atuais, o livro em si mesmo uma unidade. Se isso é certo, os mecanismos de composição são matéria de pouca importância, desde que as partes deste todo não estejam competindo em crença versus tradições, e o autor do livro não atraia a atenção para suas fontes de informação, como fazem os escritores de Reis e Crônicas.” Ibid, p. 22.
11 Citado by J. Sidlow Baxter, Explore the Book, I, p. 22.
12 Como citado por H. C. Leuphold, “Genesis,” The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 1975, 1976), II, p. 679. Esse excelente artigo tem um sumário de ajuda do livro, capítulo por capítulo.
13 Baxter, Explore the Book, I, p. 23.
14 Kidner, p. 127.
15 Francis A. Schaeffer, Genesis in Time and Space (Downers Grove: InterVarsity Press, 1972), p. 9.
16 “We Poll the Pollster,” Christianity Today, December 21, 1979, p. 14.
12. “บุคคลผู้ใดมีใจบริสุทธิ์ ผู้นั้นเป็นสุข” (มัทธิว 5:8)
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คณะกรรมการรับนักเรียนกำลังสัมภาษณ์ผู้สมัครเข้ามาเรียนในวิทยาลัย คริสเตียน พวกเขาถามผู้สมัครทุกคนด้วยชุดคำถามเดียวกัน และคำตอบก็ออกมาคล้ายๆกัน
“คุณจะทำอะไรถ้าได้รับการตอบรับให้เข้าเรียนที่นี่?” – “ผมก็พยายามจะตั้งใจเรียนให้ดีที่สุด” – “แล้วคุณจะทำอะไรหลังจากเรียนจบได้ปริญญาแล้ว?” – “ผมก็จะหางานดีๆทำ” – แล้วหลังจากนั้นล่ะครับ?” – “ผมก็จะหารายได้ให้มากพอที่จะมีชีวิตที่มีความสุข” – “แล้วหลังจากนั้นล่ะครับ?” – “ก็มีความสุขกับชีวิตหลังเกษียน” – “แล้วหลังจากนั้นล่ะครับ?” ไม่มีคำตอบครับ และการสัมภาษณ์ก็จบลง
สิ่งนี้ทำให้เราเห็นระดับสติปัญญาของนักศึกษาในทุกวันนี้ และเป็นสิ่งเดียวกับที่คนส่วนใหญ่ในโลกเป็น – มีการศึกษาที่ดี – ได้งานที่ดีทำ – มีชีวิตที่สุขสบายจนแก่เฒ่า – แต่ไม่เคยคิดว่าหลังจากนั้นจะเกิดอะไรขึ้น แนวคิดระยะยาวของพวกเขาจบลงที่เงินออมหลังเกษียน และเงินชดเชยเมื่อครบอายุงาน
ลืมเรื่องสัมภาษณ์นักศึกษาและเป้าหมายชีวิตพวกเขาไปก่อน ลืมเรื่องคนที่เราเคยพบ คนที่มีชีวิตเพื่อตอนนี้และที่นี่เท่านั้น “…พระของเขาคือกระเพาะ เขายกความที่น่าอับอายของเขาขึ้นมาโอ้อวด เขาสนใจในวัตถุทางโลก” (ฟีลิปปี 3:19)2
ให้มาคิดถึงตัวเราเอง เราที่อ้างว่าเชื่อในพระเยซูคริสต์และอุทิศชีวิตเพื่อพระเจ้า เป้าหมายและแผนชีวิตระยะยาวของเราต่างจากนักศึกษาพวกนั้นหรือเปล่า? อะไรคือสิ่งที่เราปรารถนาที่สุด? เรามีชีวิตอยู่เพื่ออะไร? นี่เป็นคำถามที่สำคัญที่สุดในชีวิตคริสเตียน หรือชีวิตใครก็ตาม และนี่คือคำถามของคำเทศนาบนภูเขาที่เรากำลังจะเรียนในมัทธิว 5:8 ที่มีคำตอบให้อย่างชัดเจนที่สุด
“บุคคลผู้ใดมีใจบริสุทธิ์ ผู้นั้นเป็นสุข เพราะว่าเขาจะได้เห็นพระเจ้า” (มัท ธิว 5:8) สิ่งนี้ครับ คือสิ่งที่เป็นเป้าหมายของชีวิต คริสเตียน สิ่งที่เรามีชีวิตอยู่เพื่อ – ให้เรามีชีวิตในแบบที่เราจะได้เห็นพระเจ้า ถ้าเราได้เห็นพระเจ้า ก็เท่ากับเรากำลังเปิดขุมทรัพย์มหาศาลแห่งพระพรทุกประการ ไม่เพียงแต่ชีวิตนิรันดร์ แต่สำหรับชีวิตที่นี่และเวลานี้ด้วย และกุญแจที่ไขไปสู่ขุมทรัพย์นี้คือใจที่บริสุทธิ์!
นี่เป็นคำสอนที่อยู่ตรงใจกลางและสำคัญที่สุดในคำเทศนาบนภูเขาในมัทธิวบท ที่ห้า คุณไม่อาจรู้สึกขัดสนฝ่ายวิญญาณโดยที่ใจไม่บริสุทธิ์ คุณไม่อาจโศกเศร้าต่อสิ่งที่ทำให้พระเจ้าเสียพระทัยโดยที่ใจไม่บริสุทธิ์ คุณไม่อาจมีใจอ่อนโยน คุณไม่อาจหิวกระหายความชอบธรรม ไม่อาจมีใจกรุณา ไม่อาจเป็นผู้สร้างสันติ หรือพร้อมจะรับการติเตียนข่มเหงเพื่อพระนามของพระคริสต์ได้ถ้าไม่มีใจที่ บริสุทธิ์ ที่จริง นี่เป็นหัวใจหลักของชีวิตคริสเตียนที่เราพบได้ในพระคัมภีร์ทั้งเล่ม หัวใจของเรื่องคือเรื่องของหัวใจครับ
อะไรคือมีใจบริสุทธิ์?
- ดำเนินชีวิตตามกฎเกณฑ์ของพระเจ้า ดำเนินชีวิตอย่างที่พระเจ้าพอพระทัย
- ดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระเจ้า และทุ่มเททั้งใจให้พระองค์ผู้เดียว
มีใจที่บริสุทธิ์ประการแรกคือดำเนินชีวิตตามกฎเกณฑ์ของพระเจ้าที่นำมา ซึ่งความบริสุทธิ์ด้านศีลธรรม คำว่า “บริสุทธิ์” ที่นำมาใช้เริ่มแรกในพระคัมภีร์มีความหมายแง่เดียวกับ “สะอาด” ที่ตรงข้ามกับ “ไม่สะอาด” – สัตว์ที่สะอาดหรือไม่สะอาด อาหารที่สะอาดหรือไม่สะอาด สถานะของคนสะอาดหรือไม่สะอาด คุณคิดว่าอะไรคือพื้นฐานความต่างของสิ่งของ (หรือคน) ที่ “สะอาด” หรือ “ไม่สะอาด”? เป็นการตัดสินตามสิทธิอำนาจของพระเจ้า ในบางกรณี เราอาจเห็นตรรกะของเหตุผลนั้น ตัวอย่างเช่น อีกาไม่สะอาดเพราะมันกินเนื้อที่เน่าเสีย คนเป็นโรคเรื้อนไม่สะอาดเพราะเป็นโรคติดต่อถึงคนอื่นได้ แต่ว่าอาจไม่สมเหตุผลเสมอไปที่ทำไมเนื้อของสัตว์บางอย่างถูกมองว่าสะอาด และเนื้อบางอย่างไม่สะอาด ถ้ามนุษย์ถูกสั่งให้มีลูกดกทวีคูณ และถ้าเรื่องเพศเป็นของขวัญจากพระเจ้า เราไม่รู้ว่าอสูจิของผู้ชายทำไมถึงทำให้คนๆนั้นไม่สะอาด ถ้าการให้กำเนิดบุตรเป็นเรื่องของความปิติยินดี แต่เราไม่รู้ว่าทำไมทำให้ผู้เป็นมารดาไม่สะอาด และถ้ามีคนบอกว่าทางการแพทย์แล้วกินหมูไม่ดี กรมปศุสัตว์คงจะสั่งห้ามเลี้ยงหมูไปนานแล้ว และองค์กรอาหารและยาคงสั่งห้ามขายเนื้อหมู
นี่เป็นการตัดสินของพระเจ้าในสิ่งที่ครั้งหนึ่งถูกมองว่าไม่สะอาด แต่พระเจ้าสามารถประกาศว่าสะอาดได้ในอีกเวลา อย่างที่เปโตรเห็นในภวังค์ (กิจการ 10) ที่พระเจ้าต้องการให้เปโตรทานสิ่งที่เคยมองว่าไม่สะอาด “…ซึ่งพระเจ้าได้ทรงชำระแล้วอย่าว่าเป็นของต้องห้าม” (กิจการ 10:15) อ.เปาโลเคยประกาศว่า “ข้าพเจ้า รู้และปลงใจเชื่อเป็นแน่ในองค์พระเยซูเจ้าว่า ไม่มีสิ่งหนึ่งสิ่งใดที่เป็นมลทินในตัวเองเลย แต่ถ้าผู้ใดถือว่าสิ่งใดเป็นมลทินสิ่งนั้นก็เป็นมลทินสำหรับคนนั้น” (โรม 14:4).
ถ้าเป็นเช่นนี้ คุณคิดว่าทำไมพระเจ้าถึงแยกแยะว่าอะไร “สะอาด” และ “ไม่สะอาด” พระองค์มีพระประสงค์ใดในเรื่องนี้? พระเจ้าทรงพระประสงค์ให้คนของพระองค์รู้ว่าพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าผู้ บริสุทธิ์ และปรารถนาให้คนของพระองค์ดำเนินชีวิตตามมาตรฐานที่ทรงกำหนดไว้
“…เพราะนี่จะเป็นหมายสำคัญระหว่างเรากับ เจ้า ตลอดชั่วชาติพันธุ์ของเจ้า เพื่อเจ้าจะได้รู้ว่าเราคือพระเจ้า ผู้ได้กระทำเจ้าให้บริสุทธิ์” (อพยพ 31:13ข)
“เราจะสำแดงความบริสุทธิ์ของเรา
ท่ามกลางผู้ที่อยู่ใกล้เรา
เขาจะถวายความยิ่งใหญ่แก่เรา
ต่อหน้าประชาชนทั้งปวง’ (เลวีนิติ 10:3)
และนี่คือสิ่งที่พระเจ้าย้ำแล้วย้ำอีกเมื่อตรัสว่า “จงชำระตัวไว้ให้บริสุทธิ์ เพราะเราบริสุทธิ์” (เลวีนิติ 11:44, 45)
และด้วยการแยกแยะให้เห็นชัดเจนระหว่างสะอาดและไม่สะอาด พระเจ้าต้องการให้คนของพระองค์รู้ว่าพระองค์คือพระเจ้า พระองค์เป็นผู้สร้างกฎเกณฑ์ และพวกเขาต้องดำเนินตามกฎเกณฑ์นี้ ‘มนุษย์จะบำรุงชีวิตด้วยอาหารสิ่งเดียวหามิได้ แต่บำรุงด้วยพระวจนะทุกคำ ซึ่งออกมาจากพระโอษฐ์ของพระเจ้า’ (มัท ธิว 4:4) กฎเกณฑ์ที่พระเจ้ากำหนดไว้ให้เรา ไม่ใช่หน้าที่เราที่จะเข้าใจทุกสิ่งที่พระเจ้าทำ แต่ให้เราเชื่อฟัง โมเสสขณะเมื่อกล่าวทบทวนพระบัญญัติ ได้กล่าวถ้อยคำที่สำคัญมาก:
“สิ่งลี้ลับทั้งปวงเป็นของพระเยโฮวาห์พระ เจ้า ของเราทั้งหลาย แต่สิ่งทรงสำแดงนั้นเป็นของเราทั้งหลายและของ ลูกหลานของเราเป็นนิตย์ เพื่อเราจะกระทำตามถ้อยคำทั้งสิ้นของกฎหมายนี้” (เฉลยธรรมบัญญัติ 29:29)
จะเห็นได้ว่าตั้งแต่เริ่มต้น มันไม่ใช่เป็นเรื่องของกฎเกณฑ์และบทบัญญัติที่เห็นได้จากภายนอก แต่เป็นทัศนคติของจิตใจที่มุ่งตรงต่อพระเจ้า ในธรรมบัญญัติโมเสสกล่าวว่า “เพราะฉะนั้นจงตัดใจ อย่าดื้อดึงอีกต่อไป” (เฉลยธรรมบัญญัติ 10:16) ซามูเอลถามซาอูลว่า:
“พระเจ้าทรงพอพระทัยในเครื่องเผาบูชาและ เครื่องสัตวบูชามาก เท่ากับการที่จะเชื่อฟังพระสุรเสียงของพระองค์หรือ ดูเถิด ที่จะเชื่อฟังก็ดีกว่าเครื่องสัตวบูชา และซึ่งจะสดับฟังก็ดีกว่าไขมันของบรรดาแกะผู้” (1ซามูเอล 15:22)
มันง่ายกว่าที่จะทำตามกฎเกณฑ์แต่ลืมเรื่องของจิตใจ เราระมัดระวังที่จะทำทุกสิ่งให้สะอาดตามที่คนอื่นมองเห็น แต่ลืมสิ่งที่พระเจ้าเท่านั้นที่มองเห็น ถ้ามือผมเปื้อนโคลน คงไม่มีใครอยากเช็คแฮนด์ด้วย ผมจึงต้องรีบล้างให้สะอาด ถ้าเช้านี้ผมใส่เสื้อสกปรกมา คุณจะมองแต่เสื้อของผมและไม่ได้ฟังสิ่งที่ผมพูด เราต้องมีบุคลิกที่ดีต่อหน้ามนุษย์ แต่เราลืมที่จะตรงไปตรงมาต่อหน้าพระเจ้า
นี่คือเหตุที่พระเยซูกล่าวตำหนิอย่างรุนแรงต่อพวกธรรมาจารย์และฟาริสี ที่คิดว่าตนเองบริสุทธิ์กว่าคนทั้งปวง พวกเขาระมัดระวังมากต่อรูปลักษณ์ภายนอกที่ต้องดูสะอาด แต่ไม่เคยสนใจในความสัมพันธ์กับพระเจ้า พระเยซูบอกกับพวกเขาว่า:
“25 “วิบัติแก่เจ้า พวกธรรมาจารย์และพวกฟาริสี คนหน้าซื่อใจคด ด้วยเจ้าขัดชำระถ้วยชามแต่ภายนอก ส่วนภายในถ้วยชามนั้นเต็มด้วยโจรกรรมและการมัวเมากิเลส 26 โอ พวกฟาริสีตาบอด จงชำระถ้วยชามภายในเสียก่อน เพื่อข้างนอกจะได้สะอาดด้วย 27 “วิบัติแก่เจ้า พวกธรรมาจารย์และพวกฟาริสี คนหน้าซื่อใจคด เพราะว่าเจ้าเป็นเหมือนอุโมงค์ฝังศพซึ่งฉาบด้วยปูนขาว ข้างนอกดูงดงาม แต่ข้างในเต็มไปด้วยกระดูกคนตาย และสารพัดโสโครก 28 เจ้าทั้งหลายก็เป็นอย่างนั้นแหละ ภายนอกแลดูเหมือนว่าเป็นคนชอบธรรม แต่ภายในเต็มไปด้วยความเท็จเทียมและอธรรม” (มัทธิว 23:25-28)
“โอ ชาติงูร้าย เจ้าเป็นคนชั่ว แล้วจะพูดความดีได้อย่างไร ด้วยว่าปากนั้น พูดจากสิ่งที่มาจากใจ” (มัทธิว 12:34)
พระเยซูทรงนำพระวจนะจากอิสยาห์
“8 ประชาชนนี้ให้เกียรติเราแต่ปาก
ใจของเขาห่างไกลจากเรา
9 เขานมัสการเราโดยหาประโยชน์มิได้
ด้วยเอาบทบัญญัติของมนุษย์มาตู่ว่า เป็นพระดำรัสสอนของพระเจ้า” (มัทธิว 15:8-9)
พระองค์ทรงอธิบายให้พวกสาวกฟัง
“19 ความคิดชั่วร้าย การฆ่าคน การผิดผัวผิดเมีย การล่วงประเวณี การลักขโมย การเป็นพยานเท็จ การใส่ร้าย ก็ออกมาจากใจ 20 สิ่งเหล่านี้แหละที่ทำให้มนุษย์เป็นมลทิน แต่ซึ่งจะรับประทานอาหารโดยไม่ล้างมือก่อน ไม่ทำให้มนุษย์เป็นมลทิน“ (มัทธิว 15:19-20)
นี่คือจิตใจที่ไม่สะอาด
จะมีใจที่บริสุทธิ์แปลว่าต้องมีใจที่ยอมอุทิศตนดำเนินชีวิตอย่างที่พระเจ้าพอพระทัย เพราะ “…พระเจ้าทรงพิจารณาจิตใจทั้งปวง และทรงเข้าใจในแผนงานและความคิดทั้งปวง” (1พงศาวดาร 28:9) และดาวิดจึงมีคำอธิษฐานว่า:
23 ข้าแต่พระเจ้า ขอทรงค้นดูข้าพระองค์และทรงทราบจิตใจของข้าพระองค์
ขอทรงลองข้าพระองค์และทรงทราบความคิดของข้าพระองค์
24 และทอดพระเนตรว่ามีทางชั่วใดๆ ในข้าพระองค์หรือไม่
และขอทรงนำข้าพระองค์ไปในมรรคานิรันดร์ (สดุดี 139:23-24)
ดังนั้นใจที่บริสุทธิ์คือมีชีวิตตามกฎเกณฑ์ของพระเจ้า ดำเนินชีวิตอย่างที่พระเจ้าพอพระทัย มีกฎธรรมชาติบางอย่างที่มนุษย์ไม่อาจฝ่าฝืนโดยไม่ได้รับผลของมัน แต่พระเจ้าทรงทำได้ ตัวอย่างเช่น คุณไม่อาจเอามือไปใส่ในไฟโดยไม่ใหม้ นี่เป็นกฎของอุณหพลศาสตร์ รวมทั้งจะต้องใช้อาหารจำนวนมากพอที่จะเลี้ยงคนห้าพัน แต่พระเจ้าทรงมีอำนาจเหนือกฎเหล่านี้ พระองค์สามารถให้คนเดินเข้าไปในไฟโดยที่ไม่เป็นอันตรายเลยแม้แต่เสื้อผ้า พระองค์สามารถเลี้ยงคนห้าพันด้วยขนมปังห้าก้อนและปลาสองตัว เราเรียกสิ่งนี้ว่าอัศจรรย์ คำว่า “อัศจรรย์” หมายถึงบางสิ่งที่ไม่อาจอธิบายได้ตามกฎธรรมชาติ
แล้วยังมีกฎด้านศีลธรรมที่มนุษย์ละเมิดได้ แต่พระเจ้าไม่อาจทำได้ รู้หรือไม่มีบางสิ่งที่ผมทำได้ แต่พระเจ้าทรงทำไม่ได้? ผมพูดโกหกได้ ผมล่วงประเวณีได้ ผมโกงได้ ขโมยก็ได้ แต่พระเจ้าไม่อาจละเมิดกฎแห่งศีลธรรม หรือมองข้ามไปเมื่อมีการละเมิดเกิดขึ้น เราระมัดระวังมากที่จะไม่ฝ่าฝืนกฎธรรมชาติเพราะมันส่งผลในทันที แต่หลายครั้งเรามองข้ามกฎแห่งศีลธรรมที่ส่งผลร้ายแรงกว่า มีใจที่บริสุทธิ์หมายถึงรักษากฎแห่งศีลธรรมของพระเจ้า
ดังนั้น ประการแรก มีใจบริสุทธิ์หมายถึงดำเนินชีวิตตามกฎเกณฑ์ของพระเจ้า ดำเนินชีวิตเพื่อให้พระเจ้าพอพระทัย ประการที่สอง มีใจบริสุทธิ์หมายถึงมีชีวิตเพื่อพระประสงค์ของพระเจ้าเท่านั้น มีใจที่อุทิศทั้งหมดให้พระเจ้า แปลว่ามีใจเดียวที่ยอมมอบทั้งหมดให้พระเจ้า ทำทุกสิ่งในชีวิตเพื่อจุดมุ่งหมายเดียวคือถวายพระสิริแด่พระเจ้า (1โครินธ์ 10:31) “บริสุทธิ์” ในแง่นี้หมายถึงไม่มีสิ่งใดเจือปน
ผมขอถาม ผิดประเวณีคืออะไร? เมื่อพูดถึงผิดประเวณี เราคิดในแง่ทางกาย คือมีความสัมพันธ์ทางเพศนอกสมรส พระคัมภีร์พูดถึงผิดประเวณีในแบบนี้ และแน่นอนสั่งห้าม แต่พระคัมภีร์ยังพูดถึงผิดประเวณีฝ่ายวิญญาณมากกว่าฝ่ายกาย มีหนังสือทั้งเล่มสำหรับเรื่องผิดประเวณีฝ่ายวิญญาณในท่ามกลางคนของพระเจ้า หนังสือโฮเชยา และมีหลายบทในพระคัมภีร์เดิมที่พูดถึงคนของพระเจ้าที่ทำผิดประเวณีฝ่าย วิญญาณ ตัวอย่างเช่นในเอเสเคียล 16 และ 22
ในพระคัมภีร์ใหม่ พระเยซูตรัสว่าเราไม่อาจนมัสการพระเจ้าและเงินทองพร้อมกันได้ เมื่อเราทุ่มเทใจให้กับสิ่งอื่นๆนอกเหนือจากสิ่งของพระเจ้า เราก็กำลังทำผิดประเวณีฝ่ายวิญญาณ อย่างที่ยากอบพูด:
คนทุจริตเอ๋ย ไม่รู้หรือว่า การเป็นมิตรกับโลกนั้น คือการเป็นศัตรูกับพระเจ้า เหตุฉะนั้น ผู้ใดใคร่เป็นมิตรกับโลก ผู้นั้นก็ตั้งตัวเป็นศัตรูกับพระเจ้า…ท่านทั้งหลายจงเข้าใกล้พระเจ้า และพระองค์จะเสด็จมาใกล้ท่าน คนบาปทั้งหลายเอ๋ย จงชำระมือให้สะอาด และคนสองใจ จงชำระใจของตนให้บริสุทธิ์ (ยากอบ 4:4, 8)
ทั้งในพระคัมภีร์เก่าและใหม่กล่าวว่า
37 พระเยซูทรงตอบเขาว่า “จงรักพระองค์ผู้เป็นพระเจ้าของเจ้าด้วยสุดใจสุดจิตของเจ้า และด้วยสิ้นสุดความคิดของเจ้า 38 นั่นแหละเป็นพระบัญญัติข้อใหญ่ และข้อต้น (มัทธิว 22:37-38 และดู เฉลยธรรมบัญญัติ 6:5 ด้วย)
นี่คือใจที่บริสุทธิ์ฝ่ายวิญญาณ
แล้วเราจะมีใจที่บริสุทธิ์ได้อย่างไร?
คำถามคือเราจะมีใจที่บริสุทธิ์ได้อย่างไร ใจที่สะอาดในด้านศีลธรรม? ใจที่ทุ่มเททั้งสิ้นให้พระเจ้า?
แรกสุด เราต้องตระหนักว่าเรา ตัวตนของเรา ไม่อาจมีใจที่สะอาดในด้านศีลธรรมและทุ่มเททั้งหมดให้พระเจ้าได้ อย่างที่พระคัมภีร์กล่าวย้ำแล้วย้ำอีก “พระเจ้าทรงเห็นว่า…เค้าความคิดในใจของเขา (มนุษย์) ล้วนเป็นเรื่อง ร้ายเสมอไป” (ปฐมกาล 6:5) และตามที่ผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์กล่าว “จิตใจก็เป็นตัวล่อลวงเหนือกว่าสิ่งใดทั้งหมด มันเสื่อมทรามอย่างร้ายทีเดียว” (เยเรมีย์ 17:9) และ
“คนเอธิโอเปียเปลี่ยนวรรณของตนเองได้หรือ หรือเสือดาวเปลี่ยนลายของมัน ถ้าได้แล้วเจ้าทั้งหลายผู้ที่เคยต่อการกระทำความชั่ว จะมากระทำความดีก็ได้” (เยเรมีย์ 13:23)
ในหนังสืออธิบายคำเทศนาบนภูเขา ของเคนท์ ฮิวจ์ ที่ยกตัวอย่างจากนักประพันธ์รัสเซียสมัยศตวรรษที่ 19 อีวาน ทูร์เกเนฟ:
“ผมไม่รู้ว่าจิตใจของคนชั่วเป็นอย่างไร แต่ผมรู้ว่าจิตใจของคนดีเป็นอย่างไร และมันแย่”3
เราสามารถมีใจที่บริสุทธิ์ได้
แม้เป็นไปไม่ได้ที่เราจะมีใจบริสุทธิ์ด้วยตัวของเรา เราสามารถมีใจที่บริสุทธิ์ด้วยพระคุณของพระเจ้า อะไรที่เป็นไปไม่ได้สำหรับมนุษย์ เป็นไปได้สำหรับพระเจ้า ใจที่บริสุทธิ์เป็นของขวัญจากพระเจ้าที่ได้รับเมื่อเราบังเกิดใหม่ สร้างขึ้นใหม่โดยพระวิญญาณในเรา
พระเจ้าสัญญาไว้ในพระคัมภีร์เดิมทางผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์ “เราจะบรรจุพระธรรมไว้ในเขาทั้งหลาย และเราจะจารึกมันไว้บนดวงใจของเขาทั้งหลาย…” (เยเรมีย์ 31:33) และ “เราจะให้ใจเดียวและทางเดียวแก่เขา” (เยเรมีย์ 32:39) และสิ่งนี้สำเร็จแล้วในองค์พระเยซูคริสต์ ผู้สร้างเราขึ้นใหม่ด้วยหัวใจดวงใหม่ (2โครินธ์ 5:17)
มีวิธีที่เราสามารถรักษาความบริสุทธิ์ไว้ในใจเราได้ และหนึ่งในสิ่งแรกๆคือใช้เวลากับพระคำของพระเจ้า ผู้เขียนสดุดีกล่าวว่า “หนุ่มจะรักษาทางของตนให้บริสุทธิ์ได้อย่างไร โดยระแวดระวังตามพระวจนะของพระองค์” (สดุดี 119:9) และ “ข้าพระองค์ได้สะสมพระดำรัสของ พระองค์ไว้ในใจของข้าพระองค์ เพื่อข้าพระองค์จะไม่ทำบาปต่อพระองค์” (สดุดี 119:11)
ทางที่สองที่จะรักษาความบริสุทธิ์ของใจไว้คือการมีสามัคคีธรรมกับคนของพระเจ้า การมีส่วนรับผิดชอบซึ่งกันและกัน กษัตริย์ซาโลมอนกล่าวว่า:
9 สองคนดีกว่าคนเดียว
เพราะว่าเขาทั้งสองได้รับผลของงานดี
10 ด้วยว่าถ้าคนหนึ่งล้มลง
อีกคนหนึ่งจะได้พยุงเพื่อนของตนให้ลุกขึ้น
แต่วิบัติแก่คนนั้นที่อยู่คนเดียวเมื่อเขาล้มลง
และไม่มีผู้อื่นพยุงยกเขาให้ลุกขึ้น (ปัญญาจารย์ 4:9-10)
และนี่คือเหตุที่ผู้เขียนพระธรรมฮีบรูเตือนเราว่า “และขอให้เราพิจารณาดูว่าจะทำอย่างไร จึงจะปลุกใจซึ่งกันและกันให้มีความรักและทำความดี” (ฮีบรู 10:24)
ประการที่สาม เราสามารถฝึกฝนใจให้บริสุทธิ์ได้โดยทำการงานของพระเจ้า เมื่อเราเข้าไปมีส่วนร่วมรับใช้ และเมื่อพระเจ้าใช้ให้เราไปเป็นพระพรต่อผู้อื่น เราต่างก็หนุนใจกันขึ้นเพื่อทุ่มเทให้พระเจ้า และรักษาใจให้บริสุทธิ์ด้านศีลธรรม
ใจที่บริสุทธิ์เห็นได้จากวิถีชีวิตของเรา
เราจะรู้ได้อย่างไรว่าใครบางคนมีใจที่บริสุทธิ์? ใจที่บริสุทธิ์จะสำแดงให้เห็นในการดำเนินชีวิตของพวกเขา อย่างที่เปโตรกล่าว คนที่อุทิศทุ่มเทเพื่อพระเจ้า “เพื่อจะได้ไม่ดำเนินชีวิตที่ยังเหลืออยู่ในโลกตามใจปรารถนาของมนุษย์ แต่ตามพระประสงค์ของพระเจ้า” (1เปโตร 4:2)
และพระพรตามที่ทรงสัญญา
“บุคคลผู้ใดมีใจบริสุทธิ์ ผู้นั้นเป็นสุข เพราะว่าเขาจะได้เห็นพระเจ้า” ไม่ ต้องสงสัยนี่เป็นพระพรที่ครอบคลุมพระพรทั้งหมด เช่นเดียวกับที่ใจบริสุทธิ์เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อครอบคลุมชีวิตผู้เชื่อ ไม่มีสิ่งใด นอกจากจะได้เห็นพระเจ้าจะเติมเต็มความกระหายในจิตใจสาวกของพระองค์ได้
ได้เห็นพระเจ้าแปลว่าอะไร?
แน่นอน หมายถึงได้เห็นพระองค์จริงๆเมื่อได้ไปอยู่ชั่วนิรันดรกับพระองค์ อย่างที่ท่านยอห์นกล่าว “…แต่ เรารู้ว่าเมื่อพระองค์จะเสด็จมาปรากฏนั้น เราทั้งหลายจะเป็นเหมือนพระองค์ เพราะว่าเราจะเห็นพระองค์อย่างที่พระองค์ทรงเป็นอยู่นั้น” (1ยอห์น 3:2)
…พระที่นั่งของพระเจ้าและของพระเมษโปดกจะ ตั้งอยู่ที่นั่น และบรรดาผู้รับใช้ของพระองค์จะนมัสการพระองค์ เขาเหล่านั้นจะเห็นพระพักตร์พระองค์ และพระนามของพระองค์จะประทับอยู่ที่หน้าผากเขา (วิวรณ์ 22:3-4)
นี่เป็นสิ่งที่เราตั้งตารอ – ไกลกว่าปริญญา ไกลกว่างานดีๆ ไกลกว่าชีวิตที่มีความสุขในโลกนี้ และไกลกว่าเงินออมก้อนโตหลังเกษียน
3 สาธุการแด่พระเจ้าพระบิดาแห่งพระเยซูคริสตเจ้าของเรา ผู้ได้ทรงพระมหากรุณาแก่เรา ทรงโปรดให้เราบังเกิดใหม่ เข้าสู่ความหวังใจอันมีชีวิตอยู่ โดยการคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ 4 และเพื่อให้ได้รับมรดก ซึ่งไม่รู้เปื่อยเน่า ปราศจากมลทิน และไม่ร่วงโรยซึ่งได้เตรียมไว้ในสวรรค์เพื่อท่านทั้งหลาย (1เปโตร 1:3-4)
พระพรสูงสุดที่ทรงสัญญาไว้ในคำเทศนาบนภูเขา
ถ้อยคำสุดท้ายในพระวจนะตอนนี้กล่าวว่า “จงชื่นชมยินดี เพราะว่าบำเหน็จของท่านมีบริบูรณ์ในสวรรค์” เป็นถ้อยคำที่สรุปทุกสิ่งในคำเทศนาบนภูเขา
หนทางเดียวที่เราจะเห็นพระเจ้าได้ และได้ไปอยู่ชั่วนิรันดร์กับพระองค์ในความหมายนี้คือต้องสร้างความสัมพันธ์ กับพระองค์โดยทางพระเยซูคริสต์ พระเยซูตรัสกับเขาว่า “เราเป็นทางนั้น เป็นความจริงและเป็นชีวิต ไม่มีผู้ใดมาถึงพระบิดาได้นอกจากจะมาทางเรา” (ยอห์น 14:6)
แล้วชีวิตในโลกนี้ล่ะ?
ชีวิตคริสเตียนไม่ใช่ “วาดวิมานในอากาศ” แต่เป็นวิมานที่อยู่ในมือเราตอนนี้ ถ้าเราดำเนินด้วยใจที่บริสุทธิ์ ชีวิตที่ดำเนินในศีลธรรมเพื่อเป็นที่พอพระทัยพระเจ้า และอุทิศตนเพื่อพระองค์ เราจะชื่นชมกับการสถิตอยู่ด้วยของพระองค์ในชีวิตตั้งแต่ตอนนี้ เปโตรกล่าวว่า:
8 พระองค์ผู้ที่ท่านทั้งหลายยังไม่ได้เห็น แต่ท่านยังรักพระองค์อยู่แม้ว่าขณะนี้ท่านไม่เห็นพระองค์ แต่ท่านยังเชื่อและชื่นชม ด้วยความปีติยินดีเป็นล้นพ้นเหลือที่จะกล่าวได้ (1เปโตร 1:8)
โยบได้เห็นพระเจ้า “ข้าพระองค์เคยได้ยินถึงพระองค์ด้วยหู แต่บัดนี้ตาของข้าพระองค์เห็นพระองค์” (โยบ 42:5) ดาวิดมีประสบการณ์การสถิตอยู่ของพระเจ้าในชีวิต
7 ข้าแต่พระเจ้า ความรักมั่นคงของพระองค์ประเสริฐสักเท่าใด
ลูกหลานของมนุษย์เข้าลี้ภัยอยู่ใต้ร่มปีกของพระองค์
8 เขาอิ่มด้วยความอุดมสมบูรณ์แห่งพระนิเวศของพระองค์
และพระองค์ประทานให้เขาดื่มจากแม่น้ำแห่งความสุขเกษมของพระองค์
9 เพราะธารน้ำพุแห่งชีวิตอยู่กับพระองค์
เราเห็นความสว่างโดยสว่างของพระองค์ (สดุดี 36:7-9)
พระพรที่ยิ่งใหญ่สุดสำหรับเป้าหมายที่ประเสริฐของชีวิตคริสเตียนคือได้ รู้จักพระเจ้า มีประสบการณ์การสถิตอยู่ของพระองค์ในทุกๆวัน และมีชีวิตเพื่อพระสิริของพระองค์ อ.เปาโลตั้งเป้าหมายชีวิตของท่านเช่นนี้เมื่อท่านกล่าวว่า:
7 แต่ว่าสิ่งใดที่เคยเป็นคุณประโยชน์แก่ข้าพเจ้า ข้าพเจ้าถือว่าสิ่งนั้นไร้ประโยชน์แล้ว เพื่อเห็นแก่พระคริสต์ 8 ที่จริงข้าพเจ้าถือว่าสิ่งสารพัดไร้ประโยชน์ เพราะเห็นแก่ความประเสริฐแห่งความรู้ถึงพระเยซูคริสต์ องค์พระผู้เป็นเจ้าของข้าพเจ้า เพราะเหตุพระองค์ ข้าพเจ้าจึงได้ยอมสละสิ่งสารพัด และถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นเหมือนหยากเยื่อเพื่อข้าพเจ้าจะได้พระคริสต์ 9 และจะได้ปรากฏอยู่ในพระองค์ ไม่มีความชอบธรรมของข้าพเจ้าเอง ซึ่งได้มาโดยธรรมบัญญัติ แต่มีมาโดยความเชื่อในพระคริสต์ เป็นความชอบธรรมซึ่งมาจากพระเจ้าซึ่งขึ้นอยู่กับความเชื่อ 10 ข้าพเจ้าต้องการจะรู้จักพระองค์ และได้รับประสบการณ์ในฤทธิ์เดช เนื่องในการที่พระองค์ทรงคืนพระชนม์นั้น และร่วมทุกข์กับพระองค์ คือยอมตั้งอารมณ์ตายเหมือนพระองค์ (ฟีลิปปี 3:7-10)
ถ้าเรามีเป้าหมายนี้ในชีวิต ผลคือการดำเนินชีวิตแต่ละวันไปกับพระเจ้าและเป็นที่ปิติของพระองค์ ได้รับพระพรและเติมเต็มชีวิตด้วยความปิติยินดี จนกว่าจะได้อยู่กับพระองค์ชั่วนิรันดร์ “บุคคลผู้ใดมีใจบริสุทธิ์ ผู้นั้นเป็นสุข เพราะว่าเขาจะได้เห็นพระเจ้า”
1 160 ลิขสิทธิ 2003 by Community Bible Chapel, 418 E. Main Street, Richardson, TX 75081. เป็นฉบับแก้ไขจากบทเรียนที่ 15 ของบทเรียนต่อเนื่อง พระกิตติคุณมัทธิว จัดทำโดย อิมมานูเอล คริสเตียน 1 มิถุนายน 2003
2 161 นอกจากที่กำกับไว้ พระวจนะ (ภาษาอังกฤษ) ทุกตอนนำมาจากฉบับแปล The Holy Bible, New International Version. Copyright 1973, 1978, 1984 by The International Bible Society. Used by permission.
3 162 R. Kent Hughes, The Sermon on the Mount: The Message of the Kingdom (Wheaton, Illinois: Crossway Books, 2001), p. 56.
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