De várias formas, a preparação para a invasão e conflito diante de Josué e o povo começa neste capítulo. É significante notar que esta preparação, no capítulo 1, procede da comunicação de Deus. Primeiramente, Deus fala e comissiona Josué (1:1-5), incitando-o depois a ser forte e corajoso (1:6-9). Em seguimento das palavras de Deus, Josué dirige-se ao povo e dá-lhe instruções a fim de que se prepare para atravessar o Jordão no espaço de três dias (1:10-15). A isto segue-se a resposta do povo, cuja fonte recaía obviamente na Palavra de Deus (1:16-18). A revelação de Deus deve sempre ser seguida de uma resposta que tenha em conta a Sua Palavra inspirada.

A Comissão Dada
(1:1-5)

1 E sucedeu, depois da morte de Moisés, servo do Senhor, que o Senhor falou a Josué, filho de Num, servo de Moisés, dizendo: 2 Moisés, meu servo, é morto. Levanta-te, pois, agora, passa este Jordão, tu e todo este povo, à terra que eu dou aos filhos de Israel. 3 Todo o lugar que pisar a planta do vosso pé vo-lo tenho dado, como eu disse a Moisés. 4 Desde o deserto e desde este Líbano, até ao grande rio, o rio Eufrates, toda a terra dos heteus, e até o grande mar, para o poente do sol, será o vosso termo. 5 Nenhum se susterá diante de ti, todos os dias da tua vida: como fui com Moisés, assim serei contigo: não te deixarei, nem te desampararei.

A vitória e possessão da terra que se seguem são o resultado directo da Palavra de Deus e de um homem, neste caso Josué, que escuta e responde à Sua Palavra. Tal deverá ilustrar que não existe qualquer vitória ou hipótese de experimentarmos as bênçãos da nossa nova vida em Cristo se nos apartarmos da Palavra de Deus. Logo que um crente começa a desviar-se da Palavra, por indiferença ou apatia motivadas por uma qualquer razão, está na verdade a desviar-se do Senhor e a dirigir-se à derrota.

A comissão de Josué dá-se apenas após a morte de Moisés (versículos 1-2). Isto é significante. A missão de Josué e a continuação dos propósitos de Deus quanto a introduzir Israel na terra prometida, por certas razões tipológicas, chegam somente depois do falecimento de Moisés. Porquê?

Moisés fora o grande legislador que representara a Lei do Sinai, aquela legislação fantástica que demonstra a santidade perfeita de Deus e a condição pecaminosa do homem, que se mantém separado de Deus (Rom. 3:23). Contudo, a Lei, embora santa e boa, jamais poderia dar vida ou espiritualidade, nem providenciar justificação. Era antes um ministério da morte, revelando o homem como pecador e sob o domínio do pecado (2 Cor. 3:7; Rom. 7:7; Gál. 3:19-22).

Moisés retratava a lei que não consegue conduzir-nos à vida abundante e salvadora de Cristo. Era apenas uma tutora, uma serva que cedo se retiraria (Gál. 3:23 ss). Embora apontasse para Cristo no tabernáculo, sacerdócio e sacrifícios, não conseguia remover o pecado ou providenciar a salvação a partir da carne. Porquê? Porque era fraca no aspecto em que dependia do homem e da sua habilidade (Rom. 8:3-4). A Lei conferia um padrão justo, mas não poder ou graça para a carne ou pecado interior (Rom. 6:14; 8:3 ss).

Assim, Moisés tinha de sair de cena antes de Josué poder ser comissionado e receber ordens no sentido de liderar o povo pelo Jordão e até à Terra Prometida. Uma razão adicional está patente no nome de Josué, que tão claramente nos lembra que "Yahweh É Salvação". Enquanto equivalente hebraico de "Jesus", Josué tipifica o Senhor Jesus e a Sua vida redentora, que não só nos proporciona redenção, mas também o poder de que necessitamos a fim de entrarmos na posse das nossas possessões em Cristo.

Com a menção da morte de Moisés, é dito a Josué "Levanta-te, pois, agora, passa este Jordão, tu e todo este povo". Em jeito de aplicação para os tempos de hoje, as palavras "Levanta-te, pois, agora" (com vista à morte de Moisés e ao que a mesma representava) ensinam-nos uma verdade: nenhum homem pode viver a vida cristã mantendo um conjunto de leis ou tabus. Embora a vida cristã envolva obediência aos princípios e imperativos da Palavra, é mais do que isso. É uma vida para ser vivida pela fé no poder de Deus. Não nos é simplesmente possível viver a vida cristã recorrendo à nossa própria energia ou determinação. Uma existência cristã não consiste somente em ser o Senhor Simpático ou em manter meramente um conjunto de princípios e regras cristãs. É uma relação fiel com Deus para ser vivida no poder do Espírito e à luz da Palavra.

Com as Palavras “levanta-te, passa este Jordão”, o Senhor está a dizer “sai do deserto e move-te para Canaã”. A vontade de Deus para o fiel nunca se encontra no deserto. Está antes em Canaã, o lugar da salvação e da conquista. “Levanta-te, passa” afirma, pelo paralelismo com a verdade do Novo Testamento, “pega na tua armadura, usa os teus recursos sobrenaturais, pára de confiar em ti mesmo, confia em mim e vai”.

“Tu e todo este povo” ilustra que a espiritualidade não se destina a apenas alguns eleitos, mas que está disponível para qualquer crente. A vida cristã abundante e madura é o plano de Deus para cada fiel. É apenas limitada pela nossa falta de disponibilidade face à sua disponibilidade constante para nós. Todo o crente é abençoado com toda a bênção espiritual, constituindo um sacerdote de Deus, com graça abundante disponível em qualquer situação. Devemos relembrar que todo o Israel saiu do Egipto da mesma maneira – graças à fé na graça de Deus –, e cruzaria o Jordão exactamente da mesma forma – pela fé na salvação de Deus.

As palavras “à terra que eu dou aos filhos de Israel” e, no versículo 3, “todo o lugar” ilustram a verdade de Efésios 1:3 e Colossenses 2:10. “Que eu dou” e “vo-lo tenho dado” mostram que Deus estava então a providenciar-lhes o que lhes pertencia desde há muito tempo. Josué 2:9-11 revela que a terra fora virtualmente deles por 40 anos. Estava meramente à espera de ser possuída. De modo semelhante, Deus concedeu a cada fiel toda a bênção espiritual e provisão desde o momento da salvação. Obviamente, tal como este livro deixa claro, ter um título de propriedade sobre a terra (ou sobre as nossas bênçãos em Cristo) não significa que as nossas vidas se mantenham sem provas, conflitos, lutas e pressões. De facto, terão todas essas coisas; mas, uma vez que a batalha é do Senhor e que Deus fez a maior parte por nós em Cristo, com as provações e tentações virá a salvação de Deus, pela fé e aplicação da Palavra.

No versículo 5, é feita a Josué a promessa “nenhum se susterá diante de ti”; porém, esta promessa é também um aviso. Embora a terra fosse deles, não seria tomada sem conflito ou batalha. De modo semelhante, tal como a terra de Canaã estava cheia de cidades fortificadas e de inimigos que precisavam de ser expulsos, também a vida cristã é uma existência de conflito contra inimigos que necessitam de ser vencidos. Não obstante o resultado estar assegurado caso reclamemos os recursos de Deus e a vida salvadora de Cristo, temos mesmo assim de batalhar e de lidar com a existência do inimigo durante esta vida. Este é um chamamento para despertarmos, uma realidade que necessita de ser enfrentada: a vida está cheia de batalhas e conflitos. Não estamos no Éden nem no reinado milenar de Cristo. Em vez disso, debatemo-nos com a carne (o pecado interior), com o demónio e poderes sobrenaturais da escuridão, bem como com um sistema mundial antagonista de Deus, da Sua Palavra e de uma conduta piedosa (compare com Rom. 7:15 ss; Gál. 5:16 ss; Efé. 5:15-16; 6:10 ss; 1 Ped. 5:8-9).

Ainda assim, o lado positivo é o de que estas palavras - “nenhum se susterá diante de ti” – são também uma promessa de salvação contínua, batalha após batalha. Graças à adequabilidade da vida salvadora de Cristo, através da obra que finalizou na cruz, da Sua presença triunfante à direita de Deus, da nossa identificação com Ele na Sua morte, ressurreição e assembleia no Céu, e mediante o dom do Espírito Santo, não existe inimigo que possamos enfrentar que o Senhor (o nosso Josué) não tenha já conquistado. A nossa necessidade centra-se em tomarmos posse daquilo que Ele já fez por nós, através da aplicação sábia e fiel da Sua Palavra.

Embora ainda activo e vagueando, o poder de Satanás foi quebrado e é-nos possível resistir aos seus enganos e ataques. Mesmo que o princípio do pecado ainda habite cá dentro ou que a carne esteja activa nos nossos membros, o seu poder sobre nós foi boicotado graças à nossa união com Cristo na Sua morte e ressurreição. Tal significa que a vitória de possuir as nossas possessões é conferida através do dom do Espírito Santo (Rom. 6 e 8) e do poder santificador de uma vida cheia da Palavra (João 17:17; Efé. 5:18; Col. 3:16).

Aplicação: Todos nós alimentamos o desejo de viver num mundo ideal, no qual a vida decorre suavemente, sem problemas ou stress. De facto, fomos criados para tal, e não há nada de errado em ansiar pelo tempo que chegará com a vinda do Senhor Jesus, nosso Josué. Mas as doutrinas da apostasia dos últimos dias, a natureza malvada desta era, bem como a presença dos nossos três inimigos, são recordações constantes de que jamais poderemos gozar da verdadeira paz mundial e duradoura sem o retorno do Senhor. Temos de enfrentar os factos e estar preparados para lidar com a vida da forma que esta realmente é. Em Cristo, somos superconquistadores e, através da Sua vida salvadora, podemos ultrapassar as batalhas individuais da vida, embora precisemos de estar preparados para militar a boa milícia.

Todos gostamos de nos mover sem nada que atrapalhe os nossos horários ou nos obrigue a sair da nossa zona de conforto. Assim que tentamos escapar da luta, Deus lança-nos de novo na realidade mediante alguma condição ou experiência desagradável, e deparamo-nos novamente com o mundo. Depois das férias, temos de voltar ao trabalho e lidar com aquele colega tão difícil de suportar. Estamos a ir bem quando, de repente, aparece uma ameaça à nossa saúde ou à da nossa esposa ou filho. Ou quiçá enfrentemos a morte de um ente-querido, que nos traz mágoa e solidão, bem como novas pressões e responsabilidades. Assim acontece na sua vida e na minha, mas as palavras “Nenhum se susterá diante de ti, todos os dias da tua vida” irrompem nas nossas existências trazendo duas realidades: um aviso e uma promessa.

As palavras “como fui com Moisés, assim serei contigo: não te deixarei, nem te desampararei” canalizam a nossa atenção para uma das maiores verdades da Bíblia. Israel entraria na terra da mesma forma que saíra do Egipto. De modo semelhante, entramos na vida abundante de Cristo da mesma forma que somos salvos da ira – através da fé na vida salvadora de Cristo. Assim como confiámos em Cristo e nas proezas da cruz em termos de justificação e redenção, temos de confiar nessas realizações como base da nossa segurança e resgate diário (Rom. 6:4-11; Col. 2:6-3:3).

O Apelo à Coragem
(1:6-9)

6 “Esforça-te, e tem bom ânimo; porque tu farás a este povo herdar a terra que jurei aos seus pais lhes daria. 7 Tão somente esforça-te e tem mui bom ânimo, para teres o cuidado de fazer conforme a toda a lei que o meu servo, Moisés, te ordenou: dela não te desvies, nem para a direita nem para a esquerda, para que prudentemente te conduzas, por onde quer que andares. 8 Não se aparte da tua boca o livro desta lei; antes, medita nele, dia e noite, para que tenhas cuidado de fazer conforme a tudo quanto nele está escrito; porque, então, farás prosperar o teu caminho, e, então, prudentemente te conduzirás. 9 Não to mandei eu? Esforça-te, e tem bom ânimo; não pasmes, nem te espantes: porque o Senhor, teu Deus, é contigo, por onde quer que andares.”

Enquanto os primeiros cinco versículos se relacionam com a comissão de Josué, a ter início após a morte de Moisés, o grande impulso dos versículos 6-9 diz respeito a algo vital para que Josué fosse capaz de assim agir – e o que foi verdade para Josué é igualmente verdadeiro para nós.

Existe uma palavra ou tema repetidos pelo menos três vezes nestes versículos que precisamos de captar e relacionar connosco. Por três vezes Deus diz a Josué: “Esforça-te, e tem bom ânimo” (1:6, 7, 9). Mais tarde, uma vez que tal diz respeito à sua obediência a Deus, Josué repetirá o mesmo comando ao povo (1:18; 10:25), que de igual modo enfrentará os desafios e o cumprimento dos propósitos de Deus para a nação – habitar na terra como uma nação sacerdotal, representante de Deus diante das nações.

Portanto, o assunto diante de Josué consistia num apelo para ser forte e corajoso, em vista do cargo de liderança que lhe estava a ser passado. Deus estava a chamá-lo para um ministério muito especial e difícil, com desafios tremendos e obstáculos bastante para lá das suas próprias capacidades. Porém, a vida de cada um de nós está repleta de desafios deste género, por isso não passemos adiante sem repararmos na aplicação pessoal que esta ideia poderá ter em cada um de nós. Os versículos 6-9 são fundamentais para se obter a força e coragem requeridas para os desafios de qualquer ministério ou responsabilidade.

Esta passagem não se destina apenas a uma classe especial de líderes, como pastores ou missionários. Deus convocou cada um de nós para o ministério. Nenhum crente está exempto. Todos nós temos dons, todos somos sacerdotes de Deus e líderes em algum sentido, com responsabilidades pessoais para com outros, seja como anciãos, diáconos, pais e mães, etc.

Frequentemente, as pessoas fogem do ministério ou de situações difíceis devido ao medo ou aos obstáculos. Tal como a anterior geração de Israelitas falhara em entrar na terra e em tomar posse das suas possessões por causa da descrença e de medo de gigantes, também nós estamos sujeitos a não penetrar no chamamento de Deus nas nossas vidas.

Aplicação: Sem a força e coragem pessoal de Deus, fracassaremos no que toca a enfrentar os desafios ou a assumir as responsabilidades para as quais Deus nos convoca. Outros, por serem demasiado autoconfiantes, talvez procurem fazer tudo sozinhos, uma maneira igualmente errada de tentar servir o Senhor, tal como veremos ilustrado no capítulo 7, com a derrota em Ai.

Falando em termos bíblicos, de onde provêm a força moral e a coragem, e será que significam a ausência de medo? A força moral e a coragem provêm (1) da fé na soberania e provisão de Deus e (2) no facto de estarmos convencidos de que aquilo que fazemos é justo e o mais acertado, bem como essencial à vida. Mas há muito mais, como esta passagem nos mostrará. A coragem é aquela qualidade mental que permite ao homem enfrentar o perigo e a dificuldade com firmeza e resolução, apesar dos seus medos interiores (compare com 1 Cor. 2:3; 2 Cor. 7:5). Por outras palavras, a coragem não é a ausência de medo. Embora não procurasse o perigo nem presumisse do Senhor, Paulo nunca se evadiu de algo que soubesse ser correcto ou a vontade de Deus. No seu excelente livro acerca de liderança espiritual, J. Oswald Sanders escreveu:

Coragem do mais alto nível é requerida de um líder espiritual – sempre coragem moral e, frequentemente, coragem física também…

Martin Luther possuía esta importante qualidade numa medida excepcional. Foi já declarado que talvez tenha sido o homem mais corajoso que alguma vez viveu. Ao partir na sua momentosa viagem até Worms, afirmou “Podeis esperar tudo de mim, excepto medo ou retracção. Não fugirei, nem muito menos me retrairei.” Os seus amigos, avisando-o dos graves perigos que corria, procuravam dissuadi-lo. Mas Luther não podia ser dissuadido. “Não ir até Worms?”, disse. “Iria até Worms nem que existissem tantos demónios como telhas nos telhados.”…

Contudo, nem todos os homens são por natureza tão corajosos como Luther, sendo esse facto tanto implícito como explícito nas Escrituras. O grau mais elevado de coragem é visto na pessoa mais receosa, mas que se recusa a sucumbir ao medo. Não obstante quão amedrontados pudessem estar, os líderes de Deus em sucessivas gerações foram instruídos a ter bom ânimo. Caso estivessem sem medo, esta ordem não faria sentido.¹

Portanto, de onde vêm a força e a coragem? Os conceitos seguintes ensinam-nos vários pontos importantes:

(1) A força e a coragem provêm de Reconhecer e Relacionar-se com o prazer de Deus (a Sua vontade), tendo uma noção do chamamento de Deus e do destino (1:1-2).

Conhecer a Palavra de Deus, a Sua vontade claramente revelada, conjuntamente com o reconhecimento dos dons, habilidades e treino de cada um, partes integrantes de compreender o Seu prazer ou vontade para a vida de alguém, é fundamental para encontrar a força e coragem necessárias para aceitar qualquer área de responsabilidade no ministério. Sem esta compreensão, uma pessoa dificilmente terá motivação ou coragem para se encaminhar em direcção aos ministérios que Deus a chama a executar.

Existe um processo específico a ser notado nos versículos 1-9. Primeiramente, a Palavra de Deus é dirigida a Josué, de modo a comissioná-lo e a encorajá-lo. A coragem aqui requisitada é o resultado directo da Palavra e de se conhecer a vontade de Deus (veja Efé. 5:9-10). Em paralelo, Josué é recordado de que fora preparado e treinado para isto, enquanto servo de Moisés (1:1).

A instrução de Josué no versículo 1 equivale a obtermos compreensão bíblica. É isto que forma o alicerce para a coragem e convicção, bem como para a fé e acção. Temos de orar e procurar a vontade e sabedoria de Deus. O fundamento inicial da coragem consiste em conhecer a Palavra e a vontade de Deus.

Ser o substituto de Moisés ilustra dois princípios-chave: (1) O princípio de ter um exemplo piedoso (1 Tim. 4; 1 Ped. 5:1-3). (2) O princípio de Lucas 16:10 e respectivo impacto no desenvolvimento de coragem e motivação para o ministério. Josué fora fiel nas pequenas coisas, e seria fiel em muito mais. O serviço nas maiores áreas de responsabilidade começa com fidelidade em coisas mais pequenas. Cada um de nós precisa de encontrar um lugar para servir e crescer. É possível que tal venha a constituir o treino inicial para outras áreas de ministério, para as quais Deus o poderá estar a chamar.

“Moisés, meu servo, é morto” (vs. 2). Esta afirmação lembra-nos que ninguém é indispensável e que a liderança muda. Se não treinamos outros nem somos treinados, deixamos buracos abertos (2 Tim. 2:2).

“Levanta-te, pois, agora” enfatiza a necessidade de acção decisiva capaz de preencher o vazio deixado pela ausência de Moisés. Isto é verdadeiro para todos nós no ministério, sempre que, por qualquer razão, se gera um vazio pela remoção dos servos de Deus. Um verdadeiro sentido de urgência é sempre um elemento vital na resolução e acção que preencham aquela necessidade; é parte da raiz que produz o fruto. Mas existe outro componente essencial à coragem e decisão no que toca a fazer a vontade de Deus.

(2) A força e a coragem provêm de Repousar nas promessas de Deus (1:2b-6).

Repare, por favor, que as promessas aqui dadas a Josué foram conferidas em relação ao ministério e à obra que Deus o chamara a desempenhar. Isto aplica-se a cada um de nós, independentemente do ministério particular para o qual Deus nos tenha convocado no corpo de Cristo. Leia estes versículos cuidadosamente e veja a aplicabilidade que lhes pode dar na sua vida. Sente o chamamento de Deus na sua vida para O servir de um modo particular, mas tem medo? Receia o fracasso? Tem medo de quanto lhe possa custar? Medite nestes versículos.

Podemos ainda atentar a alguns dos obstáculos observáveis nesta passagem, uma vez que, ao reclamarmos as promessas de Deus, a fé terá de enfrentar obstáculos.

“Passa este Jordão.” Na Escritura, o Jordão representa frequentemente um obstáculo, um impedimento ao crescimento, ministério e progresso. Existe uma boa razão para acreditar que as margens do Jordão se encontravam inundadas nesta altura do ano (compare com Jos. 3:15; 4:18). Esta é uma das razões pelas quais a coragem é necessária.

Paralelamente, cruzar o Jordão significava entrar numa terra hostil, num país repleto de inimigos, alguns dos quais eram gigantes e habitavam em cidades amplamente fortificadas. Este não era um desafio simples. Recorde: a geração anterior falhara em Cades devido a falta de coragem. Mas ainda há mais.

“Tu e todo este povo.” Não se tratava de um grupo pequeno! Os números faziam disto uma tarefa colossal. Josué tinha a responsabilidade de liderar um povo conhecido por ter uma cerviz dura e por apedrejar os seus líderes. A palavra “todo” lembra-nos que é vontade de Deus que todo o Seu povo amadureça e se fortaleça, cumprindo a Sua vontade e usufruindo de vidas vitoriosas.

Não obstante, independentemente dos obstáculos, a vontade de Deus fora claramente transmitida a Josué. Ele necessitava de agir em relação a esse facto através de fé na pessoa, promessas e provisão do Senhor.

Concentremo-nos na promessa do versículo 2b: “à terra que eu dou aos filhos de Israel” (vs. 2). Adicionalmente, repare nas palavras “vo-lo tenho dado” (vs. 3). O povo estava prestes a entrar na Terra Prometida, o país prometido aos patriarcas, a Abraão, Isaac e Jacob ou Israel, pelo próprio Deus, que não pode recuar nas Suas promessas. De facto, Ele começara a preparar os habitantes nativos para a derrota (compare com 2:9 ss). A terra começara a pertencer-lhes há quarenta anos atrás, mas não tinham conseguido entrar nela devido a descrença e falta de coragem.

A Palavra de Deus encontra-se repleta de centenas de promessas (vss. 3-6, 9). Essencialmente, cada princípio da Escritura torna-se uma promessa, pois com tal princípio vem a promessa inerente de Deus, que É veracidade perfeita, de modo a podermos confiar nesse princípio. Porém, temos de conhecer essas promessas e agir nelas pela fé. As promessas de Deus são conferidas de modo a nos transportarem através do Jordão da vida – não necessariamente para o remover do nosso caminho, mas sim para nos capacitar a avançar e a atravessá-lo com fé. Não nos são dadas para que evitemos os obstáculos ou tentemos ir à volta, mas sim para que os cruzemos vitoriosamente.

Como reclamamos e agimos baseados nessas promessas? Como fazemos dessas promessas parte das nossas vidas?

(3) A força e a coragem provêm da Renovação diária nos Princípios de Deus (1:7-8).

De acordo com uma definição bíblica de sucesso, um ministério bem-sucedido está em última análise relacionado com uma aprendizagem e estudo sólido da Bíblia, em detrimento dos nossos métodos humanos, técnicas e estratégias que, com demasiada frequência, recorrem à pressão, coacção e manipulação a fim de permitirem o alcance dos nossos planos ou resultados.

A Palavra é intrinsecamente poderosa e capaz de produzir uma mudança piedosa nas vidas dos fiéis, uma vez que motiva, encoraja, dá esperança e direcção, e expõe-nos quer às nossas necessidades, quer à provisão de Deus. A Palavra foi-nos concedida no sentido de estabelecer uma relação comunicativa com Deus. É um meio de comunhão com Ele. Contudo, tal leva o seu tempo – tempo de qualidade e diligência. Repare na ênfase conferida a este assunto ao longo dos versículos seguintes. “Fazer conforme a toda a lei…; dela não te desvies…” (vs. 7), “antes, medita nele, dia e noite…” (vs. 8).

Qual é a nossa tendência? Nos dias de hoje, a pessoa comum procura uma solução rápida – três passos fáceis. Queremos que Deus faça isto por nós agora. Mas este tipo de aproximação não desenvolve uma relação com o Senhor. Uma amizade com Deus, conhecê-lO, tal como qualquer outra relação, leva o seu tempo. É isto que nos propicia sucesso no ministério e na vida, independentemente de para onde vamos ou do que façamos.

O Aviso: Josué foi avisado ou alertado relativamente a três aspectos:

• “Para que tenhas cuidado” avisa contra o perigo, incita à prudência, observação ou escrutínio cuidadoso, bem como à conscienciosidade (compare com Efé. 5:15).
• “De fazer conforme a tudo” aponta para o conceito do conselho íntegro da Palavra.
• “Dela não te desvies” aponta para o conceito da Escritura enquanto nosso indicador ou padrão objectivo, alertando contra a relatividade moral.

O Processo: Josué deveria fazer três coisas em relação às Escrituras:

• A Lei não deixaria a sua boca; deveria falar sobre ela (compare com Deut. 6:7). Isso seria um meio de se manter ocupado com os pensamentos e caminhos de Deus.
• Meditaria nela dia e noite; deveria pensar nela constantemente (compare com Salmos 1:2; 119:97). De forma a ser capaz de falar sobre dela e de a aplicar, a pessoa tem de a conhecer e ver como se aplica. Temos de a manter na nossa mente e coração, de modo a que nos fortifique, encoraje e dirija.
• Deveria fazer tudo o que nela estivesse escrito, conduzindo a sua vida em obediência a todas as suas ordens (compare com Ed 7:10; Tiago 1:22‑25).

(4) A força e a coragem provêm de Contar com a Pessoa e presença de Deus (1:9).

Por último, mas não menos importante, há que considerar a presença de Deus, sempre atenta e protectora. Não existe situação, problema ou inimigo que alguma vez enfrentemos sós. O Senhor está sempre lá, como nosso suporte e provisão constantes. Se estamos preocupados com o nosso ministério ou com qualquer outra coisa, podemos ficar absolutamente certos de que Deus está infinitamente mais preocupado do que nós. Basta-nos caminhar na luz da Sua presença, contando com a Sua orientação, suporte, provisão e cuidado, ao mantermos n'Ele o nosso foco (Heb. 12:1-2).

“Não to mandei eu.” Qual é o ponto importante aqui? É a fonte do comando e das promessas. O “eu” refere-se a Yahweh. Atente ao que se segue.

“Porque o Senhor (Yahweh), teu Deus (Elohim), é contigo, por onde quer que andares.” Estas palavras enfatizam a natureza daquele que deu o comando. Elas canalizam a nossa atenção para quem e o que é Deus. Um dos segredos para a audácia e coragem é a consciência da provisão e presença de Deus, especialmente da Sua presença enquanto aquele que prometeu nunca nos abandonar.

Compare João 20:19 e o medo dos discípulos antes de experienciarem a presença de Cristo ressuscitado e a promessa da Sua presença imperecível (compare com Mt. 28:18-20) com a ousadia que demonstraram em Actos 4:13-20. O que fez a diferença nos discípulos? Estes eram agora homens confiantes na presença de Cristo (Mt. 28:18-20), que conheciam a vontade de Deus e a Sua Palavra, e estavam repletos do Espírito de Deus (compare com Actos 4:8). Quando o Espírito Santo assume o controlo sobre a vida de um homem e o instrui na Palavra de Deus, ele não transmite “o espírito de temor, mas de fortaleza, e de amor, e de moderação”:

“Porque Deus não nos deu o espírito de temor, mas de fortaleza, e de amor, e de moderação” (2 Timóteo 1:7).

“Temor” é deilia, significando covardia, o oposto da coragem. "Fortaleza" é dunamis, a capacidade de fazermos o que devemos. "Amor" é agaph, uma atitude mental de preocupação sacrificial relativamente aos outros. Implica motivação e capacidade de tomar decisões difíceis. "Moderação" é swfronismos, significando pensamento salutar, um produto da compreensão bíblica, que mantém os nossos medos sob controlo, modifica valores e prioridades e confere coragem e resolução.

Em Hebreus 13:1-3, o autor relembrou aos seus leitores a necessidade de servir os santos. Escreveu, por exemplo, “permaneça o amor fraternal. Não vos esqueçais da hospitalidade, …”. Deus deseja que atendamos às necessidades dos outros, o que requer coragem e obediência, significando por vezes sacrifício. O texto mencionado também nos alerta em relação aos nossos valores e fontes de segurança, lembrando-nos depois da presença e provisão de Deus.

Sejam os vossos costumes sem avareza, contentando-vos com o que tendes; porque ele disse: Não te deixarei, nem te desampararei.

E assim, com confiança, ousemos dizer: O Senhor é o meu ajudador, e não temerei o que me possa fazer o homem. (Heb. 13:5-6)

À medida que enfrentamos os desafios, oportunidades e o chamamento de Deus, lembremos estas três promessas feitas por Deus a Josué. Com a convocação de Deus para o serviço, chega sempre a provisão apropriada d'Ele. O problema não reside no Senhor, mas sim na nossa responsabilidade quanto a seguir as Suas admoestações tal como foram dadas a Josué.

Josué Fala ao Povo
(1:10-15)

10 Então deu ordem Josué aos príncipes do povo, dizendo: 11 Passai pelo meio do arraial e ordenai ao povo, dizendo: Provede-vos de comida, porque dentro de três dias passareis este Jordão, para que entreis a possuir a terra que vos dá o Senhor, vosso Deus, para que a possuais.

12 E falou Josué aos rubenitas, e aos gaditas, e à meia tribo de Manassés, dizendo: 13 Lembrai-vos da palavra que vos mandou Moisés, o servo do Senhor, dizendo: O Senhor, vosso Deus, vos dá descanso, e vos dá esta terra. 14 As vossas mulheres, os vossos meninos e o vosso gado fiquem na terra que Moisés vos deu, desta banda do Jordão; porém vós passareis armados na frente dos vossos irmãos, todos os valentes e valorosos, e ajudá-los-eis; 15 Até que o Senhor dê descanso aos vossos irmãos, como a vós, e eles também possuam a terra que o Senhor, vosso Deus, lhes dá; então tornareis à terra da vossa herança, e possuireis a que vos deu Moisés, o servo do Senhor, desta banda do Jordão, para o nascente do sol.

Na nossa lição anterior, a mensagem principal consistia na revelação de Deus a Josué, concernente às Suas promessas, aos Seus propósitos para a nação, aos grandes princípios da Lei e à Sua presença permanente. É isto que forma o pano de fundo, a motivação e inspiração para a secção presente e tudo o que se segue. Agora, nos versículos 10-15, Josué incita o povo a agir à luz da revelação e promessas de Deus. Aqui, o conceito-chave é a resposta imediata e obediente de Josué, independentemente dos obstáculos à sua frente. Há nesta secção uma nota de urgência, certeza, expectativa e fé nas ordens de Josué ao povo. Como Deus ordenara, o novo líder estava a assumir o controlo, seguindo com confiança as ordens do Senhor.

(1) Assim fez imediatamente, sem demora ou procrastinação. Há um adágio antigo, “Bata o martelo, enquanto o ferro está quente”. Quanto mais nos demoramos, mais relutantes ficamos quanto a obedecer aos requerimentos de Deus. A demora também pode ser desobediência. A procrastinação pode evidenciar falta de coração para o chamamento de Deus, bem como falta de zelo pelo Seu povo e glória. Note as palavras em Salmo 119:60, “Apressei-me, e não me detive, a observar os teus mandamentos”.

(2) Assim fez com confiança, mostrando fé no Senhor e coragem para enfrentar a tarefa diante de si. Uma resposta tão imediata evidencia fé na Palavra e confiança no Senhor.

(3) Assim fez com uma compreensão clara quanto àquilo que enfrentavam. Tal enfatiza ainda mais a essência da sua coragem. Primeiro, por experiência pessoal, percebeu o que enfrentavam, pois, quarenta anos antes, fora um dos doze espiões enviados a explorar a terra. É possível que lembrasse com pessimismo o relato negativo dos dez, antecipando uma resposta similar por parte da nova geração. Mas os olhos de Josué repousavam no Senhor com solidez. Demasiadas vezes, enfraquecemos o nosso foco no Senhor e no Seu poder por pensarmos em todos os aspectos negativos, em tudo que pode acontecer se seguirmos em frente. Em segundo lugar, Josué poderá ter sido informado do que enfrentariam através da descrição de dois espiões, que enviara à terra no capítulo 2, provavelmente antes da ordem no versículo 11.²

Ainda assim, Josué e o povo deparavam-se com uma situação que, em muitos aspectos, estabelecia um paralelo com o dilema que Moisés e os israelitas haviam enfrentado no Mar Vermelho (Êx. 14). “Em cada caso, o obstáculo ocorrera no início do ministério do líder. Ambos eram impossíveis de solucionar através de meios naturais. Ambos exigiam dependência implícita e absoluta num Deus operador de milagres.”³

Após quarenta anos a deambular, pensando terem por fim chegado à Terra Prometida, encontram o rio inundando as suas margens (3:15). Enfrentavam o que para eles era uma dificuldade intransponível. A vida é mesmo assim, não é verdade? Tantas vezes, quando as nossas esperanças estão em alta, assim que as coisas parecem estar a correr à nossa maneira, aparecem problemas vindos do nada, e parece que ficamos a contemplar uma travessia impossível. Porém, todas as coisas são possíveis a Deus, que tudo opera em benefício daqueles que O amam (veja Gén. 18:14; Jer. 32:17; Mt. 19:26; Lucas 1:37; 18:27).

Dois assuntos tinham de ser analisados antes que pudessem atravessar o Jordão. Mais tarde, em 3:1 ss, Josué dará instruções específicas quanto à forma como o Jordão deveria ser atravessado mas, primeiro, como um bom líder, avalia a situação de modo responsável, estabelecendo duas coisas a ser feitas.

Planeamento Logístico: Tinham de ser Recolhidas Provisões (1:11)

A comida aqui recolhida fora tomada como espólio das suas conquistas ao longo do deserto. O maná ainda estava disponível, mas não era possível guardá-lo de um dia para o outro sem que se estragasse. Marchariam de Sitim até às margens do Jordão, um trajecto com apenas cerca de oito milhas (aproximadamente treze quilómetros); contudo, dado o número de pessoas e tudo o que estava envolvido, evidentemente não poderiam recolher o maná.

Analogia: O assunto aqui mencionado consiste no sustento que lhes permitisse atravessar e tomar posse das suas possessões, bem como lidar com as batalhas que enfrentariam, mediante fé no poder do Senhor. De modo similar, temos de ser nutridos pelas Palavras da fé, de forma a continuarmos a entrar nas nossas bênçãos em Cristo (compare com 1 Tim. 4:6 ss e Heb. 3:7-19).

Planeamento Estratégico: Um Lembrete de Responsabilidades (1:12-15)

Nos versículos 12-14, Josué recorda as tribos de Gad, Rúben e meia tribo de Manassés das suas promessas e responsabilidades (Núm. 32:16-32; Deut. 3:12-20). Vemos neste facto uma chave para o sucesso de Josué.

(1) Ele estava a obedecer à sua missão de “fazer conforme a toda a lei de Moisés”.

Ele lembrava-se e procurava viver segundo os princípios e promessas da Palavra. Compare com 1:13, “Lembrai-vos da palavra que vos mandou Moisés”. Esta tornara-se a Palavra para Israel.

(2) Ele relembrou a Palavra ao povo. A sua autoridade para o desafio frente às duas tribos e meia consistia na Palavra do Senhor.

“O que estimulou Josué a procurar a cooperação deles não foi prudência natural ou um espírito de conveniência.”⁴ Não se tratou apenas de procurar mais ajuda por os seus recursos serem insuficientes. Não consistiu em pedir isto como um favor para si mesmo. Não, o apelo e autoridade provieram das ordens factuais da Palavra de Deus. Os servos de Deus devem aprender a confiar no poder da Palavra quanto a motivar e servir outros e a realizar os propósitos de Deus.

Em princípio, porém, esta ordem de Moisés, aqui reiterada por Josué, promovia o conceito do povo de Deus como uma equipa. Ele delegava tarefas específicas para estas pessoas. Cada indivíduo era necessário, tendo de fazer a sua parte. Agiriam como tropas de choque, indo diante dos seus irmãos.

Existe ainda um outro factor. Nas palavras do versículo 13b, “O Senhor, vosso Deus, vos dá descanso, e vos dá esta terra”, seguidas das palavras do versículo 15, “até que o Senhor dê descanso aos vossos irmãos, como a vós, …”, Josué lembrava-lhes as suas obrigações face ao seu povo, colocando sobre eles uma obrigação adicional, baseada na gratidão por aquilo que Deus já fizera em seu favor.

A Resposta do Povo
(1:16-18)

16 Então responderam a Josué, dizendo: Tudo quanto nos ordenaste faremos, e onde quer que nos enviares iremos. 17 Como em tudo ouvimos a Moisés, assim te ouviremos a ti: tão somente que o Senhor, teu Deus, seja contigo, como foi com Moisés. 18 Todo o homem que for rebelde à tua boca, e não ouvir as tuas palavras, em tudo quanto lhe mandares, morrerá: tão somente esforça-te, e tem bom ânimo.

Em qualquer iniciativa bem-sucedida da parte do povo de Deus, é essencial que os líderes obtenham o apoio do povo a fim de que a obra avance. Poderíamos intitular esta secção de Encorajamento de Josué. Ele honrara a Palavra de Deus, e agora era Deus que honrava Josué, incitando o povo a responder-lhe. É tremendamente encorajador para os líderes e restantes pessoas quando o povo é responsivo à Palavra, mostrando obediência e compromisso. Pela mesma razão, pode ser desencorajador ver o contrário a acontecer. Em tempos assim, tanto os líderes como o povo devem continuar a confiar no Senhor, examinando os seus ministérios e procurando que o Senhor os estimule à obediência em vez de recorrerem a algum tipo de manipulação ou coacção.

O povo não só estava disposto a obedecer, como também se propunha a lidar com a desobediência que surgisse, devido ao efeito desmoralizador sobre os demais e à desonra que tal traria ao Senhor. Esta acção é sempre crucial para qualquer povo de Deus.

Aplicação: Esta secção ilustra a necessidade da aplicação cuidadosa e amorosa da disciplina eclesiástica no corpo. Tal nunca é fácil. Requer compromisso real, devendo sempre ser feito com vista à reconciliação e recuperação de um crente pecador.

A afirmação “tão somente que o Senhor, teu Deus, seja contigo, como foi com Moisés” pode ser interpretada de duas maneiras. É possível considerá-la uma condição, desejo ou súplica. Se interpretada como condição, as pessoas estavam a dizer que queriam evidência clara quanto a Josué ser guiado por Deus, constatando que ele era verdadeiramente o homem de Deus, caminhando com o Senhor. Se tomada enquanto súplica ou desejo, demonstra o reconhecimento do favor de Deus como necessário para alcançar o sucesso. Comprova o facto de que reconheciam ser insuficientes para a tarefa, mas que o Senhor era suficiente. Precisavam de um líder que estivesse em contacto com o Deus vivo.

Aplicação: Nisto constatamos a necessidade dos líderes espirituais serem exemplos para o rebanho (Heb. 13:7). As pessoas querem ver e precisam de realidade espiritual madura nos seus líderes. Foi por este motivo que Paulo encorajou Timóteo com as seguintes palavras:

1 Timóteo 4:11-16. Manda estas coisas e ensina-as. 12 Ninguém despreze a tua mocidade; mas sê o exemplo dos fiéis, na palavra, no trato, no amor, no espírito, na fé, na pureza. 13 Persiste em ler, exortar e ensinar, até que eu vá. 14 Não desprezes o dom que há em ti, o qual te foi dado por profecia, com a imposição das mãos do presbitério. 15 Medita nestas coisas; ocupa-te nelas, para que o teu aproveitamento seja manifesto a todos. 16 Tem cuidado de ti mesmo e da doutrina, persevera nestas coisas; porque, fazendo isto, te salvarás, tanto a ti mesmo como aos que te ouvem.

Texto original de J. Hampton Keathley, III.

Tradução de C. Oliveira.

¹ J. Oswald Sanders, Spiritual Leadership, Moody Press, 1967, pp. 78-79.

² O que se encontra descrito em 3:2 pode ser igual a 1:11 ou ter sucedido a esse acontecimento.

³ D.K. Campbell, Joshua: Leader Under Fire, Victor Books, Wheaton, 1981, p. 12.

⁴ Arthur Pink, Gleanings in Joshua, Moody Press, Chicago, 1964, p. 50.

Introdução

É capaz de pensar no seu passado e lembrar-se de um dia pelo qual tenha esperado bastante tempo com grande antecipação e entusiasmo? Enquanto crianças, o Natal e os aniversários eram dias assim. Mais tarde, talvez pensasse no dia da formatura, do seu casamento ou quiçá no momento da conquista do direito a disputar alguma competição importante, como os Jogos Olímpicos.

Dependendo da natureza do dia e do que pudesse implicar, tal momento traria também uma certa ansiedade, dado o desafio a ser enfrentado. Esperou meses, semanas e dias, até que, finalmente, esse dia chegou. Consegue imaginar a antecipação e entusiasmo com que o povo de Israel lidava diante do Rio Jordão, na noite anterior à sua travessia em direcção à terra?

A geração anterior não pudera entrar devido a descrença, e a nova geração aguardara muito tempo - quase quarenta anos para alguns. Com cerca de 80 anos de idade, Josué e Caleb haviam esperado ainda mais. De acordo com a promessa feita aos Patriarcas, a antecipação judaica remontava a quinhentos anos atrás. Porém, Josué diz ao povo neste momento: “Santificai-vos, porque amanhã fará o Senhor maravilhas no meio de vós” (3:5).

Contudo, não obstante o entusiasmo, haveria decerto alguma ansiedade ao contemplarem o rio transbordante, pensando nas cidades fortificadas que se erguiam na outra margem. A vida é assim mesmo. Frequentemente, com as nossas esperanças no seu auge, existem desafios e problemas que enfrentamos em simultâneo.

Depois de escutarem uma mensagem numa conferência bíblica sobre como lidar com o desânimo, três pessoas procuraram o orador: uma jovem mãe, que não dormira na noite anterior por o seu marido ter chegado a casa às 22 horas e 30, anunciando-lhe que queria divorciar-se; um pastor, cuja filha adolescente estava a rebelar-se contra Deus; e uma trabalhadora cristã, cujo marido dera entrada no hospital para tratamento a um tumor cerebral.

Um pastor declarou: “O problema é que enfrentamos dificuldades que nós não conseguimos resolver: este cliente que tenho de atender, este exame que tenho de fazer, esta dívida que tenho de pagar, estes parentes que tenho de suportar, este vício que tenho de deixar, este casamento que tenho de salvar.” ¹

Mas assim é viver num mundo decadente. A par das nossas esperanças e alegrias, surgem problemas para os quais não dispomos nem da força, nem da sabedoria necessárias. Precisamos da força que vem de cima. A batalha é realmente do Senhor, e era isto que estava a ser ensinado a Israel neste capítulo. Donald Campbell intitula o capítulo 3 de “Passando a Vau Rios Intransponíveis”.

As Necessárias Provisões para a Travessia (3:1-6)

1 Levantou-se, pois, Josué de madrugada, e partiram de Sitim, e vieram até ao Jordão, ele e todos os filhos de Israel; e pousaram ali, antes que passassem. 2 E sucedeu, ao fim de três dias, que os príncipes passaram pelo meio do arraial; 3 E ordenaram ao povo, dizendo: Quando virdes a arca do concerto do Senhor, vosso Deus, e que os sacerdotes, levitas, a levam, parti vós, também, do vosso lugar, e segui-a. 4 Haja, contudo, distância entre vós e ela, como da medida de dois mil côvados; e não vos chegueis a ela, para que saibais o caminho pelo qual haveis de ir; porquanto por este caminho nunca passastes antes.

5 Disse Josué, também, ao povo: Santificai-vos, porque amanhã fará o Senhor maravilhas no meio de vós. 6 E falou Josué aos sacerdotes, dizendo: Levantai a arca do concerto e passai adiante deste povo. Levantaram, pois, a arca do concerto, e foram andando, adiante do povo.

O Lugar Preeminente da Arca (vss. 1–4)

Para além da forma miraculosa como o rio Jordão foi atravessado, o aspecto mais importante deste capítulo é a Arca da Aliança. A sua proeminência é realçada pelo número de vezes em que é mencionada ao longo dos capítulos 3 e 4 (nove vezes no capítulo 3 e sete vezes no capítulo 4), bem como pela natureza das ordens e declarações dadas a seu respeito.

O que há de tão importante acerca da Arca? Representava a pessoa e promessas de Deus. Apontava para o facto de que, ao sair para atravessar o Jordão, invadir e possuir a terra, o povo de Israel não deveria basear-se na sua própria força, mas sim na de Deus, já que Ele mesmo seguia diante deles como fonte de vitória.

Este é o caso com tudo na vida. Tal como Paulo clamou ao contemplar os desafios e provações do ministério, “E, para estas coisas, quem é idóneo?”. Mas em seguida respondeu à sua própria questão com estas palavras: “E é por Cristo que temos tal confiança em Deus; não que sejamos capazes, por nós, de pensar alguma coisa, como de nós mesmos, mas a nossa capacidade vem de Deus” (2 Cor. 3:4-5).

O Povo Consagrado (vss. 5-6)

No versículo 5, Josué ordena às pessoas que se santifiquem, em concordância com as maravilhas que Deus realizaria entre elas no dia seguinte. Mas o que significa a palavra “santificar”? Não é exactamente o que esperaríamos de um ponto de vista militar. O líder militar actual diria: “Afiai as vossas espadas e lanças, e poli os vossos escudos!”. Porém, os caminhos de Deus não são os nossos. Para o povo de Deus, a preparação espiritual é o elemento vital, ao estar justamente relacionada com Deus e ao trazer o Seu poder para as nossas obras e ministério.

“Santificar” corresponde ao hebraico qadash, podendo significar “ser santificado, posto à parte, consagrado” ou “consagrar, pôr à parte, preparar, dedicar”. Mas aqui aparece no seu radical reflexivo hithpael, que significa “consagrai-vos, ponde-vos à parte, preparai-vos”. Este radical assinala a nossa responsabilidade pessoal.

No Antigo Testamento, esta palavra é frequentemente usada (em particular em Êxodo e Levítico) em associação com os sacrifícios, sacerdócio e abluções do Antigo Testamento, e ainda relativamente aos filhos de Israel enquanto povo de Deus. A este respeito, era especialmente utilizada em ligação com a confissão ou a purificação mediante o uso dos sacrifícios, abluções e oblações do Antigo Testamento (Êx. 19:10, 22; 40:13). Retrata a necessidade de lidar com o pecado na vida. Aplicava-se quanto a reservar alguma coisa para uso do Senhor e Seus propósito, no sentido de a purificar, preparar e dedicar ao Senhor (por exemplo, a santificação do Monte Sinai (Êx. 19:22); a preparação de Aarão através das vestes sacerdotais e a unção para o ministério (Êx. 28:3, 41); colocar à parte para o uso de Deus através do sacrifício e unção (Êx. 29:1, 36, 37; 29:44; 40:13)).

Aplicação: Repare em Josué 3:5b: “porque amanhã fará o Senhor maravilhas no meio de vós”. Quando existe uma falta de santificação através da confissão para profanação do pecado, a par com o compromisso relativo ao propósito de Deus para as nossas vidas no serviço ou ministério, criamos obstáculos ao poder de Deus. Mas há mais neste chamamento à santificação. “O povo de Israel deveria esperar que Deus operasse um milagre. Deveriam estar ansiosos, tomados por uma noção de maravilha. Israel não poderia perder de vista o seu Deus, capaz de fazer o incrível e humanamente impossível.”²

Duas ideias-chave estão envolvidas - Preparação e Dedicação:

(1) Lembra-nos da santidade de Deus. Deus É santidade absoluta, completamente afastado do pecado. Ele É um Deus santo, que não pode estabelecer amizade com um homem pecaminoso ou admitir o pecado na Sua presença sem uma solução para o problema do pecado.

(1) Mostra a necessidade de sacrifício pelo pecado, ou a cruz de Cristo. Sem fé na cruz e sua purificação, nenhum homem pode ser colocado à parte para uso ou bênção de Deus.

(2) Deus não utiliza instrumentos contaminados. Para os crentes, salvos e purificados pela obra de Cristo, esta ordem de santificação demonstra a necessidade de purificação através da confissão ou de estarmos bem com Deus e os homens, de modo a sermos usados por Deus e experienciarmos a Sua salvação. A fim de experimentarmos o poder, protecção e salvação de Deus, precisamos de preparar o nosso coração e lidar com o pecado conhecido nas nossas vidas mediante a confissão (compare Josué 7:13 com Êx. 19:10, 22).

(4) Mantendo em mente a ideia de dedicação associada a esta palavra, a ordem recorda-nos da necessidade de compreender o nosso propósito enquanto povo de Deus, a par com o compromisso relativamente a Deus e Sua vontade. Significava que deveriam pôr-se à parte para Yahweh de modo a atravessarem o Jordão e poderem entrar na terra, derrotar os inimigos e tornarem-se um testemunho para as nações (Êx. 19:4‑6).

(5) A ordem, especialmente à luz da teologia do Novo Testamento, sugere a necessidade da intervenção do Espírito Santo e Seu controlo para uma vida santificada. Esta ordem sugere isto devido à prevalência da unção mencionada em associação com a santificação dos sacerdotes, etc. (compare também com Êx. 40). Realça a necessidade de preenchimento pelo Espírito Santo enquanto agente habilitador de Deus para lidar com as forças organizadas contra nós - a carne, o diabo e o mundo (Actos 1:8; Efésios. 3:16; 5:18; Gál. 5:16 ss e 6:1).

A Promessa da Passagem pelo Jordão (3:7–13)

7 E o Senhor disse a Josué: Este dia começarei a engrandecer-te perante os olhos de todo o Israel, para que saibam que, assim como fui com Moisés, assim serei contigo. 8 Tu, pois, ordenarás aos sacerdotes que levam a arca do concerto, dizendo: Quando vierdes até à borda das águas do Jordão, parareis no Jordão. 9 Então disse Josué aos filhos de Israel: Chegai-vos para cá e ouvi as palavras do Senhor, vosso Deus.10 Disse mais Josué: Nisto conhecereis que o Deus vivo está no meio de vós; e que de todo lançará de diante de vós aos cananeus, e aos heteus, e aos heveus, e aos pereseus, e aos girgaseus, e aos amorreus, e aos jebuseus. Eis que a arca do concerto do Senhor de toda a terra passa o Jordão diante de vós. 12 Tomai, pois, agora, doze homens, das tribos de Israel, de cada tribo um homem; 13 Porque há-de acontecer que, assim que as plantas dos pés dos sacerdotes que levam a arca do Senhor, o Senhor de toda a terra, repousem nas águas do Jordão, se separarão as águas do Jordão, e as águas que de cima descem pararão num montão.

No fundo, estes versículos reforçam o conceito da graça. Mostram que atravessar o Jordão e despojar os inimigos (bem como todos os aspectos da nossa salvação e santificação) são obra de Deus. As coisas que fazemos na santificação não são actos de justiça merecedores do favor de Deus ou que derrotam os inimigos. Em vez disso, actos de santificação, como a confissão, removem as barreiras ao poder e amizade de Deus, preparando os nossos corações para receberem a Sua graça; edificam a nossa fé, de modo a colocarmos os pés na água, atravessarmos e avançarmos contra o inimigo.

A Promessa a Josué (vs. 7)

Para serem eficazes, os líderes precisam das referências certas: treino bíblico sólido sob homens de Deus, que verdadeiramente conhecem Deus e a Sua palavra; e a mão de Deus, presente de modo óbvio na vida do líder. Assim, estava na hora de Deus estabelecer Josué como Seu representante para guiar a nação.

Atente a Josué 4:14. É significante ter sido Deus a realizar a exaltação. A nossa tendência é exaltarmo-nos a nós mesmos; porém Josué, referindo-se à mensagem de Deus, nada disse acerca desta promessa de exaltação. Em lugar disso, ao mencionar as palavras de Deus concernentes a Israel, focou a atenção das pessoas no facto de que era o Deus vivo quem estava entre elas, e que apenas Ele despojaria os inimigos da terra (vs. 10).

As Ordens para os Sacerdotes (vs. 8)

Dado serem os sacerdotes que levavam a Arca da Aliança, e uma vez que a mesma representava a pessoa e poder de Deus, transportariam sozinhos a Arca até à borda do rio, mantendo-se quietos dentro de água. O que retiramos daqui? Somos lembrados do nosso papel no plano de Deus. Devemos aprender a caminhar na fé e obediência aos princípios e promessas da Escritura. O sucedido recorda-nos da necessidade de confiarmos nas promessas de Deus. Não era suposto que entrassem nas águas a correr. Trata-se de uma passagem idêntica às palavras de Moisés em Êxodo 14:13-14, quando os israelitas se encontravam cercados, tendo à sua frente o Mar Vermelho e atrás de si o Faraó e suas carruagens.

Moisés, porém, disse ao povo: Não temais; estai quietos³ e vede o livramento (hebraico, yeshu‚àa‚) do Senhor, que hoje vos fará: porque aos egípcios, que hoje vistes, nunca mais vereis, para sempre: O Senhor pelejará por vós, e vos calareis. (Êxodo 14:13-14).

Sou recordado de Isaías 30:15: “Porque, assim diz o Senhor Jeová, o Santo de Israel: Em vos converterdes, e em repousardes, estaria a vossa salvação; no sossego e na confiança estaria a vossa força, mas não quisestes…”

A Palavra do Senhor ao Povo (vss. 9-13)

A mensagem principal do versículo 9 consiste em escutar as “palavras do Senhor, vosso Deus”. Nisto observamos o conceito de Romanos 10:17, “De sorte que a fé é pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Deus”. O que podemos aprender aqui que se aplique à liderança? Entre o povo de Deus, a autoridade dos líderes tem de ser a Escritura, em detrimento da sua personalidade, carisma ou qualquer outra coisa que apele às pessoas.

A que se refere a palavra “Nisto” no versículo 10? À Arca da Aliança. Repare no versículo 11. Focava-se na verdade de que “a batalha é do Senhor” ou, como Josué disse, “Nisto conhecereis que o Deus vivo está no meio de vós; e que de todo lançará de diante de vós aos cananeus, …” (3:10). O que sustém os crentes é a presença de Deus enquanto único Deus vivente, independentemente do que a vida possa trazer. O segredo é manter-se concentrado na Sua presença e confiar n’Ele.

Durante a Guerra Civil, a cidade de Moresfield, West Virginia, encontrava-se na linha divisória, oscilando para trás e para a frente entre as tropas da União e da Confederação. Numa velha casa, que ainda hoje existe, vivia sozinha uma mulher de certa idade. Uma manhã, as tropas ianques pisaram o seu alpendre. Julgando-se à sua mercê, ela permaneceu calma e convidou-os a sentarem-se à sua mesa.

Assim que o pequeno-almoço se encontrava diante deles, disse: “É um costume antigo nesta casa rezar antes das refeições. Espero que não se importem”. Com isso, pegou na Bíblia, abriu-a ao acaso e começou a ler do Salmo 27 (Versão Rei Jaime):

“O Senhor é a minha luz e a minha salvação; a quem temerei? O Senhor é a força da minha vida; de quem me recearei? 2 Quando os malvados, meus adversários e meus inimigos, investiram contra mim, para comerem as minhas carnes, tropeçaram e caíram. 3 Ainda que um exército me cercasse, o meu coração não temeria: ainda que a guerra se levantasse contra mim, nele confiaria. … 13 Pereceria sem dúvida, se não cresse que veria os bens do Senhor na terra dos viventes. 14 Espera no Senhor, anima-te, e ele fortalecerá o teu coração; espera, pois, no Senhor.”

Quando terminou, murmurou baixinho “Oremos”. Enquanto rezava, ouviu sons furtivos de sapatos a arrastar. Ao terminar com “Amén”, abriu os olhos. Os soldados tinham desaparecido! A sua falta de medo fizera-os receosos de se deterem ali mais tempo! ⁴

Travessia pelo Poder de Deus (3:14–17)

14 E aconteceu que, partindo o povo das suas tendas, para passar o Jordão, levavam os sacerdotes a arca do concerto, diante do povo. 15 E quando os que levavam a arca chegaram até ao Jordão, e os pés dos sacerdotes que levavam a arca se molharam na borda das águas (porque o Jordão transbordava sobre todas as suas ribanceiras todos os dias da sega), 16 Pararam as águas que vinham de cima; levantaram-se num montão, mui longe da cidade de Adam, que está da banda de Sartan; e as que desciam ao mar das campinas, que é o mar salgado, faltavam de todo e separaram-se: então passou o povo defronte de Jericó. 17 Porém os sacerdotes que levavam a arca do concerto do Senhor pararam firmes, em seco, no meio do Jordão; e todo o Israel passou em seco, até que todo o povo acabou de passar o Jordão.

Depois de deixarem o acampamento, como instruídos, os sacerdotes lideravam o caminho, carregando a Arca da Aliança, e caminharam até ao Jordão, que transbordara sobre as suas margens. Isso deve ter constituído uma visão aterradora mas, confiando na presença do Deus vivente, avançaram para dentro de água. Imediatamente, ocorreu um milagre.

No Bible Knowledge Commentary, Campbell escreve:

Embora o local chamado “Adam” apenas seja mencionado aqui, é usualmente identificado como Tell ed-Damiyeh, cerca de 16 milhas (26 quilómetros) a norte do baixio oposto a Jericó. Portanto, foi seca uma ampla faixa de leito do rio, permitindo que o povo passasse com os seus animais e bagagens (compare com Josué 4:10).

Como poderia ocorrer este evento sensacional? Muitos insistem que não se terá tratado de um milagre, uma vez que pode ser explicado como um fenómeno natural. Argumentam que, a 8 de Dezembro de 1267, um tremor de terra levou as margens altas do Jordão a colapsar perto de Tell ed-Damiyeh, obstruindo o rio durante 10 horas. Em 11 de Julho de 1927, outro terramoto próximo da mesma localização bloqueou o rio por 21 horas. Claro que estas paragens não ocorreram durante a época das cheias. Admitidamente, Deus poderia empregar causas naturais, tais como um terramoto ou um deslizamento de terra e, ainda assim, o facto de acontecerem no momento perfeito constituiria uma intervenção miraculosa. Mas permite o texto bíblico tal interpretação deste evento?

Considerando todos os factores envolvidos, parece mais acertado olhar para esta ocorrência como um acto especial de Deus, propiciado de uma forma desconhecida ao homem. Foram reunidos muitos elementos sobrenaturais: (1) O evento aconteceu tal como previsto (3:13, 15). (2) Aconteceu no momento exacto (v.15). (3) O evento teve lugar quando o rio se encontrava na fase das cheias (v.15). (4) A parede de água foi mantida no lugar durante muitas horas, possivelmente um dia inteiro (v.16). (5) O leito macio e húmido do rio ficou seco de uma vez (v.17). (6) Mal o povo terminou a travessia e os sacerdotes saíram do rio, a água regressou imediatamente (4:18).⁵

À medida que uma pessoa estuda o terceiro capítulo e se maravilha face à miraculosa obra de Deus nele retratada, surge um princípio importante que não deve ser negligenciado. Atravessar o Jordão na época das cheias com dois milhões de pessoas teve diversos resultados imediatos: Deus foi magnificado, Josué exaltado (3:5), o povo ficou certamente energizado e motivado, e os habitantes da terra, os cananeus, ficaram aterrorizados (compare com 1:9; 5:1). Deus estava a entregar-lhes a terra. De facto, Ele já o fizera, providencialmente falando (1:2-6; 2:9), porém o povo da terra não ia simplesmente submeter-se. Os nativos resistiriam com todos os recursos ao seu dispor. Atravessar o Jordão e tomar posse do que lhes pertencia não seria fácil. Implicaria batalha atrás de batalha. Cruzar o Jordão, portanto, significava duas coisas para Israel. Primeiramente, deveriam estar totalmente empenhados quanto a avançar contra exércitos, carruagens e cidades fortificadas. Contudo, a fim de serem bem-sucedidos, também teriam de se comprometer com um percurso de fé focado em Yahweh, o único Deus verdadeiro e vivente, em vez de, tal como haviam feito no deserto, caminharem de acordo com a carne e os seus próprios recursos.

Para os fiéis actuais, atravessar o Jordão representa transitar de um patamar da vida cristã para outro. (Não se trata de uma imagem do crente que morre e entra no Céu. Para os israelitas, Canaã dificilmente seria o Paraíso!) É a imagem de penetrar na guerra espiritual, reclamando o que Deus prometeu. Tal deverá significar o fim de uma vida baseada no esforço humano e o início de uma existência de fé e obediência. ⁶

Preparações para Recordar a Travessia (4:1-24)

1 Sucedeu, pois, que, acabando todo o povo de passar o Jordão, falou o Senhor a Josué, dizendo: 2 Tomai do povo doze homens, de cada tribo um homem; 3 E mandai-lhes, dizendo: Tomai daqui, do meio do Jordão, do lugar do assento dos pés dos sacerdotes, doze pedras; e levai-as convosco, à outra banda, e depositai-as no alojamento em que haveis de passar esta noite. 4 Chamou, pois, Josué os doze homens que escolhera, dos filhos de Israel: de cada tribo um homem; 5 E disse-lhes Josué: Passai diante da arca do Senhor, vosso Deus, ao meio do Jordão; e levante cada um uma pedra sobre o seu ombro, segundo o número das tribos dos filhos de Israel; 6 Para que isto seja por sinal entre vós; e quando os vossos filhos, no futuro, perguntarem, dizendo: Que vos significam estas pedras? 7 Então lhes direis que as águas do Jordão se separaram diante da arca do concerto do Senhor; passando ela pelo Jordão, separaram-se as águas do Jordão: assim, estas pedras serão, para sempre, por memorial aos filhos de Israel.

8 Fizeram, pois, os filhos de Israel, assim como Josué tinha ordenado, e levantaram doze pedras do meio do Jordão, como o Senhor dissera a Josué, segundo o número das tribos dos filhos de Israel, e levaram-nas consigo ao alojamento, e as depositaram ali. 9 Levantou Josué, também, doze pedras, no meio do Jordão, no lugar do assento dos pés dos sacerdotes que levavam a arca do concerto; e ali estão, até ao dia de hoje. 10 Pararam, pois, os sacerdotes que levavam a arca, no meio do Jordão, em pé, até que se cumpriu quanto o Senhor a Josué mandara dizer ao povo, conforme a tudo quanto Moisés tinha ordenado a Josué; e apressou-se o povo, e passou. 11 E sucedeu que, assim que todo o povo acabou de passar, então passou a arca do Senhor e os sacerdotes, à vista do povo. 12 E passaram os filhos de Ruben, e os filhos de Gad, e a meia tribo de Manassés, armados, na frente dos filhos de Israel, como Moisés lhes tinha dito; 13 Uns quarenta mil homens de guerra, armados, passaram diante do Senhor, para a batalha, às campinas de Jericó. 14 Naquele dia, o Senhor engrandeceu a Josué diante dos olhos de todo o Israel; e temeram-no, como haviam temido a Moisés, todos os dias da sua vida.

15 Falou, pois, o Senhor a Josué, dizendo: 16 Dá ordem aos sacerdotes que levam a arca do testemunho que subam do Jordão. 17 E deu Josué ordem aos sacerdotes, dizendo: Subi do Jordão. 18 E aconteceu que, como os sacerdotes que levavam a arca do concerto do Senhor subiram do meio do Jordão, e as plantas dos pés dos sacerdotes se puseram em seco, as águas do Jordão se tornaram ao seu lugar, e corriam, como dantes, sobre todas as suas ribanceiras.

19 Subiu, pois, o povo, do Jordão, no dia dez do mês primeiro; e alojaram-se em Gilgal, da banda oriental de Jericó. 20 E as doze pedras, que tinham tomado do Jordão, levantou Josué em Gilgal. 21 E falou aos filhos de Israel, dizendo: Quando, no futuro, os vossos filhos perguntarem aos seus pais, dizendo: Que significam estas pedras? 22 Fareis saber aos vossos filhos, dizendo: Israel passou em seco este Jordão. 23 Porque o Senhor, vosso Deus, fez secar as águas do Jordão, diante de vós, até que passásseis; como o Senhor, vosso Deus, fez ao Mar Vermelho, que fez secar perante nós, até que passámos. 24 Para que todos os povos da terra conheçam a mão do Senhor, que é forte: para que temais ao Senhor, vosso Deus, todos os dias.

Outro título para este capítulo poderia ser “A fim de que não nos esqueçamos”. A preocupação encontrada na Bíblia quanto à nossa propensão para esquecer o Senhor, as Suas obras de salvação e santificação e o que isto significa para nós mediante o nosso chamamento é um dos temas mais destacados da Escritura.

Comecemos por uma ilustração da vida de Israel, conforme registada para nós em Êxodo 15:

1 Então cantou Moisés e os filhos de Israel este cântico ao Senhor; e falaram, dizendo: Cantarei ao Senhor, porque sumamente se exaltou: lançou no mar o cavalo e o seu cavaleiro. 2 O Senhor é a minha força, e o meu cântico; ele me foi por salvação; este é o meu Deus, portanto, lhe farei uma habitação; ele é o Deus de meu pai, por isso o exaltarei. 3 O Senhor é varão de guerra: o Senhor é o seu nome. 4 Lançou no mar os carros de Faraó e o seu exército: e os seus escolhidos príncipes afogaram-se no Mar Vermelho. 5 Os abismos os cobriram: desceram às profundezas como pedra. 6 A tua dextra, ó Senhor, se tem glorificado em potência: a tua dextra, ó Senhor, tem despedaçado o inimigo; 7 E com a grandeza da tua excelência derribaste aos que se levantaram contra ti: enviaste o teu furor, que os consumiu como restolho. 8 E com o sopro dos teus narizes amontoaram-se as águas, as correntes pararam como montão: os abismos coalharam-se no coração do mar. 9 O inimigo dizia: Perseguirei, alcançarei, repartirei os despojos: fartar-se-á a minha alma deles, arrancarei a minha espada, a minha mão os destruirá. 10 Sopraste com o teu vento, o mar os cobriu: afundaram-se como chumbo em veementes águas. 11 Ó Senhor, quem é como tu, entre os deuses? quem é como tu, glorificado em santidade, terrível em louvores, obrando maravilhas? 12 Estendeste a tua mão direita: a terra os tragou. 13 Tu, com a tua beneficência, guiaste a este povo, que salvaste: com a tua força o levaste à habitação da tua santidade. 14 Os povos o ouvirão, eles estremecerão: apoderar-se-á uma dor dos habitantes da Palestina. 15 Então os príncipes de Edom se pasmarão, dos poderosos dos moabitas apoderar-se-á um tremor, derreter-se-ão todos os habitantes de Canaan. 16 Espanto e pavor cairá sobre eles: pela grandeza do teu coração emudecerão como pedra; até que o teu povo haja passado, ó Senhor, até que passe este povo que adquiriste. 17 Tu os introduzirás e os plantarás no monte da tua herança, no lugar que tu, ó Senhor, aparelhaste para a tua habitação, no santuário, ó Senhor, que as tuas mãos estabeleceram. 18 O Senhor reinará eterna e perpetuamente;

19 Porque os cavalos de Faraó, com os seus carros e com os seus cavaleiros, entraram no mar, e o Senhor fez tornar as águas do mar sobre eles; mas os filhos de Israel passaram em seco, pelo meio do mar. 20 Então Miriam, a profetisa, a irmã de Aarão, tomou o tamboril na sua mão, e todas as mulheres saíram atrás dela, com tamboris e com danças. 21 E Miriam lhes respondia: Cantai ao Senhor, porque sumamente se exaltou, e lançou no mar o cavalo com o seu cavaleiro.

22 Depois, fez Moisés partir os israelitas do Mar Vermelho, e saíram ao deserto de Sur: e andaram três dias no deserto, e não acharam águas. 23 Então chegaram a Mara; mas não puderam beber as águas de Mara, porque eram amargas: por isso, chamou-se o seu nome Mara. 24 E o povo murmurou contra Moisés, dizendo: Que havemos de beber? 25 E ele clamou ao Senhor, e o Senhor mostrou-lhe um lenho que lançou nas águas, e as águas se tornaram doces: ali lhes deu estatutos e uma ordenação, e ali os provou. 26 E disse: Se ouvires atento a voz do Senhor, teu Deus, e obrares o que é recto diante de seus olhos, e inclinares os teus ouvidos aos seus mandamentos, e guardares todos os seus estatutos, nenhuma das enfermidades porei sobre ti, que pus sobre o Egipto; porque eu sou o Senhor que te sara.

27 Então vieram a Elim, e havia ali doze fontes de água e setenta palmeiras: e ali se acamparam junto das águas.

Em apenas três dias, este povo, que assistira e louvara as obras poderosas de Deus, parecia ter desenvolvido um caso súbito e grave de amnésia. Em vez de se queixarem da falta de água e mais tarde das águas amargas de Mara, poderíamos esperar que dissessem: “Senhor, lembramo-nos da forma como nos salvaste da nossa escravidão no Egipto e afastaste as águas do Mar Vermelho, e de como destruíste os cavalos do Faraó, as suas carruagens e cavaleiros no mar; e agora, ó Senhor, sabemos que nos trouxeste até aqui em cumprimento dos Teus propósitos, por isso estamos confiantes de que Tu...”

Contudo, lemos em vez disso: “E o povo murmurou contra Moisés, dizendo: Que havemos de beber?” (Êxodo 15:24).

Foquemo-nos em algumas advertências no Antigo Testamento acerca da memória:

Estes versículos abrangem apenas uma lista parcial de avisos e ordens no sentido de recordar em detrimento de esquecer, conforme as nossas tendências naturais. O memorial das pedras assenta em três objectivos:

(1) Um Sinal Memorial destinado a promover encorajamento e reverência em todo o Israel, para sempre. O nome Gilgal provém de uma palavra que significa “uma roda”; por sua vez, esta deriva da palavra galal, significando “rolar algum objecto sobre, em cima, para longe, contra, até”. Gilgal significa quer “rotação”, quer “círculo de pedras”. Portanto, cada vez que Israel regressasse a Gilgal, veria o círculo de pedras, lembrando o que Deus fizera a fim de afastar o opróbrio do Egipto (repare em Josué 5:9, que utiliza o verbo galal). A própria localização das pedras seria um encorajamento, mas também um lembrete do poder soberano do Senhor sobre as nações e a criação, de modo a que temessem o Senhor eternamente e permanecessem fiéis ao seu propósito no plano de Deus (compare com Êx. 19:4-6; Deut. 4:1-9).

(2) Um Sinal Memorial destinado a promover a instrução das gerações futuras (4:6b-7, 21-23). Em duas secções do capítulo, abrangendo cinco versículos, os pais são lembrados da sua responsabilidade quanto à transmissão da Palavra de Deus e Seu chamamento aos filhos, geração após geração. Os pais não ousam nem podem abdicar desse aspecto. Deus confia-lhes tal privilégio e responsabilidade. (Compare: Deut. 4:9; 6:6 ss; e Juízes 2:1 ss; 3:1-7; 8:34; 21:25.)

(3) Um Sinal Memorial de testemunho para outras nações (4:24a). Aqui, Deus recorda novamente a Israel o seu propósito enquanto nação sacerdotal (Êx. 19:4-6; 1 Pedro 2:5, 9-11). A aplicabilidade na nossa vida deverá ser óbvia. Os cristãos são pedras vivas de um templo santo, memoriais vivos do poder de Deus. Porém, também nós enfrentamos a ameaça de esquecermos o Senhor, olvidando o nosso carácter de peregrinos devido à preocupação com o mundo.

Em jeito de aplicação, quais são algumas das coisas que fazemos regularmente, e somos chamados a realizar, que constituem memoriais da graça salvadora de Deus, bem como do nosso chamamento enquanto crentes em Cristo?

• Reunirmo-nos semanalmente (Actos 2:42; 1 Cor. 11:17 ss; Heb. 10:23-25).
• Participar na ceia do Senhor, especificamente destinada a lembrá-Lo, à semelhança de diversas festividades e de dias especiais, como a Páscoa.
• Cerimónias especiais em várias alturas do ano, como o Natal, Ano Novo e Páscoa, são ocasiões maravilhosas para nos focarmos no Senhor, tornando tais coisas reais na vida dos nossos filhos.
• Através do nosso tempo pessoal diário na Palavra, de grupos cuidadores e da amizade com outros.

Texto original de J. Hampton Keathley, III.

Tradução de C. Oliveira.

¹ Donald K. Campbell, Joshua, Leader Under Fire, Victor Books, Wheaton, 1989, pp. 26-27.

² John F. Walvoord, Roy B. Zuck, Editors, The Bible Knowledge Commentary, Victor Books, Wheaton, 1983,1985, versão electrónica.

³ A palavra hebraica aqui, yasab, significa “colocar, posicionar-se, tomar o seu lugar”, mas é usada “especialmente quanto a manter-se quieto e passivo, para ver a salvação poderosa de Yahweh.” (Francis Brown, S. R. Driver, Charles A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, Oxford University Press, London, 1907, p. 426).

⁴ Campbell, p. 30.

⁵ Walvoord/Zuck, versão electrónica.

⁶ Walvoord/Zuck, versão electrónica.

Осеннее издание 2016
Автор:
Др. Роджер Паскоу, президент
Институт Библейского проповедования
Кембридж, Онтарио, Канада
(http://tibp.ca/)

“Укреплять Церковь через Библейскую Проповедь и Руководство”

Часть I: Сила Проповеди, Ч. 4

"Сила молитвы"

Центр духовной силы - молитва. Апостол Павел просил о молитве: "Братия, молитесь за нас, чтобы слово Господне распространялось и прославилось, как и у вас." (2 Фес. 3: 1). Опять же Павел спрашивает: «... всякою молитвой и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых - и о мне, дабы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедовал, как мне должно ... »(Еф. 6: 18-20). И опять же, "Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением; В то же время молитесь и за нас, что Бог открыл нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах "(Кол 4: 2)

Заметьте, что в этих текстах, Павел раскрывает прямую связь между молитвой и проповедью. Понятно, что, по его мнению, центр духовной силы - молитва. Итак, имея это в виду, давайте зададим себе некоторые сложные вопросы:

1. Почему Личная Молитва Важна Для Сильной Проповеди?

Проповедовать с новой силой с каждым годом, проповедник должен обновлять свой опыт с Богом, и это возможно только через молитву. Личная молитва - это средство, с помощью которого мы заново общаемся и ходим с Богом. Это происходит через личное общение с Богом в молитве, и наши души получают обновление, и мы вновь и вновь открываем для себя сердце Бога.

Ничто не открывает нам духовное видение больше, чем молитва и чтение Писаний. Если проповедник не платит цену, чтобы проводить много времени с Богом постоянно, тогда он будет пуст. Но когда мы проводим время в Божьем присутствии, Бог восполняет наши духовные ресурсы и жизненную силу. Тайная молитва меняет нас изнутри и зажигает нашу страсть к Богу. Только тайная молитва дает нам постоянную духовную силу.

Для того, чтобы иметь власть в проповеди, проповедник должен быть человеком молитвы. Действительно, Бог приглашает нас приходить к Нему смело и постоянно, чтобы "получить милость и обрести благодать, которая поможет нам в трудную минуту» (Евр. 4:16). Через молитву Бог открывает нам, что Он хочет сказать людям. Вот почему личная молитва является жизненно важным элементом в вопросе помазания в проповеди.

2. Почему Молиться Постоянно Сложно?

Молитва является сложной дисциплиной, которую важно сохранить, потому что наш противник, дьявол, хочет удерживать нас от нее. Сатана знает, что существует прямая связь между личной молитвой и властью во время проповеди, и он этого не хочет. Есть вещи, которые всегда соперничают с молитвой и требуют нашего внимания. Когда они отнимают у нас время в молитве, они являются инструментами, которые сатана использует для того, чтобы отвратить нас от молитвы и от зависимости от Бога.

3. Почему Так Мало Молитв В Жизни Многих Проповедников?

Основной причиной того, почему в жизни проповедников так мало молитвы, это то, что отсутствует личная дисциплинированность в их жизни. Поэтому многие - ленивы и небрежны в вопросе молитвы. Мы тратим время на подготовку к проповеди, но мы склонны пренебрегать подготовкой наших сердец через молитву, потому что нам не хватает дисциплины.

Мы должны дисциплинировать себя в рамках подготовки к проповеди, изучая Слово Божье и молиться о Божьей помощи и направлении. Молитва требует такой же дисциплины, как любая другая профессия, которая требует подготовки и посвящения. Подобно тому, как спортсмены усердно тренируются и отказывают себе в удовольствиях, чтобы им быть в самой лучшей возможной форме, так и мы, как проповедники, должны быть посвящены духовному «обучению» и дисциплине молитвы.

4. Почему Молитва Подобна Компасу К Проповеди?

Молитва как компас к проповеди выражается в том, что она действует в качестве руля для корабля. Помогает нам идти “прямо по курсу”. Он намечает наше шествие. Мы знаем, как мы хотим закончить нашу проповедь, и молитва гарантирует нам правильность направления.

5. Почему Молитва И Святая Жизнь Взаимосвязаны?

Молитва и святость неразрывно связаны друг с другом. Молитва хранит дух проповедника в гармонии с Богом, и мы можем быть только в согласии с Богом, когда наша жизнь - свята. Молитва - это среда, в которой наши сердца настроены на Бога; и чтобы настроиться на Бога нужна практика.

Мы не можем входить в содержательную, истинную молитву с грехом в нашей жизни. Таким образом, дисциплинированность в молитве держит нас чувствительными в отношении греха и всего, что может разрушить наше общение с Богом. Молитва - это божественная встреча с Богом, и встреча с Богом ставит нас на святую землю, где мы должны снять нашу обувь. В молитве мы обличаемы за что-либо в нашей жизни, что противоречит природе и характеру Бога; для того, чтобы нам быть постоянными в молитве, мы должны судить и исповедовать.

Только когда мы насыщаемся молитвой, наша жизнь освящается. И только тогда мы наполняемся силой Святого Духа. Без непрестанной молитвы мы не можем быть по-настоящему святыми; и, не будучи по-настоящему святыми, мы не сможем проповедовать с властью. Мы можем иметь лучший план проповеди тщательное изучение, но без святости в нашей личной жизни мы не сможем проповедовать Слово со властью.

Если наши жизни морально нечисты, то и проповедь наша будет неэффективной и слабой. Мы не можем проповедовать Слово Божье с властью, если мы не живем в соответствии с этим Словом. Слово должно быть эффективным в жизни проповедника, прежде чем оно будет эффективным в жизни собрания.

Джон Уэсли хотел проповедников, которые "не боятся ничего, кроме греха, и не желают ничего, кроме Бога."

Для того чтобы быть мощными для Бога, мы должны жить святой жизнью, что исходит из молитвенной жизни.

Жизнь, которая слаба в молитве, слаба и на практике, и также слаба в проповеди. Сильная молитвенная жизнь производит сильную святую жизнь и, следовательно, сильную жизнь проповедническую. Если мы не будем жить чистой жизнью, то мы и не будем молиться; но если мы ходим в чистоте с Богом, мы не будем воздерживаться от молитвы.

Часть II: Подготовка К Проповеди

План проповеди, Часть 2

Для того чтобы наметить проповедь, мы должны перейти от структуры текста (о которой мы говорили в предыдущих выпусках этого журнала) к плану проповеди. Структура текста - первый шаг в разработке плана проповеди. План проповеди отслеживает поток мыслей в структуре текста и исходит из структуры текста. Но есть и переход от структуры к текстовым наброскам проповеди - иногда называют это "сдвигом проповеди".

I. Переход От Структуры Текста К Плану Проповеди

Переход от структуры текста к плану проповеди - это сдвиг из "библейского мира" (т.е. мир авторов библии) в «современный мир» (то есть в мире, гд мы живем все), так что мысли, которые мы выражаем (1) не привязаны к определенному времени, (2) не ограничены определенными людьми (кроме Бога или Господа Иисуса), и (3) не ограничены конкретной географии или местами.

Другими словами, наброски проповеди - не прошлое время, ни люди или конкретные ситуации. Скорее всего, идеи в проповеди - постоянные принципы, универсальные истины. То, что мы пытаемся сделать, это придать плану нашей проповеди форму, которая понятна и говорит к сегодняшней аудитории, 1) переходя от конкретных текстовых идей к так называемой «лестнице абстракции» подходя к общим, вечным истинам; и (2), выражая эти вечные истины, как жизненные принципы (т.е. применимые к нашей аудитории).

Если вы не сделаете этого, ваша аудитория вполне может сказать, например, "Это было хорошо для апостола Павла, но как это связано со мной? Почему я должен слушать эту проповедь? "Мы преодолеваем это возражение, излагая нашу проповедь по основным пунктам, которые универсальны в их правдивости и применении на сегодня. Таким образом, наброски проповеди состоят из основных пунктов, которые ориентированы на универсальные истины (то есть вечные принципы) и ориентированы на современное применение (т.е. относятся к нашей аудитории).

Каждый текст имеет послание вечной богословской истины в ней на сегодняшний день. Наша задача состоит в том, чтобы определить, каковы эти вечные истины и выразить их в качестве принципов. Это то, что д-р Вальтер Кайзер называет "принципиальность." Эти принципы становятся "основные пунктами" к плану нашей проповеди.

II. Формулировка Основных Пунктов Нашей Проповеди

После того, как выписан план текста, следующая задача состоит в том, чтобы написать план проповеди. Отправной точкой для плана проповеди является формулировка основных пунктов и подпунктов. Основные пункты образуют структуру, на которой строится проповедь. Они похожи на заголовки глав в книге.

1. Каковы Основные Пункты?

Основные пункты - резюме каждой мысли (идеи) в тексте в одном предложении. Они - утверждения в структуре текста в виде универсальных принципов, пребывающих истин. Основные пункты отвечают на вопрос: "Что мы можем узнать из текста сегодня? Как это связано со мной? Каковы постоянные принципы (вечные истины), которые применимы к нам? "

2. Как Формируются Основные Пункты?

Основные пункты возникают из вашего изучения текста и выводятся из структуры текста, что вы обнаружили. Вот почему структура текста - первый шаг в разработке плана проповеди. Как и структура текста, также и, основные пункты для набросков проповеди структурированы вокруг «потока мыслей» нашего текста.

Вы узнаете основные моменты в библейском тексте через неизменные принципы (вечные истины), которые библейский автор передает, и не только своей аудитории, но и нам.

3. Как Основные Пункты Сформулированы?

Основные пункты - утверждения принципа, стремящегося к "жизни в применении." Как Вальтер Кайзер выразился, основные пункты - "утверждает автора предложение, рассуждение, повествование, и иллюстрации во вневременных пребывающих истинах с особым фокусом на применение этих истин к настоящим нуждам в церкви. "(Кайзер, “К интерпретированному богословию”, с.152). Они представляют собой утверждения о вечных и универсальных истинах, которые сформулированы как применение к жизни нашей аудитории. Это - положения, которые призывают слушающих к какому-то ответу - то есть положениям, которые присваивают истину.

Основные пункты - это резюме каждой мысли (идеи) в одном предложении в библейском тексте, и они сформулированы так, что (1) они не изменяют содержание отрывка; (2) они выражают изначальную цель и тему автора в письменной форме; и (3) они отражают вечную истину, что автор хотел передать.

Как вы утверждаете, принцип богословия отличается в зависимости от жанра текста. Если вы имеете дело с дидактическим материалом (например, послание к Римлянам), то оно - относительно просто. Все, что вам нужно сделать, это обратить учение в форму предложений (гомилетика), которые призывают слушающих к какому-то ответу.

Если вы имеете дело с не дидактическим библейским материалом, то задача усложняется. В этом случае, необходимо суммировать тему каждого абзаца вашего отрывка проповеди в одном предложении, что соответствует намерению автора, и что раскрывает богословскую и практическую суть того, о чем этот параграф. Выяснить то, о чем абзац, может быть очень сложным, например, если в нем повествовательный материал.

4. Каковы Особенности Основных Пунктов?

Поскольку основные пункты универсальны и вечные библейские принципы, каждый главный пункт (1) должен быть выражен либо в настоящем, либо в будущем времени (не в прошлом); (2) должны быть указаны в полных предложениях (т.е. содержать полную "принципиализированную" идею того, что проповедь вполне ясна из пунктов проповеди); (3) не должны включать в себя имен (кроме Бога или Христа) или мест; и (4) не должно быть описания прошлых событий, тех что оставляют проповедь в области древней истории, не имеющие отношения к нашей аудитории.

5. Вывод

Эти библейские принципы образуют структуру вашей проповеди. Делая это, вы преодолеваете разрыв между древним миром библейского текста и современным миром своей аудитории. То есть по сути эта разница между структурой текста (миром текста) и планом проповеди (современный мир).

В следующем выпуске этого журнала, я покажу вам, как проверить свои основные пункты, а затем дам вам примеры планов проповедей по сравнению с их структурами текста. Когда вы на самом деле увидите это в примерах, я думаю, вы поймете пользу того, чтобы потрудиться и разработать план проповеди из структуры текста.

В то же время, в следующей статье профессора Стивена Олфорда ("Причастие Евангелия") вы увидите, как он сформулировал основные моменты, утверждая универсальный, богословский принцип, который он разработал из структуры текста.

Часть III. Размышление

“Причастие Евангелия” (1 Кор. 1:26-31)

Стивен Ф. Олфорд

Продолжая свое учение о разделении церкви, Павел продолжает и показывает, как ссоры и распри могут привести не только к неправильному представлению о характере Евангелия, но и к неправильному представлению общности Евангелия.

По Своей Божественной суверенности и непостижимой мудрости, Бог сконструировал таким образом привлекательность Евангелия, что человек не может заслужить абсолютно ничего, отвечая на него. По этой причине, общность Евангелия состоит из людей, которые узнали, что никакая плоть не может похвалиться в присутствии Бога. Именно из-за их неспособности увидеть эту истину, коринфские христиане соперничали друг с другом под знаменем своих лидеров партий. Апостол, однако, имеет дело с этой проблемой, описывая Божий метод вызова, выбора и контроля общины верующих в Иисуса Христа. Итак, мы видим из исследования стихов перед нами, что:

I. Бог Избирает Свой Народ Через Простоту Евангелия

"Посмотрите, братья, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных;" (1 Коринфянам 1:26). Используя повелительное наклонение, Павел приглашает своих читателей исследовать церковь в Коринфе и заметить тех, кто были членами церкви. Совершенно очевидно, что их было очень мало в этом сообществе, которых можно было бы назвать "мудрыми", "могучими" или "благородными". И это, конечно же, было правдой для церкви Иисуса Христа на протяжении всей истории. Смысл ясен и прост:

1) Избранная Простота Евангелия не привлекает многих интеллектуальных людей: "... не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных" (1 Коринфянам 1:26). Есть тенденция у не возрожденных людей думать независимо от Бога. Мы уже рассматривали человеческую мудрость, как "земную, душевную, и бесовскую" (Иакова 3:15). Если человек не готов покаяться и изменить свое мышление в пользу Божьей мудрости, он не может никоим образом быть спасен (от Матфея 18:3).

Для подтверждения этого, важно напомнить, что один из немногих раз мы читаем, как наш Спаситель, радовался в духе, в дни Его служения, когда он поднял глаза к небу и воскликнул: "Я благодарю вас, О Отче, Господь неба и земли, потому что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче, ибо таково было Твое благоволение "(Матфея 11: 25-26).

Дело в том, что небо постановило, что мир своею мудростью не может познать Бога (1 Коринфянам 1:21). Это неквалифицированный отказ от философского подхода к вечному в порядку в том, чтобы "никакая плоть не хвалилась пред Богом" (1 Коринфянам 1:29).

2) Избранная Простота Евангелия не привлекает многих влиятельных людей: "... не много сильных ..." (1 Коринфянам 1:26). Есть тенденция у не возрожденных людей думать независимо от Бога. . Слово "сильный" является общим термином для людей, которые получили место влияния через свои собственные достижения. Теперь, если эта гордость влияния не распинается в Церкви Иисуса Христа, то появляется всегда проблема. Мы все знакомы с Диотрефом, чья любовь к превосходству в церкви в Ефесе, не создала ничего, кроме ссор и распрей (3-е Иоанна 1: 9). В самом деле, из-за его позиции влияния он не только напал на любимого апостола Иисуса, Иоанна, но и отказался принять всех тех, кто был связан с этим Божьим человеком. Действительно, подразумевается, что он на самом деле перехватил одно из писем Иоанна так, чтобы он никогда не прочитал его людям в церкви. Все это служит иллюстрацией тому, какое разлагающееся влияние оказывает не распятая власть. Именно по этой причине не так много "сильных" призвано; и Бог пожелал этого, чтобы "... никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Коринфянам 1:29)

3) Избранная Простота Евангелия не привлекает многих людей с имперской родословной: "... не много ... благородных, призвано" (1 Коринфянам 1:26). Есть тенденция у не возрожденных людей думать независимо от Бога. Большинство комментаторов согласны, что слово "благородный" относится к семейным связям и указывает на благородный ранг. Хотя есть выдающиеся исключения, как мы видим, это по правде, потому что очень немногие из благородного ранга когда-либо, привлечены к Евангелию.

Во времена Павла были великие личности, как Дионисий в Афинах (Деяния 17:34); Сергий Паулюс, проконсул Крита (Деяния 13: 6-12); благородные дамы Фессалоник и Верии (Деяния 17: 4, 12); и не в последнюю очередь, сам апостол, которые были призваны в общение Сына Божьего. Все мы знаем людей, как граф Зитцендорф и мадам Гийон, которые были частью этой прославленной компании искупленных.

Леди Хантингтон, выдающаяся англичанка обратилась к Богу с покаянием через проповедь Роуланда Хилла, пламенного евангелиста, которая как-то заметила, что она обязана своим спасением букве "М" В качестве объяснения почему, она добавила, что если бы не прочитанный ею текст, "...не каких-то мудрых, ни сильных, ни благородных," она могла бы быть никогда не спасена; но, как мы знаем, Павел говорит: «Не много мудрых, сильных, или благородных." Такие были в прошлом, и будут спасенные и в будущем, пока церковь Иисуса Христа не станет полной. Но факт остается фактом, что по большому счету, простота Евангелия не обращается к тем, кто из имперских родословных. И, еще раз, Бог пожелал этого, чтобы "никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Коринфянам 1:29).

Любой человек со знанием о церковной жизни знает о ссоре и распрях и разделениях в церкви, что вызваны плотским стремлением к признанию. Только тогда, когда мы понимаем, что мы не можем думать, работать, или жить отдельно от Бога, это истинное смирение и, как следствие, гармония будет преобладать в общении народа Божьего. Теперь Павел обращается к другому моменту этой же мысли и указывает на то, что:

II. Бог Избирает Своих Людей Через Превосходство Евангелия

"Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и Бог избрал немощное мира, чтобы посрамить сильное; и незнатное, и уничиженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее (1-е Коринфянам 1: 27-28). Чтобы научить человека, и чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом, Бог сотворил, чтобы Его избирательная благодать продемонстрировала полное превосходство Евангелия. Другими словами:

1) Бог избрал, чтобы спасти немудрое человечество. "Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых ..." (1-е Коринфянам 1:27). Слово, которое Павел использует, чтобы описать человечество здесь, это термин "дебил", что означает "тупой", "вялый", "глупый", или "дурак". Но в Своей благодати Бог поднимает такой материал, чтобы изменить его через искупительную работу Христа так, чтобы посрамить мудрых этого мира.

Человеческие философии никогда не могут объяснить чудо возрождения. Психолог может попытаться провести свой анализ, врач - дать свой диагноз, ученый - провести свой эксперимент, но в конечном счете, все трое в итоге будут постыжены преобразующими изменениями.

2) Бог избрал, чтобы спасти слабое человечество. ".. Бог избрал немощное мира, чтобы посрамить сильное" (1 Коринфянам 1:27). Вот дальнейшая характеристика мужчин и женщин, которые ничего не знают о спасительной благодати Божией. Павел говорит о них как о «слабых» - это слово, которое означает "бессильные", и оно нам напоминает также, что "... когда мы были немощны, в определенное время Христос умер за нечестивых» (Римлянам 5: 6; и также Титу 3: 5).

Человек совершенно не в силах заработать свое собственное спасение. Никогда не было более очевидным, чем в этом очень цивилизованный век, в котором мы находимся. Философия не смогла ответить на вопросы, касающиеся сверхъестественного происхождения человека, цели на земле, и окончательной судьбы. Аналогичным образом, научный метод, чтобы справиться с основной проблемой человека - грехом, был безосновательным. Со всеми творениями и своим изобретательным разумом, человек сделал этот мир еще более проблематичным и разрушительным. Но еще раз, это место, где Евангелие Господа Иисуса Христа все превосходит. Через послание креста Бог берет немощное человечество и путает, или посрамляет то, что в мире считается могущественным и сильным.

3) Бог избрал, чтобы спасти падшее человечество. "... И незнатное мира и уничиженное избрал Бог, чтобы посрамить значащее" (1 Коринфянам 1:28). Здесь Павел использует три выражения, чтобы описать полное "падение" человечества. "Незнатное" несет в себе мысль чего-то, что имело низкое происхождение, и, следовательно, морально бесполезное. "Уничиженное" представляет собой что-то ничтожное и презираемое. "Ничего не значащее" передает идею о ничтожествах в этом мире.

Какая безнадежная картина падшего человечества! И все же Господь Иисус, силой Его спасительного креста, берет таких мужчин и женщин, и использует их, чтобы свести это на нет: это значит, что во Христе выражена вся тщетность и никчемность того, что обычный человек считает сильным и важным.

Итак, мы видим, что в "слове о кресте" есть поучительное Евангелие для глупого человечества, и есть искупительное Евангелие для слабого человечества, и есть творческое Евангелие для падшего человечества. Из всех этих разных потерянных мужчин и женщин Бог составляет общину святых. Какой замечательный у нас Спаситель!

Но у Павла есть еще один аспект этой истины, чтобы поделиться с нами. В заключительных стихах этого пункта он показывает, что:

III. Бог Защищает Своих Людей Через Евангелие, Которого Достаточно

"От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога - праведностью и освящением, и искуплением» (1 Коринфянам 1:30). Для тех, кто отвечает на выборочное и избранное Евангелие, есть полная самодостаточность в Господе Иисуса Христа. Откровение мудрости Бога, как видно во Христе, сделало доступным:

1) Спасение для наших нужд прошлого. "... Христос, Который сделался для нас ... праведностью ..." (1 Кор 1:30). Это означает наше оправдание. Во Христе мы достигаем состояния жизни невозможного нигде в другом месте на земле. Это - гарантия прощения за грех и мир в сердце. Более того, он дает нам положение перед Богом, при котором ни дьявол в аду, ни один человек на земле, или ни один ангел на небесах не сможет напасть.

2) Спасение для наших нынешних нужд. "... Христос, который сделался для нас ... освящением ..." (1 Коринфянам 1:30). Доктор Кэмпбелл Морган отмечает, что освящение является "очищением путем разделения." Это позиционно и прогрессивно. Это сама жизнь Христа пребывающая в нас момент за моментом. А так как вся полнота Божества пребывает в нашем Спасителе, нет потребности в нашей жизни, которую бы не смог бы не восполнить Христос.

3) Спасение для наших отложенных нужд. "... Христос, который сделался для нас ... искуплением ...» (1 Коринфянам 1:30). "Искупление" здесь означает "окончательная свобода от всякого рабства." Это особое слово встречается в Новом Завете, в десять раз, и при каждом удобном случае оно относится к будущему, а не к прошлому или настоящему. Павел говорит о том же, когда он говорит: "... теперь ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Римлянам 13:11). Именно в этом смысле, в котором Христос сделался для нас искуплением. Эта уверенность в полном избавлении от всякого рабства и разных ограничений, когда Христос освобождает нас от самого присутствия греха. Это тот день, когда он вылепит заново тело нашего уничижения, чтобы оно смогло стать подобным телу Его славы.

Вот достаточность Евангелия, с помощью которого Бог защищает общину святых. Цель Павла - представить эту истину так, чтобы убрать основу человека для похвальбы. Таким образом, он делает заключение с помощью замечательной цитаты из Иеремии 9:24: "..пусть хвалится тем, что разумеет и знает Меня, что Я Господь ..."

Вывод: То, что разделяет церковь - это когда есть похоть славы в человеческом знании, влиянии, или репутации. Но апостол Павел прилагает все усилия, чтобы показать, что ни один человек не имеет ничего общего со славой, которая только в Господе Иисусе Христе, который был в колыбели, был дисциплинирован в магазине плотника, прошел проверку на дорогах и в домах своих собственных людей , прославлен через распятие и воскресение, а затем отправлен по всему миру через уста и жизни простых людей. Признать Спасителя в этом смысле - спуститься на землю, объединиться с общей жизнью, и быть удовлетворенным в общей славе. Как написано: "... Тот, кто хвалится, пусть хвалится Господом» (1 Коринфянам 1:31).

Часть IV: План Проповеди

Для прослушивания аудио версии этой проповеди на английском языке, нажмите на эти ссылки: Link 1 - Jn. 10:10-13; Link 2 - Jn. 10:14-16; Link 3 - Jn. 10:16-18

Название: Иисус - Добрый Пастырь (Ин. 10: 10-18)

Пункт № 1: Добрый Пастырь служит лично своим овцам (10-13)

1. Он дает им жизнь с избытком (10)

2. Он жертвует своей жизнью ради овец (11-13)

Пункт № 2: Добрый Пастырь общается лично с овцами (14-18)

1. Это - близкие отношения (14-15a)

2. Это - отношения, за которые нужно платить цену (15б)

3. Это - охватывающие других отношения (16)

4. Это - безопасные отношения (17-18)

(1) Отношения безопасные, как любовь Отца (17)

(2) Отношения безопасные, как власть Сына (18)

Выводы:

1. Иисус - Пастырь Добрый, который умер за нас

2. Иисус - Пастырь Добрый, который живет для нас

3. Иисус - Пастырь Добрый, который приходит к нам

O capítulo 5 descreve a santificação do povo de Israel, em preparação para a grandiosa tarefa diante deles. Dessa forma, aparece como uma ponte entre a travessia do Jordão e o início das campanhas militares destinadas a subjugar os nativos da terra. Porém, para muitas pessoas, especialmente se treinadas em táctica militar, este capítulo poderá parecer um enigma, pelo menos do ponto de vista humano. Obviamente, tal é precisamente o assunto aqui analisado. Os caminhos de Deus são infinitamente superiores aos nossos. Todas as aparências indicavam que era a hora certa para atacar o inimigo. Ao ter cruzado o Jordão miraculosamente, o povo de Israel estava cheio de excitação e motivação. Aparentemente, sabiam que o inimigo se encontrava desorganizado sob um ponto de vista moral (5:1); assim, decerto, era a altura certa para avançar. Muitos dos líderes militares sob o comando de Josué talvez pensassem: “Por amor de Deus, não esperemos mais! Vamos! Este é o momento lógico e o inimigo está pronto para ser tomado!”.

Contudo, existem na economia e planeamento de Deus valores, prioridades e princípios espirituais muito mais vitais e fundamentais para a vitória ou para a nossa capacidade de atacar e demolir a fortaleza que o mundo erigiu contra o conhecimento e propósito de Deus (2 Cor. 10:4-5). Contemplando as condições a partir da nossa perspectiva de prazos, sentindo a pressão para realizar e cumprir tarefas de modo a agradar a outros e por vezes aos nossos próprios egos, encontramo-nos demasiadas vezes cheios de pressa quanto “a nos fazermos à estrada”. Porém, a fim de sermos bem-sucedidos do ponto de vista de Deus, certas coisas são essenciais se vamos atacar as diversas fortalezas da vida na Sua força e de acordo com os Seus princípios. Talvez uma carta redigida por um inglês durante a Segunda Guerra Mundial ilustre o tópico:

Como um só homem, toda a nação entregou os seus recursos ao Governo. Concedemos ao Conselho de Ministros o direito a recrutar qualquer um de nós para qualquer tarefa, a se apropriar dos nossos bens, dinheiro, tudo. Nunca os ricos atribuíram tão pouca importância à sua riqueza; jamais estivemos tão prontos a abdicar da própria vida, contanto a nossa causa possa triunfar. ¹

Antes que Israel estivesse pronto a enfrentar o inimigo, precisava de uma preparação similar de coração e disposição, a fim de se submeter às ordens de Deus e experienciar o Seu poder. De modo a assegurar a vitória, Deus conduziu os israelitas através de vários eventos, destinados a instruí-los e prepará-los para a batalha. O capítulo 5 abrange cinco secções instrutivas, cada uma fundamental à vitória. Incluem os seguintes aspectos:

(1) Uma declaração concernente à moral dos nativos da terra (5:1). Essencial à vitória espiritual é compreendermos que, em Cristo, todos os inimigos que enfrentamos são, essencialmente, adversários derrotados (compare Rom. 6; Col. 2:1-15; Heb. 2:14).

(2) A renovação do ritual da circuncisão (5:2-9). Enquanto sinal da aliança de Deus com Abraão, a circuncisão representava a fé de Israel nas promessas de Deus, que incluíam a posse da terra como sua herança. Era um acto de fé e de preparação espiritual.

(3) A observância da Páscoa (5:10). Ao participar na Páscoa, Israel reviveria a sua libertação do Egipto através do sangue do Cordeiro; mas, tal como acontecia com a circuncisão, a Páscoa estava também relacionada com a terra. Do mesmo modo que observar a Páscoa no Egipto os protegera do anjo destruidor, assegurou-lhes também duas outras coisas: (a) tal como à travessia do Mar Vermelho se seguira a destruição dos egípcios, (b) à travessia do Jordão suceder-se-ia a derrota dos cananeus. Lembrar o passado tornara-se uma excelente preparação da fé para os testes do futuro.

(4) Comer da colheita da terra após a cessação do maná (5:11-12). Conforme foi descrito, a observância da Páscoa simbolizava a libertação do Egipto proporcionada por Deus e a salvação do julgamento do anjo destruidor; mas, para o povo da aliança de Deus, a libertação do Egipto incluía a promessa da herança da terra, lugar de abundância, terra de trigo, cevada, figueiras, azeite e mel (compare Deut. 8:8-9). Falava do seu novo começo, da sua nova vida como o povo de Deus salvo do julgamento e fixo no lugar da bênção. Permita-me repetir o princípio: a Páscoa não apenas olhava para trás, mas contemplava sobretudo o que estava adiante, a vida nova na terra, aproveitando as bênçãos abundantes pelo poder de Deus. Assim, comer da produção agrícola era um acto de confirmação da bênção abundante de Deus.

(5) O encontro de Josué com o Capitão das hostes do Senhor (5:13-15) torna-se o último evento-chave de preparação, sobre o qual nos debruçaremos mais tarde.

O Estado dos Cananeus (5:1)

E sucedeu que, ouvindo todos os reis dos amorreus, que habitavam desta banda do Jordão, ao ocidente, e todos os reis dos cananeus, que estavam ao pé do mar, que o Senhor tinha secado as águas do Jordão de diante dos filhos de Israel, até que passámos, derreteu-se-lhes o coração, e não houve mais ânimo neles, por causa dos filhos de Israel.

A primeira declaração importante no versículo 1 mostra o estado desmoralizado dos habitantes da terra. No fundo, constituíam já um adversário derrotado. Temiam a nação de Israel, devido às obras poderosas de Deus, descritas no versículo 1. Porém, esta verdade tem de ser interpretada à luz do duplo propósito de 4:24, um concernente às nações, “para que todos os povos da terra conheçam a mão do Senhor, que é forte”, e o outro a Israel, “para que temais ao Senhor, vosso Deus”.

Antes de passarmos à renovação da circuncisão, será útil reflectirmos brevemente sobre as declarações do versículo 1, relativas à moral dos nativos diante das obras poderosas de Deus. Existem aqui alguns paralelismos significantes e instrutivos com o Novo Testamento.

É vital que o povo de Deus reconheça e perceba que o Senhor não só É mais poderoso do que todos os nossos inimigos, sejam eles o mundo, a carne ou o diabo, mas também os derrotou para nós na pessoa e obra de Cristo, o Vitorioso. Em João 16:33, Jesus encorajou os Seus discípulos com estas palavras: “Tenho-vos dito isto, para que em mim tenhais paz; no mundo tereis aflições, mas, tende bom ânimo, eu venci o mundo”. Uma vez que Cristo é verdadeiramente o Vencedor, também nós podemos ser vencedores; de facto, somos super-conquistadores n’Ele. Contudo, a nossa capacidade para conquistar e destruir as fortalezas edificadas contra o conhecimento de Deus e o seu impacto em nós e nos outros está sempre dependente da nossa vida nova no Salvador. Por esta razão, Paulo orou: “E, graças a Deus, que sempre nos faz triunfar em Cristo, e por meio de nós manifesta, em todo o lugar, o cheiro do seu conhecimento” (2 Cor. 2:14, ênfase minha).

Mas triunfar em Cristo não é automático. Vencer através do Salvador exige que nos relacionemos correctamente com Ele, e ainda que nos foquemos e dependamos d’Ele como fonte do nosso caminho diário, passo a passo. A nossa necessidade é a de sermos fortes no Senhor e na força do Seu poder (Efésios 6:10 ss). Por tal razão, Israel não só precisava de saber que enfrentava um adversário derrotado e desmoralizado, mas também necessitava de preparação espiritual. Assim, o Senhor conduziu-os através de uma série de experiências importantes, de modo a fortificá-los e prepará-los para entrarem na batalha que os aguardava.

A Renovada Circuncisão do Povo (5:2-9)

2 Naquele tempo, disse o Senhor a Josué: Faz facas de pedra, e torna a circuncidar, segunda vez, aos filhos de Israel. 3 Então Josué fez para si facas de pedra, e circuncidou aos filhos de Israel, no monte dos prepúcios. 4 E foi esta a causa por que Josué os circuncidou: todo o povo que tinha saído do Egipto, os varões, todos os homens de guerra, eram já mortos no deserto, pelo caminho, depois que saíram do Egipto. 5 Porque todo o povo que saíra estava circuncidado, mas a nenhum do povo que nascera no deserto, pelo caminho, depois de terem saído do Egipto, haviam circuncidado. 6 Porque quarenta anos andaram os filhos de Israel pelo deserto, até se acabar toda a nação, os homens de guerra, que saíram do Egipto, que não obedeceram à voz do Senhor; aos quais o Senhor tinha jurado que lhes não havia de deixar ver a terra que o Senhor jurara aos seus pais dar-nos; terra que mana leite e mel. 7 Porém, em seu lugar, pôs a seus filhos; a estes Josué circuncidou: porquanto estavam incircuncisos, porque os não circuncidaram no caminho. 8 E aconteceu que, acabando de circuncidar a toda a nação, ficaram no seu lugar, no arraial, até que sararam. 9 Disse mais o Senhor a Josué: Hoje revolvi de sobre vós o opróbrio do Egipto; pelo que o nome daquele lugar se chamou Gilgal, até ao dia de hoje.

No versículo 2, o Senhor instrui Josué a circuncidar os filhos de Israel pela segunda vez. Obviamente, “segunda vez” não significa que os homens já circuncidados sê-lo-iam de novo. Em vez disso, enquanto nação, seria a segunda vez que todos os homens eram circuncidados, tendo a primeira ocorrido enquanto a geração antiga ainda estava no Egipto. Durante o período de escravidão no Egipto, os filhos de Israel não praticaram a circuncisão, não até estarem prestes a partir. A circuncisão era uma prática egípcia com conotações religiosas, reservada aos sacerdotes e cidadãos de classes superiores. Devido a isto, é provável que estivesse proibida aos israelitas. De qualquer modo, todo o homem participante na Páscoa no Egipto, israelita nato ou estrangeiro, foi circuncidado na altura (compare Josué 5:5 com Êx. 12:43-49). Em Êxodo 12:50, o comentário relativo a esta circuncisão é “…e todos os filhos de Israel o fizeram”.

Mas porquê a renovação do ritual da circuncisão, especialmente nesta altura, em que decerto deixaria os homens de guerra mais vulneráveis a ser atacados, incapacitando-os durante algum tempo? Ilustrando os efeitos da circuncisão em homens adultos, confira a história em Génesis 34, a respeito dos siquemitas e dos filhos de Jacob. Os homens siquemitas, que queriam casar-se com mulheres israelitas, concordaram em ser circuncidados, mas isso era apenas um estratagema destinado a incapacitá-los para lutar. Lê-se em Génesis 34:25: “Três dias depois, quando os homens de Siquém estavam ainda enfraquecidos pelas dores, Simeão e Levi, irmãos de Dina, agarraram cada um uma espada, entraram tranquilamente na cidade e mataram todos os homens”.

A sabedoria humana convocaria um ataque imediato; porém, em vez disso, Deus decretou um atraso, com o propósito de preparação espiritual. Os versículos 4-9 explicam as razões específicas:

(1) Nenhum homem nascido após a saída do Egipto ou durante a permanência no deserto havia sido circuncidado. Os israelitas falharam a prática da circuncisão enquanto estiveram no deserto (vss. 4-7). Tal pode ser uma evidência adicional da sua desobediência e falta de fé e confiança na aliança de Deus com a nação através de Abraão. Mas, mais do que tudo, devido ao significado da circuncisão, seria impróprio praticarem-na no deserto, como um povo julgado que ali morreria. A circuncisão era um sinal das promessas da aliança de Deus com Abraão, que incluíam a posse da terra (confira Gén. 17:8 ss). Devido à sua descrença, a geração antiga jamais a possuiria.

(2) A circuncisão, enquanto sinal da aliança, era um meio que permitia identificar-se com as promessas da aliança de Deus com Abraão e seus descendentes, a nação de Israel. Como tal, seria um sinal de fé naquilo que Deus faria através e pelo Seu povo. Indubitavelmente, por esta razão, nenhum homem poderia participar legitimamente na Páscoa se não estivesse circuncidado (Êx. 12:43 ss). A Páscoa recordava Israel da sua libertação do Egipto, mas essa libertação tinha como objectivo a posse da terra.

(3) O Senhor reconheceu a realização da circuncisão com as palavras “Hoje revolvi de sobre vós o opróbrio do Egipto; pelo que o nome daquele lugar se chamou Gilgal, até ao dia de hoje” (vs. 9). Conforme visto anteriormente, Gilgal significa “círculo”, referindo-se ao círculo de pedras colocado em Gilgal quando atravessaram o Jordão, servindo como memorial da salvação de Deus. Como também foi destacado, Gilgal provém do hebraico galal, “rolar algum objecto sobre, em cima, para longe, contra, até". A palavra que originou o termo roda (um círculo que rola, como usado numa carruagem) provém desse vocábulo. Assim, há aqui um jogo de palavras que se destina a ensinar uma verdade importante.

O que era o opróbrio do Egipto? Baseado em Génesis 34:14, Unger pensa que o “opróbrio era a vergonha e a desgraça da incircuncisão”². Mas Ryrie, provavelmente por causa de Êxodo 32:12, acredita que se refere às “provocações tecidas pelos egípcios aos israelitas, devido à incapacidade de obterem a sua terra prometida” ³.

Um novo significado associa-se assim ao nome Gilgal. Primeiro, Gilgal simbolizaria o que Deus fizera ao afastar as águas do Jordão, de modo a poderem atravessar em solo enxuto. Porém, em segundo lugar, também recordaria Israel do que havia feito como acto de fé e obediência através do ritual da circuncisão. Esta simbolizava a sua fé no que Deus faria para os capacitar a possuir a terra. Incluído nisso, encontrava-se o seu compromisso único relativamente a Ele e aos Seus propósitos para eles enquanto Seu povo. ⁴

Foram estas duas coisas – as obras poderosas de Deus e o acto de fé dos israelitas – que revolveram para longe o opróbrio do Egipto. Em Gilgal, as pessoas deveriam lembrar-se das promessas da aliança de Deus e da libertação passada, no intuito de viverem como Seu povo e tomarem posse do que lhes pertencia nos dias que se seguiriam.

No fundo, portanto, em Gilgal Deus estava a dizer: “para serem vitoriosos contra os inimigos da terra, vocês têm de ser um povo santo, confiando em Mim para lutar nas vossas batalhas; têm de confiar nas promessas da Minha aliança e de se comprometer a ser o Meu povo, mantendo sempre em mente o vosso propósito enquanto uma nação de sacerdotes, Minha propriedade de entre todos os povos da terra” (Êx. 19:5-6).

A Páscoa É Celebrada (5:10)

10 Estando, pois, os filhos de Israel alojados em Gilgal, celebraram a páscoa, no dia catorze do mês, à tarde, nas campinas de Jericó.

Uma vez concluída a circuncisão, os israelitas estavam espiritualmente preparados e qualificados para observarem a Páscoa. É também notável o facto de terem atravessado mesmo a tempo de a celebrarem no dia catorze do mês. Repare na precisão temporal de Deus aqui demonstrada.

Esta era apenas a terceira Páscoa que o povo festejava. A primeira fora no Egipto (Êx. 12:1-28), a segunda no Monte Sinai, mesmo antes de levantarem acampamento (Núm. 9:1-5), e a terceira em Gilgal. Mas porquê a Páscoa? Ao participarem na Páscoa, reviveriam a sua libertação do Egipto através do sangue do Cordeiro, borrifado sobre os umbrais e o lintel das suas casas. Campbell escreve:

À medida que os cordeiros eram mortos, era-lhes assegurado que, tal como a travessia do Mar Vermelho fora seguida pela destruição dos egípcios, também a travessia do Jordão seria seguida pela derrota dos cananeus. Assim, recordar o passado tornava-se uma excelente preparação para as provas do futuro.⁵

A Páscoa não só lhes recordava a sua libertação e redenção do Egipto, como ainda antecipava outras vitórias – a derrota dos cananeus, mas também uma vitória concretizada em Jerusalém, no Calvário. Apontava naturalmente para a cruz, na qual Cristo, nossa Páscoa, foi sacrificado por nós.

Alimpai-vos, pois, do fermento velho, para que sejais uma nova massa, assim como estais sem fermento. Porque Cristo, nossa páscoa, foi sacrificado por nós (1 Cor. 5:7).

Tal como a circuncisão encontra o seu paralelo no baptismo do crente do Novo Testamento, também a Páscoa se equipara à Ceia do Senhor. A Ceia do Senhor, ou Comunhão, é aquele acto de adoração no qual devemos igualmente lembrar a pessoa e obra do Salvador enquanto o Cordeiro de Deus, que morreu em nosso lugar, carregando o nosso pecado para que pudéssemos possuir vida em abundância.

Existem algumas semelhanças importantes entre a Páscoa e a Ceia do Senhor:

A primeira Ceia do Senhor foi também a última Páscoa, pelo menos biblicamente falando, pois instituiu através da Cruz a Nova Aliança da relação de Deus com os homens, encerrando a Antiga Aliança, que consistia em prenúncios e sombras (confira Heb. 8:6-13). À medida que se estuda o ritual da Páscoa e a forma como esta era observada de acordo com a Escritura, isto torna-se ainda mais evidente e significativo, em especial se considerar o modo como a Páscoa é celebrada actualmente pela comunidade judaica. Nos dias de hoje, quando celebram a Páscoa, os judeus não sacrificam um cordeiro. Dispõem apenas de um osso seco do animal. Não celebram a Páscoa com o sacrifício de um cordeiro há mais de mil e novecentos anos. Porquê? Em Êxodo 12:14, Deus disse a Israel: “nas vossas gerações o celebrareis [o dia da Páscoa], por estatuto perpétuo”. Por que não obedecem os judeus a esta ordem?

Primeiramente, os judeus ortodoxos argumentam: “Levítico 17:8, 9 proíbe os israelitas de sacrificarem fora do templo, o local determinado para os sacrifícios. Consequentemente, uma vez que o templo foi destruído em 70 D.C. e que ainda não dispomos de um novo, não podemos cumprir a ordem de Deus, relativa a matar um cordeiro para assinalar a Páscoa”. O povo judeu confronta-se com um dilema. Por um lado, Deus pede-lhes que matem um cordeiro como estatuto perpétuo. Por outro, Deus torna esse acto impossível. Porquê?

Porque Jesus Cristo é o Cordeiro e a resposta. Paulo, ele próprio judeu, mas que veio a ter fé em Cristo, diz-nos que “Cristo, nossa páscoa, foi sacrificado” (1 Cor. 5:7). Cristo é o Cordeiro Pascal e a concretização da Páscoa do Antigo Testamento. Desde a Sua morte, a observância desta celebração segundo o típico costume judeu é ilegítima. Em lugar da Páscoa, devemos manter a Ceia do Senhor, um memorial de que o Cordeiro veio uma vez e virá novamente.

Reparemos nas palavras de Paulo em 1 Coríntios 5:7-8: “Alimpai-vos, pois, do fermento velho, para que sejais uma nova massa, assim como estais sem fermento. Porque Cristo, nossa páscoa, foi sacrificado por nós. Pelo que façamos festa, não com o fermento velho, nem com o fermento da maldade e da malícia, mas com os asmos da sinceridade e da verdade”. Ele não disse “mantenhamos a Páscoa”, pois o sacrifício foi feito por nós de uma vez para sempre. A nossa responsabilidade reside na celebração do pão não levedado, associado à pureza da vida. Assim, Paulo falou de modo figurativo, dizendo: “façamos festa… com sinceridade e verdade”.

Aplicação: Tal como aconteceu com Israel, também hoje o Senhor deseja que os cristãos despojem os seus inimigos. Os nossos inimigos são aquelas coisas que se erguem contra a nossa amizade com o Senhor e a nossa produtividade. Também nos devemos lembrar que a nossa salvação provém de uma fonte – a obra de Deus para nós em Cristo. Porém, independentemente do que saibamos da doutrina, absorver esta ideia é difícil, devido à nossa inclinação natural para nos apoiarmos nas nossas próprias estratégias, esforçando-nos por viver vidas baseadas em meios próprios, mesmo nos assuntos espirituais.

Para além disso, tal como Israel deveria guardar a Páscoa como recordação do passado aliada à esperança da realização futura das suas sombras e prenúncios, também nós devemos preservar a Ceia do Senhor, recordando não só a vitória da cruz, mas antecipando ainda o retorno de Cristo: “Porque, todas as vezes que comerdes este pão e beberdes este cálix, anunciais a morte do Senhor, até que venha” (1 Cor. 11:26).

As Colheitas da Terra São Desfrutadas e o Maná Cessa (5:11-12)

11 E comeram do trigo da terra do ano antecedente, ao outro dia depois da páscoa, pães asmos e espigas tostadas, no mesmo dia. 12 E cessou o maná no dia seguinte, depois que comeram do trigo da terra do ano antecedente; e os filhos de Israel não tiveram mais maná; porém, no mesmo ano, comeram das novidades da terra de Canaan.

Desfrutando da Colheita (vs. 11)

Com o versículo 11, a nossa atenção é canalizada para o facto de os israelitas terem comido das colheitas da terra logo após a celebração da Páscoa. O texto diz: “E comeram do trigo da terra do ano antecedente, ao outro dia depois da páscoa…”. Mas porquê? A explicação que se segue responde a esta questão.

Novamente, a Páscoa simbolizava a salvação de Deus do Egipto e do julgamento do anjo destruidor. Porém, para o povo da aliança de Deus, a libertação do Egipto incluía a promessa de herança da terra, local de abundância, terra de trigo, cevada, figueiras, azeite e mel (confira Deut. 8:8-9). Referia-se ao seu novo começo, à sua nova vida como o povo de Deus resgatado do julgamento, fixo como uma rocha no lugar da bênção. Permita-me repetir o princípio: a Páscoa não só contemplava o passado, mas ainda antecipava uma vida nova na terra, desfrutando das suas bênçãos abundantes pelo poder de Deus.

23 “Porque o Senhor passará para ferir aos egípcios, porém, quando vir o sangue na verga da porta, e em ambas as ombreiras, o Senhor passará aquela porta, e não deixará ao destruidor entrar nas vossas casas, para vos ferir. 24 Portanto, guardai isto por estatuto, para vós e para os vossos filhos, para sempre. 25 E acontecerá que, quando entrardes na terra que o Senhor vos dará, como tem dito, guardareis este culto” (confira Êx. 12:25, ênfase minha; veja também Êx. 13:8-9).

Conforme mencionado, a Páscoa não fora celebrada desde o Monte Sinai (Números 9), depois que levantaram acampamento e começaram a sua marcha em direcção à terra. Contudo, em Cades-Barneia rebelaram-se e foram incapazes de acreditar nas promessas de Deus. Tornaram-se um povo sujeito ao julgamento da disciplina de Deus; a geração antiga já não podia entrar na terra, e daí não mais se ter observado a Páscoa. Mas agora a nova geração atravessara através da fé no poder de Deus. Uma vez na terra, e tendo celebrado a Páscoa na fé, os israelitas estavam capacitados a apropriarem-se das bênçãos daquele lugar, provando a bondade do Senhor.

Para além disso, devemos notar que comeram o que foi definido como “pães asmos e espigas tostadas”. A Páscoa deveria ser seguida por uma celebração de pão ázimo, que duraria sete dias (Êx. 12:15). Na Escritura, o fermento é um símbolo de corrupção e maldade. O pão não levedado referia-se a Cristo, que se encontra sem pecado; comer do pão associa-se à amizade com o Senhor após um auto-exame e confissão do pecado, de modo a que não exista pecado conhecido na vida; só então pode alguém alimentar-se adequadamente e retirar sustento da vida do Salvador (confira 1 Cor. 11:28 ss).

Assim, a nação comeu da colheita, o que certamente seria uma demonstração de fé e uma lição do Senhor, relativa à vida salvadora de Deus mediante amizade com Ele.

A Cessação do Maná (vs. 12)

Após verificarmos que comeram da produção agrícola da terra, a nossa atenção é imediatamente focada no facto de o maná ter cessado. Há aqui uma relação óbvia. Mas qual?

Durante quarenta anos, o povo de Israel alimentara-se do maná, uma provisão especial de Deus no deserto, mesmo depois dos seus actos de rebelião e de descrença, bem como da recusa de Deus quanto a permitir que entrassem na terra. Porém, continuavam a ser o Seu povo; eram os objectos do Seu amor e, por isso e para bem da geração mais jovem, que haveria de atravessar, o maná continuou a ser disponibilizado.

Mas o que era o maná? Era uma dádiva sobrenatural para a viagem pelo deserto, mas não alimento para a terra da promessa. Dali em diante, de acordo com a possessão da sua terra, Deus providenciaria comida através de meios naturais, que correspondem ao método comum pelo qual Deus concede provisões. Quando caminhamos com o Senhor, focados n’Ele e vivendo obedientemente, somos capazes de nos apropriarmos e provarmos da Sua bondade. Milagres como o maná são excepções à regra, provisões especiais para objectivos especiais. Embora o Senhor seja sempre capaz de realizar milagres sobrenaturais conforme a Sua vontade, não devemos esperá-los, nem ficar desapontados ou pensar que algo está mal no nosso percurso caso não os experienciemos.

Finalmente, precisamos de ter em conta que provar as bênçãos da Terra Prometida era apenas uma amostra do que estava para vir. Experimentar as nossas bênçãos em Cristo deverá conduzir a uma expectativa dupla: mediante amizade e fé, há sempre mais para provarmos da bondade e misericórdia de Deus durante esta vida (1 Pedro 2:1-3), mas tal é somente uma antecipação de bênçãos mais ricas e abundantes, a experienciar na eternidade como povo de Deus. Como é o Espírito Santo exactamente definido para nós no Novo Testamento? Ele é chamado “o penhor do Espírito”. A sua abençoada presença interior é uma promessa de que muito mais está para chegar.

Felizmente, o Senhor continua a amar-nos e a cuidar de nós mesmo quando estamos no deserto, mas o maná não se compara à abundância da amizade com Ele.

O Capitão do Exército do Senhor (5:13-15)

13 E sucedeu que, estando Josué ao pé de Jericó, levantou os seus olhos e olhou; e eis que se pôs em pé, diante dele, um homem que tinha na mão uma espada nua: e chegou-se Josué a ele, e disse-lhe: És tu dos nossos, ou dos nossos inimigos? 14 E disse ele: Não, mas venho agora como príncipe do exército do Senhor. Então Josué se prostrou sobre o seu rosto na terra, e o adorou, e disse-lhe: Que diz o meu Senhor ao seu servo? 15 Então disse o príncipe do exército do Senhor a Josué: Descalça os sapatos dos teus pés, porque o lugar em que estás é santo. E fez Josué assim.

Estando tudo aparentemente preparado para a conquista da terra, a próxima cena começa com Josué, o comandante de Israel nomeado por Deus, não no acampamento de Israel em Gilgal, mas perto da cidade de Jericó. O que supõe que ele faria ali? Estaria certamente ocupado com a obra do Senhor, recolhendo informação acerca da cidade e respectivas fortificações, de forma a preparar-se para lançar o seu ataque. Naturalmente, Josué estaria preocupado com várias coisas. Antes de mais, precisava de um plano de acção – como iriam atacar Jericó, provavelmente a cidade mais fortificada de Canaã. Tinham pouca ou nenhuma experiência quanto a cercar uma cidade como Jericó. Para além disso, faltavam-lhes sem dúvida equipamentos como aríetes, catapultas, escadas para conseguirem escalar as muralhas ou torres móveis. Tudo o que tinham resumia-se a espadas, flechas, fundas e lanças, que pareciam totalmente inadequadas para a tarefa diante deles. Portanto, como prepararia Josué o seu exército, e como deveriam tratar de tomar a cidade? Ele devia sentir-se como se o peso do mundo recaísse sobre os seus ombros.

Poderíamos culpar Josué por se encontrar em Jericó, avaliando a situação? Claro que não. De facto, Neemias, outro grande líder, fizera o mesmo quando confrontado com o estado das muralhas de Jerusalém. Não obstante, Josué necessitava de um encontro com o Deus a quem servia, de modo a captar de novo uma verdade importante, igualmente vital como parte da sua preparação para a vitória pelo poder de Deus. À semelhança de todos os santos de Deus que por vezes tendem a fixar os olhos na enorme tarefa que enfrentam, faltava algo na perspectiva de Josué enquanto contemplava a cidade de Jericó. Talvez precisasse simplesmente de ser recordado de alguma verdade muito importante, quer para clarificação, quer para encorajamento.

A Posição do Homem

Estando a mente de Josué absorta em preocupações relativas à tarefa diante dele, sentindo nos seus ombros o peso da responsabilidade, levanta os olhos, e ali está um homem com uma espada desembainhada. Que tipo de imagem traz isto à mente, e o que significa? Estar de pé com uma qualquer arma desembainhada corresponde a uma posição militar de alguém que ou está de sentinela defensivamente, ou se encontra pronto a atacar um adversário ofensivamente. Estar de pé com uma espada desembainhada sugeria que estava ali para lutar ou a favor, ou contra Israel.

A Identidade do Homem

O versículo 14 diz-nos que este homem viera como o “príncipe do exército do Senhor”, o comandante do exército do Senhor. A resposta de Josué no versículo 14b e a declaração do capitão no versículo 15 mostram que se tratava de uma teofania; ou melhor, de acordo com a verdade exposta em João 1:1-18, era uma Cristofania, uma manifestação do Cristo pré-encarnado, que, como o Logos, é aquele que revela Deus. Caso fosse apenas um homem ou um anjo, certamente rejeitaria a adoração de Josué (vs. 14). Compare com a resposta de Paulo em Actos 14:8-20 àqueles que queriam fazer dos apóstolos deuses, e ainda com a resposta do anjo a João em Revelação 19:10.

Assim, o Cristo pré-encarnado aparece a Josué no intuito de ensinar e reforçar certas verdades vitais para o povo de Deus, especialmente para os que se encontram em posições de liderança, o que realmente abrange todos os fiéis num certo grau.

A Pergunta de Josué

… e chegou-se Josué a ele, e disse-lhe: És tu dos nossos, ou dos nossos inimigos? (vs. 13b).

Esta terá sido uma resposta natural face a um homem com a espada desembainhada, expressando tanto a preocupação de Josué como a sua coragem. Ninguém que pertencesse ao exército de Israel deveria estar ali já que, evidentemente, não haviam sido dadas ordens para que alguém abandonasse o acampamento. Portanto, quem seria este estranho, que aparecera subitamente vindo do nada? Decerto, Josué terá pensado: “uma vez que não é um de nós, poderá ser um inimigo ou alguém que veio ajudar-nos?”.

Porém, em vista da resposta dada a Josué, a sua questão revela uma mentalidade típica, que representa uma ameaça e impedimento à nossa eficácia ao serviço do Salvador. Que mentalidade é essa? Temos tendência a ver as batalhas que enfrentamos como as nossas batalhas, e as forças que defrontamos como forças organizadas contra nós e a nossas causas, preocupações e planos individuais, e até as nossas crenças teológicas ou posições na doutrina. Num sentido, isso é verdade, se nos mantivermos realmente na causa de Cristo. Contudo, existe outro sentido em que tal simplesmente não é verdade, e este é o assunto aqui em causa.

A Resposta Dada a Josué

E disse ele: Não, mas venho agora como príncipe do exército do Senhor. (vs. 14a).

A resposta chega em duas partes. A primeira é vista como uma negação categórica de ambas as hipóteses de Josué – é simplesmente um “nem” explícito. Por que não respondeu “estou aqui por ti e por Israel”? Em vez disso, o homem com a espada desembainhada disse: “Nem uma coisa, nem outra; não estou aqui para tomar partido, teu ou de qualquer outro”.

A segunda parte da resposta dá-nos a razão: “E disse ele: Não, mas venho agora como príncipe do exército do Senhor”. Por outras palavras, “estou aqui, não para tomar partido, mas para assumir o controlo como Comandante do Exército do Senhor”. Tal facto é de uma importância vital, assentando em dois princípios válidos para todos os aspectos da vida e da nossa luta contra as forças do mundo e de Satanás. Não havia dúvidas de que o Senhor estava lá com os exércitos do Céu para assegurar Jericó, de modo a que o povo de Deus pudesse tomar posse da sua herança (a Terra Prometida); mesmo assim, uma certa perspectiva era essencial para o verdadeiro sucesso. 

O primeiro princípio: Josué não deveria reivindicar a lealdade de Deus para a sua causa, independentemente de quão justa e santa pudesse ser. Em vez disso, Josué precisava de reconhecer a reivindicação de Deus sobre si, para os Seus propósitos. Tendemos a abordar as nossas batalhas e causas ao contrário; viramos as coisas e tentamos ordenar a Deus que nos apoie, em detrimento de nos submetermos e O seguirmos. Certamente, a batalha seria um empreendimento conjunto, Deus e o povo de Israel sob a liderança de Josué, nomeado pelo Senhor (1:1-9); mas Josué, como qualquer um de nós no exército do Rei, teria de seguir o Senhor, submetendo-se à Sua autoridade, recebendo as Suas ordens e confiando a batalha nas Suas mãos, por se aperceber que se tratava mesmo da Sua batalha como Comandante Supremo. Não parece haver dúvidas acerca da compreensão de Josué, conforme evidenciado pela sua questão: “Que diz o meu Senhor ao seu servo?”. Ele estava a pedir ordens a Deus, e certamente terá sido aí que recebeu as necessárias orientações para a tomada de Jericó.

O segundo princípio: Enquanto Aquele que viera para assumir o comando, o Senhor também estava a lembrar a Josué (e a nós) a presença pessoal de Deus e a Sua provisão poderosa, a provisão das Suas vastas hostes. A promessa da presença pessoal de Deus traz sempre a garantia do Seu cuidado protector. De igual modo, a promessa da Sua provisão poderosa chega sempre acompanhada pela promessa do Seu apoio e poder infinitos, independentemente de quão impossível o problema nos possa parecer. Havia mais, infinitamente mais, do que o exército de Josué. Havia Josué e o seu exército, mas também miríades das forças angélicas de Deus, sempre prontas a cumprir as Suas ordens e a servir os santos. Três outras passagens poderão servir como exemplos úteis, a fim de que possamos absorver o assunto aqui exposto e a sua importância na nossa vida diária.

Primeiro, compare 2 Reis 6:8-17. Quando Eliseu estava em Dotan com o seu jovem servo, acabou rodeado pelo exército de Ben-Hadad, que, durante a noite, iniciara a marcha e sitiara a cidade. Na manhã seguinte, ao sair para ir buscar água, o servo de Eliseu viu o vasto exército que circundava Dotan. Receoso e muito aflito, clamou a Eliseu: “Ai, meu senhor! Que faremos?”. Eliseu respondeu: “Não temas; porque mais são os que estão connosco do que os que estão com eles”. Depois, fez uma oração muito interessante, dizendo: “Senhor, peço-te que lhe abras os olhos, para que veja”. Em seguida, lemos que “o Senhor abriu os olhos do moço, e viu; e eis que o monte estava cheio de cavalos e carros de fogo, em redor de Eliseu”. Não estavam sozinhos. Com eles, para lutar em seu favor, estava uma hoste das forças angélicas de Deus, que em breve feriria de cegueira os exércitos do rei da Síria.

Um segundo exemplo foi registado para nós em Mateus 26:53. Estando os discípulos ainda relutantes e perplexos diante do facto de Cristo ter de ser crucificado, Pedro desembainhou a espada e atingiu o escravo do sumo-sacerdote, cortando-lhe a orelha. Jesus reagiu, dizendo: “Mete no seu lugar a tua espada; porque todos os que lançarem mão da espada à espada morrerão. Ou pensas tu que eu não poderia agora orar ao meu Pai, e que ele não me daria mais de doze legiões de anjos?”.

Um exemplo final ilustrativo do exército angélico de Deus e do seu ministério para com o Seu povo encontra-se em Hebreus 1:14: “Não são, porventura, todos eles, espíritos ministradores, enviados para servir a favor daqueles que hão-de herdar a salvação?”. Vemos nisto a segunda razão para o comandante se descrever a si mesmo como “príncipe do exército do Senhor”. Estava assim a assegurar a Josué a provisão de Deus mediante o Seu poderoso exército angélico.

A Resposta de Josué

…Então Josué se prostrou sobre o seu rosto na terra, e o adorou, e disse-lhe: Que diz o meu Senhor ao seu servo? (vs. 14b).

Quanto precisamos nós desta resposta – a resposta de adoração e submissão. Josué percebeu rapidamente. Estivera a pensar num conflito entre os exércitos de Israel e Canaã. Talvez pensasse na batalha como sua. Certamente, sentia o peso da responsabilidade sobre os seus ombros. Mas, depois de ser confrontado pelo Comandante divino, foi recordado de uma verdade que ouvira Moisés proferir muitos anos antes, nas margens do Mar Vermelho. Moisés dissera então: “O Senhor pelejará por vós, e vos calareis” (Êx. 14:14). Josué aprendeu novamente a verdade que David constataria e iria declarar ao enfrentar Golias: “do Senhor é a guerra” (confira 1 Sam. 17:47).

Porém, isto não é tudo. Concluindo a sua adoração e submissão, vemos a pergunta de Josué, a questão de um servo que procura orientação do seu Comandante: “Que diz o meu Senhor ao seu servo?”. Lembra-se da resposta de Paulo na estrada de Damasco, quando se apercebeu que era o Senhor glorificado quem falava consigo? Respondeu, rapidamente: “Senhor, que farei?” (Actos 22:10).

Que reconfortante é saber que jamais teremos de suportar os nossos fardos ou enfrentar os nossos inimigos sozinhos. Josué tinha de reconhecer que as batalhas futuras e toda a conquista de Canaã eram realmente o conflito de Deus. Qual é o nosso papel? Somos soldados do Seu exército, os servos para os quais providencia abundantemente a Sua armadura (Efésios 6:10-18).

Enquanto Dr. C. I. Scofield era pastor da Primeira Igreja Congregacional de Dallas, sobreveio um período no qual os fardos do ministério lhe pareciam mais pesados do que aquilo que conseguia suportar. Esmagado pelo peso das frustrações e problemas do trabalho, ajoelhou-se um dia no seu escritório. Em profunda agonia espiritual, abriu as Escrituras, procurando alguma mensagem de força e conforto. Conduzido pelo Espírito aos versículos finais do capítulo 5 de Josué, constatou que estava a tentar lidar sozinho com as responsabilidades. Nesse dia, entregou o seu ministério ao Senhor, seguro de que era a Sua obra e que Ele conseguiria realizá-la. Ao aceitar a liderança de Deus, Dr. Scofield aliou-se ao Seu poder. ⁶

Certamente, estes versículos enfatizam a verdade relativa à preeminência e domínio de Cristo. Ele é a cabeça da igreja, realmente o Rei dos reis e Senhor dos senhores.

A passagem também nos recorda que Deus não está presente para lutar nas nossas batalhas, auxiliar nas nossas causas ou vir em nosso socorro quando nos metemos em problemas como se fosse um génio da lâmpada. Em vez disso, lembra-nos que a batalha é d’Ele, sendo o nosso papel o de servos-soldados: temos de O servir, realizar a Sua vontade, segui-Lo e depender d’Ele completamente.

A Revelação Final do Comandante

Então disse o príncipe do exército do Senhor a Josué: Descalça os sapatos dos teus pés, porque o lugar em que estás é santo. E fez Josué assim (vs. 15).

Nas palavras finais do Capitão, existe uma ordem – “Descalça os sapatos” –, bem como uma explicação – “porque o lugar em que estás é santo”. Descalçar os sapatos era um sinal próprio de um servo, símbolo de respeito e submissão. A descrição deste lugar de encontro e revelação como “santo” chama a atenção para o significado especial do que Josué acabara de aprender e experienciar. Deus não só É o Santo na nossa redenção através da provisão do Salvador Sofredor, como também É o Santo na nossa batalha através do Salvador Vitorioso. Só poderemos entrar na batalha e experimentar a salvação de Deus quando descalçamos os nossos sapatos, submetendo-nos à Sua autoridade, presença e poder.

Aqui, constatamos que a batalha do cristão é um chamamento santo, mas também uma promessa divina realizada naqueles que se fazem humildes debaixo da mão poderosa de Deus. “Humilhai-vos, pois, debaixo da potente mão de Deus, para que, a seu tempo, vos exalte; lançando sobre ele toda a vossa ansiedade, porque ele tem cuidado de vós” (1 Pedro 5:6-7).

Conclusão

Neste capítulo, Josué encontrou-se com o Logos vivente, a própria revelação de Deus. Este encontro removeu um grande fardo dos ombros de Josué. A experiência previamente mencionada de Dr. Scofield ilustra a mesma verdade, baseada nesta passagem. Possamos nós compreender o quanto precisamos de permanecer na Palavra com um ouvido atento, de modo a que Deus consiga ensinar-nos as coisas que necessitamos de escutar.

Josué de pé e talvez deambulando nos arredores da cidade de Jericó, estudando o que o aguardava e acabrunhado com o peso da sua responsabilidade, é tão parecido connosco! Contemplamos as coisas que acreditamos que Deus nos chamou a fazer, mas estamos mais dispostos à actividade e à pressa do que à adoração e súplica pela orientação divina. Necessitamos de um estilo de vida que nos encaminhe para a batalha conscientes do Senhor e de quem Ele É a cada movimento, e cientes também dos princípios da Sua palavra, que devem guiar cada pensamento e passo da nossa parte, fortificando os corações com o conforto de Deus. Assim, enquanto contemplamos as batalhas e tarefas diante de nós, olhemos para cima, vendo o Comandante do Senhor dos Exércitos, e descalcemos os nossos sapatos.

Texto original de J. Hampton Keathley, III.

Tradução de C. Oliveira.

¹ Donald K. Campbell, Joshua, Leader Under Fire, Victor Books, Wheaton, 1989, p. 39.

² Merrill F. Unger, Unger's Commentary on the Old Testament, Vol. I, Moody Press, Chicago, 1981, p. 289.

³ Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody, p. 338.

⁴ Alguns pensamentos acerca da circuncisão:

(1) Em Actos 7:8, Estevão falou acerca da aliança da circuncisão dada a Abraão. Enraizada na aliança abraâmica, a circuncisão simbolizava o acordo de Deus, que garantia a continuidade eterna da semente de Abraão e ainda a possessão da terra (Gén. 17:7-8).

(2) A este respeito, Génesis 17:11 diz-nos que a circuncisão é um “sinal do concerto” ou símbolo daquele acordo. Seria um sinal externo de uma realidade espiritual interior. Tal implicava que deveria ser feita como sinal de fé nas promessas da aliança de Deus. A circuncisão seria para o santo do Antigo Testamento o que o que a água do baptismo é para o santo do Novo Testamento. 

(3) O próprio acto da circuncisão simbolizava uma separação completa dos pecados da carne, como imoralidade, impureza, lascívia, idolatria, feitiçaria, inimizades, conflitos, inveja, ira, disputas, desavenças, divisões, ciúmes, embriaguez e glutonarias (Gál. 5:19-21).

(4) O ritual da circuncisão seria praticado uma vez, mas o que significava deveria ser preservado diariamente. Tal ênfase encontra uma ilustração nas experiências de Israel associadas a Gilgal, pois a nação regressava a esse lugar com frequência durante as suas campanhas militares. Tornou-se um local de compromisso renovado e santificação. De acordo com o Novo Testamento, significava (a) a justiça da fé (Rom. 4:9-12) e (b) o despojo do corpo da carne pela obra de Cristo e a união do crente com Ele (Col. 2:11).

(5) Embora um acto físico, a natureza espiritual da circuncisão é posta em evidência em diversas passagens do Antigo Testamento. Em Deuteronómio 10:16, Moisés desafiou Israel: “Circuncidai, pois, o prepúcio do vosso coração, e não mais endureçais a vossa cerviz” (confira também Deut. 30:6; Jer. 4:4). Assim, a nação teria de compreender que a circuncisão não era apenas cortar um pedaço de pele, mas incluía um trabalho de fé interior, que tocava o coração e abrangia toda a vida.

(6) À luz da profecia de Deuteronómio 30:6 e da declaração de Colossenses 2:11, a circuncisão retratava o que Deus faria espiritualmente através da cruz de Cristo, de modo a lidar com as nossas naturezas pecaminosas, permitindo-nos, ao caminharmos na novidade de uma vida mediante fé em Cristo, viver vitoriosamente em relação aos nossos apetites carnais.

⁵ John F. Walvoord, Roy B. Zuck, Editors, The Bible Knowledge Commentary, Victor Books, Wheaton, 1983,1985, versão electrónica.

⁶ Campbell, p. 47.