Eu e minha esposa, Jeanette, recentemente saímos de férias, o que incluiu uma semana no nordeste dos Estados Unidos. Viajamos por Massachussets, Maine, Nova Escócia, Ilha do Príncipe Eduardo, Nova Brunswick, Vermont, Nova Hampshire e Rhode Island. Amamos a costa, com todas aquelas baías e portos. Ficamos embasbacados com a mudança das folhas de outono para amarelo-ouro e vermelho vivo. Tendo sempre vivido no noroeste do país e no Texas, ficamos muito impressionados com as coisas antigas do nordeste. Vimos igrejas construídas antes da Declaração de Independência, e lápides em túmulos de pessoas que morreram séculos atrás.

A palavra “antigo” tomou um novo significado; o “antigo” era “mais antigo” do que pensávamos. No entanto, na América, mesmo esse tipo de “antiguidade” não é tão “antiga” assim. Seria “antigo” um prédio ou túmulo de 200 anos? Pense, então, no que a palavra significava para os crentes do Velho Testamento. Por exemplo, os israelitas fizeram uma aliança com os gibeonitas quatro séculos antes da época de Davi. Não creio que Saul tenha se esquecido dessa aliança. Com toda probabilidade ele deve ter se convencido de que ela tão “antiga” que já não estava mais em vigor. Como ele estava enganado! Sua atitude em relação aos gibeonitas provocou a fome em Israel tempos depois da sua morte. Sobrou para Davi lidar com o problema criado por ele e endireitar as coisas.

Para os nossos ouvidos ocidentais, essa história soa estranha. Ficamos nos perguntando como e por que é necessário matar sete descendentes de Saul por uma coisa feita anos antes, relacionada a uma aliança de quatrocentos anos de idade. Ficamos intrigados quando a mãe de dois dos executados envida todos os esforços para proteger os corpos dos filhos, e quando pedem a Davi que lhes dê um enterro apropriado, junto com os ossos de Saul e de seu(s) filho(s). Mais estranho ainda é descobrir que Golias, com quem Davi lutou no início de sua carreira, teve uma porção de descendentes, os quais também são todos gigantes.

Todas essas histórias estranhas estão juntas no capítulo 21 de 2 Samuel, e foram registradas e preservadas por inspiração e supervisão divina. Tenhamos em mente que elas são como uma conclusão ou clímax de 1 e 2 Samuel. Até aqui o autor esteve aumentando a tensão, por isso, a mensagem deve ser importante para todos nós. Vamos prestar muita atenção a essas histórias para aprender a mensagem que Deus tem para nós.

Endireitando as Coisas com os Gibeonitas (21:1-9)

Houve, em dias de Davi, uma fome de três anos consecutivos. Davi consultou ao SENHOR, e o SENHOR lhe disse: Há culpa de sangue sobre Saul e sobre a sua casa, porque ele matou os gibeonitas. Então, chamou o rei os gibeonitas e lhes falou. Os gibeonitas não eram dos filhos de Israel, mas do resto dos amorreus; e os filhos de Israel lhes tinham jurado poupá-los, porém Saul procurou destruí-los no seu zelo pelos filhos de Israel e de Judá. Perguntou Davi aos gibeonitas: Que quereis que eu vos faça? E que resgate vos darei, para que abençoeis a herança do SENHOR? Então, os gibeonitas lhe disseram: Não é por prata nem ouro que temos questão com Saul e com sua casa; nem tampouco pretendemos matar pessoa alguma em Israel. Disse Davi: Que é, pois, que quereis que vos faça? Responderam ao rei: Quanto ao homem que nos destruiu e procurou que fôssemos assolados, sem que pudéssemos subsistir em limite algum de Israel, de seus filhos se nos dêem sete homens, para que os enforquemos ao SENHOR, em Gibeá de Saul, o eleito do SENHOR. Disse o rei: Eu os darei. Porém o rei poupou a Mefibosete, filho de Jônatas, filho de Saul, por causa do juramento ao SENHOR, que entre eles houvera, entre Davi e Jônatas, filho de Saul. Porém tomou o rei os dois filhos de Rispa, filha de Aiá, que tinha tido de Saul, a saber, a Armoni e a Mefibosete, como também os cinco filhos de Merabe, filha de Saul, que tivera de Adriel, filho de Barzilai, meolatita; e os entregou nas mãos dos gibeonitas, os quais os enforcaram no monte, perante o SENHOR; caíram os sete juntamente. Foram mortos nos dias da ceifa, nos primeiros dias, no princípio da ceifa da cevada.

Os gibeonitas são um povo muito interessante. O autor se refere a eles como amorreus (21:2), mas tecnicamente eles são mais conhecidos como os heveus (Josué 9:1, 7; 11:19).¹ Eles estavam entre os moradores de Canaã, a quem Deus tinha ordenado a Israel aniquilar (Êxodo 33:2; 34:11; Deuteronômio 7:1-2). Isso teria ocorrido, não fosse uma estranha reviravolta na situação, a qual é descrita no capítulo nove do livro de Josué. Sob a liderança de Josué, os israelitas tinham acabado de cruzar o rio Jordão (Josué 3) e capturado a cidade de Jericó (capítulo 6), e em seguida Ai (capítulos 7 e 8). A cidade seguinte a ser atacada por Israel com toda certeza seria Gibeão, e os gibeonitas sabiam disso.

Gibeão era uma cidade grande, e seus guerreiros estavam entre os melhores (10:2). Era de se esperar que saíssem à luta, mas eles preferiram fazer uma abordagem diferente. Como Raabe, em Jericó, eles acreditavam que Deus dera a terra de Canaã a Israel. Eles sabiam que não teriam nenhuma chance se lutassem contra os israelitas. Por isso, enviaram uma delegação ao acampamento deles fingindo ter feito uma longa jornada, vindo de um lugar distante. Os emissários tinham colocado pano de saco e odres velhos em seus jumentos, estavam vestidos com roupas esfarrapadas e levavam consigo provisões e pão mofado. Tudo isso dava uma espécie de credibilidade à alegação de que vinham de muito longe. Os israelitas fizeram uma aliança de paz com esse povo “distante”. Quando perceberam que tinham sido enganados, os israelitas quiseram matar os gibeonitas, mas a aliança recém firmada os impediu de fazê-lo. Por isso, os israelitas tornaram os gibeonitas seus escravos, usando-os para cortar lenha e tirar água, principalmente para a casa de Deus (Josué 9:16-17)

O tratado dos gibeonitas com Israel salvou-os da morte, mas também os colocou em perigo com seus compatriotas amorreus. Quando cinco reis amorreus ficaram sabendo da deserção de Gibeão e da sua aliança com os israelitas, passaram a vê-los como inimigos. Os cinco reis fizeram uma coligação e partiram para atacar e destruir Gibeão (10:1-5). Quando perceberam que estavam sendo atacados, os gibeonitas mandaram uma mensagem a Josué em Gilgal, pedindo ajuda, e conseguiram (o acordo feito com eles também lhes assegurava a proteção de Israel). Deus garantiu a Josué que lhes daria a vitória: “nenhum deles te poderá resistir” (10:8). Saindo de Gilgal e marchando durante toda a noite, Josué derrotou os reis amorreus, fazendo um grande morticínio em Gibeão. Quando fugiam de Josué, Deus mandou grandes pedras de granizo sobre os amorreus, matando mais com a chuva de granizo do que com a espada (10:11). Mesmo assim, a vitória não foi completa, por isso, Josué orou a Deus pedindo para o sol parar no céu, dando mais tempo aos israelitas para destruir os amorreus. O sol parou sobre Gibeão, de modo que jamais houve um dia de batalha como aquele, nem antes nem depois. Só dá para imaginar o que se passava na cabeça dos gibeonitas enquanto viam a mão de Deus, e partilhavam das Suas bênçãos sobre o Seu povo, Israel.

Quando os israelitas tomaram posse da terra de Canaã, a cidade de Gibeão foi atribuída ao território de Benjamim, e também separada para os levitas (Josué 21:17). Essa cidade era o “altar lugar” onde o tabernáculo foi assentado e mantido até o término do templo de Salomão (Davi levou a arca para Jerusalém, mas o tabernáculo e o altar permaneceram em Gibeão, ver 2 Samuel 6; 1 Crônicas 16:39-40; 21:29). Logo no início do seu reinado, Salomão subiu a Gibeão para adorar e oferecer sacrifícios a Deus. Foi lá que Deus disse que lhe concederia qualquer coisa pedida por ele (1 Crônicas 16:39; 21:29; 2 Crônicas 1:1-13; 1 Reis 3:4-5).

Gibeão era a cidade natal dos antepassados de Saul (1 Crônicas 8:29-30; 9:35-39). Foi lá que doze homens de Isbosete (filho de Saul) se envolveram em uma espécie de competição com doze homens de Davi, a qual se transformou em uma batalha sangrenta (2 Samuel 2:12-17). Ali ficava também a “pedra grande”, onde Joabe encontrou Amasa e o matou (2 Samuel 20:8). Depois, quando Davi envelheceu e Joabe fez a besteira de apoiar Adonias como sucessor do trono (contra Salomão), foi para lá que ele fugiu e se agarrou nas pontas do altar, mas sem êxito (1 Reis 2:28-34).

Quando chegamos ao nosso texto, já se passaram mais ou menos quatrocentos anos desde a aliança feita entre os líderes de Israel e os gibeonitas. Somos tentados a descartar esse pacto como história antiga, mas, de repente, nos deparamos com os gibeonitas surgindo de novo em 2 Samuel. Há três anos consecutivos a nação vem sofrendo com a fome, por isso Davi consulta o Senhor para saber por que Ele a enviou. Deus responde que é por causa do pecado de sangue de Saul e sua casa, um pecado contra os gibeonitas. Devido a uma percepção equivocada de lealdade para com os filhos de Israel e Judá, Saul e sua casa tinham dado início a um programa de extermínio dos gibeonitas. Sistematicamente eles começaram a eliminá-los, talvez envolvendo apenas algumas pessoas (o que incluía a sua família). Se ele planejou o extermínio dos gibeonitas, poderia muito bem ter executado a missão da sua própria casa em Gibeá. Não sabemos até onde ele foi com esse plano perverso, nem o que o impediu de completar sua tarefa.

As ações de Saul violaram a aliança de Israel com os gibeonitas, feita quatrocentos anos antes.² A aliança foi uma atitude imprudente dos líderes de Israel. Os israelitas nunca deveriam tê-la feito. Mas fizeram; por isso, eram obrigados a cumpri-la. Foi por isso que Josué saiu em auxílio deles logo após ter feito o acordo. E então, alguns séculos mais tarde, Saul age de forma totalmente contrária ao passado. Ele começa a eliminar os gibeonitas, não muito diferente da maneira como Hamã procurou destruir os judeus (ver o livro de Ester). De alguma forma, Deus impede seu esquema sinistro de ter êxito. Até lermos sobre isso em nosso texto, não fazíamos a mínima ideia desse plano sanguinário. Mas agora, anos depois, Deus traz a fome sobre o território de Israel, levando Davi a investigar o assunto para fazer o que é certo.

O autor do texto não faz nenhum esforço para nos dar uma data precisa dos acontecimentos. Não sabemos quando ocorre esse período de fome na vida de Davi. Só sabemos que é após a morte de Saul e seus filhos. Quando chega, a fome se mantém durante três anos consecutivos. Não é uma coisa fortuita, mas algo que faz Davi sentir a mão de Deus. A aliança mosaica dizia que a fome viria das mãos de Deus como forma de julgamento pelo pecado (ver Deuteronômio 28:23-23; 2 Crônicas 6:26-31). Por isso, Davi consulta o Senhor sobre sua causa. A resposta de Deus é bem clara:

“A fome veio por causa de Saul e de sua família sanguinária, por terem matado os gibeonitas” (2 Samuel 21:1b, NVI).

Resolvi citar a resposta do Senhor com a versão King James (em português, a NVI), por acreditar que ela reflita com mais exatidão o texto hebraico: “É por causa de Saul e da [sua] casa sanguinária” (em português, “por terem matado”). Essa afirmação soluciona o que talvez pareça um problema nas outras traduções. Por que Davi executaria os filhos e netos de Saul por um mal cometido pelo próprio Saul? A lei de Moisés proibia punir os filhos pelos pecados dos pais:

“Os pais não serão mortos em lugar dos filhos, nem os filhos, em lugar dos pais; cada qual será morto pelo seu pecado.” (Deuteronômio 24:16, ARA).

As palavras de Deus a Davi parecem salientar o fato de Saul não ter agido sozinho quando tentou aniquilar os gibeonitas. Ele precisava de ajuda, e quem melhor para isso do que a sua própria família? Se o sangue de algum gibeonita foi derramado pelas mãos deles ou não, eles deviam saber, por isso, tornaram-se cúmplices do seu plano hediondo.³

Eu achava que a motivação de Saul para eliminar os gibeonitas fosse interesseira. Afinal, ele vivia no território de Benjamim, e Gibeá de Saul não era muito distante de Gibeão. Talvez aquela terra tivesse sido da sua própria família. Mas o texto nos diz que ele fez isso por patriotismo equivocado. Ele “procurou destruí-los no seu zelo pelos filhos de Israel e de Judá” (verso 2). Como comentou um amigo meu após ouvir esta mensagem: “parece que Saul simplesmente não consegue fazer nada direito”. Ele não quis exterminar totalmente os amalequitas, a quem Deus ordenara matar (1 Samuel 15), e tentou exterminar os gibeonitas, aos quais não podia matar. Pensando em fazer um favor a Israel e Judá, Saul provoca a fome na terra.

Davi sabe que, de alguma forma, precisa fazer expiação pelo pecado de Saul e obter a bênção dos gibeonitas para Deus abençoar novamente Seu povo removendo a fome. Isso é realmente incrível. Os gibeonitas precisam “abençoar” Israel, o povo de Deus, para Deus abençoar novamente Israel. Parece quase a exata reversão da aliança abraâmica: 

“Abençoarei os que te abençoarem e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; em ti serão benditas todas as famílias da terra.” (Gênesis 12:3)

Devido ao pecado de Saul e sua casa sanguinária, os gibeonitas tinham sofrido injustamente. Parece que eles clamaram a Deus por justiça, e uma maldição (a fome) caiu sobre Israel. Isso não acontece nos dias de Saul, mas depois (talvez porque Saul não teria tentado descobrir suas causas ou tomado as medidas necessárias para corrigir a situação). Agora, para solucionar o caso, é preciso fazer uma expiação (a execução de sete dos descendentes de Saul). Depois, os gibeonitas precisam abençoar os israelitas para Deus poder abençoar o Seu povo outra vez.

Davi chama os gibeonitas e lhes pergunta o que deve fazer para consertar a situação. A resposta deles é bem diferente da esperada. Talvez naquela época não houvesse advogados (desculpem o sarcasmo) para lhes dizer o quanto poderiam ganhar com a causa. Eles deixam claro que não querem dinheiro. Dinheiro não “expiará” o sangue derramado por Saul. As palavras ditas a seguir abrem caminho para o que eles realmente acham que poderá servir à causa da justiça: “nem tampouco pretendemos matar pessoa alguma em Israel” (verso 4). Não está em seu poder, como povo subjugado, executar os judeus. Davi percebe ser esse o seu desejo, por isso, pergunta-lhes o que querem, prometendo atender seu pedido.

Os gibeonitas dizem a Davi que, já que Saul destruiu alguns deles e pretendia matar a todos, será justo se sete de seus “filhos”⁴ forem entregues a eles para execução. Eles os enforcarão “ao SENHOR, em Gibeá de Saul, o eleito do SENHOR” (verso 6). O enforcamento era a punição usada para crimes muito graves (ver Gênesis 40:19; Deuteronômio 21:22-23; Josué 8:29; 10:26). Os gibeonitas prometem enforcar os filhos de Saul “ao Senhor”. Parece-me que eles estão vendo esse assunto da maneira correta, cuidando em fazer a vontade de Deus de modo a satisfazê-lO (aplacando Sua ira), e a eles também. Eles farão a execução ao Senhor em Gibeá de Saul, a cidade de Saul.

Acho muito interessante os gibeonitas fazerem questão de se referir a Saul como “o eleito do Senhor”. Sem dúvida, essa era uma forma comum de se referir a ele, com a qual eles estavam familiarizados. Creio que isso é dito intencionalmente. Saul presumia que por ser “o eleito do Senhor” podia fazer qualquer coisa? Ele achava que isso o colocava num patamar especial, de forma que Deus ignoraria seus pecados? Não mesmo! O “eleito do Senhor” estava prestes a ter seus filhos executados bem na frente da sua própria cidade. Deus não desculpa ou ignora os pecados daqueles a quem escolheu. Ele não condenou os cananeus por seus pecados para depois tolerar esses mesmos pecados entre o Seu povo escolhido, Israel. Deus não tolerou os pecados de Davi e não iria tolerar os de Saul, seu “eleito”.

Algumas vezes os cristãos ficam um pouco confusos sobre esse ponto. Quando algum grupo árabe explode um prédio, matando pessoas inocentes, somos rápidos para condenar esse ato “terrorista” e clamar por justiça. Mas quando um grupo israelense faz a mesma coisa, nós achamos que foi em defesa própria ou uma retaliação justificada. Ser do povo escolhido de Deus não nos dá licença para pecar. Deus ouve o clamor dos oprimidos e julga o pecado, mesmo quando ele é cometido por um dos Seus “eleitos”.

“Se do teu próximo tomares em penhor a sua veste, lha restituirás antes do pôr-do-sol; porque é com ela que se cobre, é a veste do seu corpo; em que se deitaria? Será, pois, que, quando clamar a mim, eu o ouvirei, porque sou misericordioso.” (Êxodo 22:26-27)

“Porque ele acode ao necessitado que clama e também ao aflito e ao desvalido.” (Salmo 72:12)

“Eis que o salário dos trabalhadores que ceifaram os vossos campos e que por vós foi retido com fraude está clamando; e os clamores dos ceifeiros penetraram até aos ouvidos do Senhor dos Exércitos.” (Tiago 5:4)

O julgamento de Deus pode não vir imediatamente, mas virá.

E assim, sete dos “filhos” de Saul são escolhidos. Mefibosete, o filho de Jônatas, é poupado devido à aliança de Davi com seu pai. Os dois filhos de Rispa⁵, concubina de Saul, são executados, junto com os cinco filhos de Merabe⁶, filha de Saul. Os gibeonitas pegam os sete homens e “os enforcam no monte, perante o SENHOR” (verso 9). A execução ocorre no início da sega da cevada.

Antes de passarmos para a conclusão da questão entre Israel e os gibeonitas, descrita nos versos 10 a 14, deixem-me fazer uma pausa para fazer algumas observações e aplicações com base naquilo que já vimos.

Nesta passagem somos relembrados da importância das alianças. Ao longo da história do Velho Testamento, e também do Novo, Deus sempre tratou com os homens por meio de alianças. Quando poupou Noé e sua família, Deus fez um pacto com eles e deu o arco-íris como sinal do pacto (Gênesis 9:1-17). Tempos depois, Deus fez uma aliança com Abraão, com um sinal correspondente, a circuncisão (Gênesis 12:1-3; 17:1-22). Então Deus fez aliança com Israel por intermédio de Moisés, e o sinal foi o sábado (Êxodo 19-20; 31:12-17; Deuteronômio 5). Deus fez aliança com Davi para edificar-lhe uma casa eterna (2 Samuel 7:12-17). Posteriormente, é claro, houve a Nova Aliança instituída por nosso Senhor Jesus Cristo por meio do Seu sangue derramado na cruz (Jeremias 31:31-34; Lucas 22:20; 1 Coríntios 11:25; 2 Coríntios 3:6; Hebreus 9:11-22). Deus não se relaciona com os homens de um jeito qualquer; Ele sempre trata conosco com base em uma aliança.

O problema de Davi com os gibeonitas, no fundo, é uma questão de manter a palavra. Israel tinha feito aliança com eles. Mesmo depois de quatrocentos anos, ela devia ser honrada. Saul quebrou-a quando tentou deixar a terra livre deles. Não interessa o quanto suas intenções pudessem ser boas, a aliança tinha de ser cumprida. Sua violação teve graves consequências. Custou a Saul e seus filhos suas vidas. Provocou a fome em Israel. Envolveu também outras alianças. Muitas das coisas descritas em nosso texto parecem cumprimento das advertências de Deus pela violação da aliança mosaica de Deuteronômio 28-30. Além disso, a aliança de Davi com Jônatas tinha de ser honrada, por isso Mefibosete não foi entregue aos gibeonitas.

Deus se relaciona com os homens em termos de alianças. O tempo não as enfraquece. Elas devem ser cumpridas. Mesmo quando os homens não as levam a sério, Deus leva. Ele espera que guardemos as nossas alianças:

“O que, a seus olhos, tem por desprezível ao réprobo, mas honra aos que temem ao SENHOR; o que jura com dano próprio e não se retrata”. (Salmo 15:4)

Mesmo quando uma aliança é feita de forma imprudente, como a dos israelitas com os gibeonitas, Deus espera que a guardemos. Quantas vezes já assistimos a cerimônias de casamento onde um homem e uma mulher fazem votos matrimoniais e, poucos anos depois, um dos cônjuges (ou ambos) decide que o casamento não é como ele (ou ela) esperava. Eles acham que a pessoa com quem se casaram não é realmente quem pensavam que fosse. Por isso, sentem-se livres para quebrar seus votos e passar para outro relacionamento. Se Deus esperava que os israelitas mantivessem sua aliança com os gibeonitas, mesmo tendo sido enganados por eles, e mesmo após quatrocentos anos, como você pensa que Ele se sente sobre a violação dos votos matrimoniais? Não há dúvida quanto a isso:

“Ainda fazeis isto: cobris o altar do SENHOR de lágrimas, de choro e de gemidos, de sorte que ele já não olha para a oferta, nem a aceita com prazer da vossa mão. E perguntais: Por quê? Porque o SENHOR foi testemunha da aliança entre ti e a mulher da tua mocidade, com a qual tu foste desleal, sendo ela a tua companheira e a mulher da tua aliança. Não fez o SENHOR um, mesmo que havendo nele um pouco de espírito? E por que somente um? Ele buscava a descendência que prometera. Portanto, cuidai de vós mesmos, e ninguém seja infiel para com a mulher da sua mocidade. Porque o SENHOR, Deus de Israel, diz que odeia o repúdio e também aquele que cobre de violência as suas vestes, diz o SENHOR dos Exércitos; portanto, cuidai de vós mesmos e não sejais infiéis.” (Malaquias 2:13-16)

Graças a Deus por Ele guardar Suas alianças. Ao longo da história de Israel, Seu povo escolhido endureceu a cerviz e desobedeceu Aquele que os salvou da escravidão do Egito. Como teria sido fácil para Deus lavar as mãos e deixar esse povo rebelde. Mas Ele manteve Sua aliança. Ele o fez trazendo adversidade sobre o Seu povo quando ele pecou (tal como a fome que sobreveio a Israel na época de Davi); mas também providenciando um Salvador, o qual guardou perfeitamente a aliança mosaica e cumpriu a aliança com Abraão e com Davi. Ele instituiu a Nova Aliança, pela qual o homem pecaminoso é salvo pela fé em Jesus Cristo e no Seu sangue, o qual foi derramado para fazer expiação pelo pecado dos homens.

Fico impressionado com tantos prenúncios do evangelho nesta história. Não só o texto nos lembra de que Deus se relaciona com os homens por meio de Suas alianças, mas acima de tudo ele nos fala da Nova Aliança. Os pecados de Saul precisavam ser expiados ou as bênçãos de Deus não poderiam ser desfrutadas. O pecado de Saul causou adversidade, na forma de uma fome. Dinheiro não podia expiar esse pecado, só derramamento de sangue. Foi o derramamento de sangue que propiciou a expiação e apaziguou a Deus e os gibeonitas.

Há quem pense no evangelho do Novo Testamento como sangrento demais (lembre-se: “testamento” é uma palavra antiga para aliança). O que mais poderia remover os nossos pecados? Seriam os nossos esforços para fazer boas obras? Será que o nosso dinheiro pode nos salvar? Só o derramamento de sangue expia o pecado:

“Com efeito, quase todas as coisas, segundo a lei, se purificam com sangue; e, sem derramamento de sangue, não há remissão.” (Hebreus 9:22)

Só o sangue de uma Pessoa pode nos salvar dos nossos pecados — o sangue de nosso Senhor Jesus Cristo, derramado na cruz do Calvário:

“no qual temos a redenção, pelo seu sangue, a remissão dos pecados, segundo a riqueza da sua graça” (Efésios 1:7)

“Mas, agora, em Cristo Jesus, vós, que antes estáveis longe, fostes aproximados pelo sangue de Cristo.” (Efésios 2:13)

“porque aprouve a Deus que, nele, residisse toda a plenitude e que, havendo feito a paz pelo sangue da sua cruz, por meio dele, reconciliasse consigo mesmo todas as coisas, quer sobre a terra, quer nos céus.” (Colossenses 1:19-20)

“Quando, porém, veio Cristo como sumo sacerdote dos bens já realizados, mediante o maior e mais perfeito tabernáculo, não feito por mãos, quer dizer, não desta criação, não por meio de sangue de bodes e de bezerros, mas pelo seu próprio sangue, entrou no Santo dos Santos, uma vez por todas, tendo obtido eterna redenção. Portanto, se o sangue de bodes e de touros e a cinza de uma novilha, aspergidos sobre os contaminados, os santificam, quanto à purificação da carne, muito mais o sangue de Cristo, que, pelo Espírito eterno, a si mesmo se ofereceu sem mácula a Deus, purificará a nossa consciência de obras mortas, para servirmos ao Deus vivo!” (Hebreus 9:11-14)

“Ora, se invocais como Pai aquele que, sem acepção de pessoas, julga segundo as obras de cada um, portai-vos com temor durante o tempo da vossa peregrinação, sabendo que não foi mediante coisas corruptíveis, como prata ou ouro, que fostes resgatados do vosso fútil procedimento que vossos pais vos legaram,” (1 Pedro 1:17-18)

Há uma passagem no livro de Apocalipse que sempre me deixa atônito:

“E o lagar foi pisado fora da cidade, e correu sangue do lagar até aos freios dos cavalos, numa extensão de mil e seiscentos estádios.” (Apocalipse 14:20)

Esse texto descreve o derramamento da ira de Deus sobre aqueles que rejeitaram Jesus Cristo e se rebelaram contra Ele. Como a ira de Deus poderia ser descrita em termos mais sangrentos? Tanto sangue foi derramado que chegou até o freio dos cavalos — em mais de 300 km. Isso é inacreditável! Seria exagero poético ou deve ser entendido literalmente? Não tenho certeza, mas eu diria que isso indica o quanto os homens são pecaminosos e o quanto é grande a pena pelo pecado. Quanto sangue de culpa teria de ser derramado para expiar os pecados do mundo inteiro? Nunca seria o suficiente. Só o derramamento do sangue de nosso Senhor, Seu precioso sangue, é suficiente. Você já reivindicou esse Seu sangue derramado como base para o seu perdão?

A história de Saul, Davi e os gibeonitas nos ensina ainda mais. Ela nos lembra não só de que o pecado precisa ser expiado pelo derramamento de sangue, mas também de que, um dia, ele terá de ser pago. Não estou certo da razão pela qual Deus esperou até depois da morte de Saul e seus filhos para causar a fome em Israel, mas fico impressionado por esse pecado não ter sido esquecido. No tempo de Deus, Ele cuidou desse pecado, como Ele cuidará de todo pecado. Algumas pessoas parecem pensar que, se Deus não lidar imediatamente com o pecado, Ele nunca o fará; elas não conseguem compreender que a demora de Deus é uma manifestação da Sua graça, não uma garantia para os homens pecarem sem medo do julgamento (ver 2 Pedro 3:1-3).

Os gibeonitas parecem prenunciar a graça salvadora de Deus concedida aos gentios como parte do Seu plano eterno de salvação. Os gibeonitas eram pecadores, merecedores da ira de Deus. Foi a imprudência de Israel (para não dizer pecado) que os levou a fazer aliança com eles. Esses gentios condenados foram salvos por uma falha de Israel. E, a maravilha das maravilhas, será  por meio deles que Israel gozará novamente das bênçãos de Deus. Não é isso um prenúncio da forma como Deus levará a salvação aos gentios, e depois, por intermédio deles, abençoará os judeus? Peço que leiam os capítulos 9 a 11 de Romanos para ver como Paulo descreve essa maravilha.

Quando perceberam ter sido enganados pelos gibeonitas, os israelitas ficaram com muita raiva. Eles não podiam matá-los, pois a aliança acabara de ser feita, mas podiam “amaldiçoá-los”, tornando-os seus escravos, fazendo com que fossem cortadores de lenha e tiradores de água. Seria essa “maldição” uma maldição de fato? Não mesmo. Era uma grande bênção. Os gibeonitas foram privilegiados em ter parte na adoração do povo de Deus, cortando lenha para o altar e tirando água para o tabernáculo. Não é de admirar que eles, quatrocentos anos mais tarde, tenham uma percepção espiritual tão grande da vontade de Deus, de certo e errado, de expiação e justiça. Lembro-me de um salmo que diz:

“Pois um dia nos teus átrios vale mais que mil; prefiro estar à porta da casa do meu Deus, a permanecer nas tendas da perversidade.” (Salmo 84:10)

Quão gracioso foi Deus ao abençoar esses gentios, e por meio deles abençoar novamente Israel.

Rispa — Davi Corrige Mais Uma Coisa (21:10-14)

Então, Rispa, filha de Aiá, tomou um pano de saco e o estendeu para si sobre uma penha, desde o princípio da ceifa até que sobre eles caiu água do céu; e não deixou que as aves do céu se aproximassem deles de dia, nem os animais do campo, de noite. Foi dito a Davi o que fizera Rispa, filha de Aiá e concubina de Saul. Então, foi Davi e tomou os ossos de Saul e os ossos de Jônatas, seu filho, dos moradores de Jabes-Gileade, os quais os furtaram da praça de Bete-Seã, onde os filisteus os tinham pendurado, no dia em que feriram Saul em Gilboa. Dali, transportou os ossos de Saul e os ossos de Jônatas, seu filho; e ajuntaram também os ossos dos enforcados. Enterraram os ossos de Saul e de Jônatas, seu filho, na terra de Benjamim, em Zela, na sepultura de Quis, seu pai. Fizeram tudo o que o rei ordenara. Depois disto, Deus se tornou favorável para com a terra.

Concordam comigo que essa história é muito estranha, mais até que o enforcamento dos “filhos” de Saul? Qual o motivo para o autor de Samuel registrar este incidente? Aonde ele queria chegar? Observe comigo, em primeiro lugar a história é tanto continuação quanto conclusão dos versos 1 a 9. É a execução dos filhos de Saul que faz Rispa agir, e depois Davi. A fome só termina depois do funeral de Saul e seus filhos (verso 14). Precisamos, então, tentar entendê-la dentro do contexto daquilo que já lemos e do capítulo como um todo.

Eis aqui Rispa, concubina de Saul, cujos filhos foram executados pelos gibeonitas. Aparentemente, seus corpos não foram removidos, como parece que deveriam ter sido (ver Deuteronômio 21:22-23). Quando eu estava lendo o Velho Testamento, deparei-me com um verso muito interessante:

“O teu cadáver servirá de pasto a todas as aves dos céus e aos animais da terra; e ninguém haverá que os espante.” (Deuteronômio 28:26)

Esse texto sugere que Rispa, de forma alguma, estava agindo normalmente. Qual mãe gostaria de ver os pássaros devorando a carcaça de seu(s) filho(s)? Uma vez que os corpos dos filhos de Saul ainda não tinham sido sepultados, essa mãe resolveu vigiá-los, ficando ali para poder espantar pássaros e animais selvagens. Davi soube disso, e por causa da atitude de Rispa, resolveu fazer alguma coisa. Os corpos eram de sete dos filhos de Saul, aos quais ainda não tinha sido dado um funeral apropriado. Davi lembrou-se de que Saul e seus três filhos⁷ também não tinham recebido um enterro adequado.

Vocês devem se lembrar de que Davi não teve nada a ver com o enterro precipitado de Saul e seus filhos, conforme descrito em 1 Samuel 31. Davi estava em Ziclague quando soube da morte de Saul. O corpo dele e os dos filhos foram levados pelos filisteus e pendurados no muro de Bete-Seã. Homens corajosos de Jabes-Gileade marcharam a noite inteira para roubá-los, queimá-los e enterrar seus ossos debaixo de um arvoredo em Jabes (31:11-13). Tudo foi feito na ausência de Davi. Saul e seus filhos ainda não tinham recebido um funeral adequado, embora seus corpos tenham sido resgatados da exposição vergonhosa feita pelos filisteus.

Aparentemente, pelo menos, é possível ver como Davi deve ter raciocinado. Os ossos dos sete filhos de Saul não tinham sido sepultados, isso levou Rispa a agir como agiu. O problema não seria “enterrado” até eles terem um funeral apropriado. Ao pensar nisso, talvez Davi tenha se lembrado de que Saul e seus três filhos também não tinham recebido um funeral digno. Para “enterrar o assunto” de vez, ele providencia para que os ossos de Saul e seus filhos sejam levados para o túmulo do pai de Saul, junto com os ossos dos sete homens executados. Uma vez sepultados, o caso estará encerrado, de uma vez por todas.

Tem mais alguma se passando também, eu acho. Há uma clara ligação entre a execução dos sete filhos de Saul pelos gibeonitas, as ações de Rispa e as medidas tomadas por Davi. Creio que o elo de ligação não seja só o fato de tudo estar relacionado a Saul e à falta de um sepultamento adequado. O que esses sete homens têm em comum com Saul e seus três filhos? Todos são filhos de Saul. E todos foram “pendurados”. Creio que posso inferir disso que Davi percebe a conexão entre Saul e os três filhos, os quais foram mortos e depois pendurados, e os outros sete filhos, os quais foram enforcados em público devido a tentativa de extermínio dos gibeonitas. Não seriam aquelas mortes e estes enforcamentos expiação pelo mesmo pecado? Quando Davi sepulta todos os “filhos” no túmulo do pai de Saul, ele não só lhes dá um enterro decente, mas também parece ligá-los ao mesmo pecado e ao mesmo julgamento. Esta é a única maneira de eu poder entender a razão pela qual o autor do texto dá tanta ênfase às ações de Rispa e à atitude de Davi. Pelo menos, podemos dizer que o assunto agora parece ter sido encerrado.

Mais um fato deve ser observado. As palavras finais do verso 14 são muito importantes: “Depois disto, Deus se tornou favorável para com a terra”. Talvez esperássemos ler algo como: “E então Deus retirou a fome que atormentava a terra há três anos”. Em vez disso, lemos que Deus, depois de expiado o pecado, ouve novamente as orações do povo suplicando-Lhe para cessar o julgamento imposto sobre a terra. Em outras palavras, o povo devia estar orando para Deus retirar a fome há três anos, mas Deus não atendia suas petições por causa do pecado de Saul e de sua casa sanguinária. Uma vez expiado o pecado, Deus ouve novamente as preces do povo. Deus é soberano, mas com frequência Ele age em resposta aos meios designados por Ele. Neste caso, o meio é a oração do Seu povo. Repare no que Salomão dirá alguns anos mais tarde:

“Quando os céus se cerrarem, e não houver chuva, por ter o povo pecado contra ti, e ele orar neste lugar, e confessar o teu nome, e se converter dos seus pecados, havendo-o tu afligido, ouve tu nos céus, perdoa o pecado de teus servos e do teu povo de Israel, ensinando-lhes o bom caminho em que andem, e dá chuva na tua terra que deste em herança ao teu povo. Quando houver fome na terra ou peste, quando houver crestamento ou ferrugem, gafanhotos e larvas, quando o seu inimigo o cercar em qualquer das suas cidades ou houver alguma praga ou doença, toda oração e súplica, que qualquer homem ou todo o teu povo de Israel fizer, conhecendo cada um a sua própria chaga e a sua dor, e estendendo as mãos para o rumo desta casa, ouve tu dos céus, lugar da tua habitação, perdoa e dá a cada um segundo todos os seus caminhos, já que lhe conheces o coração, porque tu, só tu, és conhecedor do coração dos filhos dos homens; para que te temam, para andarem nos teus caminhos, todos os dias que viverem na terra que deste a nossos pais.” (2 Crônicas 6:26-31)

Deus responde a oração. Neste caso, o autor do texto de 2 Samuel ressalta o fato de que Ele retira a fome porque atende as orações do Seu povo. E Ele atende porque o pecado que as impedia foi expiado. Precisamos entender bem esse ponto que o autor procura ressaltar: O pecado atrapalha as nossas orações, mas quando ele é tratado, Deus atende a nossa súplica. Não subestimemos a importância da oração.

Mais Guerras com os Filisteus e Mais Golias (21:15-22)

De novo, fizeram os filisteus guerra contra Israel. Desceu Davi com os seus homens, e pelejaram contra os filisteus, ficando Davi mui fatigado. Isbi-Benobe descendia dos gigantes; o peso do bronze de sua lança era de trezentos siclos, e estava cingido de uma armadura nova; este intentou matar a Davi. Porém Abisai, filho de Zeruia, socorreu-o, feriu o filisteu e o matou; então, os homens de Davi lhe juraram, dizendo: Nunca mais sairás conosco à peleja, para que não apagues a lâmpada de Israel. Depois disto, houve ainda, em Gobe, outra peleja contra os filisteus; então, Sibecai, o husatita, feriu a Safe, que era descendente dos gigantes. Houve ainda, em Gobe, outra peleja contra os filisteus; e Elanã, filho de Jaaré-Oregim, o belemita, feriu a Golias, o geteu, cuja lança tinha a haste como eixo de tecelão. Houve ainda outra peleja; esta foi em Gate, onde estava um homem de grande estatura, que tinha em cada mão e em cada pé seis dedos, vinte e quatro ao todo; também este descendia dos gigantes. Quando ele injuriava a Israel, Jônatas, filho de Simeia, irmão de Davi, o feriu. Estes quatro nasceram dos gigantes em Gate; e caíram pela mão de Davi e pela mão de seus homens.⁸

Parece que as coisas ficam ainda mais estranhas quando chegamos ao final do capítulo 21. Primeiro o pecado de um homem morto e sua casa sanguinária resultam na execução de sete de seus filhos. Quando esses homens são executados, seus corpos ficam expostos, de modo que a mãe de dois deles fica por perto para não deixar pássaros e animais selvagens se alimentarem deles. Davi, então, desenterra os ossos de Saul e seus filhos e os sepulta no túmulo do pai de Saul, junto com os corpos dos sete executados. Agora, para finalizar o assunto, lemos sobre as batalhas com os filisteus, onde o ponto alto é a aparição de uma porção de descendentes de Golias, tão terríveis e mortais quanto ele.

Mais uma vez não temos o período exato onde encaixar esses acontecimentos. Sabemos apenas que os filisteus estão atacando Israel e Davi lidera seus homens contra eles. No decorrer da batalha, Davi acaba ficando muito cansado, e Isbi-Benobe, um dos soldados filisteus, percebe suas condições e decide tirar o máximo proveito da situação. Ele é descendente dos gigantes, com armas muito parecidas com as de seu predecessor, Golias. Entre elas há uma lança nova, a qual ele espera estrear tirando o sangue do rei de Israel.

Quem mais está lá para socorrer Davi, senão Abisai, irmão de Joabe e do falecido Asael, todos filhos de Zeruia, irmã de Davi (2 Samuel 2:18)? Esse é o mesmo camarada que acompanhou Davi ao acampamento de Saul, oferecendo-se para matá-lo de um só golpe (1 Samuel 26:6-8). Ele também deu uma mãozinha a Joabe no assassinato de Abner (2 Samuel 3:30). Em algumas ocasiões, ele comandou uma das divisões do exército de Davi (2 Samuel 10:10; 18:2). Por duas vezes ele quis acabar com Simei pelas ofensas ditas contra Davi quando este fugia de Absalão (2 Samuel 16:9-12; 19:21-22). Ele também foi o cabeça de trinta valentes que enfrentou trezentos homens só com sua espada e matou a todos eles. Ele foi um herói de renome em Israel (2 Samuel 23:18). Muito embora Davi possa ter tido algumas decepções com ele — e talvez nem goste dele — certamente Davi fica em débito com Abisai.

O incidente deixa o exército de Davi perturbado, da mesma forma que talvez o deixe incomodado. Eles quase perdem seu rei na batalha. Quando Davi saía à guerra, ele ia à frente dos homens. Portanto, era o alvo principal, sobretudo dos campeões do exército inimigo (ver 1 Reis 22:29-33). Uma coisa é perder um soldado na guerra; outra, completamente diferente, é perder o rei. Desta vez Davi é salvo por Abisai, mas e na próxima? A época áurea de Davi já passou; ele não é mais o homem de guerra de antigamente. Seus homens não querem perdê-lo como rei, por isso, insistem para ele não sair mais à guerra com eles.

O parágrafo seguinte, versos 18 a 22, vem na sequência dos versos 15 a 17. Na batalha anterior com os filisteus, Davi foi atacado por um dos descendentes de Golias e quase foi morto. Os soldados decidiram que ele não iria mais acompanhá-los na guerra. Mas como poderiam vencer sem seu matador de gigantes? Davi era essencial para a vitória de Israel contra os filisteus? Os versos 18 a 22 nos dão a resposta. Nas batalhas subsequentes⁹, surgem outros descendentes de Golias, os quais também são mortos. Um deles é Safe, que é ferido por Sibecai, o husatita (verso 18). Depois, na batalha de Gobe, Elanã, filho de Jaaré-Oregim, o belemita, mata Golias, o geteu¹⁰ (verso 19).

O último descendente de Golias á guardado para o final, e não é de admirar. Esse camarada não só intimida os adversários por seu tamanho, mas também por suas extremidades. Dá para imaginar se ele fosse da linha ofensiva do Denver Broncos (time de futebol americano dos Estados Unidos), e você da linha defensiva do outro time? Os dois se abaixam, preparando-se para o chute da bola. Você olha para o chão e repara nas mãos dele. Aí começa a contar os dedos... um... dois... três... quatro... cinco............. seis? E então olha para a outra mão, e depois para os pés. Mas que visão sinistra! No entanto, Jônatas, filho de Simeia, irmão de Davi, também põe o gigante abaixo. Ele não cai de quatro; cai de vinte e quatro...  Se pelas mãos de Davi ou por um de seus homens, todos eles caem diante do exército de Israel.

Conclusão

Por que estas histórias estão aqui, principalmente quando parecem estar fora da ordem cronológica, perto do fim do livro?¹¹ Permitam-me fazer algumas observações, para depois tirar algumas aplicações.

Primeiro, o texto me faz lembrar das palavras do Senhor, registradas em Mateus:

“Ouvistes que foi dito aos antigos: Não matarás; e: Quem matar estará sujeito a julgamento. Eu, porém, vos digo que todo aquele que [sem motivo] se irar contra seu irmão estará sujeito a julgamento; e quem proferir um insulto a seu irmão estará sujeito a julgamento do tribunal; e quem lhe chamar: Tolo, estará sujeito ao inferno de fogo. Se, pois, ao trazeres ao altar a tua oferta, ali te lembrares de que teu irmão tem alguma coisa contra ti, deixa perante o altar a tua oferta, vai primeiro reconciliar-te com teu irmão; e, então, voltando, faze a tua oferta. Entra em acordo sem demora com o teu adversário, enquanto estás com ele a caminho, para que o adversário não te entregue ao juiz, o juiz, ao oficial de justiça, e sejas recolhido à prisão. Em verdade te digo que não sairás dali, enquanto não pagares o último centavo.” (Mateus 5:21-26)

Devo confessar que a relação desta passagem com o nosso texto não me ocorreu até o comentário de um irmão chamar minha a atenção, e com razão, creio eu. Certamente seria muito bom meditarmos nas lições do Senhor sobre ódio e assassinato, mas não é disso que vou falar. Gostaria de salientar a relação que nosso Senhor faz entre a ofensa a um irmão e a nossa adoração. Nosso Senhor nos ensina a primeiro por em ordem as nossas injustiças para depois começar a nossa adoração. O texto de 2 Samuel nos ensina algo muito parecido. Até o erro de Saul e sua casa contra os gibeonitas ser corrigido, Deus não derrama Suas bênçãos sobre a terra (por isso há fome). Quando a injustiça é reparada, as bênçãos de Deus voltam, e Ele ouve novamente as súplicas do povo para eliminar a fome.

Segundo, devo lembrar que o autor deste livro é altamente qualificado, especialista naquilo que se propõe a fazer. Se fico confuso com o que estou lendo, não é por falha do autor, mas porque ainda não consegui compreender o que ele se propôs a fazer — e fez. Neste trecho, ele não segue uma linha de tempo cronológica, mas trabalha cuidadosamente um tema, e é minha tarefa estudar o capítulo e descobrir qual é esse tema.

Terceiro, vejo uma certa ênfase no texto sobre a nova geração. Saul já saiu de cena, assim como seus filhos. São esses filhos que poderiam desafiar Salomão, filho de Davi, pelo trono. Mas Deus, na Sua providência, retirou-os da história. Davi se aposenta da carreira militar e não vai demorar a se retirar do trono, dando lugar a seu filho, Salomão. Rispa demonstra uma preocupação especial com os corpos dos filhos, protegendo-os dos pássaros e animais selvagens. E Golias, mesmo morto, é sucedido por seus descendentes, os quais continuam a andar nos passos (extragrandes) do pai. Parece que estamos passando de uma geração para outra.

Quarto, há uma sensação muito clara de fechamento neste capítulo. Se pensarem nisso, o capítulo descreve o fim da carreira militar de Davi. Ainda não é o final do seu reinado sobre Israel, mas é o fim de sua carreira militar. Ele não sairá mais para lutar junto com seus homens (verso 17). Sua carreira começou, como devem se lembrar, com o confronto com Golias e a vitória sobre os filisteus (1 Samuel 17). O início foi a derrota de Golias e do exército filisteu. O fim de sua carreira é um confronto final com um dos descendentes de Golias e a derrota dos filisteus.

Vocês já viram como um atleta profissional se “aposenta”? Eles só não querem é se aposentar depois de uma temporada ruim. Eles querem parar enquanto ainda estão por cima. Eu entendo isso. É melhor sair com um grito de triunfo do que com um gemido de derrota. Creio que podemos concordar que Davi saiu tão bem como qualquer outra pessoa. É bem verdade que ele precisou de uma certa ajuda para acabar com Isbi-Benobe, mas o sujeito foi morto e os filisteus foram derrotados.

O sucesso na forma como estou pensando deve ser visto em maior escala. Quando os israelitas exigiram um rei, era para poderem ter alguém lutando suas batalhas e liderando-os na guerra, principalmente contra os filisteus (1 Samuel 8:19-20; 9:16). O que farão agora, se Davi não é mais capaz de estar à sua frente?

A resposta é linda, mas deixem-me retroceder um pouco no tempo. Quando a primeira geração de israelitas teve a chance de conquistar Canaã, eles não conseguiram por terem ficado com medo dos gigantes que disseram haver na terra (Números 13:25-33). Quando estavam sendo ameaçados pelos filisteus, Golias era o campeão que aterrorizada o exército de Israel. Davi se apresentou e matou Golias, e os filisteus foram derrotados. Mas agora Davi não pode mais lidar com os “Golias” levantados pelos filisteus contra ele. Isso significa que Israel está em apuros? Não mesmo! A liderança de Saul não conseguiu produzir ninguém para enfrentar Golias, incluindo o próprio Saul. Mas a liderança de Davi gerou muitos valentes homens de guerra. Davi não pode mais lutar? Sem problemas. Os rapazes fazem fila para enfrentar todos os Golias levantados pelo exército filisteu contra eles. E assim os descendentes de Golias são mortos e o exército filisteu é derrotado. Que maneira de encerrar a carreira militar de Davi! O povo não precisa mais de um rei para lutar por eles; eles mesmos estão dispostos a lutar, mesmo contra os descendentes de Golias. Isso é o que eu chamo de aposentadoria em grande estilo.

Há também uma sensação de conclusão de coisas inacabadas, coisas não resolvidas pela administração de Saul, mas agora corrigidas por Davi. O pecado de Saul e sua casa sanguinária contra os gibeonitas é expiado, e a terra pode novamente desfrutar das bênçãos de Deus. Não só os sete “filhos” de Saul recebem um funeral adequado, mas também Saul e seus filhos, os quais tinham sido sepultados às pressas em Jabes-Gileade. E o exército de Israel atinge um ponto em que não precisa mais de Davi para lutar suas batalhas por eles, ou mesmo com eles. Há muitos valentes capazes de fazer o que Davi não pode mais fazer.

Para mim, essa é uma lição muito importante sobre liderança. Com frequência as pessoas querem líderes para trabalhar por elas. A grandeza e a contribuição de um líder são julgadas pelo tamanho do buraco deixado por ele ao sair. Em termos bíblicos, isso deveria ser uma ofensa para o líder temente a Deus. A tarefa dos líderes não é fazer tudo, mas facilitar o ministério, treinar, equipar e incentivar outras pessoas a substituí-los e até mesmo a serem melhores que eles. Se liderança cristã deve ser assim, então Davi foi um grande líder. Sob o comando de Saul, ninguém estava disposto a enfrentar Golias. No ministério de Davi, muitos se dispuseram a isso e foram capazes disso. Agora Davi está livre para se afastar (primeiro como comandante das forças militares e depois como rei), pois ele fez um trabalho muito bem feito — e ajudou a criar um nível subalterno de liderança que está pronto para assumir o seu lugar. A maioria dos ditadores temem o fato de haver outros como eles, e tentam eliminá-los porque os vêem como concorrentes. Esse não é o caso com Davi. E não deveria ser assim com nenhum de nós.

Tradução: Mariza Regina de Souza

---

¹ O termo “cananeus” é usado tanto em sentido mais estrito como de forma mais ampla quando se refere de modo geral aos habitantes de Canaã. Aqui parece acontecer a mesma coisa com o termo “amorreus”. O autor de Samuel parece usar o termo no sentido geral.

² Em 1 Samuel 15:7, vemos que Saul se lembra de que os queneus ajudaram Israel na época do Êxodo, e por isso ele os poupa quando ataca os amalequitas. Será que ele simplesmente se esquece da aliança entre Israel e os gibeonitas? É difícil de acreditar.

³ Existe, é claro, uma questão dolorosa a respeito da relação de Jônatas com tudo isso. Ele não parece ter sido alguém que compactuaria com esse pecado, nem que manteria silêncio sobre isso se soubesse. Simplesmente não sabemos.

⁴ Aqui “filhos” é usado em sentido mais amplo, como em outros lugares, para incluir os cinco filhos de Merabe, os quais, na verdade, são netos de Saul.

⁵ Rispa é a concubina com quem Abner dormiu após a morte de Saul. Quando Isbosete o confrontou sobre isso, Abner transferiu sua lealdade para Davi (ver 2 Samuel 3:7 e ss).

⁶ Há algumas ironias muito estranhas aqui. Merabe era a filha mais velha de Saul, e Mical, a mais nova (1 Samuel 14:49). Saul ofereceu a primeira a Davi e depois retirou a oferta (1 Samuel 18:17-19). Mical, então, foi dada a Davi como esposa (1 Samuel 18:27) e depois tomada e dada a outro homem (1 Samuel 25:44);  posteriormente ela voltou para Davi por insistência deste (2 Samuel 3:13-16). Ela nunca lhe deu filhos (2 Samuel 6:23), por isso, não foi envolvida na agonia de perdê-los.

⁷ O autor menciona somente Saul e Jônatas, mas em 1 Samuel 31 está escrito que ele e seus três filhos foram mortos. Presumo, então, que não é só Saul e Jônatas que têm um funeral apropriado, mas todos os três filhos.

⁸ Veja a passagem paralela em 1 Crônicas 20:4-8.

⁹ Observe o “depois disto” no verso 18.

¹⁰ O nome “Golias” não apresenta muitos problemas para nós. Acabamos de ler sobre dois Mefibosetes nos início do capítulo (versos 7 e 8). Esse Golias talvez tenha recebido o nome de seu pai, mas a passagem paralela de 1 Crônicas 20:5 o chama de “Lami, irmão de Golias”.

¹¹ Por “este livro” estou me referindo ao único livro de Samuel do Velho Testamento hebraico, o qual está dividido em 1 e 2 Samuel na nossa Bíblia.

The quarterly Net Pastor's Journal is produced by Dr. Roger Pascoe and The Institute for Biblical Preaching.

This is also available in the following languages English, French, Russian, Simplified Chinese, and Traditional Chinese.

Летнее издание 2013

Составлено

Др. Роджер Паскоу, президент

Институт Библейского проповедования

Кембридж, Онтарио, Канада

www.tibp.ca

«Укреплять церковь в библейском проповедовании и руководстве»

Часть I: Проповедование И Підготовка Проповедника

“Проповедник и работа Божья” (продолжение)

Написано Роджером Паскоу,

президентом Института Библейского проповедования,

город Кембридж, провинция Онтарио, Канада

В предыдущем издании (за весну 2013 года) мы начали рассуждать о духовной и личностной подготовке проповедника., В этом издании мы продолжим эту тему. Мы обратили внимание, что порядок подготовки проповедника для апостола Павла заключался в том, что сперва проповедник проходит подготовку, а потом уже готовиться проповедь. Иными словами, перед тем, как проповедовать Слово в силе, делать это точно, сохраняя кредит доверия, нужно на духовном и личном уровне подходить для этого. Апостол Павел называет «мужем Божьим» тех, кто годится на эту роль.

«Божий муж» - это тот, кого Сам Бог назвал «испытанным и верным», кого Бог проверил и одобрил. Все это походит на не реальный для достижения стандарт. Однако Писание наставляет нас в четырех основных направлениях, которым мы должны уделить первоочередное внимание, чтобы иметь право на беспрецедентную привилегию проповеди Слова:

1.      Блюсти вашу нравственную жизнь

2.      Устраивать вашу семейную жизнь

3.      Питать свою внутреннею жизнь

4.      Дисциплинировать жизнь служения

В нашем предыдущем издании мы начали рассмотривать предмет «соблюдения вашей нравственной жизни», для это мы рассматривали тексты из 2 Тим. 2:22 и 1 Тим. 6:3-12. В приведенных текстах мы узнали, что дабы блюсти свою нравственную жизнь, муж Божий должен…

1.      ... избегайте греховных ловушек: они могут разрушить ваше служение

2.      ... стремитесь к благочестивым качествам: они укрепят ваше служение

3.      ... ведите духовные бои: они ожидают вас в служении.

В прошлый раз мы видели, что муж Божий должен “избегать западни греха”. На сей раз, мы исследуем вторую и третью особенность «мужа Божьего».

МУЖ БОЖИЙ ДОЛЖЕН СТРЕМИТЬСЯ К БЛАГОЧЕСТИВЫМ КАЧЕСТВАМ: они только укрепляют ваше служение. Мы должны стремиться к благочестивым качествам в той же мере, как избегаем греховных привычек..

Повелительное наклонение настоящего времени подразумевает непрерывное усилие, от одного убегать, а за другим - гнаться. Поскольку мы не сможем сказать, что уже завершили избегать греховных ловушек, мы не можем заявить, что уже приобрели все благочестивые достоинства. Одного убегать, за вторым гнаться – это задача на всю жизнь.

Повелительное наклонение настоящего подразумевает непрерывное усилие в настойчивости "достичь" или “получить” эти благочестивые достоинства. Так же, как мы никогда не можем говорить, что закончили бежать от греховных ловушек, так же, мы никогда не можем сказать, что вполне получили эти благочестивые достоинства. Это - пожизненное занятие - убегать одного и гнаться за другим.

Наш текст излагает эти благочестивые достоинства в трех двустишиях. Во-первых, муж Божий должен следовать после справедливости и набожности (1 Тим. 6:11). Справедливость и набожность - две стороны той же самой монеты благочестивого характера, поскольку справедливость описывает наше отношение к Богу, и набожность описывает наше отражение Бога.

Справедливость, упомянутая здесь, не является справедливостью Христа, который является оценочным нам во время нашего спасения и которого мы никогда не должны преследовать. Справедливость, упомянутая здесь, является практической справедливостью, которую мы должны проявить правом, живущим согласно Слову Господню. Это - то, что муж Божий делает - живой вертикально перед Богом и нашим ближним. Муж Божий должен следовать после "справедливости" …

1) После после “слова справедливости” (Евр. 5:13). Это имеет отношение к зрелости в Слове Божьем. Мы должны быть квалифицированы в и преследовать “слово справедливости”, изучая это и справляясь с этим так, чтобы мы были в состоянии объяснить это точно и применить это фактически. Без этой зрелости в слове справедливости мы остаемся простыми духовными "малышами".

2) После после “практики справедливости”. Это имеет отношение к соответствию желанию Бога. “Все, которые справедливость методов рождается его” (1 Иоанна 2:29). Практическая справедливость - марка всех, кто “рождается Богом”. Их поведение является правильным, честным, только, ярмарка. Как дети Бога, они отражают его характер. Это - обязательство того, кто рождается Бога (1 Петр. 1:14-16).

3) После после “деятельности справедливости”. Это имеет отношение к деятельности в работе Бога, “справедливые действия святых” (Откр. 19:8). Это означает быть “рьяным хороших работ”, для которых мы были созданы в Христе Иисусе (Эф. 2:10).

Стивен Олфорд пишет: “Все, что мы говорим и делаем должно быть охарактеризовано моральной прямотой (справедливостью / правильностью) и целостностью в служении, которая исходит из верных отношений с Богом. Наше проповедование, как и наша жизнь, должно быть справедливой деятельностью.”

A. В. Тозер пишет: “Мне пришлось слушать самых разных проповедников. Я слышал и унылых, и сухих; я слышал и красноречивых; однако наибольшую пользу принесли те, кто был преисполнен благоговейного страха в присутствии Бога, о котором они говорили. У них могло бы быть чувство юмора, они могли бы быть веселыми; но когда они говорили о Боге, их голос приобретал совершенной иной тон. Это было замечательным. Я полагаю, что у нас должно быть снова библейское понятие о Боге, который делает Бога ужасным и заставляет мужчин лечь лицом вниз и кричать, “Святой, святой, святой, Господь всемогущий Бога.’ Это сделало бы больше для церкви чем … что-либо еще.”

4) После после “способа справедливости” (2 Петр. . 2:21). Это имеет отношение к повиновению к жизни Бога. Те, кто знает “способ правды” (2:2), преследуют “способ справедливости”. Мы должны следовать за “способом справедливости”, идя в полном повиновении Богу в слове, деле, и мысли.

Таким образом, муж Божий должен следовать после справедливости (наше отношение к Богу) и он должен следовать после его двойного достоинства, набожность (наше отражение Бога). Набожность имеет отношение к нашей духовности, проявлению Бога в наших жизнях, нашей "богоподобности", или, как D.A. Карсон высказался, наша связность Богу. Это - то, что мы обычно называем духовностью.

Как 1 Тим. 3:16 указывает, “тайна набожности” была полностью показана в Иисусе Христе. Он - наш образец, наш пример набожности. Таким образом, муж Божий должен преследовать и проявить набожность, лелея его духовную жизнь.

Для наших жизней, чтобы быть отражением Бога так, чтобы другие могли видеть Бога в нас, мы должны, по определению, походить на Бога. Бог говорит, “Быть святым, поскольку я являюсь святым” (1 Петр. 1:16), так, чтобы другие завершили: “Это - святой муж Божий , который регулярно проходит нами” (2 Короля 4:9). Вот что это значит для человека Бога, чтобы преследовать набожность.

Так, тогда, первое двустишие в этом списке благочестивых достоинств, за которыми муж Божий должен следовать после, является справедливостью и набожностью. Второе двустишие благочестивых достоинств призывает человека Бога следовать после веры и любви (1 Тим. 6:11). Вера и любовь - внутренние достоинства. Муж Божий должен развить и продемонстрировать веру в наши жизни. Это имеет отношение к доверию к Богу. "Вера" здесь означает что “уверенное доверие к Богу для всего, полной лояльности Ему, недрогнувшей уверенности в Его власти, цели, и предоставлении.”

Мы живем верой (Рим. 1:17), молитесь верой (сравните с Матовый. 21:22), борьба верой (сравните с Еф. 6:16), победа верой (сравните с 1 Иоанна 5:4), и умирают верой (сравните с Евр. 11:13). Действительно, “без веры невозможно понравиться Богу” (Евр. 11:6). “Вера прибывает, слыша, и слыша Божье Слово” (Рим. 10:17). “Плоды Духа - верность” (Гал. 5:22).

Наряду с развитием и демонстрацией веры, муж Божий должен развить и продемонстрировать любовь. Это имеет отношение к доброжелательности к другим (сравните с 2 Фес. 1:3; Синица. 2:2). Библейская любовь не сентиментальное чувство, но библейская любовь всегда действует на благо других (Фил. 2:4). Это - любовь к большой заповеди - чтобы любить Бога Ваш Бог со всем Вашим сердцем, со всей Вашей душой, и со всем Вашим умом, и Вашим соседом как самостоятельно (Матф. 22:37-39). “Плоды Духа - любовь” (Гал. 5:22). “Любовь к Богу вылита … Святым Духом, кто дан нам” (Рим. 5:5). “Любите Бога Ваш Бог со всем Вашим сердцем, душой, умом, и силой, и Вашим соседом как самостоятельно” (сравните с Марка 12:30-31). “Любите братство” (1 Петр. 2:17). “Любите своих врагов” (Матф. 5:44). “Мужья должны любить своих жен как их собственные тела” (Эф. 5:28)

Так, муж Божий должен следовать после справедливости и набожности, веры и любви, и, в-третьих, муж Божий должен следовать после терпения и смиренности (1 Тим. 6:11). Так же, как вера и любовь - внутренние достоинства, эти две духовных черты - внешние достоинства. Терпение - осуществление сильной дисциплины при светлости Христа. Это - выносливость ради Христа при любых обстоятельствах. Это - выносливость солдата, фермера, и атлета (2 Тим. 2:3-6). Смиренность - Христоподобие. Сам он сказал, “Учитесь от меня, поскольку я являюсь кротким и непритязательным из сердца” (Матф. 11:29). Это - отношение смирения, уважая других лучше чем вы непосредственно (Фил. 2:3), рассматривая людей, поскольку Христос рассматривал бы их, со смиренностью и мягкостью Христа (2 Кор. 10:1).

Во-первых, тогда муж Божий должен сбежать из греховных ловушек - они могут разрушить Ваше служение. Во-вторых, муж Божий должен следовать за благочестивыми достоинствами - они усиливают Ваше служение. В-третьих, МУЖ БОЖИЙ ДОЛЖЕН ВЕСТИ ДУХОВНЫЕ БОИ - они нападут на Ваше служение. “Боритесь с хорошей борьбой веры, схватите на вечной жизни” (1 Тим. 6:12-14).

Служение - духовное сражение, в котором мы постоянно спорим с миром, плотью, и дьяволом, и против ложных страстей, ложного обучения, и ложных ценностей. Это не борьба против плоти и крови, но против духовного зла в небесных местах (Эф. 6:12). Мы не только боремся против ошибок веры и поведения, но и мы также боремся за правду, вера, раз и навсегда поставленная святым. Это не "борется" как в том, чтобы быть спорным, но как в …

(1) Защита нашего христианского признания (12a). “Боритесь, хорошая борьба веры” обращается к телу правды (Иуда 3), который мы должны защитить и объявить. Так, не изменяйтесь по своим верованиям. Не ставьте под угрозу правду. Боритесь за “веру” - что тело объективной, логической правды, которой мы верим и дорожим. Это - наше христианское призвание.

Так же, как Иисус никогда не изменял правду даже когда подвергнуто перекрестному допросу Пилат и под угрозой распятия на кресте, но держался на его признание, таким образом, мы должны бороться за то, что мы знаем и верим. “Схватите вечную жизнь, к которой Вас назвали” - то есть служитель в свете вечности. Проповедуйте правду, в которой Вы смело признавались, когда Вы были спасены. Сделайте эту истинную правду практической действительностью в Вашей жизни и служение. Палка с этим до конца, пока Вы не получаете приз без непостоянства в направлении.

2) Хранение христианской Верности (13-14). “Держите эту заповедь без пятна или вины до появления нашего Господа Иисуса Христос”. Или, как Уильям Хендриксен высказался, муж Божий должен “сохранять свою верностю неиспорченной и незапятнанной до самого дня его смерти, или, если завершение возрастов должно произойти перед тем временем... тогда ‘до появления нашего Господа Иисуса Христос.’” Наше служение должно быть отмечено чистотой и настойчивостью. Мы не должны принести упрек на имени Христа в нашем поведении, и мы не должны отклониться от нашего министерского занятия. Не изменяйте свое руководство, палка с этим, пока Вы пересекаете финишную черту, до духовных сражений, которые нападут на наше служение, выиграна.

Часть II. Лидерство: Являть Собой Пример Благочестия

“Личная святость” (продолжение)

Написано Роджером Паскоу,

президентом Института Библейского проповедования,

город Кембридж, провинция Онтарио, Канада

В этой секции мы продолжаем наше исследование того, что это означает быть благочестивым образцом для подражания как христианским лидером. Это имеет отношение к Вашей личной чистоте. В последних двух выпусках Пасторов СЕТИ ДЖОЕРНЭЛА мы смотрели на личную чистоту в нашем поведении - наше сексуальное поведение и наше этическое поведение. В этом выпуске мы будем смотреть на еще один аспект чистоты в нашем поведении - ЧИСТОТА В НАШЕМ СОЦИАЛЬНОМ ПОВЕДЕНИИ. Это имеет отношение к нашим межличностным отношениям.

Как человек Бога, Ваши межличностные отношения должны отразить честность и прямоту, открытость и прозрачность, и подлинность и смирение:

1) Честность и прямота. Это - этическое поведение, проявленное в наших общественных отношениях с другими. Другие люди должны знать, что мы мужчины Бога, чей "да" "да" и чей "нет" - "нет" (2 Кор. 1:17-20). Другие люди не должны иметь к второму предположению, что мы действительно имеем в виду. Людям никогда не придется задаваться вопросом, говорим ли мы правду. Мы не должны скрыться позади фанеры, и при этом наша коммуникация не должна быть скрыта в тайне. Позвольте нашей речи быть честной и прямой.

2) Открытость и прозрачность. Давайте подражать примеру апостола Пола, который сказал Посланию к коринфянам, “Мы говорили открыто с Вами, наше сердце является широко открытым... Теперь взамен... Вы также быть открытым... Откройте сердце для нас. Мы никого не обидели, мы никого не развратили, мы никого не обманули” (2 Кор. 6:11-13; 7:2).

Мужчины Бога не должны быть скрытны или изолированы. Люди, что мы имеем дело с нами, должны найти нас доступными и узнаваемыми, потому что мы открыты и прозрачны. Я не говорю о раскрытии конфиденциальной информации или информации, которая не была бы мудра, чтобы показать. Но я говорю о наших ежедневных общественных отношениях, где другие люди, с которыми мы имеем дело, должны быть в состоянии легко общаться с нами, потому что мы являемся теплыми и дружелюбными, мужчины Бога, которые испытали те же самые разочарования, несли те же самые трудности, и столкнулись с теми же самыми искушениями, которые они имеют.

Другие люди должны быть в состоянии видеть, что мы являемся склонными ошибаться и уязвимыми, все же преданными и верными для Бога. Другими словами, мы строим веру в наши общественные отношения с другими людьми точно, потому что мы можем идентифицировать с ними при их жизненных обстоятельствах и, таким образом, можем сочувствовать им. Таким образом мы строим отношения с людьми, которые вселяют в них веру в нас так, чтобы мы могли помочь перенести их трудности.

Апостол Павел предупреждал Послание к коринфянам, что его социальное, межличностные отношения были полной противоположностью тех мошеннических министров, которые “торговали вразнос словом Бога” (2 Кор. 2:17) и кто характеризовался хитростью и обманчивостью. Это не то, кто мы, говорит он. Напротив, его поведение было отмечено искренностью в виде Бога (2 Кор. 2:17). “Мы отказались от скрытых вещей позора, не идущего в хитрости, ни обращающегося со словом Бога обманчиво, но проявлением правды, рекомендующей нас непосредственно к совести каждого человека в виде Бога” (2 Кор. 4:2). Это - стандарт для нас всех в министерстве.

3) Подлинность и смирение. Подлинность имеет отношение к тому, чтобы быть, кто Вы действительно - не пытающийся быть похожими на одного человека публично и другого конфиденциально. Лицемерие не должно присутствовать в мужчинах Бога. Мы должны быть мужчинами, жизни которых и отношения состоят точно в том, что они появляются на внешней стороне другим. Вот что это значит, чтобы быть подлинным в наших отношениях - не симулирующий быть святыми мужчинами Бога, когда в действительности мы живем тайна, двойной образ жизни. Помните, Иисус терпеть не мог лицемерие.

Смирение идет взявшись за руки с подлинностью. Скромный человек - кто-то, кто не пытается привлечь внимание себе. Не думайте что, потому что Вы - лидер в церкви, что Вы - "кто-то" и что Вы должны всегда быть центром внимания. Фактически, Вы - слуга всех (Знак 9:35).

Гордость - противоположность смирения. Апостол Павел предупреждает нас о тех, кто горд: “Если кто-либо преподает иначе и не соглашается на полезные слова, даже слова нашего Господа Иисуса Христос, и к доктрине, которая согласуется с набожностью, он горд, не зная ничто, но одержим спорами и аргументами по словам, из которых прибывают зависть, борьба, оскорбление, злые подозрения” (1 Тим. 6:3-4). Апостол Джеймс говорит: “Бог сопротивляется гордому, но дает изящество скромному” (Джеймс 4:5; cf. 1 Домашнее животное. 5:5). Снова, Павел говорит: “Не позвольте ничему быть сделанным через эгоистичное стремление, или тщеславие, но в скромности ума позволяло каждому уважению другие лучше чем себя. Позвольте каждому из Вас взгляд не только для его собственных интересов, но также и для интересов других” (Фил. 2:3-4).

Заключение: Мужчины Бога должны быть известны их чистотой поведения - сексуальный, этичный, и социальный. Настолько легко ошибиться в этих областях и испортить Ваше доказательство или, в худшем, разрушить Ваше министерство. Сатана настолько активна, пытаясь заставить благочестивых мужчин грешить в их поведении и, таким образом, приносить позор к имени Христа. Сатане не нравится то, что мы делаем и его главная цель состоит в том, чтобы напасть на наше министерство и возможно разрушить его. При этом он не только вызывает опустошение в наших жизнях, но и в жизни церкви также, не говоря уже о насмешке и позоре, который может быть принесен к имени Христа.

Так, давайте стремиться охранять наши моральные жизни, будучи благочестивыми образцами для подражания для тех мы ведем и положение сильного для Христа, так, чтобы мы могли закончить наш курс от радости, борясь с хорошей борьбой веры.

В следующий раз мы продолжим предмет того, чтобы быть благочестивым образцом для подражания через чистоту в наших мыслях, побуждениях, и словах.

Часть III. Молитвенные Размышления

“Служение земных сосудов, Часть 1: Природа служения” (2 Кор. 4:7-16)

Написано Роджером Паскоу,

президентом Института Библейского проповедования,

город Кембридж, провинция Онтарио, Канада

Если Бог, о Котором говорит апостол Павел столь силен, что мог повелеть свету появиться из мрака, что Он осиял наши сердца, дабы явить нам Свою славу, отчего же тогда мы, люди-сосуды, которыми Он пользуется в служении, столь хрупки и немощны? Что же является причиной столь разительного контраста между Божьим могуществом и славой и человеческой слабостью и неустойчивостью выбираемых им служителей? Это и есть парадокс служения. Дабы не осталось сомнения в божественной природе и источнике Вести, Бог использует для провозглашения могучей Вести хлипких глашатаев.

Для описания служения апостол Павел использует целый ряд парадоксальных утверждений. В этой статье мы проанализируем первый парадокс: слабый глашатай и могучая Весть.

ВЛАСТЬ ДЛЯ СЛУЖЕНИЯ. Апостол Павел описывает это как великолепное сокровище, содержавшееся в глиняном сосуде. “Но у нас есть это сокровище в глиняных сосудах...” (4:7a). “Это сокровище” то, к чему обращается апостол Павел ранее как евангелие славы Христа (4:3-4); свет знания славы Бога перед лицом Иисуса Христа (4:6). Сообщение, которое мы проповедуем, является "сокровищем". “Глиняные сосуды” являются служительами, человеческими агентами, в которых сокровище воплощено (то есть воплощено и показано), и кем это объявлено. Это - парадокс служения - резкий контраст между славой сообщения и невероятной слабостью служительа кого использование Бога, чтобы объявить то сообщение.

Картина здесь имеет хрупкий, хрупкий, дешевый глиняный горшок, который содержит сокровище. Эта картина изображает хрупких, хилых смертных, которые содержат божественное сокровище, которое является евангелием Иисуса Христа.

Контраст между "сокровищем" и “глиняным сосудом” является намеренным - “так, чтобы превосходство власти могло иметь Бога а не нас” (7b). Бог проектировал служение этим парадоксальным способом, используя человеческих посыльных, чтобы объявить его божественное сообщение, чтобы увеличить источник, власть, экстраординарный характер, и сверхъествественный эффект евангелия самыми средствами, которые он хочет объявлять и показывать это, а именно, через слабые человеческие суда. Так как евангелие так радикально преобразовывает жизни, это не могло возможно быть просто человеческое сообщение; его автор может только быть Богом. Сильное сообщение бога не ограничено чрезвычайной слабостью человека - скорее это увеличено этим. Такой имеет место для каждого служительа евангелия: мы слабы именно так, что власть Бога может быть проявлена в нас. Таким образом, это было с Гедеоном и его 300 мужчинами, которые обращали в бегство мидианитян, просто ломая их глиняные сосуды так, чтобы свет сиял (судьи 7:15 и так далее; Евр. 11:34). И такой это с нами - в нашей признанной и очевидной слабости, Бог показывает свою власть и славу.

Это дает нам надлежащий взгляд на служение. Мы можем быть благодарными за нашу физическую слабость и умственные ограничения, потому что именно это использование Бога принести славу себе. Посыльный является слабым, зависимым, и временным, но сообщение является сильным, верховным, и вечным. Мы - существа, сформированные из праха земного, кого Бог в его изяществе хотел носить свое имя, его евангелие.

Это - парадоксальная власть для служения. Тогда, ДАВЛЕНИЯ СЛУЖЕНИЯ (4:8-9). Павел дает примеры от своей собственной жизни того, как он испытал парадокс своей собственной человеческой слабости, противопоставленной с излишней властью Бога. Несмотря на самые сокрушительные обстоятельства, Бог всегда поставлял ему. Что, по-человечески говоря было похоже, что невозможные проливы не были никаким вызовом власти Бога. Он испытал …

         Давление: “Трудно нажатый на каждой стороне..., но не сокрушенный”. Сатана хочет пересилить нас с ежедневными давлениями, но он не может сокрушить нас.

         Недоумение: “Озадаченный..., но не в отчаянии”. Ситуации происходят в служение, которое мы не можем выяснить. Мы не знаем, что сделать, но мы не отчаиваемся.

         Преследование: “Преследуемый..., но не оставленный” (см. 2 Тим. 4:16-17; 2 Тим. 3:12; Иоанна 16:33; Евр. 13:5; Матовый. 28:20).

         Физическое нападение: “Пораженный..., но не разрушенный”. Павел был поражен, мостя в Lystra (законы 14:19f) и уехался мертвый, но он не был разрушен для Бога, поднял его снова.

Они - некоторые из парадоксальных событий слабости посыльного, через которого сильное сообщение Бога объявлено.

Так, мы видели парадоксы, испытанные во власти и давлениях служениа. Теперь, ЦЕЛЬ СЛУЖЕНИЯ (4:10-12). Эти стихи - суммирование стихов 8-9. Действительность для подлинных служительов - то, что, как это ни парадоксально, они умирают, чтобы жить. Слабость человеческого судна проявлена во “всегда несущий о в теле смерть от Господа Иисуса Христа” (10a). Но, власть Бога проявлена в нашей слабости в самой цели, что “жизнь Иисуса может также быть проявлена в нашем теле” (10b). Слуги Христа объединены с Христом так, чтобы его смерть была нашей, и его жизнь является нашей. “Поскольку нам, кто живет, всегда поставляют до смерти для пользы Иисуса, что жизнь также Иисуса также может быть проявлена в нашей смертной плоти” (11). Любое страдание, испытанное служительом Христа, не для пользы страдания, но исключительно для пользы “Иисуса.” Мы не желаем таких событий, намного меньше причиняем их нам непосредственно. Скорее как Он перенес, мы тоже. Поскольку мир ненавидел его, таким образом, он ненавидит нас. Поскольку мы идентифицированы с ним, таким образом, мы испытаем то, что он испытал. Нам “поставляют до смерти для пользы Иисуса”, живя, поскольку мертвый к миру и осознающий Бога, для жить Христос и умереть выгода.

В смерти с Христом его жизнь “проявлена в нашей смертной плоти.” Мы переносим марки смерти Христа в нас непосредственно, и мы также проявляем его возрожденную, прославленную жизнь. “Таким образом, смерть работает в нас, но жизни в Вас” (12). Другими словами, через смертельные события Пола (преследование, сокрушенное, пораженное и т.д.), он принес евангелие Посланию к коринфянам, которое произвело жизнь в них. Для них, чтобы жить в Христе, он должен был умереть духовно и метафорически. В конечном счете, это делает каждое затруднение стоящим. Есть цель к тому, чтобы быть " поставленным до смерти для пользы Иисуса” - то есть, что другие могут жить в нем. Такой имел место для Иисуса непосредственно. Он умер так, чтобы мы могли жить. И тот цикл теперь воспроизведен в нас и продолжит быть, пока он не приезжает снова.

Это - библейский принцип: жизнь является результатом смерти. “Кроме зерна пшеницы попадают в землю и умирают, это пребывает один. Но если это умирает, это ясно показывает много фруктов” (Иоанна 12:24). Таким образом мужчины и женщины дают свои жизни (духовно и, в некоторых случаях, физически) в христианском служение так, чтобы другие могли жить.

Наконец, ПЕРСПЕКТИВА СЛУЖЕНИЯ (4:13-15). Несмотря на давления служениа, мы служитель с точки зрения веры. Вера побуждает нас говорить за Христа. Павел говорит, Что Псалмист в Псалме 116 сказал о своем духе веры, верен для меня: “Я верил; поэтому, я говорил” (13). Что мы говорим экспрессы, чему мы верим (сравните с Rom. 10:9f.). Наоборот, вера должна быть выражена в словах.

Несмотря на давления служениа, мы служитель другим из-за будущей перспективы. Восстановление Христа - первые плоды (предшественник) и гарантия нашего восстановления. Так же, как Бог “поднял Господа Иисуса Христа” от мертвых (сравните с Еф. 1:19-20), таким образом, он “также поднимет нас с Иисусом и подарит нам Вас.” Однажды, те, кто фрукты нашего служениа, будут "представлены" вместе с нами перед Богом (сравните с полковник 1:22, 28).

Будущая перспектива нашего собственного восстановления, наряду с теми, кому мы послужили, является нашей поддержкой для служения, несмотря на наши события, даже страдая и смерть (сравните с стихи 8-11). “Все вещи” (15) - все события в служение - "ради Вас" (те кого мы служитель). То, что мы переносим для Христа, распространяется на то, что мы переносим для его людей, так, чтобы, как это ни парадоксально, через наши события страдания и затруднения, изящество Бога распространилось многим, и “заставляют благодарение иметься в большом количестве к славе Бога. ”Это - правильная перспектива служениа.

“Поэтому, мы не падаем духом” (4:16a). Заметьте как эта фраза держатели для книг этот проход в стихе 1 и снова здесь в стихе 16. Все, что сказано промежуточный (стихи 2-15), объяснение того, почему “мы не падаем духом” в служение. И этот весь проход, который связи назад с служениом, описанным в 3:7-18 и связях, отправляют 4:16-5:11, который рассматривает фактическую, физическую смерть как окончательную судьбу, к которой приводит существующее страдание в служение.

Так, последовательность мысли - это:

1.     Картина великолепного служения Нового Завета (3:7-18).

2.     Это служение заставляет нас не падать духом несмотря на обстоятельства (4:1-16a).

3.     Даже если мы физически умираем в ходе нашего служения, мы не падаем духом из-за перспективы будущего восстановления (4:16-5:11).

Это легко пасть духом в служение, но здесь является надлежащей перспективой: давайте жить как те, кто подготовлен умереть для евангелия. Давайте не позволять обстоятельствам, недоумениям, или отчаянию вынимать нас из служения. Это - цена того, чтобы быть подлинным служителем евангелия для пользы Иисуса и пользы его людей.

Часть IV. Планы Проповедей

Иоанна 4:1-22, Беседа Иисуса Христа С Самарянкой, Часть 1

Если вы желаете прослушать эти проповеди на английском языке, перейдите по следующим ссылкам: Иоанна 4:1-3; Иоанна 4:4-11; Иоанна 4:12-14; Иоанна 4:14-18

Название: Подход к благовестию самого Господа

Тема: Как преодолевать духовные и общественные барьеры в благовестии

Пункт №1: Барьеры, причинные общественным устройством (7-9)

1. Не обращать внимание на обусловленные культурой предрассудки

2. Участвовать в личных беседах

Пункт №2: Переход к духовной истине (10-15)

1. Переход от физического к духовному (10-12)

2. Переход от временного к вечному (13-15)

Пункт №3: Взывать к совести (16-18)

1. Способствовать добровольному раскаянию (16-17a)

2. Открывая истины от Бога (17б-18)

 

Edition de l’Automne 2011

Produit par le
Dr Roger Pascoe, Président de
l’Institut pour la Prédication Biblique
Cambridge, Ontario, Canada

Ceci est la première édition d’une revue trimestrielle pour pasteurs. Chaque édition contiendra des articles sur une partie ou l’ensemble des sujets suivants : la prédication, le leadership dans l’église, le ministère pastoral, l’histoire de l’église, les plans de prédication, ainsi que des méditations pour votre propre encouragement. Le ministère en ligne est destiné particulièrement aux pasteurs et à toute personne impliquée dans le ministère chrétien de façon générale.

Notre mission est de « renforcer les capacités de l’église dans les domaines de la prédication biblique et du leadership ». Nous espérons que cette publication électronique y contribuera car nous cherchons à enseigner, aider, et encourager les serviteurs de Dieu à travers le monde, y compris dans les régions les plus éloignées.

Que le Seigneur vous bénisse dans votre service pour lui et que ces articles soient pour vous une source d’inspiration et de motivation dans la proclamation de la Parole de Dieu et dans votre leadership au sein du peuple de Dieu.

1^ère partie : La Predication: Qu’est ce que la prédication ?

Par : Dr Roger Pascoe, Président de
l’institut pour la Prédication Biblique
Cambridge, Ontario, Canada

La prédication biblique c’est la proclamation publique d’un message divin tiré des Saintes Ecritures. La prédication sous-entend la proclamation d’un message de la part de Dieu pour une certaine audience, à un certain endroit, et à un certain moment. Il s’agit d’un message provenant de la Parole de Dieu (les Saintes Ecritures) et que vous expliquez et appliquez à la vie de vos auditeurs.

Il est primordial qu’un tel message soit d’abord personnalisé et appliqué votre propre vie (ce que nous appelons « la prédication incarnationnelle ») afin que ce que vous prêchez soit exemplifié et que votre audience constate en vous le vécu du message avant eux.

La prédication biblique n’est ni une conférence publique, ni un discours, ni un monologue dramatique. Elle a des formes et fonctions qui lui sont propres. «Un prédicateur n’est pas un auteur lisant son propre manuscrit ; il est une Voix, un Feu, un Héraut, plein d’assurance et de bonne volonté dans sa mission sacrée – un orateur parlant au nom du ciel et par son autorité. Il y a plus d’auteurs au pupitre que de prédicateurs. » ¹

Il existe plusieurs définitions de la prédication biblique (souvent appelée prédication par exposition), telles que celles de :

Stephen Olford : « la prédication par exposition est l’explication et la proclamation divinement inspirée du texte de la Parole de Dieu, en prêtant attention à la signification historique, contextuelle, grammaticale et doctrinale du passage considéré, et dans l’intention spécifique de susciter une réponse source de transformation en Christ».

Haddon Robinson : « La prédication par exposition est la communication d’un concept biblique induit et transmis au moyen d’une étude historique, grammaticale, et littéraire d’un passage dans son contexte, et que le Saint Esprit applique d’abord à la personne et à l’expérience du prédicateur, puis à travers lui, à ses auditeurs. »²

John Stott : « L’expositeur révèle ce qui semble fermé, rend clair ce qui est obscure, défait ce qui est noué et déploie ce qui est solidement enrobé… Notre responsabilité en tant que expositeurs est de dévoiler le texte de sorte à ce qu’il livre son message clairement, pleinement, de façon pertinente, sans addition, ni soustraction, ni falsification. »³

J.I. Packer : « Le vrai concept de la prédication (par exposition) est que le prédicateur doit devenir un porte-parole pour le texte, en le dévoilant et en l’appliquant comme parole venant de Dieu pour les auditeurs, en s’exprimant seulement pour laisser le texte parler par lui-même et être compris, et de sorte à ce que les auditeurs puisse discerner la voix de Dieu. »⁴

J’ai deux définitions – une courte et une autre plus longue

Ma définition courte : « Prêche la Parole » (2 Tim 4 :2)

Ma définition longue : « La prédication biblique est une proclamation de la Parole de Dieu par la puissance du Saint Esprit ; une proclamation qui interprète avec précision sa signification, explique clairement sa vérité, déclare son message avec autorité, et applique sa signification de façon pratique (en adéquation avec la vie contemporaine) dans le but de susciter une réponse source de transformation spirituelle chez les auditeurs. »

Toute prédication doit être biblique. Elle doit être tirée de (et en fait être) la Parole de Dieu prononcée par le prédicateur. La prédication biblique c’est la vérité de Dieu livrée par un canal humain. La prédication biblique requiert une perception plus élevée des saintes écritures – c'est-à-dire qu’elles sont inspirées du Saint Esprit et par conséquent pleinement dignes de confiance. La Parole de Dieu est l’autorité suprême pour les chrétiens en matière de foi et de conduite. Elle est donc notre seule autorité pour la prédication. Si nous échouons à prêcher la Parole de Dieu, notre prédication ne vaut pas mieux que de la simple philosophie.

Il y a deux approches pour la prédication : l’une appelée prédication biblique (ou prédication par exposition) et l’autre appelée prédication thématique. La prédication thématique commence par le choix du prédicateur qui décide du sujet et le développe ensuite à l’aide de différents textes y afférents. Les dangers dans la prédication thématique c’est que : (1) l’audience peut être dans la confusion parce qu’une grande variété de textes sont habituellement cités ; (2) et elle peut être source d’égarement, particulièrement si les textes sont utilisés en dehors de leur contexte (ce qui est souvent le cas). Mais la prédication thématique peut être bénéfique parce qu’elle donne l’opportunité de présenter un large éventail de prescriptions bibliques sur un sujet donné. En d’autres termes, elle peut servir à faire une présentation systématique sur un sujet biblique.

Par contre la prédication biblique commence avec le texte à partir duquel le prédicateur détermine le sujet par la suite. Dans ce cas, le prédicateur est conduit premièrement par le texte, puis en second lieu par le sujet. Le prédicateur ne traite que de ce texte et rien que de ce sujet dans sa prédication. Cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas faire référence à d’autres textes y afférents. Nous pouvons par moment faire allusion à d’autres textes pour appuyer ce que nous disons. De la sorte, nous démontrons l’unité de la Parole de Dieu. Donc les deux approches sont valables, mais je crois que notre première approche de la prédication devrait être de partir de la Parole de Dieu et de développer le sujet qui est abordé par le passage choisi. Mais quelle que soit l’approche que vous choisissez, faites en sorte de « prêcher la parole ! »

Qu’est-ce donc la prédication ? La prédication implique quatre choses :

1. La proclamation

2. L’interprétation

3. L’explication

4. L’application

Dans les prochaines parutions de notre revue nous allons développer chacun de ces aspects de la prédication. Que le Seigneur vous bénisse alors que vous cherchez à le glorifier en proclamant avec précision et clarté la vérité divine dans la vie des gens.

2^ème partie: Leaderhip: Etre un modèle selon Dieu

« Sois un modèle – en pensée, en parole, en actes »

Par : Dr Roger Pascoe, Président de

l’institut pour la Prédication Biblique

Cambridge, Ontario, Canada

Qu’est ce qu’un modèle ?

Un modèle est un exemple – quelque chose ou quelqu’un à imiter ou à suivre. Etre un modèle selon Dieu était très important pour l’apôtre Paul. Non seulement il était un modèle dans sa propre vie, mais il nous exhorte à devenir aussi des modèles dans notre vie. Voici comment il l’exprime :

• « Je vous en conjure donc, soyez mes imitateurs. » 1 cor4 :16
• « Ces choses leur sont arrivées pour servir d’exemples » 1 cor 10 :11
• « Soyez mes imitateurs, comme je le suis moi-même de Christ. » 1 cor 11 :1
• « Soyez tous mes imitateurs, frères, et portez les regards sur ceux qui marchent selon le modèle que vous avez en nous. » Phil 3 :17
• « … en sorte que vous êtes devenus un modèle pour tous les croyants de la Macédoine et de l’Achaïe. » 1 thess 1 :7
• « Vous savez vous-mêmes comment il faut nous imiter, car nous n’avons pas vécu parmi vous dans le désordre. » 2 Thess 3 :7
• « … mais nous avons voulu vous donner en nous-mêmes un modèle à imiter. 2 thess 3:9
• « …sois un modèle pour les fidèles, en parole, en conduite, en charité, en foi, en pureté. » 1 tim 4:12

D’autres auteurs du Nouveau Testament ont aussi mis l’accent sur l’importance d’être un modèle ou un exemple.

Jacques : « Prenez, mes frères, pour modèles de souffrance et de patience les prophètes qui ont parlé au nom du Seigneur. » Jacques 5 :10

Pierre : « Et c’est à cela que vous avez été appelés, parce que Christ aussi a souffert pour vous, vous laissant un exemple, afin que vous suiviez ses traces.» 1pierre 2 :21

Hébreux : « … et que vous imitiez ceux qui, par la foi et la persévérance, héritent des promesses. » Hébreux 6 :12

L’apôtre Jean nous enseigne aussi que nous devons imiter les bons exemples et nous détourner des mauvais. « Bien-aimé, n’imite pas le mal, mais le bien. » 3 jean 11. Gaus (à qui Jean écrivait) devait imiter Démétrius comme un modèle pour sa vie et son leadership. Tout le monde rendait « un bon témoignage de Démétrius. » (v12). En occurrence, il avait une bonne réputation comme une personne sur qui on pouvait compter, quelqu’un à imiter et suivre. Il était évidement un homme de bon caractère et qui pratiquait la vérité.

Naturellement le meilleur exemple est celui de Dieu et du Seigneur Jésus. Paul dit : «Devenez donc les imitateurs de Dieu, comme des enfants bien-aimés » (Eph 5 :1) Comment imitons nous Dieu ? Nous imitons Dieu de manière positive et négative. Positivement nous imitons Dieu en «marchant dans la charité, à l’exemple de Christ, qui nous a aimés » (V2). Nous imitons Dieu en ne permettant pas à un comportement malsain de se manifester parmi nous, « ainsi qu’il convient à des saints. » (v3)

Jésus lui-même a dit a ses disciples : « car je vous ai donné un exemple, afin que vous fassiez comme je vous ai fait. » (Jean 13 :15). Jésus venait de laver les pieds de ses disciples, leur donnant ainsi un grand exemple de service et d’humilité. Un exemple qu’il les exhorte à mettre en pratique dans leur vie. Bien évidemment le plus grand exemple c’est le sacrifice du Seigneur Jésus à la croix. C’était l’exemple suprême d’humilité, de sacrifice, et de souffrance pour le bonheur des autres. (Phil 2 :1-16)

Etre un exemple pour les autres c’est ce que nous appelons « mentorat ». Nous pouvons être un mentor pour les gens de différentes manières, n’est ce pas ? Il y a le mentorat intentionnel où nous passons du temps avec quelqu’un et il apprend de nous (votre manière de vivre, ce que vous pensez, comment vous agissez, ce que vous croyez, comment vous réagissez, comment vous entretenez des relations avec les autres, etc.). Et il ya aussi un mentorat « passif » dans lequel les gens vous observent simplement à distance (ils voient comment vous agissez, entendent ce que vous dites, etc.). Et ils apprennent de vous. Bien souvent ils vous imitent sans que vous ne vous en rendiez compte. Ceci est particulièrement vrai pour les pasteurs. Nous sommes observés par nos fidèles, nos voisins, nos familles, et tous ceux avec qui nous traitons. Ils sont à l’affût pour voir comment nous vivons afin de déterminer si nous sommes vraiment des personnes dignes d’être suivis ou imités. Vous ne savez jamais quand est-ce qu’une personne vous observe et quelle est l’influence que vous avez sur sa vie. Nous faisons continuellement l’objet d’un examen minutieux dans nos familles, sur nos lieux de travail, et dans la communauté chrétienne.

Votre exemple peut être aussi frappant que celui des Thessaloniciens qui ont été, comme le disait Paul, « mes imitateurs et ceux du Seigneur, en recevant la parole au milieu de beaucoup de tribulations, avec la joie du Saint Esprit, en sorte que vous êtes devenus un modèle pour tous les croyants de la Macédoine et de l’Achaïe. 1 Thess 1 :6-10. Ce qu’il ont vu et entendu chez l’apôtre Paul est devenu le soubassement de leur propre vie et de leur témoignage, de sorte qu’eux mêmes sont devenus des exemples pour les autres. C’est cela l’impact qu’une personne modèle peut avoir sur les autres. Vous inspirez les autres et ils observent ce que vous faites, ce que vous dites, ce que vous pensez, ce que vous ressentez, et comme résultat, ils suivent parce que vous êtes un « modèle pour le troupeau. » (1pierre 5 :3)

Soyons donc de façon consciente et intentionnelle des modèles chrétiens, positifs, qui craignent Dieu et que les autres peuvent suivre avec confiance. Etre un modèle selon Dieu comporte plusieurs aspects. Dans le présent article, nous allons examiner un seul aspect, puis dans les numéros suivants nous considérerons les autres. Aujourd’hui nous voulons voir ce que cela signifie d’être …

Un modèle d’engagement.

L’apôtre Paul était un exemple pour Timothée. Il a encouragé Timothée à être un exemple par son engagement. « Sois un modèle pour les fidèles, en parole, en conduite, en charité, en foi, en pureté… Occupe-toi de ces choses, donne-toi tout entier à elles, afin que tes progrès soient évidents pour tous. » (1 tim 4 :12 et 15). L’engagement signifie s’occuper de ces choses cités plus haut, se donner tout entier à elles.

Si nous voulons être des modèles dans nos vies personnelles et dans le ministère pastoral, nous devons nous donner entièrement aux choses auxquelles Dieu nous a appelés. La vie chrétienne est une vie d’engagement total, si du moins nous voulons être des disciples authentiques du Seigneur.

Jésus a dit : « quiconque d’entre vous ne renonce pas à tout ce qu’il possède ne peut être mon disciple. » (Luc 14 :33). N’est ce pas là un engagement à 100% qu’il demande? C’est justement ce genre d’engagement qui retient l’attention des autres et qui les pousse à s’engager totalement à leur tour pour le Seigneur.

En tant que pasteurs et dirigeants d’églises cette injonction est bien évidement encore plus pertinente. Si nous ne sommes pas entièrement consacrés à Dieu, qui voudra bien nous suivre ? Pourquoi quelqu’un voudrait-il bien nous suivre ? Nos vies doivent être si radicalement différentes et empruntes de pureté que les autres perçoivent aisément notre total engagement comme disciples de Christ en parole, en pensée, et en action. Nous devons acquérir la discipline et l’engagement quotidiens des athlètes, des laboureurs, et des soldats comme nous le dit l’apôtre Paul (2tim 2 :4-6). Quelles sont les caractéristiques de ces personnes sus-cités que nous devons manifester dans nos propres vies ?

D’abord l’exemple du soldat (2tim 2 :5). Ce qui est exigé en premier lieu d’un bon soldat c’est d’être discipliné et endurant. Les soldats doivent être continuellement sur le qui-vive. Ils doivent être toujours vigilants pour débusquer l’ennemi. Ils ne peuvent pas se permettre de s’assoupir à la tache ou de devenir légers dans leur loyauté et leur fidélité à « celui qui les a enrôlé ». Leur devoir est de servir et protéger leur pays. C’est cela leur devoir inconditionnel quelles que soient les circonstances.

Ensuite l’exemple de l’athlète (2tim2 :5). La première caractéristique des athlètes c’est certainement l’effort dans la discipline. Les athlètes doivent beaucoup s’auto-discipliner pour s’entrainer et se former de façon continue afin de devenir les meilleurs dans leurs disciplines sportives. A cause leur vie d’autodiscipline les athlètes renoncent aux plaisirs dont leurs amis jouissent. Ils doivent avoir un sommeil suffisant, manger la nourriture appropriée, éviter les mauvaises habitudes, et abandonner les autres activités afin de poursuivre leur but. Bien sûr les athlètes sont soumis à bien plus de choses que leur discipline dans l’entrainement. Ils sont aussi soumis à la discipline de l’obéissance. Les athlètes doivent connaitre et se soumettre aux règlements de façon scrupuleuse. Autrement le danger qu’ils encourent c’est de remporter la course mais se voir disqualifiés par la suite parce qu’ils ont violé les règles du jeu (voir 2 cor 9 :24 -27). Leurs efforts auraient alors été vains.

Enfin l’exemple du laboureur (2tim2 :6). Les laboureurs nous offrent un bon exemple de discipline dans la constance. Ils doivent travailler dur pour préparer le sol, semer, enlever les mauvaises herbes. Cela demande de l’auto-discipline, car personne n’est là pour pousser le laboureur à travailler. Il pourrait décider de mener la vie facile, prendre quelques semaines de congés, laisser les champs et les récoltes prendre soin d’eux-mêmes …

Ensuite, lorsqu’il a fini son travail il doit faire preuve d’une dépendance complète, car seul Dieu peut envoyer le soleil et la pluie pour faire pousser les plantes. Le laboureur est limité dans ce qu’il peut faire. Même s’il travaille très dur, il ne peut pas faire pousser une plante (seul Dieu en est capable). Tout ceci demande donc une totale dépendance.

Conclusion

Sur la base de ces exemples d’engagement (le soldat, l’athlète et le laboureur), je voudrais vous encourager à investir tout le temps et l’énergie nécessaires pour bien vous conduire dans votre vie privée et dans votre ministère publique en étant un modèle d’engagement dans l’endurance, dans l’effort, et dans la constance. Permettez aux gens voir votre degré d’engagement dans le témoignage chrétien et le ministère. Permettez aux gens de voir combien vous êtes sérieux dans la vie chrétienne, et que votre ministère pastoral n’est pas juste un emploi, mais une vocation, un appel.

Ne soyez pas partagé dans votre cœur au sujet de la vie chrétienne et du ministère. La médiocrité n’a pas de place dans la vie chrétienne. Tout ce que nous faisons doit être fait pour la gloire de Dieu, et cela sous-entend que nous le fassions de notre mieux, avec excellence, et de tout cœur.

3^ème partie : Histoire De L’histoire : Se souvenir du passé

Par : Dr Michael A. G. Haykin,
Professeur d’histoire de l’église et de spiritualité biblique
au Séminaire Théologique Baptiste du Sud, Louisville, Kentucky

1. Pourquoi Nous Souvenir Du Passe?

Un des merveilleux dons que Dieu a accordé à la race humaine c’est la mémoire et la capacité de se souvenir du passé. Le fait de nous souvenir de notre passé personnel est absolument vital pour savoir qui nous sommes et pour avoir un certain sens de notre identité au plan personnel. Nous savons tous à quel point les maladies qui ravagent la mémoire des individus détruisent leurs capacités à fonctionner de façon raisonnable dans le présent. Ceci s’applique aussi aux communautés et aux nations. Lorsqu’une communauté ou une nation oublie son passé et ses origines, elle se retrouve complètement désorientée et finalement incapable d’avancer vers son avenir. Ne sachant pas d’où elle est venue, elle ne peut se frayer un chemin vers le futur. Bien sur, dans notre monde déchu ce don du souvenir peut faire l’objet d’abus tout comme n’importe quel autre don. Ce don peut emprisonner un individu ou une communauté dans un passé plein de regret et de désespoir, ou alors un passé plein d’amertume et d’une haine revancharde.

S’il est vrai que la connaissance du passé est incontournable pour mener une vie sensée au présent et au futur (et je le crois fermement), alors le mouvement évangélique moderne a un avenir incertain car nous vivons une époque où le niveau de connaissance de notre passé en tant qu’évangéliques est dramatiquement bas. Qui sont nos devanciers et que croyaient-ils ? Quelle était leur expérience de Dieu et comment ont-ils conçu les églises qu’ils ont fondées (ces églises dont nous avons justement hérité). Qu’est ce qui a fait d’eux ce qu’ils étaient et que pouvons-nous apprendre de leurs vies et leurs convictions pour mieux vivre notre foi chrétienne aujourd’hui ? Bien trop d’évangéliques n’en savent absolument rien, et ils ne s’en soucis pas du tout d’ailleurs. A cet égard, ils sont influencés par la culture moderne qui se préoccupe passionnément du siècle présent, anticipant impatiemment le futur, mais totalement désintéressé par le passé. Et même lorsqu’un intérêt passager est manifesté pour le passé, c’est pour servir d’échappatoire et de diversion. Il n’y a pas de réel recours au passé pour en tirer de la sagesse pour le présent et le futur. Cet oubli des évangéliques de leur passé peut être assimilé à une forme de conformité au monde.

Les écritures font pourtant énormément cas de l’importance du souvenir⁵.

• 1 chron 16:12/psaume 105:5 « Souvenez-vous des prodiges qu’il a faits, de ses miracles et des jugements de sa bouche »,
• Heb 13 :7 « Souvenez-vous de vos conducteurs qui vous ont annoncé la parole de Dieu ; considérez quelle a été la fin de leur vie, et imitez leur foi. » Notez que cet appel au souvenir vient après le plus long chapitre de l’épitre aux hébreux (le ch 11) où un rappel est fait sur les héros de la foi)
• Michée 6 :5 « Mon peuple, rappelle-toi ce que projetait Balak, roi de Moab, Et ce que lui répondit Balaam, fils de Beor, De Sittim à Guilgal, Afin que tu reconnaisses les bienfaits de l’Eternel. »
• Deut 24 :9 « Souviens-toi de ce que l’Eternel, ton Dieu, fit à Marie pendant la route, lors de votre sortie d’Egypte. » Luc 17 :32 « Souvenez-vous de la femme de Lot. »

Dans notre revue trimestrielle nous voulons nous souvenir des événements et des gens du passé, depuis les premiers jours de l’église jusqu’aux événements et personnages récents, en passant par la grande réforme. Cela du fait que les événements de ces époques ont contribué à faire de nous ce que nous sommes aujourd’hui. Si ces événements ne s’étaient pas produits les choses seraient carrément différentes aujourd’hui. Nous allons nous en souvenir non seulement pour avoir une meilleure idée de nos origines, mais aussi pour savoir ce que les gens de cette époque peuvent nous apporter comme sagesse pour le présent.

4^ème Partie: Meditations: La prédication pleine d’autorité de Jésus⁶

Par : Dr John MacArthur, Pasteur de
l’Eglise Communauté de la Grace, Sun Valley, Calif.
« Dès ce moment Jésus commença à prêcher » (Mat 4 :17)

Notre Seigneur a proclamé le message de l’évangile avec conviction. Sa mission n’était pas de se disputer ou de débattre avec ses opposants mais de prêcher la vérité du salut. Il n’a pas seulement proclamé des certitudes, mais il l’a fait avec la plus grande autorité (mat 7 :28).

Les scribes ne pouvaient pas prêcher avec autorité parce qu’ils avaient tellement mélangé des opinions et interprétations purement humaines avec les vérités bibliques qu’ils avaient perdu leur autorité depuis longtemps. Les gens étaient alors très stupéfaits d’entendre quelqu’un comme Jésus prêcher avec une autorité réelle comme le faisaient les prophètes (mat 7 :28-29).

Jésus a prêché précisément et uniquement ce que son Père l’a envoyé proclamer, ce qui sans aucun doute a donné du poids à son autorité. Il confirme lui-même ce fait. « Car je n’ai point parlé de moi-même ; mais le Père, qui m’a envoyé, m’a prescrit lui-même ce que je dois dire et annoncer. » (Jean 12 :49)

S’appuyant sur cette autorité divine, Christ nous envoie dans le monde comme ses ambassadeurs en ces termes : « Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre. Allez, faites de toutes les nations des disciples. » (Mat 28 :18b-19a). Tous les croyants qui sont témoins de l’évangile proclameront la vérité de Dieu par Son autorité et par Sa puissance.

Question à méditer : l’autorité de Jésus qui a impressionné les gens de son époque est due à son authenticité. Si les gens ne montrent pas de respect pour Dieu et pour sa parole de nos jours, dans quelle mesure cela peut-il être attribuable au manque d’authenticité de son peuple ? Priez que Dieu nous donne de manifester et de témoigner fidèlement de sa grâce dans votre vie.

5^ème Partie : PLANS DE SERMONS

Par : Dr Roger Pascoe, Président de
l’institut pour la Prédication Biblique
Cambridge, Ontario, Canada

L’objectif que nous poursuivons en vous donnant des plans de sermons dans la Revue Internet des Pasteurs c’est de vous aider dans la préparation de vos prédications. Bien souvent, la partie la plus difficile dans la préparation d’un message c’est de découvrir la structure du passage biblique sur lequel vous devez prêcher. Dans des numéros subséquents de notre revue je vous expliquerai en détail comment procéder pour trouver la structure du texte (ou le plan) telle que l’auteur lui-même l’a voulue.

Ces plans de sermon visent à vous présenter quelques-uns de mes propres produits finis. J’espère que vous pourrez voir comment ils sont liés et dérivent directement du passage de l’écriture lui-même.

La principale chose dans ces plans de sermon c’est la mise en exergue des principes induits par le texte, tout ceci en rapport avec le seul sujet dont traite le passage. Ces principes sont formulés de sorte à les mettre en connexion directe avec l’auditeur du sermon. En utilisant cette façon de formuler les principaux points, la prédication n’est plus une conférence publique sur une partie de l’histoire ancienne, mais un message de la part de Dieu pour vos auditeurs d’aujourd’hui. A mesure qu’ils entendent ces principaux points pendant le message, ils sont impliqués dans la prédication parce qu’ils voient que les principes émis par le passage concernent leurs vies (leurs problèmes, leurs comportements, leurs décisions, leurs attitudes, leur vie spirituelle, leur famille, etc.)

Je vais commencer par une série de plans de sermon sur l’évangile de Jean. Ces plans ne seront pas une séquence de versets et de chapitres mais seront groupés de la manière suivante :

• Les 7 actes supranaturels de Jésus (notamment ses miracles)
• Les 7 dialogues significatifs de Jésus
• Les 7 affirmations de Jésus sur lui-même (notamment ses affirmations en « Je suis »)

Je sais que tant que vous n’avez pas vraiment entendu les prédications correspondantes vous pourriez avoir des difficultés à comprendre les plans de sermon seuls. Pour cette raison, nous avons publié sur un site internet mes prédications correspondant à ces plans (voir http://bible.org/roger-pascoe-radio-message). Etant donné que ces prédications ont été enregistrées pour les auditeurs d’une radio (et non pas pour des cultes du dimanche), vous constaterez que nous avons fait plusieurs prédications pour couvrir un seul plan de sermon.

Sentez-vous libre d’utiliser ces plans de sermon pour vous-même. Vous pouvez les utiliser tels qu’ils sont publiés, ou alors les modifier comme bon vous semble. Que vous utilisiez ces plans de sermons ou pas, mon espoir c’est que vous puissiez remarquer les parties des écritures d’où viennent les principes énumérés, et que vous sachiez comment les formuler pour votre audience.

Voici donc trois plans de sermon sur les 7 actes supranaturels de Jésus.

2. Jésus change l’eau en vin (Jean 2 :1-11)

Thème : la foi en action

Point n°1 : La foi est le reflet d’une certitude inébranlable (2 :1-5)

1. La certitude que Jésus connait nos circonstances (2 :3)

2. La certitude que Jésus se soucie de nos problèmes (2 :4)

3. La certitude que Jésus répond à nos besoins (2 :5)

Point n°2 : La foi répond avec une obéissance inconditionnelle (2 :6-8)

1. L’obéissance aux choses qui ne semblent pas raisonnables (2 :7)

2. L’obéissance en dépit de ce que les autres pourraient penser (2 :8)

Point n°2 : la foi reconnait qu’une bénédiction n’est pas un mérite (2 :9-11)

1. La foi reconnait d’où vient la bénédiction imméritée ((2 :9-10)

2. La foi reconnait la finalité d’une bénédiction imméritée (2 :11)

3. Jésus guérit le fils d’un officier du roi (Jean 4 :46-54)

Thème : La foi en la Parole de Dieu

Contexte : 4 :46

Point n°1 : Notre besoin de Dieu est mis à nu par notre désespoir

1. Là où nous voyons des besoins physiques Dieu voit des besoins spirituels (4 :47-48)

2. Là où nous persistons dans l’ignorance Dieu résiste par la sagesse (4 :49-50a)

Point n°2 : La foi en Dieu est le remède à notre déchéance spirituelle (4 :50b-53)

1. La foi commence par l’acceptation de la parole de Dieu (4 :50b)

2. La foi agit en obéissant à la volonté de Dieu (4 :50c)

3. La foi est confirmée par les œuvres de Dieu (4 :51-52)

4. La foi est prouvée par la conviction qu’apporte la vérité de Dieu (4 :53)

4. Jésus guérit le paralytique de Bethesda (Jean 5 :1-47)

Thème : la réponse à l’autorité de Jésus

Contexte : 5 :1-5

Point n°1 : Le signe de l’autorité de Jésus (5 :6-9, 14)

1. Jésus pose une question provocante : «Veux-tu être guéri ? » (5 :6-7)

2. Jésus donne un ordre émouvant : « Lève-toi, prends ton lit, et marche. » (5 :8-9)

3. Jésus donne un avertissement solennel : « ne pèche plus… » (5 :14)

Point n°2 : Controverse sur l‘autorité de Jésus

1. Controverse sur l’action de Jésus le jour du sabbat (5 :10-13, 15-16)

2. Controverse sur la divinité de Jésus (5 :17-18)

---

¹ Joseph Parker, cité par Stephen F. Olford, Prêcher la Parole de Dieu (Memphis: Institut pour la Prédication Biblique, 1984), p34

² Haddon W. Robinson, La Prédication Biblique : Préparation et Présentation de Messages par Exposition (Grands Rapides : Baker Book House, 1980), p20 

³ Stott, Entre Deux Mondes (Grands Rapides : Editions William B. Eerdmans, 1982), p.126

⁴ Paraphrasé du Répertoire de Westminster, 1645

⁵ Toutes les références sont tirées de la Bile Louis Second

⁶ John MacArthur, « La prédication pleine d’autorité de Jésus », publié dans Lectures quotidiennes sur la vie du Christ (Chicago : Moody Publisher, 2008), 29 janvier